周易集註 · 第 5 卷

永川凌夫惇厚子甫圈點。廬陵高奣映雪君甫校讎。

本卷由永川人凌夫惇（字厚子）施加圈點，廬陵人高奣映（字雪君）負責校勘。所謂「圈點」，是在正文旁加圈加點，標出句讀與緊要之處；所謂「校讎」，是兩本對讀，訂正文字的訛誤。

師。坎下坤上。師，憂。師者，眾也。其卦坎下坤上。以卦象論，地中有水，為眾聚之象；以卦德論，內險而外順，險道以順行，師之義也；以爻論，一陽居下卦之中，上下五陰從之，將統兵之象也。二以剛居下，五柔居上而任之，人君命將出師之象也。序卦：訟必有眾起，師興由爭，故次於訟。

《師》卦，下體是坎，上體是坤。《雜卦傳》說「比樂師憂」，興兵動眾是讓人憂勞的事。「師」就是眾的意思。這一卦坎在下、坤在上。從卦象上講，大地之中蓄有水，是眾人聚集的象；從卦德上講，內裡是坎的險、外面是坤的順，用順應民心的方式去行險難之事，這正是用兵的道理；從爻位上講，一個陽爻居於下卦之中，上下五個陰爻都追隨它，這是將帥統率士卒的象。九二以陽剛居於下位，六五以柔順居於上位而把兵權託付給它，這又是國君任命將帥、出兵征伐的象。《序卦傳》說：爭訟必然會引起眾人聚集而動干戈。軍隊的興起本由爭奪而來，所以《師》卦排在《訟》卦之後。

師貞，丈人吉，無咎。以三畫卦論，二為人位，故稱丈人。○貞者，正也。丈人者，老成持重，練達時務者也。凡人君用師之道，在得正與擇將而已。不得其正，則師出無名；不擇其將，則將不知兵。故用兵之道，利於得正，又任老成之人，則以事言，有戰勝攻取之吉；以理言，無窮兵厲民之咎矣。戒占者當如是也。

卦辭說：出兵要合於正道，由老成持重的長者統領則吉，不會有過錯。就三畫卦而論，初為地位、二為人位、三為天位，九二正當人位，所以稱它為「丈人」。「貞」是正。「丈人」指的是老成持重、熟悉時務的人。大凡國君用兵的道理，不過在於「得正」與「擇將」兩件事：出兵不合於正道，就是師出無名；不慎重挑選將帥，將帥就不懂用兵。所以用兵之道，宜於名正言順，又宜於任用老成之人。這樣一來，就事功上說，可以有戰勝攻取的吉；就道理上說，不會有窮兵黷武、荼毒百姓的過錯。這是告誡占到此卦的人應當如此。

○彖曰：師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下而民從之，吉，又何咎矣。王去聲。○以卦體卦德釋卦辭。眾者，即周官自五人為伍，積而至於二千五百人為師也。正者，即王者之兵，行一不義，殺一不辜，而得天下不為，如此之正也。以者，謂能左右之也。一陽在中，而五陰皆所左右也。左右之使眾人皆正，則足以宣佈人君之威德，即王者仁義之師矣，故可以王。以象正言為將者可以王，言命將者能正，即可以王，故師貴貞也。

《彖傳》說：「師」就是眾，「貞」就是正；能夠率領眾人而使之歸於正，就可以成就王業了。九二陽剛居中而與六五相應，行走於坎險之中卻依循坤順之道，用這種方式勞苦天下而百姓仍舊跟從，吉，又哪裡會有過錯呢。「王」字在這裡讀去聲，用作動詞。這一段是用卦體和卦德來解釋卦辭。所謂「眾」，就是《周禮》所載的軍制：五人為一伍，層層積累一直到二千五百人為一師。所謂「正」，就是王者之師那種「做一件不義的事、殺一個無辜的人便能得到天下也不肯做」的純正。所謂「以」，是能夠左右駕馭的意思：一個陽爻居中，五個陰爻都由它左右統攝。駕馭眾人而使人人歸於正，就足以宣揚國君的威德，這便是王者仁義之師，所以能成就王業。就卦象講，為將的人能正，可以成就王業；就命將的國君講，能正，同樣可以成就王業。所以用兵以守正為貴。

剛中而應者，為將不剛則怯，過剛則猛。九二剛中，乃將才之善者，有此將才，五應之，又信任之專，則可以展布其才矣。行險者，兵，危事也，謂坎也；順者，順人心也，謂坤也。兵足以戡亂而順人心，則為將有其德矣。有是才德，所以名丈人也。

所謂「剛中而應」：做將帥的人不剛強就會怯懦，過於剛強又會殘暴。九二陽剛而居中，正是將才中最好的一等；有了這樣的將才，六五又與它相應，而且信任專一不疑，他就能夠充分施展自己的才幹了。所謂「行險」，是說用兵本是危險的事，指的是下體坎；所謂「順」，是說順應民心，指的是上體坤。軍隊既足以平定禍亂，又能順應民心，那麼做將帥的人就具備了應有的德行。才與德兼備，所以卦辭稱他為「丈人」。

毒者，猶既濟隱字，時久師老之意。噬嗑中爻為坎，故亦曰遇毒，乃陳久之事，文案繁雜，難於聽斷，故以臘毒象之，非毒害也。言出師固未免毒於天下，然毒之者，實所以這之，乃民所深願而悅從者也。民悅而從，所以吉而無咎。毒天下句，與民從之句，意正相應；若毒天下而民不從，豈不凶而有咎。

所謂「毒」，就像《既濟》卦所用的那個「隱」字一樣，是時日拖久、師老兵疲的意思。《噬嗑》卦二三四爻互成坎，所以六三爻辭也說「遇毒」，指的是陳年積壓的舊案，文案繁雜、難於審斷，因而用醃肉發苦這種「臘毒」來取象，並不是毒害的毒。這裡是說：出兵打仗固然免不了讓天下人吃苦頭，然而讓他們吃這個苦頭，實際上正是為了成全他們，是百姓打心底盼望、樂意跟從的。百姓喜悅而跟從，所以才吉而無咎。「以此毒天下」這一句，與「而民從之」那一句，意思正好相互呼應；假如荼毒天下而百姓並不跟從，那豈不是凶而有咎了。

○象曰：地中有水，師。君子以容民畜眾。水不外於地，兵不外於民。地中有水，水聚地中，為聚眾之象，故為師。容者，容保其民，養之教之也；畜者，聚畜也。古者寓兵於農，故容保其民者，正所以畜聚其兵也。常時民即兵，變時兵即民，兵不外乎民，即水不外乎地也。

《大象傳》說：大地之中蓄有水，這就是《師》卦的取象；君子由此領悟，要容養百姓、蓄聚民眾。水不在大地之外，兵也不在百姓之外。地中有水，水聚在大地之中，正是聚眾的象，所以取名為《師》。「容」是容納保全自己的百姓，加以養育教化；「畜」是聚集蓄養。古代實行寓兵於農的制度，所以能容納保全百姓的，也正是在蓄聚他的軍隊。平時百姓就是士兵，有變故時士兵就是百姓；兵不在民之外，正如水不在地之外。

○初六：師出以律，否臧凶。初與九二相近，亦偏裨之雄者，故戒以失律。○專以將言。律者，法也，號令嚴明，部位整肅，坐作進退，攻殺擊刺，皆有法則是也。否者，塞也，兵敗也；臧者，善也，兵成功也。若不以律，不論成敗，成亦凶，敗亦凶，二者皆凶，故曰否臧凶。觀小象失律凶之句，可見矣。○初六才柔，當出師之始，師道當守其法則，故戒占者師出以律，失律則不論否臧皆凶矣。

初六爻辭說：出兵要依照軍法紀律，否則不論勝敗都凶。初六緊挨著九二，也算是偏將裨將中的雄健者，所以特別告誡它不可失了軍紀。這一爻專就將帥一面說。「律」就是法：號令嚴明，部伍整肅，坐、作、進、退，攻、殺、擊、刺，樣樣都有法度可循，這就是律。「否」是閉塞，指打了敗仗；「臧」是善，指打了勝仗。假如不依軍法，那麼無論勝敗，勝也是凶，敗也是凶，兩頭都凶，所以說「否臧凶」。看《小象傳》「失律凶也」那一句，這層意思就很清楚了。初六才質柔弱，又正當出兵之始，用兵之道應當謹守法度，所以告誡占者出兵必須依照紀律；一旦失了紀律，那就不論勝敗都是凶。

○臧，善也，以律者臧也；否，不也，失律者否臧也。象曰：師出以律，失律凶也。小象正釋否臧之為失律也。失律未有能成功者。左傳云：執事順承為臧，逆為否。○失律，否固凶，臧亦凶。

「臧」是善，依照軍法紀律的就是「臧」；「否」是不，失了紀律的就是「不臧」。《小象傳》說：出兵要依照紀律，失了紀律就凶。這條小象正是把「否臧」解釋成「失律」。失了紀律而還能成功的，從來沒有過。《左傳》說：辦事順理承命叫做「臧」，違逆叫做「否」。失了紀律，打了敗仗固然凶，就算僥倖打勝了也一樣凶。

○九二：在師中吉，無咎，王三錫命。師中者，在師中而得其中也。此爻正彖辭之剛中而應，六五小象之以中行，皆此中也。在師中者，剛中也；錫命者，五應也。蓋為將之道，不剛則怯，過剛則猛，惟剛中則吉而無咎矣。吉無咎者，恩威並著，出師遠討，足以靖內安外也。錫命者，乃寵任其將，非褒其成功也。曰錫命，則六五信任之專可知矣。

九二爻辭說：身在軍中而能持守中道則吉，不會有過錯，君王三次頒下任命。所謂「師中」，是說身在軍中而又能得中道。這一爻正是《彖傳》所說的「剛中而應」，也正是六五《小象傳》所說的「以中行」，講的都是同一個「中」。「在師中」指九二陽剛而居下卦之中；「錫命」指六五與它相應。做將帥的道理，不剛強就怯懦，過於剛強又殘暴，惟有剛而得中，才能吉而無咎。所謂「吉無咎」，是說恩德與威嚴並著，出兵遠征，足以安定內部、綏靖外患。所謂「錫命」，是國君寵信重用這位將帥，並不是嘉獎他已經立下的戰功。既然說「三錫命」，六五信任之專一也就可想而知了。

本卦錯同人，乾在上，王之象；離在下，三之象；中爻巽，錫命之象。全以錯卦取象，亦如睽卦上九之見豕負塗也。○九二為眾陰歸，有剛中之德，上應六五而為之寵任，故其象如此，而占者可知矣。象曰：在師中吉，承天寵也。王三錫命，懷萬邦也。意在萬邦，故寵任將，非為將一人也。○天謂王也。在師中吉者，以其承天之寵，委任之專也；王三錫命者，以其存心於天下，惟恐民之不安，故任將伐暴安民也。下二句皆推原二五之辭。○將握重兵，主易猜疑，王翦請美田宅是也。

《師》卦每一爻取其相反，便成《同人》卦，這是它的錯卦。《同人》上體為乾，乾為君，這是「王」的取象；下體為離，離在八卦之數中居第三，這是「三」的取象；《同人》二三四爻互成巽，巽為申命，這是「錫命」的取象。這一爻完全是從錯卦上取象的，就像《睽》卦上九「見豕負塗」也是取自錯卦一樣。九二為五個陰爻所歸附，具有剛而得中的德性，上與六五相應而受它寵信重用，所以有這樣的卦象，占者的處境也就可想而知了。《小象傳》說：身在軍中而守中道得吉，是因為承受了君王的寵信；君王三次頒下任命，是因為心裡牽掛著天下萬邦。國君的心意在萬邦百姓，所以才寵信重用將帥，並不是單為將帥一個人。這裡的「天」指的就是王。「在師中吉」，是因為他承受君王的寵信，被專一委任；「王三錫命」，是因為國君存心在天下，惟恐百姓不得安寧，所以才任命將帥去討伐暴亂、安定百姓。後面這兩句都是追溯九二與六五何以如此的話。將帥手握重兵，君主容易起猜疑之心，王翦出征前一再請求良田美宅，正是為此。

○六三：師或輿尸，凶。或者，未必之辭。變巽進退不果，或之象也。輿者，多也，眾人之意，即今輿論之輿。以坤坎二卦，皆有輿象，故言輿也。尸者，主也，言為將者不主，而眾人主之也。觀六五弟子輿尸可見矣。程傳是。○六三陰柔，不中不正，居大將九二之上，才柔志剛，故有出師大將不主，而三或主之之象，不能成功也必矣，故其占凶。象曰：師或輿尸，大無功也。陸遜按劍，戒諸老將；穰苴誅莊賈，孫臏誅宮嬪，皆然。○曰大者，甚言其不可輿尸也。

六三爻辭說：軍中或許由眾人來做主，凶。「或」是「未必如此」的口氣。六三一變，下卦成巽，巽的性情進退不果決，這便是「或」的取象。「輿」是多的意思，指眾人，就是今天說「輿論」的那個「輿」。因為坤與坎兩卦都有車輿之象，所以用「輿」字。「尸」是主持，是說該做主的將帥不做主，反倒由眾人來做主；看六五爻辭「弟子輿尸」，這層意思就明白了。程頤《易傳》的解釋是對的。六三陰柔，既不居中又不得正，卻壓在大將九二的頭上，才質柔弱而心志剛愎，所以有出兵之際大將不能做主、反由六三越俎代庖的卦象，不能成功是必然的了，因此占斷為凶。《小象傳》說：軍中由眾人做主，是大大地沒有功效。陸遜拔劍按案訓誡諸位老將，司馬穰苴斬殺遲到的監軍莊賈，孫臏（當作孫武）在吳宮斬殺不聽號令的嬪妃，都是這個道理。說一個「大」字，是極言軍中斷斷不可由眾人做主。

○六四：師左次，無咎。師三宿為次。右為前，左為後，蓋乾先坤後，乾右坤左。故明夷六四陰也，曰左腹；豐卦九三陽也，曰右肱。左次謂退舍也。○六四居陰得正，故有出師，度不能勝，完師以退之象。然知難而退，兵家之常，故其占無咎。象曰：左次無咎，未失常也。士會勸荀林父不渡河是也。曹操曰：孫權不欺我，遂還。○知難而退，師之常也。聖人恐人以退為怯，故言當退而退，亦師之常，故曰未失常。

六四爻辭說：軍隊向後駐紮，不會有過錯。軍隊駐留三夜以上叫「次」。右為前，左為後，因為乾在先而坤在後，乾屬右而坤屬左；所以《明夷》卦六四是陰爻，說「入于左腹」，《豐》卦九三是陽爻，說「折其右肱」。「左次」就是退兵駐紮的意思。六四以陰爻居陰位而得正，所以有出兵之後估量打不贏、便保全部隊而撤退的卦象。知道形勢艱難就退兵，這本是兵家常事，所以占斷為沒有過錯。《小象傳》說：向後駐紮沒有過錯，是因為沒有違背用兵的常法。春秋時士會勸荀林父不要渡黃河，就是這樣；曹操說「孫權不欺孤」，於是撤軍，也是這樣。知難而退，是用兵的常法。聖人怕人把退兵一概看作怯懦，所以特意說：該退的時候退，也是用兵的常法，因此說「未失常」。

○六五：田有禽，利執言，無咎，長子帥師，弟子輿尸。田乃地之有水者，應爻為地道，居於初之上，田之象也，故乾二爻曰在田。禽者，上下皆有陰，與小過同，禽之象也。坎為豕，錯離為雉，皆禽象也。禽害禾稼，寇盜之象也，坎為盜，亦有此象。執者，興師以執獲也。坤為眾，中爻震綜艮為手，眾手俱動，執獲之象也。言者，聲罪以致討也，坤錯乾為言，言之象也。無咎者，師出有名也。長子，九二也，中爻震，長子之象也。長子即丈人，自眾尊之曰丈人，自爻象之，曰長子。弟子，六三也，坎為中男，震之弟也，弟子之象也。

六五爻辭說：田裡有禽獸為害，宜於興師聲討捕獲，不會有過錯；由長子統率軍隊，若讓弟子們一同做主，就要抬著尸首回來。「田」是有水的土地；六五所應的九二在坤地之道中，又居於初爻之上，這是「田」的取象，所以《乾》卦九二也說「見龍在田」。所謂「禽」，是因為這一卦上下都是陰爻而中間夾一陽，與《小過》卦的形體相同，正是飛禽走獸的象。坎在《說卦傳》中為豕，坎的錯卦離為雉，都是禽獸之象。禽獸糟蹋莊稼，正是寇盜的象；坎又為盜，同樣有這個象。「執」是興兵去擒獲：坤為眾，中爻互成震，震倒轉（綜卦）過來就是艮，艮為手，眾人之手一齊出動，這是擒獲的取象。「言」是宣佈對方的罪狀而加以討伐；坤的錯卦是乾，乾為言，這是「言」的取象。所謂「無咎」，是說出兵有正當的名義。「長子」指九二，中爻互成震，震為長男，這是「長子」的取象；長子也就是卦辭裡的「丈人」——從眾人尊敬他的角度說叫「丈人」，從爻象取譬的角度說叫「長子」。「弟子」指六三，坎為中男，是震的弟弟，這是「弟子」的取象。

○六五用師之主，柔順得中，不為兵端者也。敵加於己，不得已而應之，故為田有禽之象。應敵興兵，利於執言，占者固如是矣。然在將又不可不專，若專於委任，使老成帥師以任事可也；荀參之以新進之小人俾為弟子者，參謀輿尸於其間，使長子之才有所牽制，而不得自主，則雖田有禽，乃應敵之兵，其事固貞，然所任不得其人，雖貞亦凶矣。因六五陰柔，故許以無咎，而又戒之以此貞凶。

六五是用兵的主人，柔順而居上卦之中，不是主動挑起戰端的人。敵人打上門來，不得已才起而應戰，所以有「田有禽」的卦象。應付敵人而出兵，宜於聲罪討伐，占者本該如此。可是在將帥這一面，權柄又不可不專一：如果能專一委任，讓老成之人統率軍隊去擔當此事，那就可以了；倘若摻進一些新進的小人做「弟子」，讓他們在中間參與謀議、越權做主，使得長子之才處處受牽制而不能自主，那麼即便「田有禽」，出的是應敵之兵，事情本身固然正當，然而所任用的人不當，雖正亦凶。正因為六五陰柔，所以許它「無咎」，同時又用這一層「貞凶」來告誡它。

象曰：長子帥師，以中行也。弟子輿尸，使不當也。當去聲。○言所以用長子帥師者，以其有剛中之德，使之帥師以行，使之當矣。若弟子，使之不當也。以中行，惟原其二之辭；使不當，歸咎於五之辭。○龐籍薦狄青為大將，徵儂智高，曰：願勿置監軍，必能成功。

《小象傳》說：由長子統率軍隊，是因為他能以中道行事；讓弟子們一同做主，是任使得不恰當。「當」字讀去聲。之所以用長子來統兵，是因為他有陽剛得中的德行，派他領兵出征，這個任使就恰當了；至於那些弟子，任使他們就不恰當。「以中行」一句，是推原九二本身之善而說的；「使不當」一句，則是把責任歸咎於六五用人不當而說的。宋代龐籍推薦狄青做大將，去征討儂智高，說：但願朝廷不要另外設置監軍，這樣必定能夠成功。講的正是這個道理。

○上六：大君有命，開國承家，小人勿用。坤錯乾，大君之象也；乾為言，有命之象也。命者，命之以開國承家也。坤為地，為方國之象也，故曰開國；變艮為門闕，家之象也，故曰承家。損卦艮變坤，故曰元家；師卦坤變艮，故曰承家。周公爻象，其精至此。開者，封也；承者，受也。功之大者開國，功之小者承家也。小人，開承中之小人也。陽大陰小，陰土重迭，小人之象也。勿用者，不因其功勞而遂任用以政事也。變艮為止，勿用之象也。

上六爻辭說：天子頒下冊命，分封諸侯、賜立卿大夫之家，其中的小人不可任用。坤的錯卦是乾，乾為君，這是「大君」的取象；乾又為言，這是「有命」的取象。所謂「命」，就是冊命他們開國承家。坤為地，有方國之象，所以說「開國」；上六一變，上體成艮，艮為門闕，這是「家」的取象，所以說「承家」。《損》卦上九是艮變而為坤，所以爻辭說「無家」；《師》卦上六是坤變而為艮，所以爻辭說「承家」。周公繫爻辭時取象之精微，竟到這個地步。「開」是分封，「承」是承受；功勞大的分封為諸侯之國，功勞小的承受為卿大夫之家。這裡的「小人」，指的是受封受賜的人裡頭的小人。陽為大、陰為小，上六是陰土層層重迭在上，這是「小人」的取象。所謂「勿用」，是說不能因為他有功勞，就順勢任用他去經理政事。上六變而為艮，艮為止，這是「勿用」的取象。

○上六師終成功，正論功行賞之時矣，故有大君有命、開國承家之象。然師旅之興，效勞之人，其才不一，不必皆正人君子，推計其一時得功之大小，此正王者封建之公心也。至於封建之後，則惟賢是用，而前日諸將功臣中之小人，惟享其封建之爵土，再不得干預乎庶政矣，故又戒之以小人勿用也。弟子輿尸，戒之於師始；小人勿用，戒之於師終。聖人之情見矣。

上六處在《師》卦的終了，戰事已經成功，正是論功行賞的時候，所以有「大君有命、開國承家」的卦象。然而興師動眾之際，出力效勞的人才性不一，未必個個都是正人君子；只按他們一時立功的大小來核計封賞，這正是王者分封建國時那份大公無私的心。至於分封已定之後，用人便只取賢者：從前那些將領功臣當中的小人，只能享有分給他們的爵位封土，再也不許干預國家的日常政務，所以爻辭又用「小人勿用」來告誡。「弟子輿尸」，是在用兵之初加以告誡；「小人勿用」，是在用兵之末加以告誡。聖人愛護天下的一片苦心，於此可見。

象曰：大君有命，以正功也。小人勿用，必亂邦也。正功者，正功之大小也；亂邦者，小人挾功倚勢，暴虐其民，必亂其邦。王三錫命，命於行師之始，惟在於懷邦；大君有命，命於行師之終，惟恐其亂邦。聖人行師，惟救其民而已，豈得已哉。○命則止論功，用則必得人。

《小象傳》說：天子頒下冊命，是為了核定功勞；小人不可任用，因為他們必定會搞亂邦國。所謂「正功」，是核定功勞的大小；所謂「亂邦」，是說小人挾著戰功、倚仗權勢，暴虐殘害百姓，必定把邦國搞亂。「王三錫命」，是在出兵之初下的命令，心心念念只在安撫天下；「大君有命」，是在收兵之末下的命令，念念擔憂的只怕他們搞亂邦國。聖人用兵，無非是為了拯救百姓罷了，哪裡是願意這樣做的呢。冊命的時候只論功勞大小，任用的時候卻一定要選對人。

坤下坎上。比，樂。比，親輔也。其卦坤下坎上。以卦象論，水在地上，最相親切，比之象也；以爻論，五居尊位，眾陰比而從之，有一人撫萬邦、四海仰一人之象，故為比也。序卦：眾必有所比，故受之以比，所以次師。

《比》卦，下體是坤，上體是坎。《雜卦傳》說「比樂師憂」，親近相輔是讓人喜樂的事。「比」是親近輔助的意思。這一卦坤在下、坎在上。從卦象上講，水鋪在大地之上，最為貼合親密，這就是「比」的象；從爻位上講，九五居於尊位，眾多陰爻都親附順從它，有一人安撫萬邦、四海仰望一人的象，所以取名為《比》。《序卦傳》說：眾人聚集起來必定有所親附，所以《師》卦之後接的是《比》卦。

比吉，原筮元永貞，無咎，不寧方來，後夫凶。比，毗意反。○原者，再也。蒙之剛中在下卦，故曰初筮；比之剛中在上卦，故曰原筮。下卦名初筮，上卦名原筮。孔子於二卦彖辭，皆以剛中言。蒙剛中在下，故能發人之蒙；比剛中在上，故有君德，而人來親輔也。非舊注所謂再筮以自審也。

卦辭說：親比則吉；再度審察，具備元善、恆久、貞正三種德性，就不會有過錯；四方不遑寧處地前來歸附，落在後頭的人則凶。「比」字讀毗意反。「原」是再一次的意思。《蒙》卦陽剛得中的那一爻在下卦（九二），所以說「初筮」；《比》卦陽剛得中的那一爻在上卦（九五），所以說「原筮」。爻在下卦就叫「初筮」，爻在上卦就叫「原筮」。孔子在這兩卦的《彖傳》裡，都是從「剛中」立說的：《蒙》卦的剛中在下位，所以能啟發別人的蒙昧；《比》卦的剛中在上位，所以具有君主的德性，而眾人前來親附輔佐。並不是舊注所說的「再占一次以自我審察」。

元者，元善也，即仁也；永，恆也；貞，正也。言元善長永貞固也。無咎者，有此元永貞之三德也。不寧者，不遑也。四方歸附，方新來者不遑也，猶言四方歸附之不暇也。坤為方，故曰方。後夫凶者，如萬國朝禹，而防風後至；天下歸漢，而田橫不來也。下畫為前，上畫為後。凡卦畫陽在前者為夫，如睽過元夫是也。此夫指九五也。陽剛當五，乃位天德，元之象也。四陰在下，相率而來，不寧方來之象也。一陰高亢於上，負固不服，後夫之象也。

「元」是元善，也就是仁；「永」是恆久；「貞」是正固。合起來說，就是元善而又長久貞固。之所以「無咎」，正因為具備了元、永、貞這三種德性。「不寧」是不暇、來不及的意思：四方爭相歸附，剛剛趕到的人還來不及安頓，就像說四方歸附之不暇。坤為方，所以用一個「方」字。「後夫凶」，就像大禹會合萬國諸侯於塗山，防風氏遲到而被誅；天下都歸了漢高祖，田橫卻不肯來朝。卦畫自下而上，下面的爻算前、上面的爻算後。凡是卦畫中陽爻在前的都稱作「夫」，如《睽》卦九四說「遇元夫」就是。這裡的「夫」指九五。陽剛正當第五之位，居的是「天德」之位，這是「元」的取象；下面四個陰爻相率而來，這是「不寧方來」的取象；只有上六一個陰爻高踞於上，憑恃自守而不肯歸服，這便是「後夫」的取象。

○言筮得此卦，為人所親輔，占者固吉矣。然何以吉哉。蓋因上卦陽剛得中，而有元永貞三者之德，則在我己無咎，而四方之歸附於我者日不遑，後來者自蹈迷復之凶矣，此所以吉也。

占筮得到這一卦，會被眾人親近輔助，占者當然是吉的。可是憑什麼得吉呢？只因為上卦九五陽剛而得中，具備元、永、貞這三種德性，那麼在我自己這一面已經沒有過錯，而四方歸附我的人天天絡繹不絕、應接不暇，落在後頭的人自然要蹈上《復》卦上六「迷復」那樣的凶險。這就是它之所以得吉的緣由。

○彖曰：比，吉也。比，輔也，下順從也。原筮元永貞無咎，以剛中也。不寧方來，上下應也。後夫凶，其道窮也。釋卦名義，又以卦體釋卦辭。比，吉也，乃漸卦女歸吉也之例，皆止添一也字。比輔者，言陽居尊位，群下順從以親輔之也。蓋輔者，比之義；順從者，又輔之義。順者，情不容已；從者，分不可逃。

《彖傳》說：親比，是吉的。「比」就是輔助，下面的眾爻順從上面。「原筮元永貞無咎」，是因為九五陽剛得中；「不寧方來」，是因為上下相應；「後夫凶」，是因為他的路已經走到窮盡。這一段先解釋卦名的含義，再用卦體來解釋卦辭。「比，吉也」這樣的句式，與《漸》卦《彖傳》「女歸吉也」是同一個體例，都只是在卦辭原文後添一個「也」字。所謂「比輔」，是說陽爻居於尊位，下面眾爻順從而親近輔佐它。「輔」是「比」字的含義，「順從」又是「輔」字的含義。「順」，是情感上不能自已；「從」，是名分上無法逃避。

以者，因也，因有此剛中之德也。剛中，則私慾無所●，所以為善者此也；剛中則健而不息，所以為永者此也；剛中，則正而不偏，所以為貞者此也。蓋八卦正位，坎在五，所以有此三德而無咎。九五居上，群陰應於下，上下相應，所以不寧方來。道窮者，理勢窮蹙，無所歸附也。

「以剛中也」的「以」是因為的意思，是說正因為九五有陽剛得中的德性。陽剛得中，私慾便無處容身，之所以能「元善」，靠的就是這個；陽剛得中，便剛健而不停息，之所以能「永」，靠的就是這個；陽剛得中，便端正而不偏倚，之所以能「貞」，靠的也是這個。八卦各有正位，坎的正位就在第五爻，所以九五具備這三種德性而沒有過錯。九五高居上位，群陰在下與它相應，上下彼此感應，所以四方歸附得應接不暇。所謂「道窮」，是說事理與形勢都已窘迫到盡頭，再沒有可以歸附的地方。

○象曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。物相親比而無間者，莫如水在地上。先王觀比之象，建公侯伯子男之國，上而巡狩，下而述職，朝聘往來，以親諸侯。諸侯承流宣化，以親其民，則視天下猶一家，萬民猶一身，而天下比於一矣。彖則人來比我，象與諸爻，則我去比人。師之畜眾，井田法也；比之親侯，封建法也。

《大象傳》說：大地之上有水，這就是《比》卦的取象；先王由此領悟，要分封萬國、親近諸侯。天下萬物彼此親附而毫無間隙的，沒有比得上水鋪在地上的。先王觀察《比》卦的象，分封公、侯、伯、子、男五等諸侯之國，在上者按時巡狩，在下者按時述職，朝覲聘問往來不絕，以此親近諸侯；諸侯承接天子的教化並加以宣佈，以此親近自己的百姓。這樣一來，看天下就像一家、看萬民就像一身，天下也就親比合一了。卦辭講的是別人前來親附我，《大象傳》與六爻講的則是我去親附別人。《師》卦的容民畜眾，是井田之法；《比》卦的親近諸侯，是封建之法。

○初六：有孚比之，無咎，有孚盈缶，終來有他吉。缶音否。○有孚者，誠信也；比之者，比於人也。誠信比人則無咎矣。缶，瓦器也，以土為之，而中虛，坤土陰，虛之象也。盈者，充滿也。缶，坤土之器；坎，下流之物。初變成屯，屯者盈也，水流盈缶之象也。若以人事論，乃自一念，而念念皆誠，自一事而事事皆誡，即盈缶也。有孚即孟子所謂信人，盈缶則充實之謂美矣。來者，自外而來也；他，對我言；終，對始言。

初六爻辭說：懷著誠信去親附人，沒有過錯；誠信充滿得像瓦缶盛滿了水，最終還會從外面招來別的吉祥。「缶」字讀音同否。「有孚」是內心誠信，「比之」是去親附別人；誠信地親附別人，自然沒有過錯。「缶」是瓦器，用土燒成而中間空虛；坤為土、為陰、為虛，正是這個象。「盈」是充滿。缶是坤土做的器皿，坎是向下流注的水；初六一變，全卦成為《屯》，《序卦傳》說「屯者，盈也」，這便是水流注而灌滿瓦缶的取象。若從人事上講，就是從一個念頭誠起而念念都誠，從一件事情誠起而事事都誠，這就是「盈缶」。「有孚」相當於《孟子》所說「有諸己之謂信」的那個「信人」，「盈缶」則相當於「充實之謂美」。「來」是從外面來；「他」是相對於我而言；「終」是相對於始而言。

○初六，乃比之始，相比之道，以誠信為本，故無咎。若由今積累，自始自終，皆其誠信充實於中，若缶之盈滿，孚之至於極矣，則不但無咎，更有他吉也。象曰：比之初六，有他吉也。言比不但無咎，而即有他吉，見比貴誠實也。

初六處在《比》卦的開頭。彼此親附的道理，以誠信為根本，所以沒有過錯。如果從今天起一點一滴積累，從頭到尾都讓誠信充實在心中，像瓦缶灌得滿滿的一樣，誠信到了極處，那就不只是沒有過錯，還會另有意想不到的吉祥。《小象傳》說：《比》卦的初六，會有別的吉祥。這是說親附別人不僅可以無咎，而且隨即就有別的吉慶，可見親比之道以誠實為貴。

○六二：比之自內，貞吉。二在內卦，故曰內。自內者，由己涵養有素，因之得君，如伊尹樂堯舜之道，而應成湯之聘也。八卦正位，坤在二，故曰貞。○六二柔順中正，上應九五，皆以中正之道相比，蓋貞而吉者也。占者有是德，則應是占矣。象曰：比之自內，不自失也。中正故不自失。

六二爻辭說：從內部去親附，守正而得吉。六二在內卦，所以說「內」。所謂「自內」，是說由自己平日涵養有素，因而得到國君的賞識，就像伊尹在莘野樂行堯舜之道，因而應了成湯的聘請。八卦各有正位，坤的正位在第二爻，六二正當其位，所以說「貞」。六二柔順而又居中得正，上與九五相應，君臣雙方都用中正之道彼此親附，是貞正而得吉的。占者若有這樣的德性，就當得起這樣的占斷。《小象傳》說：從內部去親附，是不會喪失自己。因為居中得正，所以不會喪失自己。

○六三：比之匪人。唐河朔藩鎮，互相朋黨，比匪也。○三不中不正，已不能擇人而比之矣，又承乘應皆陰，故為比之匪人。若以剛中處之，則雖匪人，安能為我比哉。象曰：比之匪人，不亦傷乎。傷，哀傷也，即孟子哀哉之意。不言其凶，而曰傷乎者，蓋惻然而痛憫也。

六三爻辭說：所親附的不是正當的人。唐代河朔一帶的藩鎮彼此結為朋黨，就是「比之匪人」。六三既不居中又不得正，自己已經沒有能力挑選合適的人來親附了；它上承六四、下乘六二、上應上六，前後左右接觸到的全是陰爻，所以說是「比之匪人」。假使它能以陽剛得中的姿態自處，那麼對方縱然是匪人，又怎麼能來跟我相比附呢。《小象傳》說：所親附的不是正當的人，不也很可悲嗎。「傷」是哀傷，就是《孟子》裡「哀哉」的意思。不說它凶，而說「不亦傷乎」，是聖人惻然於心而深致悲憫。

○六四：外比之，貞吉。九五外卦，故曰外，謂從五也，之字指五。本卦獨九五為賢，六二以正應而比之，修乎己而貞吉也；六四以相近而比之，從乎人而貞吉也。於此見易之時。○六四柔順得正，舍正應之陰柔，而外比九五剛明中正之賢，得所比之正者矣，吉之道也，故占者貞吉。象曰：外比於賢，以從上也。五陽剛中正，故言賢；君尊位，故言上。言六四外比，豈徒以其賢哉，君臣大分，亦以安從上之分也。

六四爻辭說：向外去親附九五，守正而得吉。九五在外卦，所以說「外」，意思是順從九五；爻辭裡的「之」字指的就是九五。這一卦只有九五是賢者：六二憑著與九五正相應而去親附，是修養自己而得貞吉；六四憑著與九五相鄰而去親附，是順從別人而得貞吉。《周易》隨時取義的靈活，於此可見。六四柔順而得正，捨棄了本來與它正相應的初六那樣的陰柔之輩，轉而向外親附九五這位陽剛明睿、中正的賢人，所親附的對象選對了，這是得吉之道，所以占斷為貞吉。《小象傳》說：向外親附賢者，是為了順從在上位的君主。九五陽剛中正，所以稱它為「賢」；它是君主而居於尊位，所以稱它為「上」。這是說六四向外親附，難道只是因為對方賢能嗎？君臣之間的大名分，也使它安於順從在上者的本分。

○九五：顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。顯者，顯然光明正大無私也，言比我者無私，而我亦非違道以求比乎我也。下三句，顯比之象也。三驅者，設三面之綱，即天子不合圍也。坎錯離為日，王之象也；又居三，三之象也。坎馬駕坤車，驅之象也；綜師用兵，驅逐禽獸之象也。前後坤土兩開，開一面之象也，故同人初九前坤土兩開，曰同人于門。一陽在眾陰之中，與小過同，禽之象也，故師卦亦曰禽。前禽指初，下卦在前，初在應爻之外，失前禽之象也。坤為邑，又為眾，又三四為人位，居應爻二之上、五之下，邑人之象也。

九五爻辭說：光明無私地親比天下，君王田獵時只圍三面，放掉從前面跑走的禽獸，連自己封邑里的人也不加告誡約束，吉。「顯」是顯豁光明、正大無私，是說前來親附我的人沒有私心，我也不曾違背正道去求別人來親附我。下面三句都是「顯比」的取象。「三驅」是隻張設三面羅網，也就是天子田獵不四面合圍。坎的錯卦是離，離為日，日為君象，這是「王」的取象；離在八卦之數中又居第三，這是「三」的取象。坎為馬而駕著坤的大車，這是「驅」的取象；《比》卦倒轉過來（綜卦）就是《師》卦，用兵驅趕，正是驅逐禽獸的取象。卦形上下坤土兩頭敞開，這是網開一面的取象，所以《同人》卦初九也因為前面坤土兩開而說「同人于門」。一個陽爻處在眾多陰爻之中，與《小過》卦的形體相同，這是「禽」的取象，所以《師》卦六五也說「田有禽」。「前禽」指的是初六：下卦在前，初六又在九五的應爻六二之外，這便是「失前禽」的取象。坤為邑，又為眾；三、四兩爻是人位，恰好在應爻六二之上、九五之下，這便是「邑人」的取象。

不誡者，禽之去者聽其自去，邑人不用警誡，以求必得也。不誡者，在下之無私；不合圍者，在上之無私，所以為顯。○九五，剛健中正，以居尊位，群陰求比於己，顯其比而無私，其比而無私，其不比者，聽其自去，來者不拒，去者不追，故有此象。占者比人無私，則吉矣。

所謂「不誡」，是說逃走的禽獸任憑它自去，封邑里的人也用不著受警誡督責、非把獵物追到手不可。「不誡」，是在下的人沒有私心；「不合圍」，是在上的人沒有私心。惟其上下都無私，所以才叫「顯比」。九五陽剛強健而又中正，高居尊位，群陰都來求著親附自己；它把這份親比擺得光明正大而毫無私心，凡是不肯來親附的，就任憑它自己離去——來的不拒絕，去的不追趕，所以有這樣的卦象。占者親附別人時能夠無私，就吉了。

象曰：顯比之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。顯比豈宜有失，惟但取順而舍逆，故有失也。獵者，以鹿黽為上殺，用首者為下殺。舍逆不殺，迎降也。舍音舍。○位正中，即剛健中正，居尊位也。用命不入鋼而去者為逆，不我比者也；不用其命，入綱而來者為順，比我者也。人中正，則不貪得。邑人不誡者，以王者有中德，故下化之，亦中，亦不貪得，猶上有以使之也，所以失前禽，邑人不誡。

《小象傳》說：光明無私地親比而得吉，是因為九五所居的位置既正且中；放走背向逃走的、只取迎面而來的，所以「失前禽」；封邑里的人不加告誡，是因為在上位者以中道來驅使他們。既然是顯比，本不該有所失，只因為它但取順來者而放走背去者，所以才有所失。古代田獵，射中鹿的要害算「上殺」，射中頭部算「下殺」；放過背向逃走的不殺，是為了迎接歸降的。「舍」字讀作捨棄的舍。所謂「位正中」，就是前面說的剛健中正而居於尊位。不聽驅使、不肯入網而逕自跑掉的算「逆」，那是不來親附我的人；不服從驅趕、卻自己入網而來的算「順」，那是來親附我的人。為人中正就不會貪求多得。「邑人不誡」，是因為王者有居中不偏的德性，所以下面的人受他感化也能守中，也不貪求多得，好像上面本來就是這樣驅使他們的。正因如此，才會「失前禽」而「邑人不誡」。

○上六：比之無首，凶。乾為首，九五乾剛之君，乃首也。九五已與四陰相為顯比，至上六，則不能與君比，是比之無首，其道窮矣，故蹈後夫之凶。○師比相綜，本是一卦體，在師則專論剛柔，在此則專論陰陽。象曰：比之無首，無所終也。無所終，即後夫凶。

上六爻辭說：親附而沒有可歸的首領，凶。乾為首，九五是剛健如乾的君主，正是眾人的首領。九五已經和下面四個陰爻構成光明無私的親比，到了上六，它卻不能與君主相親附，這就是「比之無首」；它的路已經走到盡頭，所以要蹈上卦辭所說「後夫凶」的下場。《師》《比》兩卦互為綜卦，本來就是同一個卦體倒過來看：在《師》卦裡專就剛柔立說，在《比》卦裡則專就陰陽立說。《小象傳》說：親附而沒有可歸的首領，就沒有好結局。「無所終」，也就是卦辭所說的「後夫凶」。

小畜。乾下巽上。小畜，寡也。小者，陰也；畜者，止也。乾下巽上，以陰畜陽；又一陰居四，上下五陽，皆其所畜，以小畜大，故為小畜。又畜之未極，陽猶尚往，亦小畜也。序卦：比必有所畜，故受之以小畜，所以次比。

《小畜》卦，下體是乾，上體是巽。《雜卦傳》說「小畜，寡也」，所畜聚的很微少。「小」指陰，「畜」是止住。乾在下、巽在上，是以陰來畜止陽；再者只有六四這一個陰爻居於第四位，上下五個陽爻都歸它畜止，以小畜止大，所以叫《小畜》。另外，畜止還沒有到極處，陽氣仍舊向上行進，這也是「小畜」的意思。《序卦傳》說：彼此親比就必定有所畜聚，所以《比》卦之後接的是《小畜》卦。

小畜，亨，密雲不雨，自我西郊。畜音初，大畜同。○中爻離錯坎，雲之象；中爻兌，西之象；下卦乾，郊之象，詳見需卦。凡云自西而來東者，水生木，洩其氣，故無雨。○小畜亨，然其所以亨者，以畜未極，而施未行也，故有密雲不雨、自我西郊之象，故占者亨。

卦辭說：《小畜》亨通，濃雲密佈卻不下雨，雲氣從我西邊的郊野飄來。「畜」字讀音同初（讀如蓄），《大畜》卦同此。三四五爻互成離，離的錯卦是坎，坎為水為雲，這是「雲」的取象；二三四爻互成兌，兌居西方，這是「西」的取象；下體是乾，乾為郊野，詳見前面《需》卦。大凡雲氣自西而向東來的，是水生木、被木洩去了水氣，所以下不成雨。《小畜》之所以亨通，是因為畜止還沒有到極處，而陰的潤澤也還沒有施行，所以有「密雲不雨、自我西郊」的卦象，因此占者得亨。

○彖曰：小畜，柔得位而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。密雲不雨，尚往也；自我西郊，施未行也。施，始跂反。○以卦綜卦德釋卦名卦辭。得位者，八卦正位，巽在四也。本卦與履相綜，故孔子雜卦曰：小畜寡也，履不處也。履之三爻陰居陽位，不得其位，往而為小畜之四，則得位矣，故曰柔得位而上下應之。上下者，五陽也。以柔得位，而上下應之，則五陽皆四所畜矣。以小畜大，故曰小畜。

《彖傳》說：《小畜》卦，柔爻得到它應有的位置而上下眾陽都與它相應，所以叫《小畜》；內裡剛健而外面遜順，陽剛居中而心志得以施行，因此亨通。「密雲不雨」，是因為陽氣還在向上行進；「自我西郊」，是因為陰的施澤還沒有推行。「施」字讀始跂反。這一段是用卦綜與卦德來解釋卦名和卦辭。所謂「得位」，是說八卦各有正位，巽的正位就在第四爻。本卦與《履》卦互為綜卦，所以孔子《雜卦傳》說「小畜，寡也；履，不處也」。《履》卦的六三是陰爻居於陽位，沒有得到它應有的位置；把《履》卦倒轉過來，這一爻就成了《小畜》卦的六四，於是得位了，所以說「柔得位而上下應之」。「上下」指的是五個陽爻。柔爻既得其位，上下眾陽又都應它，那麼五個陽爻就都被六四所畜止了。以小畜止大，所以叫《小畜》。

內健，則此心果決，而能勝其私；外巽則見事詳審，而不至躁妄。又二五剛居中位，則陽有可為之勢，可以伸其必為之志矣。陽性上行，故曰志行。乃亨者，言陽為陰所畜，宜不亨矣，以健而巽剛居中而志行，則陽猶可亨也。往者陽往，施者陰施，言畜之未極，陽氣猶上往，而陰不能止也。惟陽上往，所以陰澤不能施行而成□。

內卦剛健，則心志果決而能剋制自己的私慾；外卦遜順，則觀察事情詳審而不至於躁動妄為。再加上九二、九五兩個陽爻都居於上下卦的中位，陽就有可以有所作為的形勢，能夠伸展它必定要做成的志向。陽的本性是向上行的，所以說「志行」。說「乃亨」，是講陽被陰所畜止，照理該不亨通了；但因為它內健外巽、陽剛居中而志向得行，所以陽仍舊可以亨通。「尚往」的「往」指陽向上行，「施未行」的「施」指陰的潤澤。這是說畜止還沒有到極處，陽氣仍舊向上行進，陰留它不住。正因為陽一味上行，所以陰的潤澤不能施佈下來而凝聚成雨（原刻此處缺一字）。

○象曰：風行天上，小畜。君子以懿文德。懿，美也。巽順，懿美之象；下乾，陽德之象；中爻離，文之象。以道而見諸躬行，曰道德；見諸威儀文辭，曰文德。風行天上，有氣而無質，能畜而不能久，曰小畜。君子大則道德，小則文德，故體之以美其文德之小。曰文而必曰德者，見文乃德之輝也。○當小人畜君子之時，君子但染文翰，弄柔毛，自晦其才德，以示無用，故不為小人所忌也。

《大象傳》說：風在天上吹行，這就是《小畜》卦的取象；君子由此領悟，要修美自己的文德。「懿」是美好。巽為遜順，是「懿美」的取象；下體乾為陽剛之德，是「德」的取象；三四五爻互成離，離為文明，是「文」的取象。把道體現在自身的踐履上，叫「道德」；體現在威儀辭令上，叫「文德」。風在天上吹行，只有氣而沒有形質，能畜聚一時卻不能長久，所以叫《小畜》。君子的修養，大的方面是道德，小的方面是文德；此時只能取法這個卦象，去修美自己文德這件小事。說「文」而一定要連著說「德」，是要人明白：文采不過是德性的光輝罷了。當小人正在畜制君子的時候，君子只管濡染筆墨、玩賞翰藻，把自己的才德藏起來，擺出一副無所用處的樣子，所以不會招來小人的忌恨。

○初九：復自道，何其咎，吉。自下升上曰復，歸還之意。陽本在上之物，志欲上進，而為陰所畜止，故曰復。自者，由也；道者，以正道也。言進於上，乃陽之正道也。何其咎，見其本無咎也。復卦不遠復、休復者，乃六陰已極之時，喜陽之復生於下；此卦之復自道、牽復者，乃一陰得位之時，喜陽之復升於上。

初九爻辭說：循著自己的正路回復上行，哪裡會有過錯，吉。從下往上升叫「復」，是迴歸的意思。陽本來是應當居於上位的東西，志在向上進取，卻被陰爻所畜止，所以說「復」。「自」是由、循著；「道」是依循正道；意思是說向上進取，本來就是陽的正路。說「何其咎」，見得它本來就沒有過錯。《復》卦所說的「不遠復」「休復」，是六爻純陰已到極處的時候，欣喜陽氣從下面重新生出；這一卦所說的「復自道」「牽復」，是一個陰爻得位的時候，欣喜陽氣重新向上升進。

○初九乾體，居下得正，雖與四陰為正應，而能守正，不為四所畜，故有復自道之象，占者如是，則無咎而吉矣。象曰：復自道，其義吉也。自道，所以當復，不論利害禍福，止論理也。不謀於姊，幾不得於義，辛憲知義矣。○在下而畜於上之陰者，勢也；不為陰所畜，而復於上者，理也。陽不為陰畜，乃理之自吉者，故曰其義吉。

初九屬乾體，居於最下而以陽爻處陽位，得其正；雖然與六四陰爻正相應，卻能守住正道，不被六四畜止，所以有「復自道」的卦象。占者能這樣做，就沒有過錯而得吉。《小象傳》說：循著正路回復上行，就道義上講是吉的。「自道」，是說本來就應當上行回復；這裡不去計較利害禍福，只講一個道理。「不與姊姊私下商量，幾乎就失於道義」，辛憲英正是懂得道義的人。處在下位而被上面的陰爻畜止，這是形勢；不被陰爻畜止而向上回復，這是道理。陽不被陰所畜止，是道理上自然會吉的，所以說「其義吉」。

○九二：牽復，吉。九二漸近於陰，若不能復矣，然九二剛中，則不過剛，而能守已相時，故亦復。與初二爻並復，有牽連而復之象，占者如是，則吉矣。三陽同體，故曰牽，故夬卦亦曰牽。程傳謂二五牽復，本義謂初，觀小象亦字，則本義是。象曰：牽復在中，亦不自失也。在中者，言陽剛居中也。亦者，承初爻之辭，言初九之復自道者，以其剛正，不為陰所畜，固不自失也；九二剛中牽復，亦不自失也，言與初九同也。

九二爻辭說：牽連著一同回復上行，吉。九二漸漸靠近六四那個陰爻，看上去像是不能回復了；然而九二陽剛而居中，就不會過於剛硬，能夠守住自己、觀察時機，所以也能回復。它和初九兩爻一同回復，有彼此牽連而並進的卦象，占者這樣做就吉。下體三個陽爻同屬乾體，所以說「牽」，《夬》卦九四也因此說「牽羊悔亡」。程頤《易傳》認為是九二與九五牽連而復，朱熹《本義》認為是九二與初九；看《小象傳》裡那個「亦」字，可見《本義》的說法是對的。《小象傳》說：牽連回復而處在中位，同樣不會喪失自己。「在中」是說陽剛居於下卦的中位。「亦」字承接初九的爻辭而來：初九「復自道」，是因為它剛健而得正，不被陰爻畜止，本來就不會喪失自己；九二陽剛居中而牽連回復，同樣也不會喪失自己——意思是它跟初九一樣。

○九三：輿說輻，夫妻反目。說音脫。○輿脫去其輻，則不能行。乾錯坤，輿之象也；變兌為毀折，脫輻之象也。脫輻非惡意，彼此相脫，不肯行也。乾為夫，長女為妻。反目者，反轉其目，不相對視也。中爻離為目，巽多白眼，反目之象也。三四初時陰陽相比而悅，及變兌為口舌，巽性進退不果，又妻乘其夫，妻居其外，夫反在內，則三反見制於四，不能正室，而反目矣。且陽性終不可畜，所以小畜止能畜得九三一爻，諸爻皆不能畜，然亦三之自取也。

九三爻辭說：大車脫落了輻條，丈夫與妻子翻臉相視。「說」讀作脫。車子脫掉了輻條就走不動。乾的錯卦是坤，坤為大車，這是「輿」的取象；九三一變，下體成兌，兌為毀折，這是「脫輻」的取象。脫輻並沒有什麼惡意，只是彼此脫開、不肯同行罷了。乾為夫，上體巽為長女，是妻。「反目」是把眼珠翻轉過去，彼此不正眼相看。三四五爻互成離，離為目；巽的象是「多白眼」，這就是「反目」的取象。九三與六四起初是一陰一陽相鄰而彼此歡悅的，等到九三一變而成兌，兌為口舌，加上巽的性情進退不果決，又是妻子凌駕在丈夫頭上——妻居外卦，丈夫反在內卦——於是九三反過來受制於六四，不能端正家室而至於反目。何況陽的本性終究是畜止不住的，所以《小畜》一卦只畜住了九三這一爻，其餘各爻都畜不住；不過這也是九三自己招來的。

○九三比陰，陰陽相悅，必苟合矣，為四畜止不行，故有輿脫輻之象。然三過剛不中，銳於前進；四性入，堅於畜止，不許前進，三反見制於四，不能正室矣，故又有反目之象。其象如此，而占者之凶可知矣。象曰：夫妻反目，不能正室也。室者，閨門也；正者，男正位乎外，女正位乎內也。三四苟合，豈能正室，所以反目。故歸妹大象曰：君子以永終知敝。

九三緊挨著六四這個陰爻，一陰一陽彼此歡悅，勢必要苟且結合；卻被六四畜止住而走不動，所以有大車脫輻的卦象。然而九三過於剛硬又不居中，急切地想往前進；六四屬巽，巽的性情是深入，它堅持要畜止，不許九三前進，九三反倒受制於六四，不能端正家室，所以又有夫妻反目的卦象。卦象如此，占者的凶險也就可想而知了。《小象傳》說：夫妻反目，是因為不能端正家室。「室」是內室家門；「正」就是《家人》卦所說的男子在外面各正其位、女子在裡面各正其位。九三與六四苟且結合，怎麼能端正家室，所以要反目。因此《歸妹》卦的《大象傳》說：君子由此領悟要善始善終、預知弊敗。

○六四：有孚，血去惕出，無咎。去上聲。○五陽皆實，一陰中虛，孚信虛中之象也。中爻離錯坎，坎為血，血之象也。血去者，去其體之見傷也。又為加憂，惕之象也；惕出者，出其心之見懼也。曰去曰出者，以變爻言也。蓋本爻未變錯坎，有血惕之象；既變，則成純乾矣，豈有血惕，所以血去惕出也。本卦以小畜大，四為畜之主，近乎其五，蓋畜君者也。畜止其君之慾，豈不傷害憂懼。蓋畜有三義：畜之不善者，小人而羈縻君子是也；畜之善者，此爻是也。

六四爻辭說：心懷誠信，血光之災消去，恐懼之心解脫，沒有過錯。「去」字讀上聲。五個陽爻都是實的，只有六四一個陰爻中間空虛，這是誠信虛中的取象。三四五爻互成離，離的錯卦是坎，坎為血，這是「血」的取象；「血去」，是除掉身體上受到的傷害。坎又「為加憂」，這是「惕」的取象；「惕出」，是解脫心中所受的驚懼。之所以說「去」說「出」，是就爻的變化說的：本爻未變時，錯卦有坎，所以有血光與驚懼之象；一旦變了，全卦就成了純乾，哪裡還有什麼血光驚懼？所以說「血去惕出」。這一卦是以小畜大，六四是畜止的主爻，又緊挨著九五，正是畜制君主的人。畜止君主的慾望，豈能不受傷害、不擔驚受怕。畜止大致有幾層意思：畜止得不好的，是小人羈絆籠絡君子；畜止得好的，就是這一爻。

○六四近五，當畜其五者也。五居尊位，以陰畜之，未免傷害憂懼。四柔順得正，乃能有孚誠信，以上合乎五之志，故有血去惕出之象。占者能如是誠信，斯無咎矣。象曰：有孚惕出，上合志也。上合志者，以其有孚誠信也。

六四挨近九五，正是應當畜制九五的爻。九五居於尊位，以一個陰爻去畜制它，難免受傷害、生憂懼。六四柔順而得正，因而能心懷誠信，向上合於九五的心志，所以有「血去惕出」的卦象。占者能像這樣誠信，就沒有過錯了。《小象傳》說：心懷誠信而恐懼解脫，是因為向上與君主心志相合。之所以能「上合志」，正是因為它有一片誠信。

○九五：有孚攣如，富以其鄰。本卦大象中虛，而九五中正，故有孚誠信。攣者，攣綴也；綴者，緝也，續也，皆相連之意，即九二之牽也，謂其皆陽之類，所以牽連相從也。巽為繩，攣之象也；又為近市利三倍，富之象也，故家人亦曰富家大吉。五居尊位，如富者有財，可與鄰共之也。以者，左右之也；以其鄰者，援挽同德，與之相濟也。

九五爻辭說：心懷誠信而與人牽連相繫，用自己的富有去帶動鄰近的人。本卦整個卦形中間是虛的（六四為陰），而九五又居中得正，所以有誠信。「攣」是牽繫連綴；「綴」就是緝合、接續，都是彼此相連的意思，也就是九二爻辭裡的那個「牽」，是說它們同屬陽類，所以牽連相隨。巽為繩，這是「攣」的取象；《說卦傳》又說巽「為近利市三倍」，這是「富」的取象，所以《家人》卦九五也說「富家大吉」。九五居於尊位，就像一個富人有錢財，可以拿出來與鄰里共享。「以」是左右帶動的意思；「以其鄰」，是援引提攜與自己同德的人，跟他們互相接濟。

君子為小人所困，正人為邪黨所厄，則在下者，必攀挽於上，期於同進；在上者，必援引於下，與之協力，故二牽而五攣。本卦雖以陰畜陽，初二皆牽復吉，不為陰所畜。彖曰：剛中而志行，乃亨。剛中志行，正在此爻故亨。若舊注以三爻同力畜乾，則助小人以畜君子，陽豈得亨，非聖人作易之意矣。一陰五陽，君子多於小人，所以以初二五，皆不能畜。

君子被小人圍困，正人被邪黨挾制，那麼在下位的必定攀援在上位的，指望一同進用；在上位的必定提攜在下位的，與他們協力同心。所以九二說「牽」，九五說「攣」。這一卦雖然是以陰畜陽，可是初九、九二都「牽復」而得吉，並沒有被陰爻畜住。《彖傳》說「剛中而志行，乃亨」，這「剛中志行」正落在九五這一爻上，所以能亨通。假如照舊注所說，下面三個陽爻合力去畜制乾體，那就成了幫著小人來畜制君子，陽還怎麼亨通得了？那不是聖人作《易》的本意。一個陰爻對五個陽爻，君子遠多於小人，所以初九、九二、九五這三爻都畜止不住。

○九五居尊，勢有可為，以九二同德為輔佐，當小人畜止之時，剛中志行，故有孚攣如，富以其鄰，小人不得畜止之象。占者有孚，亦如是也。象曰：有孚攣如，不獨富也。言有孚，則人皆牽攣而從之矣，不必有其富也。今五居尊位，既富矣，而又有孚，故曰不獨富。

九五居於尊位，形勢上可以有所作為，又有九二這個同德之臣做輔佐；正當小人施行畜制的時候，它陽剛居中而志向得行，所以有「有孚攣如、富以其鄰」、小人畜制不住它的卦象。占者若能心懷誠信，情形也是一樣。《小象傳》說：心懷誠信而牽連相繫，不是靠一個人獨自富有。只要有誠信，人們自然都牽連相隨，並不非得有財富不可。如今九五身居尊位，本來就已經富有了，而又兼有誠信，所以說「不獨富」。

○上九：既雨既處，尚德載，婦貞厲，月幾望，君子征凶。上九變坎為雨，雨之象也。處者，止也。巽性既進而退，巽風吹散其雨，既雨既止之象也。雨既止，可尚往矣。尚德載者，下三陽為德，坎為輿，成需，即需上六不速之客三人來也。載者，積三陽而載之也，故曰積德載，此言陽尚往也。水火乃相錯之卦，火天大有曰大車以載，象曰積中不敗，則坎車積三陽，載之上往也明矣。

上九爻辭說：雨已經下過，也已經停歇，這是陽德積載而上行；婦人雖守正也有危厲；月亮將近滿圓；君子此時前往則凶。上九一變，上體成坎，坎為水為雨，這是「雨」的取象。「處」是止息；巽的性情是既進又退，巽風把雨吹散了，這便是「既雨既處」的取象。雨既然停了，就可以繼續上行了。所謂「尚德載」：下面三個陽爻就是「德」；上九變後上體為坎，坎為車輿，全卦成《需》，也就是《需》卦上六所說「有不速之客三人來」的那三個陽爻。「載」是把三個陽爻積聚起來裝載上去，所以《小象傳》說「德積載也」，這是講陽仍舊要向上行進。水與火本是彼此相錯的卦：《大有》卦（火在天上）九二說「大車以載」，《小象傳》說「積中不敗也」；那麼這裡坎車裝載著三個陽爻向上行進，也就很清楚了。

巽婦畜乾之夫，以順為正，巽本順而正者也。今變坎，失巽順而為險陷，危厲之道也，故始貞而今厲矣。坎為月，中爻離為日，日月之象也。巽錯震，中爻兌，震東兌西，日月相望之象也，言陰盛也。易中言月幾望者三，皆對陽而言：中孚言從乎陽，歸妹言應乎陽，此則抗乎陽也。三陽有乾德，故曰君子。巽性進退不果，本疑惑之人，今變坎陷，終必疑君子之進，畜止而陷之，故征凶。

巽是婦人，畜制著乾這個丈夫；婦道以柔順為正，巽本來就是既順且正的。如今上九一變而成坎，失去了巽的順德而變為險陷，這是走上危厲之路，所以起先還算貞正，現在卻變成危厲了。坎為月，三四五爻互成離，離為日，這是日月並見的取象。巽的錯卦是震，二三四爻互成兌，震在東、兌在西，日月一東一西遙遙相對，這是「月幾望」的取象，說的是陰氣正盛。《周易》中講「月幾望」的共有三處，都是相對於陽而言：《中孚》卦六四是順從於陽，《歸妹》卦六五是應和於陽，這一處則是對抗於陽。下面三個陽爻具有乾德，所以稱「君子」。巽的性情進退不果決，本來就是多疑的人；如今變成坎的險陷，終究會猜忌君子的進用，要把他們畜止起來並加以陷害，所以說「征凶」。

○畜己終矣，陰終不能畜陽，故有雨止陽往之象。畜者雖貞，亦厲之道也。然陰既盛抗陽，則君子亦不可往矣，兩有所戒也，故其象占如此。陽終不為陰所畜，故雜卦曰：小畜寡也。觀寡字，可知矣。

畜止到這裡已經結束了，陰終究畜不住陽，所以有雨停而陽繼續上行的卦象。畜制別人的一方，即便自己守得正，走的也是危厲之路。可是陰氣既然強盛到與陽相抗，那麼君子這時候也不宜貿然前往了——兩邊都有所告誡，所以卦象與占斷如此。陽終究不被陰所畜止，所以《雜卦傳》說「小畜，寡也」；看這個「寡」字，意思就明白了。

○漢桓靈之世，豈無君子。上九既雨既處，尚德載，婦貞厲，月幾望，君子征凶。上九出九五之上，六四安得而畜之，是雨止之時，可與三陽同德共載而往矣。但六四之陰雖不畜陽而貞，然猶危厲。其所以危厲者，以其居君之側，如月與日相望，借日以為光。君子征凶，宋之章惇，終借哲宗以肆報復，君子豈可曰慶而輕進乎，戒君子之輕進也。

漢朝桓帝、靈帝那樣的時代，難道就沒有君子嗎？上九爻辭說「既雨既處，尚德載，婦貞厲，月幾望，君子征凶」。上九已經跳出九五之上，六四哪裡還畜制得了它；這正是雨停的時候，可以與下面三個陽爻同德同心，一起裝載著向上行進了。只是六四這個陰爻雖然不再畜制陽而算得上貞正，卻仍舊危厲；它之所以危厲，是因為處在君主身側，就像月亮與太陽遙遙相對，藉著太陽的光來發亮。至於「君子征凶」，宋代的章惇最終藉著哲宗的手大肆報復；君子難道可以心存僥倖而輕率進取嗎？這是告誡君子不要輕易冒進。

象曰：既雨既處，德積載也。君子征凶，有所疑也。陽多陰小，陽盛陰衰，所以雨止，然終疑一陰在君側，徵必凶也，宋之紹聖是也。○畜陽者，必恃近君之位，可以困阨君子，故賴九五剛中之君，乃可無患。然終是近君之陰，不可不防，疑小人難保，正以君心難保也。而況司馬君實，恃元佑之女主乎。

《小象傳》說：雨下過又停歇，是陽德積聚而載運上行；君子前往則凶，是因為有所疑忌。陽多而陰少，陽盛而陰衰，所以雨才停；然而終究還疑忌著有一個陰爻守在君主身側，貿然前往必定招凶，宋代紹聖年間的黨禍就是這樣。凡是畜制陽剛的人，必定倚仗自己接近君主的位置，好藉此困厄君子；所以要靠九五這樣陽剛得中的君主，才可以免於禍患。但那畢竟是一個緊挨著君主的陰爻，不能不防。說小人靠不住，其實正是說君主的心意靠不住。何況司馬光當年所倚仗的，還只是元祐年間垂簾聽政的太后呢。

○上九陽也，而處乎上，乃退休老臣之象。卦辭曰不雨，爻辭曰既雨，則既雨二字，豈可徑作雨止，當是經雨而休息者，故曰君子征凶。象曰：既雨既處，德積載也。君子征凶，有所疑也。陽德積而尚往，故貞厲；陰終疑陽之進而畜之，故征凶。

上九是陽爻，卻處在全卦的最上，正是退休老臣的象。卦辭說「不雨」，爻辭卻說「既雨」；那麼「既雨」兩個字，怎麼可以徑直解作雨已經停？應當是說經歷過一場雨而暫且休息的人，所以接著說「君子征凶」。《小象傳》說：雨下過又停歇，是陽德積聚而載運上行；君子前往則凶，是因為有所疑忌。陽德積聚起來還要繼續上行，所以畜陽的一方雖正亦厲；陰終究猜忌陽的進用而要畜止它，所以君子此時前往則凶。