周易集註 · 第 4 卷

蒙，昧也。其卦以坎遇艮，山下有險，艮山在外，坎水在內，水乃必行之物，遇山而止，內既險陷不安，外又行之不去，莫知所往，昏蒙之象也。《序卦》：「屯者，物之始生也，物生必蒙。」故受之以蒙，所以次屯。蒙亨，匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不吉，利貞。「告」，古毒反。

「蒙」就是昏昧。這一卦是坎遇上艮，山下有險；艮山在外，坎水在內。水本是必定要流行的東西，遇上山就被擋住了；內裡既然險陷不安，外面又走不出去，不知道該往哪裡去，這正是昏昧蒙昧之象。《序卦傳》說：「屯，是萬物的開始生長；物一生出來必定蒙昧。」所以接著用《蒙》卦，這就是它排在《屯》之後的緣故。卦辭是：「蒙亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不吉，利貞。」「告」字讀古毒切。

蒙亨者，言蒙者亨也，不終於蒙也。匪我求童蒙二句，正理也。再，指四，陽一陰二，二再則四矣；三，指三。瀆者，順瀆也。初筮者，初筮下卦，得剛中也；比卦坎之剛中在上卦，故曰再筮。告者，二告乎五也；不告者，二不告乎三四也。凡陽則明，陰則暗，所以九二發六五之蒙。利貞者，教之以正也。

「蒙亨」，是說處在蒙昧中的人能夠亨通，不會一輩子蒙昧下去。「匪我求童蒙，童蒙求我」兩句，講的是教與學的正理。「再」字指第四爻——陽的數是一，陰的數是二，二再乘一次就是四，所以「再」落在四爻上；「三」字指第三爻。「瀆」，是順著習氣而褻瀆不敬。「初筮」，是初次筮問下卦，得到九二這個剛健得中的爻；《比》卦的坎體剛中在上卦，所以那裡叫「再筮」。「告」，是九二告訴六五；「不告」，是九二不告訴六三、六四。大凡陽爻主明、陰爻主暗，所以由九二來啟發六五的蒙昧。「利貞」，是說教導他要用正道。

《彖》曰：「蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙亨，以亨行時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。」以卦象卦德釋卦名，又以卦體釋卦辭。險而止，退則因於其險，進則阻於其山，兩無所適，所以名蒙也。

《彖傳》說：「蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙亨，以亨行時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。」這段傳文先用卦象和卦德來解釋卦名，再用卦體來解釋卦辭。就卦象說，坎在下為險、艮在上為山；就卦德說，坎的德是險陷、艮的德是止，合起來正是「險而止」。所謂「險而止」，是說往後退就困在坎險裡出不來，往前進又被艮山擋住走不通，兩頭都無處可去，人的心思也就昏蒙無所適從，所以這一卦取名叫《蒙》。

以者，用也；以亨者，以我之亨通也。時中者，當其可之謂，憤悱啟發，即志應也。言我先知先覺，先以亨通矣，而後以我之亨行時中之教，此蒙者所以亨也。匪我求童蒙，童蒙求我，乃教人之正道也。何也？禮聞來學，不聞往教，童蒙求我則彼之心志應乎我，而相孚契矣，此其所以可教也。

「以」是用；「以亨」，是用我自己的通達去啟發人。「時中」，就是《禮記·學記》所說「當其可之謂時」，也就是等學生心憤口悱的時候才去啟發他，那正是《彖傳》所說的「志應」。全句是說：我做先知先覺的人，自己先已通達明白，然後用我的通達施行適時得中的教化，這就是蒙昧者所以能亨通的緣故。「匪我求童蒙，童蒙求我」，正是教人的正道。為什麼呢？按禮，只聽說過學生前來受教，沒聽說過老師上門去教；童蒙來求我，那是他的心志與我相應，彼此信任契合了，這才是可以施教的時候。

初筮則告者，以剛中也。我有剛中之德，而五又以中應之，則心志應乎我，而相孚契矣，所以當告之也。初筮二字，只作下卦二字，指教者而言，觀此卦再筮可見矣。蓋三則應乎其上，四則隔乎其三，與剛中發蒙之二不相應與，又乘陽不敬，則心志不應乎我，而不相孚契矣。既不相孚契而強告之，是徒煩瀆乎蒙矣，亦何益哉？

「初筮」就告訴他，是因為九二有剛健得中之德。我有剛中之德，六五又以柔中來相應，那麼他的心志和我相應，彼此信任契合，所以應當告訴他。「初筮」這兩個字，其實只當「下卦」兩個字講，是指施教的一方說的；對照本卦「再筮」的說法就看得出來。至於六三，它所應的是上九；六四又被六三隔開：這兩爻和剛中發蒙的九二都不相應與，六三還騎在陽爻之上而不恭敬，那就是心志不與我相應、彼此不能信任契合。既然不能契合卻勉強去告訴他，只是白白地煩擾褻瀆那個蒙昧的人罷了，又有什麼益處呢？

教之利於正者，幼而學之，學為聖人而已。聖人之所以為聖者，正而已矣。入聖之域雖在後日，作聖之功就在今日，當蒙時養之以正，雖未即至於聖，聖域繇此而漸入矣，此其所以利貞也。《象》曰：「山中出泉，蒙，君子以果行育德。」「行」，去聲。泉乃必行之物，始出而未通達，猶物始生而未明，蒙之象也。果行者，體坎之剛中以果決其行，見善必遷，聞義必徙，不畏難而苟安也；育德者，體艮之靜止以養育其德，不欲速，寬以居之，優遊以俟其成也。要之果之者，不過蒙養之正而已。

教導他適宜於正道，是說從幼小時就開始學，所學的不過是做聖人罷了。聖人之所以成為聖人，也不過一個「正」字。進入聖人的境界雖然在日後，做聖人的工夫卻就在今天；趁著蒙昧的時候用正道涵養他，雖然不能立刻成聖，聖人的門徑卻由此漸漸進得去了，這就是卦辭說「利貞」的緣故。《大象傳》說：「山中出泉，蒙，君子以果行育德。」「行」字讀去聲。泉水本是必定要流行的東西，剛湧出來還沒有通達，好比萬物初生而尚未開明，正是蒙昧之象。所謂「果行」，是體察坎水剛中的性情來果決自己的行動，見到善就遷從，聽到義就依從，不因為艱難而苟且偷安；所謂「育德」，是體察艮山靜止的性情來涵養自己的德性，不求速成，寬舒地安處，從容地等它成就。總之，果決行事這一面，也不過是蒙昧時以正道培養罷了。

初六：發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。「說」，吐活反，音脫。蒙者，下民之蒙也，非又指童蒙也；發蒙者，啟發其初之蒙也。刑人者，以人刑之也，刑罰立而後教化行，治蒙之初，故利用刑人以正其法。桎梏者，刑之具也，坎為桎梏，桎梏之象也；在足曰桎，在手曰梏，中爻震為足，外卦艮為手，用桎梏之象也。

初六爻辭：「發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。」「說」讀吐活切，音同脫。這裡的「蒙」指下層百姓的蒙昧，不再是指幼童的蒙昧；「發蒙」，是啟發處在最初階段的蒙昧。「刑人」，是把刑罰加在人身上；刑罰確立起來教化才推行得開，治蒙的開頭，所以適宜先用刑罰來端正法度。「桎梏」是刑具；坎在《說卦傳》裡為桎梏，這是桎梏之象。套在腳上的叫桎，套在手上的叫梏；二、三、四爻互體成震，震為足，外卦是艮，艮為手，合起來正是施用桎梏之象。

本卦坎錯離，艮綜震，有噬嗑折獄用刑之象，故豐、旅、賁三卦有此象，皆言獄。說者，脫也；用脫桎俈，即不用刑人也。變兌為毀折，脫之象也。往者，往發其蒙也；吝者，利之反，變兌則和悅矣，安能發蒙？故吝。初在下近比九二剛中之賢，故有啟發其蒙之象。然發蒙之初，利用刑人以正其法，庶小懲而大誡，蒙斯可發矣。若舍脫其刑人，惟和悅以往教之蒙，豈能發哉？吝之道也，故其象占如此，細玩小象自見。《象》曰：「利用刑人，以正法也。」教之法不可不正，故用刑懲戒之，使其有所嚴憚也。

本卦下體坎與離相錯，上體艮倒轉過來就是震，震下離上正是《噬嗑》，而《噬嗑》有明罰敕法、折獄致刑之義，所以《豐》《旅》《賁》三卦也有這一類象，都講到刑獄。「說」就是脫；「用脫桎梏」，就是不施用刑罰。初六一變，下卦成兌，兌為毀折，這是解脫之象。「往」是前往啟發他的蒙昧；「吝」是「利」的反面——一變成兌就一團和氣了，那還怎麼發得動蒙昧？所以說「吝」。初六在最下位，緊挨著九二這位剛中的賢者，所以有被啟發蒙昧之象。然而發蒙的開頭，適宜施用刑罰來端正法度，使人小受懲罰而大受警戒，蒙昧才發得開。如果免除了對犯法者的刑罰，只用和顏悅色去教導那些蒙昧的人，哪裡發得動呢？那是招致憾恨的路子，所以它的象與占是這樣，細細玩味《小象》就明白了。《小象傳》說：「利用刑人，以正法也。」教化的法度不可不端正，所以用刑罰來懲戒，使人有所畏懼忌憚。

九二：包蒙吉，納婦吉，子克家。包者，裹也，婦人懷姙，包裹其子，即胞字也。凡易中言包者，皆外包乎內也，泰曰包荒，否曰包承包羞，姤曰包魚，皆外包乎內。包蒙者，包容其初之蒙，則有含弘之量，敷教在寬矣。初曰刑者，不中不正也；上曰擊者，上過剛也；此爻剛中，統治群陰，極善之爻，故於初曰包，於三四五曰納，於五曰克家。

九二爻辭：「包蒙吉，納婦吉，子克家。」「包」是包裹；婦人懷孕，胞衣包裹著胎兒，「包」也就是「胞」字。凡《周易》裡說「包」的，都是外面包住裡面：《泰》卦說「包荒」，《否》卦說「包承」「包羞」，《姤》卦說「包魚」，都是外面包住裡面。「包蒙」，是包容初六的蒙昧，那就有了含容宏大的度量，施行教化能夠寬厚。初六說「刑」，是因為它不中不正；上九說「擊」，是因為它過於剛猛；只有九二這一爻剛健得中，統攝治理眾陰，是全卦極好的爻，所以對初六說「包」，對三、四、五說「納」，對六五說「克家」。

納婦吉者，新納之婦有諧和之吉也。中爻坤順在上，一陽在下，納受坤順之陰，納婦之象也。子克家者，能任父之事也，坎為中男，有剛中之賢能乾五母之蠱，子克家之象也。納婦吉字與上吉字不同：上吉字，占者之吉也；下吉字，夫婦和諧之吉也，坤順故吉。

「納婦吉」，是說新娶進門的媳婦有和諧相處的吉利。三、四、五爻互體成坤，坤順在上，而九二一個陽爻在下，用陽去接納承受坤順之陰，這就是娶婦之象。「子克家」，是兒子能擔當父親的事業；坎為中男，九二有剛中之賢，能夠辦理六五這位母親留下的事務，這就是兒子能持家之象。「納婦吉」的「吉」字和上面「包蒙吉」的「吉」字不同：上面那個吉，是占問者本人的吉；下面這個吉，是夫妻和睦相處的吉，因為坤性柔順，所以吉。

九二以陽剛為內卦之主，統治群陰，當發蒙之任者，其德剛而得中，故有包蒙之象，占者得此固吉矣。然所謂吉者，非止於包容其初之蒙也，凡三四五之為蒙者，二皆能以剛中之德化之，如新納之婦有和諧之吉，承考之子有克家之賢，其吉其賢皆自然而然，不待勉強諄諄訓誨於其間，如此而謂之吉也，故其占中之象又如此。

九二以陽剛做內卦的主爻，統攝治理眾陰，是擔當發蒙重任的人；他的德性剛健而又得中，所以有「包蒙」之象，占問的人得到這一爻當然吉利。不過所謂吉，並不限於包容初六的蒙昧；凡是三、四、五這些處在蒙昧中的爻，九二都能用剛中之德去感化他們，就像新娶的媳婦自有和諧之吉、繼承父業的兒子自有持家之賢一樣。這份吉、這份賢都是自然而然的，用不著在中間勉強地苦口婆心去訓誡教誨，像這樣才叫作吉，所以這一爻占斷之中的象又是這樣。

《象》曰：「子克家，剛柔接也。」二剛五柔，二有正蒙之功，五之信任專，所以二得展布其敷教之才，亦如賢子不待訓誨，自然而克家也，所以占者有子克家之象。周公爻辭以剛中言，孔子象辭並應與言。六三：勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。「取」，七具反。變巽，女之象也。九二，陽剛乾爻也，乾為金，金夫之象，故稱金夫；金夫者，以金賂己者也。六三正應在上，然性本陰柔，坎體順流趨下，應爻艮體常止，不相應於上。

《小象傳》說：「子克家，剛柔接也。」九二是剛爻，六五是柔爻；九二有匡正蒙昧的功勞，六五對他信任專一，所以九二能夠施展推行教化的才幹，也就像賢能的兒子不用別人教誨、自然能持家一樣，因此占問的人有「子克家」之象。周公作爻辭是就九二的剛中立說，孔子作《小象》則連它的相應之爻一併說了。六三爻辭：「勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。」「取」讀七具切，同「娶」。六三一變，下卦成巽，巽為長女，這是「女」之象。九二是陽剛，屬乾爻，乾在《說卦傳》裡為金，這是「金夫」之象，所以稱他「金夫」；「金夫」，是拿錢財賄賂自己的人。六三的正應本在上九，可是它性情原本陰柔，又處在坎體，水性順流而下，而所應的上九屬艮體，艮性常止不動，兩下裡應不到一處去。

九二為群蒙之主，得時之盛，三近而相比，在納婦之中者，故舍其正應而從之，此見夫金不有躬之象也。且中爻順體震動，三居順動之中，比於其陽，亦不有躬之象也。若以蒙論，乃自暴自棄、昏迷於人慾、終不可教者，因三變長女，故即以女象之。曰勿用取，無攸利，皆其象也。

九二是眾蒙的主爻，正當得時興盛的時候；六三挨著它相比鄰，本在九二「納婦」的範圍之內，所以捨棄自己的正應上九而去追隨九二，這就是「見到有錢的男子便不能保有自身」之象。而且二、三、四爻互體成坤，坤性順，下體又是震動之才，六三正處在順與動之中，緊挨著陽爻，這也是「不有躬」之象。如果就蒙昧一面來講，這是自暴自棄、沉迷於人慾、終究沒法教的人；因為六三一變就成巽為長女，所以就用「女」來取象。爻辭說「勿用取」「無攸利」，都是從這個象上來的。

六三陰柔，不中不正，又居艮止坎陷之中，蓋蒙昧無知之極者也，故有此象。占者遇此，如有發蒙之責者，棄而不教可也。《象》曰：「勿用取女，行不順也。」婦人以順從其夫為正，舍正應之夫而從金夫，安得為順？六四：困蒙吝。用蒙者，困於蒙昧而不能開明也。六四上下既遠隔於陽，不得賢明之人以近之，又無正應賢明者以為之輔助，則蒙無自而發，而困於蒙矣，故有困蒙之象。占者如是，終於下愚，故可羞。

六三陰柔，既不居中也不當位，又夾在艮止與坎陷之間，是蒙昧無知到極點的人，所以有這樣的象。占問的人碰上這一爻，假如身負啟發蒙昧之責，把這種人丟開不教也未嘗不可。《小象傳》說：「勿用取女，行不順也。」婦人以順從丈夫為正，捨棄作為正應的丈夫而去追隨有錢的男子，怎麼談得上順？六四爻辭：「困蒙，吝。」所謂困蒙，是被蒙昧困住而不能開明。六四上下都遠隔於陽爻，得不到賢明的人在身邊親近，又沒有賢明的正應可以作輔助，那蒙昧就無從啟發，於是困在蒙昧裡了，所以有「困蒙」之象。占問的人像這樣，終究只能是下愚之人，所以可羞。

《象》曰：「困蒙之吝，獨遠實也。」陽寔陰虛，實謂陽也。六四上下皆陰，蒙之甚者也，欲從九二則隔三，欲從上九則隔五，遠隔於寔者也，故曰獨遠實。獨者，言本卦之陰皆近乎陽，而四獨遠也。六五：童蒙吉。童蒙者，純一未散、專心資於人者也。艮為少男，故曰童。匪我求童蒙，言童之蒙昧也；此則就其純一未散、專聽於人而言。蓋中爻為坤順，五變為巽，有此順巽之德，所以專心資剛明之賢也。

《小象傳》說：「困蒙之吝，獨遠實也。」陽爻是實、陰爻是虛，「實」指的就是陽爻。六四上下都是陰爻，是蒙昧得最厲害的；想追隨九二，中間隔著六三；想追隨上九，中間隔著六五：它離陽實之爻最遠，所以說「獨遠實」。用一個「獨」字，是說本卦其他陰爻都靠近陽爻，只有六四獨獨離得遠。六五爻辭：「童蒙，吉。」所謂童蒙，是心思純一未曾渙散、能專心求助於人的人。艮為少男，所以稱「童」。卦辭「匪我求童蒙」的童蒙，說的是孩童的蒙昧；這裡的童蒙，則是就他純一未散、專心聽從別人這一面說的。因為二、三、四爻互體成坤，坤為順；六五一變，上卦成巽，巽為遜：有了這種柔順謙遜的德性，所以能專心倚靠剛健明智的賢者。

六五以順巽居尊，遠應乎二，近比乎上，蓋專心資剛明之賢者，故有童蒙之象，占者如是則吉也。《象》曰：「童蒙之吉，順以巽也。」中爻為順，變爻為巽，仰承親比上九者順也，俯應聽從九二者巽也，親比聽從乎陽，正遠實之反，所以吉。

六五以柔順謙遜的德性居於尊位，遠遠地與九二相應，近近地與上九相比，正是能專心倚靠剛明賢者的人，所以有「童蒙」之象；占問的人像這樣就吉利。《小象傳》說：「童蒙之吉，順以巽也。」互體成坤為順，變爻成巽為遜：仰面承奉、親近上九，這是「順」；俯身應和、聽從九二，這是「巽」。能親近聽從陽剛，正好和六四「獨遠實」相反，所以吉利。

上九：擊蒙，不利為寇，利禦寇。擊蒙者，擊殺之也。應爻坎為盜，錯離為戈兵，艮為手，手持戈兵，擊殺之象也。三與上九為正應，故擊殺之也。寇者，即坎之寇盜也，二寇字相同。不得為寇者，教三爻在下蒙昧之人也；利禦寇者，教上九在上治蒙之人也。六三在本爻為淫亂，在上九為寇亂，蒙昧之極可知矣。

上九爻辭：「擊蒙，不利為寇，利禦寇。」「擊蒙」，是用擊打的手段對付蒙昧。與上九相應的下體是坎，坎為盜；坎與離相錯，離為戈兵；上體艮為手：手持戈兵，正是擊殺之象。六三與上九是正應，所以說擊殺的對象就是它。「寇」就是坎所取的寇盜之象，爻辭裡兩個「寇」字所指相同。說「不利為寇」，是教導六三這個在下的蒙昧之人；說「利禦寇」，是教導上九這個在上的治蒙之人。六三在它本爻上是淫亂，在上九看來就是寇亂，它蒙昧到什麼地步也就可想而知了。

上九與三之寇盜相為正應，過剛不中，治蒙大猛，故有擊蒙之象。聖人教占者，以占得此爻者，若乃在下蒙昧之人，則不利為寇，為寇則有擊殺之凶矣；占得此爻者，若乃在上治蒙之人，惟利御止其寇而已，不可即擊殺之。聖人哀矜愚蒙之人，故兩有所戒之也。《象》曰：「利用禦寇，上下順也。」上九剛，止於禦寇，上之順也；六三柔，隨其所止，下之順也。艮有止象，變坤有順象，漸卦利禦寇，小象亦曰順相保，可見矣。

上九與六三這個「寇盜」互為正應，它自己又過於剛強而不居中位，治理蒙昧的手段太猛，所以有「擊蒙」之象。聖人藉此教導占問的人：占得這一爻的，如果是在下的蒙昧之人，就不宜作亂為寇，作亂為寇就有被擊殺的凶險；占得這一爻的，如果是在上的治蒙之人，那也只宜抵禦制止那些寇亂罷了，不可以動輒把人擊殺。聖人憐憫愚昧無知的人，所以對上下兩方面都有所告誡。《小象傳》說：「利用禦寇，上下順也。」上九是剛爻，只做到抵禦寇亂為止，這是在上者的順；六三是柔爻，順隨上九的止而止，這是在下者的順。艮本有「止」之象，六三一變成坤又有「順」之象；《漸》卦上九也說「利禦寇」，它的《小象》同樣說「順相保」，兩相對照就看得明白了。

需者順也，有所待也，理勢不得不須者。以卦象論，水在天上，未遽下於地，必待陰陽之交熏蒸而後成，需之象也；以卦德論，乾性主於必進，乃處坎陷之下，未肯遽進，需之義也。《序卦》：「蒙者，物之穉也，物穉不可不養也，需者，飲食之道也。」養物以飲食，所以次蒙。

《需》的意思是等候，是有所等待，是事理和形勢上不得不等的。就卦象來說，水在天上，還沒有馬上落到地面，必定要等陰陽交感熏蒸然後才成雨，這是「需」之象；就卦德來說，乾的性情主於一往直前，如今卻處在坎險之下，不肯貿然前進，這是「需」的意義。《序卦傳》說：「蒙，是萬物的幼稚階段；物在幼稚階段不可不加養育，而需，就是飲食之道。」用飲食來養育萬物，所以這一卦排在《蒙》之後。

需有孚，光亨貞吉，利涉大川。需雖有所待，乃我所當待也，非不當待而待也。孚者，信之在中者也，坎體誠信，克實於中，孚之象也。光者，此心光明，不為私慾所蔽也，中爻離，光明之象也。亨者，此心亨泰，不為私慾所窒也，坎為通，亨通之象也。貞者，事之正也，八卦正位，坎在五，陽剛中正，為需之主，正之象也，皆指五也。

卦辭是：「需，有孚，光亨，貞吉，利涉大川。」《需》雖然是有所等待，卻是我應當等的，不是不該等而硬等。「孚」是誠信存在心中；坎的卦體一陽居中，中實而誠信，這是「孚」之象。「光」是此心光明，不被私慾遮蔽；三、四、五爻互體成離，離為日為明，這是「光明」之象。「亨」是此心通泰，不被私慾堵塞；坎在《說卦傳》裡為通，這是「亨通」之象。「貞」是事情得其正；按八卦正位之說，坎的正位在第五爻，九五陽剛而又居中得正，是《需》卦的主爻，這是「正」之象。這幾項都是指九五說的。

坎水在前，乾健臨之，乾知險涉大川之象也。又中爻兌綜巽，坎水在前，巽木臨之，亦涉大川之象，詳見頤卦上九。孚貞者，盡所需之道；光亨吉利者，得所需之效。需若無實，必無光亨之時；需若不正，豈有吉利之理？言事若有所待，而心孚信，則光明而亨通矣；而事又出於其正，不行險以僥倖，則吉矣，故利涉大川。

坎水橫在前面，乾的剛健之體逼臨著它，而乾又能識得險，這是「涉大川」之象。再者二、三、四爻互體成兌，兌倒轉過來就是巽，巽為木；坎水在前，巽木臨於其上，木行水上，這也是「涉大川」之象，詳細解說見《頤》卦上九爻下。「孚」與「貞」，是把等待的道理做到家；「光」「亨」「吉」「利」，是等待所得到的效驗。等待如果內裡沒有真實，必定沒有光明亨通的一天；等待如果不合於正，哪裡會有吉利的道理？合起來說：事情如果有所等待，而心裡誠實守信，就光明而亨通；事情又出於正道，不冒險去僥倖求成，那就吉利，所以說「利涉大川」。

《彖》曰：「需，須也，險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。需有孚，光亨，貞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。」以卦德釋卦名，以卦綜釋卦辭。需者，須也，理勢之所在，正欲其有所待也，故有需之義。險在前，不易於進，正當需之時也。以乾之剛健毅然有守，不冒險以前進，故不陷於險；既不陷於險，則終能出其險，其義不至於困窮矣，所以名需。

《彖傳》說：「需，須也，險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。需有孚，光亨，貞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。」這段話先用卦德解釋卦名，再用卦綜解釋卦辭。「需」就是等待；事理形勢擺在那裡，正要人有所等待，所以有「需」的意義。坎險阻在前面，不容易前進，正是應當等待的時候。下體是乾，憑著乾的剛健，毅然有所操守，不肯冒險前進，所以不會陷落到坎險之中；既然不陷落到險中，終究能夠走出險境，從道理上說就不至於困頓窮盡，所以這一卦取名叫《需》。這裡正是用乾健、坎險兩卦的德性來立卦名。

需訟二卦同體，文王綜為一卦，故雜卦曰：「需不進也，訟不親也。」位天位以正中者，訟下卦之坎往居需之上卦，九五又正而又中也。五為天位，因自訟之地位往居之，故曰位乎天位。如在訟下卦，止可言中，不可言正矣。正則外無偏倚，中則心無夾雜，所以有孚。光亨貞者，往有功，與漸、蹇、解三卦彖釋往有功同，言訟下卦往而居需之上卦，九五正中，所以有利涉大川之功也。

《需》《訟》兩卦本是同一個卦體，文王把它倒轉過來綜為一對，所以《雜卦傳》說：「需不進也，訟不親也。」所謂「位乎天位，以正中」，是說《訟》卦下體的坎，倒過來就居到了《需》卦的上體，其中的九五既當位又居中。第五爻是天位，因為它是從《訟》卦下體的位置移過來居此，所以說「位乎天位」。如果還留在《訟》的下卦，就只能說「中」，不能說「正」了。「正」是外面沒有偏倚，「中」是心裡沒有夾雜，所以能夠「有孚」。至於「光亨貞」而「往有功」，與《漸》《蹇》《解》三卦《彖傳》解釋「往有功」的體例相同，是說《訟》的下卦往上移而成為《需》的上卦，九五既正又中，所以有「利涉大川」的功效。

《象》曰：「雲上於天，需，君子以飲食宴樂。」「樂」，音洛。雲氣蒸而上升，必待陰陽和洽，然後成雨，故為需待之義。君子事之當需者，亦不容更有所為，惟內有孚，外守正，飲食以養其氣體而已，宴樂以娛其心志而已，此外別無所作為也。曰飲食宴樂者，乃居易俟命、涵養待時之象，非真必飲食宴樂也。

《大象傳》說：「雲上於天，需，君子以飲食宴樂。」「樂」字讀作洛。雲氣蒸騰上升，必定要等陰陽調和融洽，然後才成雨，所以取「等待」之義。君子遇到應當等待的事，也不容許再多有作為，只是內心存著誠信，外面守著正道，用飲食涵養自己的氣血形體罷了，用宴樂舒暢自己的心志罷了，此外別無所作為。說「飲食宴樂」，是《中庸》所講居易以俟命、涵養以待時之象，並不是真的一定要去吃喝作樂。

初九：需于郊，利用恆，無咎。郊者，曠遠之地，未近於險之象也，乾為郊，郊之象也，故同人、小畜皆言郊。需于郊者，不冒險以前進也。恆者，常也，安常守靜以待時，不變所守之操也。利用恆無咎者，戒之也，言若無恆，猶有咎也。初九陽剛得正，未近於險，乃不冒險以前進者，故有需郊之象。然需於始者，或不能需於終，故必義命自安，恆於郊而不變，乃其所利也，戒占者能如此則無咎矣。

初九爻辭：「需于郊，利用恆，無咎。」「郊」是空曠遼遠之地，是還沒有靠近險境之象；乾為郊，這是「郊」之象，所以《同人》《小畜》兩卦也都提到「郊」。「需于郊」，就是不冒險前進。「恆」是長久，安於平常、持守寧靜以等待時機，不改變自己所守的操行。說「利用恆，無咎」，其實是一句告誡，意思是如果沒有恆心，仍然會有過錯。初九以陽爻居陽位，剛健而得正，離險境又遠，正是不肯冒險前進的人，所以有「需于郊」之象。不過在開頭能等待的，未必能等到最後，所以必須安於義理天命，長久待在郊野而不改變，這才是他的有利之處；這是告誡占問的人，能夠這樣才不會有過錯。

《象》曰：「需于郊，不犯難行也。利用恆無咎，未失常也。」「難」，乃旦反。不犯難行者，超然遠去，不冒犯險難以前進也；未失常者，不失需之常道也，需之常道，不過以義命自安、不冒險以前進而已。九二：需于沙，小有言，終吉。坎為水，水近則有沙，沙則近於險矣。漸近於險，雖未至於患害，已小有言矣。小言者，眾人見譏之言也，避世之士知前有坎陷之險，責之以潔身；用世之士知九二剛中之才，責之以拯溺也。中爻為兌口舌，小言之象也。終吉者，變爻離明，明哲保身，終不陷於險矣。

《小象傳》說：「需于郊，不犯難行也。利用恆無咎，未失常也。」「難」字讀乃旦切，是患難的難。「不犯難行」，是超然遠遠避開，不去冒犯險難而前進；「未失常」，是不失掉《需》卦的常道，而《需》的常道，不過是安於義理天命、不冒險前進罷了。九二爻辭：「需于沙，小有言，終吉。」坎為水，靠近水就有沙灘，到了沙灘就離險境近了。漸漸靠近險境，雖然還沒有釀成禍害，卻已經招來一些閒話。「小有言」，是眾人譏議的話：避世的人知道前面有坎陷之險，就責備九二應當潔身遠引；用世的人知道九二有剛中之才，就責備他應當出來拯救陷溺。二、三、四爻互體成兌，兌為口舌，這是「小有言」之象。說「終吉」，是因為九二一變，下體成離，離為明，明哲保身，終究不會陷落到險中。

二以陽剛之才，而居柔守中，蓋不冒險而進者，故有需于沙之象。占者如是，雖不免小有言，終得其吉也。《象》曰：「需于沙，衍在中也。雖小有言，以吉終也。」水行朝宗曰衍，即水字，言水在中央也。沙在水邊，則近於險矣，雖近於險而小有言，然以剛中處需，故不陷於險而以吉終也。

九二以陽剛之才，卻居於陰柔之位而持守中道，是不肯冒險前進的人，所以有「需于沙」之象。占問的人像這樣，雖然免不了招來一些閒話，最終還是得到吉利。《小象傳》說：「需于沙，衍在中也。雖小有言，以吉終也。」水流奔赴大海叫作「衍」，「衍」字就是指水，是說水在當中。沙在水邊，就靠近險境了；雖然靠近險境而招來一些閒話，然而九二以剛健得中的德性處在等待之時，所以不會陷落到險中，而以吉利收場。

九三：需于泥，致寇至。泥逼於水，將陷於險矣，寇之地也，坎為盜在前，寇之象也。九三居健體之上，才位俱剛，進不顧前，邇於坎盜，故有需泥寇至之象；健體敬慎惕若，故占者不言凶。《象》曰：「需于泥，災在外也。自我致寇，敬慎不敗也。」外謂外卦，災在外者，言災已切身而在目前也。災在外而我逼之，是致寇自我也。敬慎不敗者，三得其正，乾乾惕若，敬而且慎，所以不敗於寇也，故占者不言凶。

九三爻辭：「需于泥，致寇至。」泥地緊挨著水，快要陷入險境了，正是盜寇出沒的地方；坎為盜，就在前面，這是「寇」之象。九三處在乾這個剛健之體的最上一爻，才質與爻位都是剛，一味前進而不顧前頭，緊靠著坎盜，所以有「等在泥中而招致盜寇到來」之象；不過它身在乾體，能夠敬慎警惕，所以占辭不說「凶」。《小象傳》說：「需于泥，災在外也。自我致寇，敬慎不敗也。」「外」指外卦；說「災在外」，是講災禍已經迫近己身、就在眼前。災禍在外面而我自己去逼近它，那就是招來盜寇由我自己造成的。說「敬慎不敗」，是因為九三以陽爻居陽位而得正，能像《乾》九三那樣終日乾乾、夕惕若厲，既敬且慎，所以不會敗在盜寇手裡，因此占辭不說「凶」。

六四：需于血，出自穴。坎為血，血之象也；又為隱伏，穴之象也；偶居左右上下皆陽，亦穴之象也。血即坎字，非見傷也。出自穴者，觀上六入于穴入字，此言出字，即出入二字自明矣，言雖需于血，然猶出自穴外，未入于穴之深也。需卦近於坎、致寇至及入於坎，三爻皆吉者何也？蓋六四順於初之陽，上六陽來救援，皆應與有力，九五中正，所以皆吉也。凡看周公爻辭，要玩孔子小象，若以血為殺傷之地，失小象順聽之旨矣。

六四爻辭：「需于血，出自穴。」坎為血卦，這是「血」之象；坎又為隱伏，這是「穴」之象；六四是一根偶畫，中間斷開而上下都被陽爻夾著，形狀也像個洞穴，這也是「穴」之象。「血」就是指坎，並不是說受了刀兵之傷。所謂「出自穴」，只要對照上六說「入于穴」的那個「入」字，這裡說的是「出」字，一出一入兩相對照，意思自然明白：是說雖然身處坎血之中，卻還在洞穴之外，沒有陷進洞穴的深處。《需》卦裡靠近坎險的、招致盜寇的、以至於進入坎中的這三爻都得吉，這是為什麼呢？因為六四順從初九之陽，上六有陽爻前來救援，都有相應之爻得力，加上九五中正主事，所以都吉。凡是看周公的爻辭，都要仔細玩味孔子的《小象》；如果把「血」講成殺傷之地，就違背了《小象》「順以聽」的本旨了。

四交於坎，已入於險，故有需于血之象。然四與初為正應，能順聽乎初，初乃乾剛至健而知險，惟知其險，是出自穴外，不冒險以進，雖險而不險矣，故其象占如此。《象》曰：「需于血，順以聽也。」坎為耳，聽之象也。聽者，聽乎初也。六四柔得其正，順也；順聽乎初，故入險不險。

六四已經進入坎體，等於身陷險中，所以有「需于血」之象。然而六四與初九是陰陽正應，能夠順從聽命於初九；初九是乾體的剛健之才而又識得險，正因為知道有險，所以能夠出在洞穴之外，不冒險前進，雖處險境而實際不險，所以它的象與占是這樣。《小象傳》說：「需于血，順以聽也。」坎在《說卦傳》裡為耳，這是「聽」之象。所謂「聽」，是聽從初九。六四以陰爻居陰位而得正，這就是「順」；能順從聽命於初九，所以雖入險境而不陷於險。

九五：需于酒食，貞吉。坎水酒象，中爻兌食象，詳見困卦，酒食宴樂之具。需于酒食者，安於日用飲食之常以待之而已。貞吉者，正而自吉也，非戒也。九五陽剛中正，居於尊位，蓋優遊和平，不多事以自擾，無為而治者也，故有需于酒食之象，其貞吉可知矣，占者有是貞亦有是吉也。《象》曰：「酒食貞吉，以中正也。」即彖位乎天位、以正中也，八卦正位坎在五。

九五爻辭：「需于酒食，貞吉。」坎為水，是酒之象；二、三、四爻互體成兌，兌為口為食，是食之象，詳細解說見《困》卦——酒和食都是宴樂所用之物。「需于酒食」，是安於日常飲食的平常生活來等待時機罷了。「貞吉」，是守正而自然獲吉，不是告誡之辭。九五陽剛中正，居在尊位，從容和平，不多生事去攪擾自己，是無為而治的人，所以有「需于酒食」之象，它的守正獲吉是可想而知的；占問的人有這樣的正，也就有這樣的吉。《小象傳》說：「酒食貞吉，以中正也。」這就是《彖傳》「位乎天位，以正中也」的意思；按八卦正位之說，坎的正位正在第五爻。

上六：入于穴，有不速之客三人來，敬之，終吉。陰居險陷之極，入于穴之象也；變巽為入，亦入之象也。下應九三，陽合乎陰，陽主上進，不召請而自來之象也。我為主，應為客，三陽同體，客三人之象也。入穴窮困，望人救援之心甚切，喜其來而敬之之象也。終吉者，以陽至健知險，可以極溺也。上六居險之極，下應九三，故其象如此，占者之吉可知矣。

上六爻辭：「入于穴，有不速之客三人來，敬之，終吉。」上六以陰爻處在坎險的最上，是陷落到極點，這是「入于穴」之象；上六一變，上卦成巽，巽為入，這也是「入」之象。它向下與九三相應，陽來合陰，而陽的性情主於上進，這是不等召請就自己前來之象。上六自己是主人，所應的一方是客人；下體三個陽爻同屬乾這一體，這是「客三人」之象。陷在洞穴中困頓不堪，盼望別人救援的心情非常迫切，所以見他們來了便欣喜而恭敬相待，這是「敬之」之象。說「終吉」，是因為乾陽至為剛健而又能識險，可以把陷溺的人拯救出來。上六處在險境的頂點，向下與九三相應，所以它的象是這樣，占問的人所得的吉利也就可想而知了。

《象》曰：「不速之客來，敬之終吉，雖不當位，未大失也。」「當」，去聲。位者，爻位也，三乃人位，應乎上六，故曰人來；初與二皆地位，上六所應者乃人位，非地位，今初與二皆來，故不當位也。以一陰而三陽之來，上六敬之，似為失身矣；而不知入於其穴，其時何時也，來救援於我者，猶擇其位之當否而敬有分別，是不知權變者矣。故初與二雖不當位，上六敬之，亦未為大失也。曰未大失者，言雖失而未大也。若不知權變，自經於溝瀆，且失愈大矣，易中之時，正在於此。

《小象傳》說：「不速之客來，敬之終吉，雖不當位，未大失也。」「當」字讀去聲。「位」指爻位；第三爻屬六爻中的人位，與上六相應，所以說有「人」來。初爻和二爻都屬地位；上六所相應的只是人位，不是地位，如今初九、九二也一同來了，所以說「不當位」。以上六這一個陰爻，面對三個陽爻同來，還一一恭敬相待，看起來像是失了自己的身份；卻不知道身陷洞穴之中，那是什麼時候啊！對前來救援我的人，還要挑揀他的爻位當不當、恭敬還分個等次，那就是不懂隨時權變的人了。所以初九、九二雖然不當位，上六照樣恭敬他們，也算不上大的過失。說「未大失」，是說雖然有失而不算大。假如不懂權變，像《論語》裡說的匹夫匹婦自縊在山溝裡而無人知道，損失就更大了。《周易》講究一個「時」字，正體現在這裡。

訟者，爭辨也。其卦坎下乾上，以二象論，天運乎上，水流乎下，其行相違，所以成訟；以卦德論，上以剛陵乎下，下以險伺乎上；以一人言，內險而外健；以二人言，已險而彼健，險與健相持，皆欲求勝，此必訟之道也。《序卦》：「飲食者，人之大欲存焉。」既有所需，必有所爭，訟所由起也，所以次需。

「訟」就是爭辯打官司。這一卦坎在下、乾在上。就上下兩個物象來說，天在上面運轉，水在下面流淌，一個向上、一個向下，行進的方向彼此相違背，所以造成爭訟；就上下兩卦的德性來說，上面憑剛強凌壓下面，下面用險詐窺伺上面。若就一個人身上講，是內裡險詐而外表剛強；若就兩個人之間講，是我這邊險詐而對方剛強，險與健互相僵持，雙方都想取勝，這必定是要打官司的路數。《序卦傳》說：「飲食這件事，是人最大的慾望所在。」既然有所需求，就必定有所爭奪，爭訟就是這樣引起的，所以這一卦排在《需》之後。

訟。有孚，窒，惕，中吉，終凶，利見大人，不利涉大川。有孚者，心誠實而不詐偽也。窒者，窒塞而能含忍也。惕者，戒懼而畏刑罰也。中者，中和而不狠愎也。人能此四者，必不與人爭訟，所以吉。若可已不已，必求其勝，而終其訟，則凶。利見大人者，見九五以決其訟也。不利涉大川者，不論事之淺深，冒險入淵，以興訟也。

《訟》卦的卦辭說：心中有誠信卻被堵塞壓抑，能夠警惕戒懼，居中守分則吉，把官司打到底則凶，宜於見到大人，不宜於渡涉大河。所謂「有孚」，是說內心誠實而不欺詐作偽；所謂「窒」，是說雖被堵塞憋悶，卻能含容忍耐；所謂「惕」，是說心存戒懼，畏懼刑罰加身；所謂「中」，是說持守中和之道，不狠戾固執。人若能做到這四條，必定不會與人爭訟，所以得吉。若是本該罷手卻不肯罷手，一定要爭個勝負，把官司打到終局，那就凶了。所謂「利見大人」，是說見到九五這位剛健中正之君，由他來裁斷這場官司。所謂「不利涉大川」，是說不掂量事情的深淺輕重，一味冒險蹈危，像墜入深淵一般地挑起訴訟。

九二中實，有孚之象。一陽沉溺於二陰之間，窒之象。坎為加憂，惕之象。陽剛來居二，中之象。上九過剛，終之象。九五中正，以居尊位，大人之象。中爻巽木，下坎水，本可涉大川，但三剛在上，陽實陰虛，舟重遇巽風，危矣。舟危豈不入淵。故彖辭曰：入淵，不利涉之象也。

九二是陽爻居於下卦中位，中間充實，這就是「有孚」誠信的取象。下卦坎是一個陽爻陷在兩個陰爻當中，上下受夾，這就是「窒」堵塞的取象。《說卦傳》講坎「為加憂」，憂懼在心，這就是「惕」戒懼的取象。《需》《訟》兩卦相綜，《需》卦上體坎的陽爻倒轉下來居於《訟》卦的第二位而得中，這就是「中」的取象。上九陽剛太過，又處在一卦的末尾，這就是「終」——把官司打到底的取象。九五陽剛而中正，高居尊位，這就是「大人」的取象。再看中爻：二三四爻互成巽，巽為木；下卦是坎，坎為水；木浮於水，本來是可以渡大河的。可是上面三爻都是陽剛，陽為實、陰為虛，船身太重，又遇上巽風鼓盪，就危險了。船一危險，哪有不沉入深淵的道理。所以《彖傳》說「入于淵也」，這正是「不利涉大川」取象的由來。

○彖曰：訟，上剛下險，險而健，訟。訟有孚窒惕中吉，剛來而得中也。終凶，訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利涉大川，入于淵也。以卦德、卦綜、卦體、卦象釋卦名卦辭。險健詳見前卦。下若健而不險，必不生訟；險而不健，必不能訟，所以名訟。

《彖傳》說：《訟》卦上體乾為剛，下體坎為險，內裡陰險而外表剛健，所以叫《訟》。卦辭說「有孚窒惕中吉」，是因為陽剛自上而來居於下卦之中；說「終凶」，是因為訴訟這件事不可以做到底；說「利見大人」，是因為九五崇尚中正之德；說「不利涉大川」，是因為那樣會墜入深淵。孔子這一段，是用卦德（險與健）、卦綜（《需》《訟》相綜）、卦體（九二、九五之位）、卦象（重舟入淵）四重角度來解釋卦名與卦辭。險、健兩種卦德，前面《需》卦已經講得很詳細。下卦若只是剛健而不陰險，必定不會挑起爭訟；若只是陰險而不剛健，又必定沒有力量去爭訟。既險且健，兩者兼具，所以這一卦取名為《訟》。

剛來得中者，需訟相綜，需上卦之坎，來居訟之下卦，九二得中也。前儒不知序卦、雜卦，所以依虞翻以為卦變。剛來居柔地得中，故能有孚，能窒，能惕，能中。終者，極而至於成也。訟已非美事，若訟之不已，至於其極，其凶可知矣。尚者，好尚之尚，主也。言九五所主，在中正也。惟中正所以能辨人是非。入淵者，舟重遇風，其舟危矣。故入淵與冒險，與訟必陷其身者，一而已矣。

所謂「剛來而得中」，是因為《需》《訟》兩卦互為綜卦：把《需》卦整個倒轉過來就是《訟》卦，《需》卦上體的坎倒轉下來正好成了《訟》卦的下體，其中的陽爻便落在第二位而居下卦之中，這就是「剛來得中」。從前的儒者不懂《序卦傳》《雜卦傳》所講的這種卦序相綜的道理，所以跟著漢儒虞翻，硬把它說成「卦變」。陽剛來居第二這個柔位而又得中，所以才能做到誠信、能忍、能懼、能守中。所謂「終」，是推到極處而把事情做成的意思。打官司本來就不是好事，如果爭訟不肯罷休，一直推到極點，那凶險是可想而知的。所謂「尚」，就是好尚、崇尚的「尚」，也含有主持的意思，是說九五所主持的正在於中正之德；惟有中正，才能分辨得清別人的是非曲直。所謂「入淵」，是說船身過重又遇大風，這船就危險了。所以「入淵」與「冒險」，跟爭訟必定陷害自身，講的其實是同一回事。

○象曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始。天上蟠，水下潤；天西轉，水東注，故其行相違。謀之於始，則訟端絕矣。作事謀始，工夫不在訟之時，而在於未訟之時也。故曰：曹劉共飯，地分於匕筯之間；蘓史滅宗，忿起於談笑之頃。

《大象傳》說：天與水各自朝相反的方向運行，這就是《訟》卦的取象；君子由此領悟，做任何事都要在動手之初就謀劃清楚。天在上盤旋迴繞，水在下浸潤流淌；天體自東向西旋轉，江河卻自西向東奔注，二者行進的方向正好相違背。凡事在開頭就謀劃周全，爭訟的苗頭也就斷絕了。「作事謀始」的功夫，不下在已經涉訟的時候，而下在還沒有涉訟的時候。所以古人說：曹操與劉備共坐吃飯，天下的地盤就在舉匕拿箸的談笑之間劃分定了；蘇氏、史氏兩家滅門絕宗，那怨忿也不過起於一次談笑的片刻。

○初六：不永所事，小有言，終吉。不永所事者，不能永終其訟之事也。小有言者，但小有言語之辯白而已。變兌為口舌，言之象也。應爻乾為言，亦言之象也。因居初，故曰小。終吉者，得辨明也。○初六才柔位下，不能永終其訟之事，雖在我不免小有言語之辯，然溫柔和平，自能釋人之忿怨，所以得辯明，故其象如此，而占者終得吉也。象曰：不永所事，訟不可長也。雖小有言，其辯明也。訟不可長，以理言也。言雖是初六陰柔之故，然其理亦如此。長永二字相同。雖不免小有言語之辯，然終因此言辯明。

初六爻辭說：不把這場官司拖到底，稍微有些口舌爭辯，最終得吉。所謂「不永所事」，是說沒有力量把訴訟一直打到終局。所謂「小有言」，只是略有幾句言語上的分辯罷了。初六一爻變，下卦坎便成兌，兌為口舌，這是「言」的取象；它所應的九四在上卦乾中，乾也有「言」的象，同樣是「言」的取象根據。因為處在全卦最下的初位，力量微小，所以說「小」。所謂「終吉」，是說事情最終得到了辨白澄清。初六才質柔弱、地位卑下，沒有能力把訴訟進行到底；雖然在自己這一邊不免有幾句言語上的分辯，但態度溫柔平和，自然能化解對方的忿恨怨懟，所以能夠辨明是非。卦象如此，占到這一爻的人最終得吉。《小象傳》說：不把這場官司拖到底，是因為訴訟不可以久長；雖然稍有口舌，是非終究會辨明。「訟不可長」是就道理上說的。初六不肯拖延固然由於它陰柔無力，但從道理上講本來也應當如此。「長」與「永」兩個字意思相同。雖然免不了幾句言語分辯，但最終正因為這幾句話，是非才得以辨明。

○九二：不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。克，勝也。自下訟上，不克而還，故曰歸。逋，逃避也。坎為隱伏，逋之象也。邑人，詳見謙卦。中爻為離，坎錯離，離居三，三百之象也。二變，下卦為坤，坤則闔戶之象也。三百言其邑之小也。言以下訟上，歸而逋竄是矣。然使所逋竄之邑為大邑，則猶有據邑之意，跡尚可疑；必如此小邑藏避，不敢與五為敵，方可免眚。

九二爻辭說：官司打不贏，逃回來躲藏起來，他那封邑只有三百戶人家，就不會有災禍。「克」是勝。以在下之臣去與在上之君爭訟，打不贏而退回，所以說「歸」。「逋」是逃避；《說卦傳》講坎「為隱伏」，這正是「逋」逃匿的取象。「邑人」的取象，詳見後面《謙》卦。本卦二三四爻互成離，而下體坎與離正相錯（坎的每一爻取其反即成離），離在八卦之數中居第三，這便是「三百」的取象。九二一爻變，下卦坎就成了坤，坤有閉戶封藏之象。說「三百戶」，是形容這個封邑很小。意思是說：以下訟上，打輸了逃回去躲藏，這是對的；但假使逃回去躲藏的是一座大邑，就還帶著據邑自守、擁眾抗上的意味，行跡仍舊可疑；必須像這樣躲進一個小邑，擺明了不敢與九五為敵，才可以免於災眚。

需訟相綜，訟之九二，即需之九五。曰剛來而得中，曰歸而逋，皆因自上而下，故曰來、曰歸，其字皆有所本，如此玄妙，豈粗心者所能解。坎為眚，變坤則無眚矣。○九二陽剛為險之主，本欲訟者也。然以剛居柔之中，既知其理之不當訟，而上應九五之尊，又知其勢不可訟，故自處卑小，以免災患，其象如此，占者如是則無眚矣。○羑里之囚文王，豈有一毫不是之處，只是不辨不爭而曰天王聖明，所以為內文明而外柔順也。象曰：不克訟，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。掇，都活反。○歸逋竄者，不與之訟也。掇者，拾取也。自下訟上，義乖勢屈，禍患猶拾而自取。此言不克訟之故。

《需》《訟》兩卦互為綜卦，《訟》卦的九二，就是《需》卦倒過來的九五。《彖傳》說「剛來而得中」，爻辭說「歸而逋」，都是因為這一爻是自上位翻轉下來的，所以一個用「來」字，一個用「歸」字，字字都有取象的根據，如此精微玄妙，哪裡是粗心的人所能讀懂的。坎在象上為「眚」，九二一變而成坤，坎象消失，也就沒有災眚了。九二以陽剛之質而為下體險卦之主，本來是存心要打這場官司的人。但它以陽剛居於第二這個柔位而又得中，既明白道理上不該爭訟，上面所對的又是九五之尊，也明白形勢上不能爭訟，所以自處於卑下微小之地，以避開禍患。卦象如此，占者照這樣做就不會有災眚。當年文王被囚禁在羑里，哪裡有一絲一毫的不是之處？只是不分辯、不爭執，反而稱頌「天王聖明」，這正是內裡文明而外表柔順的做法。《小象傳》說：官司打不贏，就逃回去躲藏起來；以下訟上，禍患就像伸手去拾取一樣自己招來。「掇」字讀都活反。所謂「歸逋竄」，就是不再跟對方爭訟。「掇」是拾取。以在下的身分去和在上的爭訟，道義上講不通、形勢上又居下風，禍患簡直是自己伸手拾來的。這句話是在解釋九二為什麼「不克訟」。

○六三：食舊德，貞厲，終吉，或從王事，無成。德乃惡德，往日之事也，故以舊字言之。凡人與人爭訟，必舊日有懷恨不平之事，有此懷恨其人之惡德，藏畜於胸中，必欲報復，所以訟也。食者，吞聲不言之意。中爻巽綜兌口，食之象也。王事者，王家敵國忿爭之事，如宋之與虜是也。變巽不果，或之象也。中爻離日，王之象也。應爻乾君，亦王之象也。無成者，不能成功也。

六三爻辭說：安享往日的舊惠，守持貞正而知危懼，最終得吉；或者去從事王家的戰事，不會有成功。這裡的「德」其實是指惡德，是過去結下的舊事，所以用一個「舊」字來說它。大凡人與人爭訟，必定是從前有過懷恨不平的事；胸中藏蓄著對那個人的怨恨惡德，一心想要報復，於是才有訴訟。「食」是吞聲不言、把話咽回肚裡的意思。本卦三四五爻互成巽，巽倒轉過來（綜卦）就是兌，兌為口，這便是「食」的取象。所謂「王事」，是指王朝與敵國之間的忿爭大事，就像南宋之於金人那樣。六三一變，下卦成巽，巽的性情進退不果決，這便是「或」這種不確定語氣的取象。二三四爻互成離，離為日，日為君象，這是「王」的取象；六三所應的上九在乾體，乾為君，同樣是「王」的取象。所謂「無成」，就是不能成就功業。

下民之爭訟，主於怯；王家之爭訟，主於才。以此食舊德之柔，處下民之剛強私敵則可；若以此處王家之剛強敵國，是即宋之於虜，柔弱極矣，南朝無人，稽首稱臣，安得有成。○六三上有剛強之應敵，陰柔自卑，故有食人舊德、不與爭辯之象。然應與剛猛，常受侵陵，雖正亦不免危厲矣。但六三含忍不報，從其上九，與之相好，所以終不為己害而吉也。如此之人，柔順有餘，而剛果不足，安能成王事哉。故占者乃下民之應敵則吉，或王事之應敵，則無成而凶。

百姓之間的爭訟，勝負主要取決於誰肯退讓示怯；王朝之間的爭訟，勝負卻取決於誰有真才實力。用六三這種「食舊德」的柔忍態度，去對付民間那些剛強的私人仇敵，是可以的；若用它去對付王朝所面臨的剛強敵國，那就成了南宋之於金人，柔弱到了極點：南朝沒有人才，只能叩首稱臣，哪裡還談得上有什麼成就。六三上面有剛猛強悍的上九與它相應為敵，它自己陰柔而甘居卑下，所以有吞下別人舊日惡德、不與人爭辯的卦象。可是所應的上九剛猛，六三常常受它侵凌，即便自己站得正，也不免有危厲。只是六三能含忍不報，順從上九，與它交好，所以終究不至於害到自己，反而得吉。這樣的人，柔順有餘而剛斷不足，怎麼能成就王家的大事呢？所以占到這一爻，若是應付民間的仇敵就吉；若是應付王家的敵國，那就一事無成而至於凶。

象曰：食舊德，從上吉也。從上者，從上九也。上九剛猛，六三食其舊日剛猛侵陵之惡德，相從乎彼，與之相好，則吉矣。○九四不克訟，復即命，渝，安貞吉。即，就也。命者，天命之正理也。不曰理而曰命者，有此象也。中爻巽，四變亦為巽，命之象也。渝，變也。四變，中爻為震，動之象也，故隨卦初爻曰渝。安貞者，安處於正也。復即於命者，外而去其忿爭之事也；變而安貞者，內而變其忿爭之心也，心變則事正矣。吉者，雖不能作事於謀始之先，亦能改圈於有訟之後也。

《小象傳》說：安享舊惠，是因為順從上位者而得吉。所謂「從上」，是順從上九。上九剛猛，六三把它舊日那份剛猛侵凌的惡德吞嚥下去，轉而順從它、與它交好，就得吉了。九四爻辭說：官司打不贏，回頭歸依天命之正，改變忿爭之心，安處正道則吉。「即」是就、歸依。「命」是上天所賦的正理；不說「理」而說「命」，是因為卦中有相應的象：本卦三四五爻互成巽，九四一爻變，中爻仍舊是巽，《說卦傳》講巽為申命，這便是「命」的取象。「渝」是變。九四一變，二三四爻互成震，震為動，這是變動的取象，所以《隨》卦初九也說「官有渝」。「安貞」是安處於正。「復即於命」，是從外面去掉那些忿爭的事；「渝而安貞」，是從裡面變掉那顆忿爭的心；心一變，事情自然就正了。之所以說「吉」，是因為這個人雖然做不到在事情開頭就謀劃周全，卻還能在爭訟已起之後回頭改過。

○九二九四皆不克訟，既不克矣，何以訟哉。蓋二之訟者，險之使然也，其不克者勢也，知勢之不可敵，故歸而逋逃，曰歸者，識時勢也。四之訟者，剛之使然也，其不克者理也，知理之不可違，故復即於命，曰復者，明理義也。九四之復，即九二之歸，皆以剛居柔，故能如此。人能明理義，識時勢，處天下之事無難矣，學者宜細玩之。○九四，剛而不中，故有訟之象；以其居柔，故又有復即命、渝安貞之象，占者如是則吉也。象曰：復即命，渝安貞，不失也。始而欲訟，不免有失；今既復渝，則改圈而不失矣。

九二和九四都「不克訟」。既然打不贏，又為什麼要打呢？九二之所以想爭訟，是坎險的性情使它如此；它之所以打不贏，是形勢不允許。它明白形勢上敵不過對方，所以退回去逃避藏匿；用一個「歸」字，見出它認得清時勢。九四之所以想爭訟，是陽剛的性情使它如此；它之所以打不贏，是道理上站不住。它明白道理不可違背，所以回頭歸依天命之正；用一個「復」字，見出它明得了理義。九四的「復」，也就是九二的「歸」，兩爻都是以陽剛居於陰柔之位，所以都能做到這一步。人若既能明辨理義，又能認清時勢，處理天下的事情就沒有什麼難的了，讀《易》的人應當細細體味。九四陽剛而不居中位，所以有爭訟的卦象；但因為它居於柔位，所以又有「復即命、渝安貞」的卦象，占者照這樣做就吉。《小象傳》說：回頭歸依天命，改變心念而安處於正，就不會有所失。起初存心要打官司，難免有失；如今既已回頭改變，便是改過而不再有失了。

○九五：訟元吉。九五為訟之主，陽剛中正，以居尊位，聽訟而得其平者也。凡訟占者遇之，則利見大人，訟得其理，而元吉矣。象曰：訟元吉，以中正也。中則聽不偏，正則斷合理，所以利見大人而元吉。

九五爻辭說：訴訟，大吉。九五是全卦爭訟所歸的主爻，陽剛而居中得正，高踞尊位，是審理案件而能持平公斷的人。凡是有爭訟的人占到這一爻，便正應了卦辭所說的「利見大人」，官司能得到合乎道理的裁斷，因而大吉。《小象傳》說：訴訟大吉，是因為九五既中且正。居中，則聽訟不會偏向任何一方；守正，則判決必定合乎道理。正因如此，才說「利見大人」而得元吉。

○上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。鞶音盤。褫，池爾切，音恥。○或者，未必然之辭。鞶帶，大帶，命服之飾，又紳也。男鞶革，女鞶絲。乾為衣，又為圜，帶之象也。乾君在上，變為兌口，中爻為巽命令，錫服之象也，故九四曰復即命。中爻離日，朝日之象也。離日居下卦，終之象也。又居三，三之象也。褫，奪也。坎為盜，褫奪之象也。命服以錫有德，豈有賞訟之理，乃設詞以極言訟不可終之意。

上九爻辭說：或許會賞賜給他一條大帶，可是一個早上之內就被剝奪三次。「鞶」讀作盤；「褫」是池爾切，讀音同「恥」。「或」是「未必如此」的口氣。「鞶帶」就是大帶，是朝廷命服上的飾物，也就是紳帶；古禮男子的鞶帶用皮革，女子的鞶帶用絲。上體乾為衣，《說卦傳》又說乾「為圜」，環身一周，這是「帶」的取象。乾為君而居上位，上九一變則上體成兌，兌為口、為出令；三四五爻互成巽，巽為申命，這便是君上頒命賜服的取象，所以九四也說「復即命」。二三四爻互成離，離為日，這是「朝」（早晨的太陽）的取象；離日處在下卦的位置，是「終」（一日之終）的取象；離在八卦之數中又居第三，這是「三」的取象。「褫」是奪去；坎為盜，有掠奪之象，這便是「褫奪」的取象。朝廷的命服本是用來賞賜有德之人的，哪有拿它獎賞打贏官司的道理？這不過是聖人設一個假想的說法，用來極力申明訴訟不可以打到底的意思。

○上九有剛猛之才，處訟之終，窮極於訟者也。故聖人言人肆其剛強，窮極於訟，取禍喪身，乃其理也。設若能勝至於受命服之賞，是亦仇爭所得，豈能長保，故終一朝而三見褫奪也。即象而占之，凶可知矣。象曰：以訟受服，亦不足敬也。縱受亦不足敬，況褫奪隨至，其不可終訟也明矣。

上九具有剛猛的才性，又處在《訟》卦的最末，是把訴訟推到窮極之地的人。所以聖人說：人若放縱自己的剛強，把官司打到極處，招禍喪身，本是必然的道理。就算僥倖打贏了，贏到受賜命服那一步，那也是靠仇爭得來的東西，哪裡能夠長久保有？所以一個早上之內就三次被剝奪。就著這個卦象去推斷吉凶，凶是可想而知的。《小象傳》說：靠打官司得來的官服，也不值得別人尊敬。縱然受了賞賜也不值得尊敬，何況剝奪緊跟著就來。訴訟不可以打到底，道理已經很清楚了。