周易集註 · 第 3 卷

「坤，元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主「句」，利「句」。西南得朋，東北喪朋，安貞吉。」「喪」，去聲。耦者，陰之數也；坤者順也，陰之性也。六書皆耦，則純陰而順之至矣，故不言地而言坤。馬象乾，牝馬，取其為乾之配。牝馬屬陰，柔順而從陽者也；馬能行，順而健者也，非順外有健也。坤利牝馬之貞，與乾不同者何也？蓋乾以剛固為貞，坤以柔順為貞，言如牝馬之順而不息則正矣。牝馬地類，安得同乾之貞？此占辭也，與乾卦元亨利貞同，但坤則貞利牝馬耳。程子泥於四德，所以將利字作句。

《坤》卦的卦辭是：「元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主，利。西南得朋，東北喪朋，安貞吉。」其中「先迷後得主」之後應當斷句，「利」字也自成一句。「喪」字讀去聲。偶數是陰的數目，「坤」的意思就是柔順，這正是陰的本性。《坤》卦六畫全是偶畫，純粹是陰，柔順到了極點，所以經文不稱「地」而稱「坤」。馬本是《乾》卦的取象，這裡說「牝馬」，是取它作乾馬的配偶：母馬屬陰，柔順而隨從陽剛；馬又能行走不息，是順從之中帶著剛健，並不是在順之外另有一種健。《坤》為什麼說「利牝馬之貞」，與《乾》不同呢？因為《乾》以剛強堅固為正固，《坤》以柔順隨從為正固，是說要像母馬那樣柔順而不停息，才算守正。母馬屬於地這一類，怎麼能和《乾》的正固相同？這幾句是占斷之辭，與《乾》卦「元亨利貞」同例，只是《坤》所利的正固限定在母馬一類罷了。程頤拘泥於元、亨、利、貞四德的舊說，所以把「利」字連下讀作一句。

迷者，如迷失其道路也。坤為迷，故曰述。言占者君子，先乾而行，則失其主而迷錯；後而行，則得其主而利矣。蓋造化之理，陰從陽以生物，待唱而和者也。君為臣主，夫為妻主，後乾即得所主矣，利孰大馬？其理本如此。觀《文言》「後得主而有常」，此句可見矣。

所謂「迷」，就像人迷失了道路。《坤》有迷暗之象，所以經文這樣說。這是說占問的君子，如果搶在乾陽之前先行動，就失掉了所依從的主宰而迷亂錯亂；如果跟在乾陽之後行動，就得到了主宰而有利。因為造化的道理是：陰隨從陽而生養萬物，陽先倡導，陰才應和。君是臣的主，夫是妻的主，居於乾陽之後就得到了所依從的主，還有什麼利益比這更大呢？道理本來如此。看《文言傳》說「後得主而有常」，拿這一句來印證就明白了。

西南東北，以文王圓圖卦位言。陽氣始於東北而盛於東南，陰氣始於西南而盛於西北。西南乃坤之本鄉，兌、離、巽三女同坤居之，故為得朋；震、坎、艮三男同乾居東北，則非女之朋矣，故喪朋。陰從其陽謂之正，惟喪其三女之朋，從乎其陽則有生育之功，是能安於正也；安於其正，故吉也。

「西南」「東北」是就文王後天八卦圓圖的方位說的。陽氣從東北方開始生發，到東南方最盛；陰氣從西南方開始生發，到西北方最盛。西南是《坤》的本鄉，兌、離、巽三個女卦與《坤》同居這一方，所以叫「得朋」；震、坎、艮三個男卦與《乾》同居東北，那就不是同類女伴了，所以叫「喪朋」。陰能隨從陽才叫作正，只有丟開三女的同類之朋，轉而隨從陽剛，才會有生育萬物的功效，這就是能安守其正；能安守其正，所以吉利。

《彖》曰：「至哉坤元，萬物資生，乃順承天。」至者，極也。天包乎地，故以大讚其大，而地止以至贊之。蓋言地之至則與天同，而大則不及乎天也。元者，四德之元，非乾有元而坤復又有一元也。乾以施之，坤則受之，交接之間，一氣而已。始者氣之始，生者形之始，萬物之形皆生於地，然非地之自能為也，天所施之氣至則生矣，故曰乃順承天。乾健故一而施，坤順故兩而承。此釋卦辭之元。

《彖傳》說：「至極啊，坤的元始之德，萬物依靠它而生成形體，它順承著上天。」「至」是極的意思。天包裹著地，所以《乾·彖》用「大」來讚美天的廣大，而對地只用「至」來讚美。這是說地的至極可以與天相同，若論廣大則趕不上天。這裡的「元」就是元、亨、利、貞四德里的元，並不是《乾》有一個元、《坤》另外又有一個元。乾把氣施予出來，坤便承受下來，一施一受之間，其實只是一團氣罷了。「始」是氣的開端，「生」是形的開端；萬物的形體都從地裡生出，然而並不是地自己能夠生出，是上天所施的氣到了，萬物才生成，所以說「乃順承天」。乾剛健，所以專一而施予；坤柔順，所以兩分而承受。這一段是解釋卦辭裡的「元」字。

「坤厚載物，德合無疆，含弘光大，品物咸亨。」坤厚載物，以德言，非以形言。德者載物厚德，含弘光大是也。無疆者，乾也。含者，包容也；弘則是其所含者無物不有，以蘊畜而言也，其靜也翕，故曰含弘。光者，昭明也；大則是其所光者無遠不屈，以宣著而言也，其動也關，故曰光大。言光大而必曰含弘者，不翕聚則不能發散也。咸亨者，齊乎巽、相見乎離之時也。此釋卦辭之亨。

《彖傳》接著說：「坤厚載物，德合無疆，含弘光大，品物咸亨。」「坤厚載物」是就德性說的，不是就形體說的。所謂德，就是承載萬物的深厚之德，也就是下文「含弘光大」四個字。「無疆」指的是乾。「含」是包容；「弘」是說它所包容的無物不有，這是就蘊藏畜積而言，地氣靜的時候是收斂聚合的，所以說「含弘」。「光」是昭明顯耀；「大」是說它所照耀的無論多遠都無所不及，這是就宣揚顯著而言，地氣動的時候是開啟張放的，所以說「光大」。既說「光大」又一定要先說「含弘」，是因為不先收斂聚合，就不能發散顯耀。「咸亨」，指的是《說卦傳》所說萬物「齊乎巽、相見乎離」的那個時節。這一段是解釋卦辭裡的「亨」字。

「牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。」地屬陰，牝陰物，故曰地類，又行地之物也。行地無疆，則順而不息矣，此則柔順所利之貞也，故利牝馬之貞。此釋卦辭牝馬之貞。「君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。」君子攸行，即文王卦辭君子有攸往，言古者君子有所往也。失道者，失其坤順之道也。坤道主成，成在後，若先乾而動，則迷而失道。得常者，得其坤順之常也，後乾而動，則順而得常。

《彖傳》又說：「牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。」地屬於陰，母馬也是陰性之物，所以說它與地同類；何況馬又是在地上行走的動物。在大地上行走沒有邊際，就是柔順而不停息，這正是柔順所適宜的那種正固，所以卦辭說「利牝馬之貞」。這是解釋卦辭中「牝馬之貞」一句。《彖傳》再說：「君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。」「君子攸行」就是文王卦辭的「君子有攸往」，是說古時候的君子有所前往。「失道」，是失掉了坤的柔順之道。坤道主管成就，成就總在後面，如果搶在乾陽之前行動，就迷亂而失道。「得常」，是得到了坤順的常法，跟在乾陽之後行動，就柔順而合於常法。

夫惟坤貞利在柔順，是以君子有所往也，先則迷，後則得。西南雖得朋，不過與巽、離、兌三女同類而行耳，未足以為慶也。若喪乎三女之朋，能從乎陽，則有生物之功矣，終必有慶也。何也？蓋柔順從陽者，乃坤道之安於其正也；能安於其正，則陽施陰受，生物無疆，應乎地之無疆矣，所以乃終有慶也。此釋卦辭君子有攸往至安貞吉。

正因為坤的正固之利在於柔順，所以君子有所前往的時候，搶在前面就迷失，跟在後面就有得。西南雖然叫作「得朋」，也不過是與巽、離、兌三個女卦同類而行罷了，還不足以稱為喜慶；如果丟開這三女的同類之朋，能夠隨從陽剛，就有了生育萬物的功效，最終必定有喜慶。為什麼呢？因為柔順隨從陽剛，正是坤道安守於正；能夠安守於正，就陽施陰受，化生萬物沒有窮盡，與大地的無邊無際相應了，所以說「乃終有慶」。這一段是解釋卦辭從「君子有攸往」到「安貞吉」的部分。

《象》曰：「地勢坤，君子以厚德載物。」西北高，東南低，順流而下，地之勢本坤順者也，故曰地勢坤。且天地間持重載物，勢力無有厚於地者，故下文曰厚。天以氣運，故曰天行；地以形載，故曰地勢。厚德載物者，以深厚之德容載庶物也。若以厚德載物體之身心，豈有他道哉？惟體吾長人之仁也，使一人得其願，推而人人各得其願；和吾利物之義也，使一事得其宜，推而事各得其宜；則我之德厚，而物無不載矣。

《大象傳》說：「地勢坤，君子以厚德載物。」大地西北高、東南低，水順勢而下，地的形勢本來就是柔順的，所以說「地勢坤」。而且天地之間能負重載物的，沒有比大地更深厚的了，所以下句用一個「厚」字。天靠氣運行，所以《乾》說「天行」；地靠形體承載，所以《坤》說「地勢」。「厚德載物」，就是用深厚的德性來容納承載眾物。如果要把「厚德載物」落實到自己身心上去體行，難道另有別的門路嗎？只有體行我「長人」的仁德，使一個人得遂心願，再推廣開去使人人各遂其願；調和我「利物」的義德，使一件事得其所宜，再推廣開去使事事各得其宜；這樣我的德就深厚了，而萬物沒有承載不了的。

初六：履霜堅冰至。六，詳見乾卦初九。霜，一陰之象；冰，六陰之象。方履霜而知堅冰至者，見占者防微杜漸，圖之不可不早也。《易》為君子謀：乾言勿用，即復卦閉關之義，欲君子之難進也；坤言堅冰，即姤卦女壯之戒，防小人之易長也。

初六爻辭：「履霜，堅冰至。」陰爻為什麼稱「六」，詳細說明見《乾》卦初九爻下。霜，是一個陰爻初生之象；冰，是六爻純陰凝結之象。剛踏上薄霜就預知堅冰將至，可見是要讓占問的人防備於細微、杜絕於漸進，圖謀這件事不可不趁早。《周易》是替君子打算的：《乾》卦初九說「勿用」，就是《復》卦《大象》「先王以至日閉關」的意思，是希望君子難於輕進；《坤》卦初六說「堅冰」，就是《姤》卦「女壯，勿用取女」的告誡，是防備小人容易滋長。

《象》曰：「履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。」《易舉正》：履霜之下無堅冰二字。陰始凝而為霜，漸盛必至於堅冰；小人雖微，長則漸至於盛。馴者，擾也，順習也。道者，小人道長之道也，即上六其道窮也之道。馴習因循，漸至其陰道之盛，理勢之必然也。

《小象傳》說：「履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。」唐代郭京《周易舉正》指出，「履霜」之下本沒有「堅冰」兩個字。陰氣剛開始凝結就成了霜，逐漸盛大必然到達堅冰；小人此時雖然還很微弱，一旦滋長就漸漸到達強盛。「馴」是馴擾、順習的意思。「道」，指的是小人之道滋長的那個道，也就是上六《小象》「其道窮也」的那個道。順習馴擾、因循不改，漸漸達到陰道的極盛，這是事理與形勢的必然。

六二：直方大，不習無不利。直字即坤至柔而動剛之剛也，方字即至靜而德方之方也，大字即含弘光大之大也。孔子彖辭、文言、小象皆本於此，前後之言皆可相證。以本爻論，六二得坤道之正，則無私曲故直；居坤之中，則地偏黨故方。直者，在內所存之柔順中正也；方者，在外所處之柔順中正也。惟柔順中正，在內則為直，在外則為方；內而直，外而方，此其所以大也。不揉為直，不矩而方，不恢而大，此其所以不習也。

六二爻辭：「直、方、大，不習無不利。」這裡的「直」字，就是《文言》所說「坤至柔而動也剛」的那個剛；「方」字，就是「至靜而德方」的那個方；「大」字，就是《彖傳》「含弘光大」的那個大。孔子的《彖傳》《文言傳》《小象傳》都以此為根據，前後文句可以互相印證。就本爻來說，六二以陰爻居陰位又在下卦之中，得到了坤道的中正，沒有偏私邪曲，所以說「直」；居於《坤》體之中，沒有偏袒結黨，所以說「方」。「直」是內心所存的柔順中正，「方」是外在所處的柔順中正。只因為柔順中正，在內就表現為直，在外就表現為方；內既直，外又方，這就是它所以為「大」。不必用外力揉正而自然直，不必用規矩比量而自然方，不必刻意擴充而自然大，這就是它所以「不習」。

若以人事論，直者內而天理為之主宰，無邪曲也；方者外而天理為之裁制，無偏倚也；大者無一念之不直，無一事之不方了。不習無不利者，直者自直，方者自方，大者自大，不思不勉而中道也。利者，利有攸往之利，言不待學習而自然直方大也。蓋八卦正位，乾在五，坤在二，皆聖人也。故乾剛健中正，則飛龍在天；坤柔順中正，則不習無不利。占者有是德，方應是占矣。

如果就人事上講：所謂「直」，是內心以天理為主宰，沒有邪僻歪曲；所謂「方」，是行事以天理為裁斷，沒有偏向倚側；所謂「大」，是沒有一個念頭不直，沒有一件事情不方。所謂「不習無不利」，是說直的自然直，方的自然方，大的自然大，不用思慮、不用勉強就自然合於中道。「利」就是「利有攸往」的利，意思是不必等待學習練習，就自然做到直、方、大。按八卦的正位之說，乾的正位在第五爻，坤的正位在第二爻，居於本卦正位的都是聖人。所以《乾》九五剛健中正，就說「飛龍在天」；《坤》六二柔順中正，就說「不習無不利」。占問的人要真有這樣的德性，才配得上這樣的占斷。

《象》曰：「六二之動，直以方也。不習無不利，地道光也。」以字即而字。言直方之德惟動可見，故曰坤至柔而動也剛，此則承天而動，生物之幾也。若以人事論，心之動直而無私，事之動方而當理是也。地道光者，六二之柔順中正即地道也。地道柔順中正，光之所發者自然而然，不俟勉強，故曰不息無不利。光即含弘光大之光。

《小象傳》說：「六二之動，直以方也。不習無不利，地道光也。」句中的「以」字就相當於「而」字。這是說直與方的德性只有在發動時才看得見，所以《文言》說「坤至柔而動也剛」；這裡的動，是承受天施而發動，正是化生萬物的機兆。如果就人事上講，就是心一動便正直而無私，事一動便方正而合理。所謂「地道光」，是說六二的柔順中正就是地道；地道柔順中正，它所發出的光輝是自然而然的，不必等待勉強用力，所以說「不習無不利」（此本作「不息無不利」）。這個「光」字，就是《彖傳》「含弘光大」的光。

六三：含章可貞，或從王事，無成有終。坤為吝嗇，含之象也。剛柔相雜曰文，文之成者曰章；陽位而以陰居之，又坤為文章之象也。三居下卦之終，終之象也。或者，不敢自決之辭；從者，不敢造始之意。三居下卦之上，有位者也，其道當含□其章美，有美則歸之於君，乃可常久而得正。或從王之事，不敢當其成功，惟奉職以終其事而已。爻有此象，故戒占者如此。

六三爻辭：「含章可貞，或從王事，無成有終。」《說卦傳》說坤為吝嗇，正是含藏不露之象。剛柔交錯叫作「文」，文之成就叫作「章」；六三是陽位而由陰爻居之，剛柔相雜，加上坤本有文章之象，所以說「章」。三爻處在下卦的末位，是「終」之象。「或」是不敢自作決斷的語氣，「從」是不敢率先創始的意思。六三居下卦的最上，是有職位的人，他的處世之道應當含藏□自己的文采美質，有美善就歸功於國君，這樣才可以長久而合於正道。偶爾參與君王的政事，也不敢承當那份成功，只是奉行職守把事情辦完罷了。爻中有這樣的象，所以告誡占問的人要這樣做。

《象》曰：「含章可貞，以時發也。或從王事，知光大也。」知，平聲。以時發者吉，非終於韜晦、含藏不出而有所為也。或從王事帶下一句說，孔子小象多是如此。知光大者，正指其無成有終也。蓋含弘光大、無成而代有終者，地道也，地道與臣道相同。六三或從王事、無成有終者，蓋知地道之光大當如是也。

《小象傳》說：「含章可貞，以時發也。或從王事，知光大也。」「知」字讀平聲，是知曉的知。所謂「以時發」，是說等時機到了再發抒才吉，並不是一輩子韜光養晦、含藏不出而無所作為。「或從王事」一句要連著下面「知光大也」一起講，孔子的《小象》多半是這種句法。「知光大」，正是指著爻辭「無成有終」說的。因為含弘光大、自己不居功而代天完成其終，這是地道；地道和臣道是相同的。六三偶爾參與君王的政事而不居其成、只求有終，正是因為懂得地道的光大本該如此。

六四：括囊無咎，無譽。坤為囊，陰虛能受，囊之象也。括者，結囊口也。四變而奇，居下卦之上，結囊上口之象也。四近乎君，居多懼之地，不可妄咎妄譽，戒其作威福也。蓋譽則有逼上之嫌，咎則有敗事之累，惟晦藏其智，如結囊口，則不害矣。六四柔順得正，蓋慎密不出者也，故有括囊之象，無咎之道也。然既不出，則亦無由辭贊其美矣，故其占如此。《象》曰：「括囊無咎，慎不害也。」括囊者，慎也；無咎者，不害也。

六四爻辭：「括囊，無咎，無譽。」坤為布囊，陰爻中虛而能容受，所以有口袋之象。「括」是把袋口紮起來。六四一變就成了陽爻，成為一條實畫橫在下體之上，正像把口袋的上口扎住。六四緊挨著君位，處在多所畏懼的地位，不可以隨便招咎，也不可以隨便得譽，這是告誡他不要擅作威福。因為有美譽就有逼迫君上的嫌疑，有過咎就有敗壞國事的牽累，只有把自己的聰明才智收斂藏起來，像扎住袋口那樣，才不會招禍。六四柔順而得正位，是謹慎周密、不肯輕易外露的人，所以有「括囊」之象，這是免於過錯的路子；但既然不肯外露，也就無從獲得別人的稱讚了，所以它的占斷是這樣。《小象傳》說：「括囊無咎，慎不害也。」所謂「括囊」，就是謹慎；所謂「無咎」，就是不遭禍害。

六五：黃裳元吉。坤為黃為裳，黃裳之象也。黃，中色，言其中也；裳，下飾，言其順也。黃字從五字來，裳字從六字來。六五以陰居尊，中順之德充諸內而見諸外，故有是象，而其占則元吉矣。剛自有剛德，柔自有柔德，《本義》是。《象》曰：「黃裳元吉，文在中也。」坤為文，文也；居五之中，在中也。文在中，言居坤之中也，所以黃裳元吉。

六五爻辭：「黃裳，元吉。」坤在《說卦傳》裡既取象於黃色，又取象於下裳，所以有「黃裳」之象。黃是五方正色中的中央之色，取它來說「中」；裳是下身的服飾，取它來說「順」。「黃」字是從爻位居第五、得中而來，「裳」字是從爻性為六、陰柔而來。六五以陰爻居於尊位，居中柔順的德性充滿於內而顯現於外，所以有這樣的象，而它的占斷就是大善之吉。剛爻自有剛爻的德，柔爻自有柔爻的德，朱熹《周易本義》講得對。《小象傳》說：「黃裳元吉，文在中也。」坤有文采之象，這就是「文」；六五居上卦之中，這就是「在中」。「文在中」是說它居於坤體之中，所以「黃裳元吉」。

上六：龍戰于野，其血玄黃。六陽為龍，坤之錯也，故陰陽皆可以言龍；且變艮綜震，亦龍之象也。變艮為剝，陰陽相剝，戰之象也；戰於卦外，野之象也。血者，龍之血也。堅冰至者，所以防龍戰之禍於其始；龍戰野者，所以著堅冰之至於其終。上六陰盛之極，其道窮矣，窮則其勢必爭，至與陽戰兩敗俱傷，故有此象，凶可知矣。《象》曰：「龍戰于野，其道窮也。」極則必窮，理勢之必然也。

上六爻辭：「龍戰于野，其血玄黃。」《坤》六爻全陰，與它相錯的《乾》六爻全陽，陽是龍，所以陰陽兩邊都可以用「龍」來說；再者上六一變，上卦成艮，艮卦倒轉過來就是震，震在《說卦傳》裡為龍，這也是龍之象。上六變成艮畫，全卦就成了《剝》，陰陽互相剝蝕，正是交戰之象。戰鬥發生在卦體之外，是「野」之象。「血」，就是龍的血。初六說「堅冰至」，是要在陰氣剛起時就防備龍戰之禍；上六說「龍戰于野」，是要在陰氣極盛時顯明當初堅冰之戒的結局。上六陰氣盛到了極點，它的道路已經窮盡，窮盡了形勢就必然相爭，以至於和陽剛交戰、兩敗俱傷，所以有這樣的象，凶險可想而知。《小象傳》說：「龍戰于野，其道窮也。」到了極點必然窮盡，這是事理形勢的必然。

用六：利永貞。用六與用九同，此則以上六龍戰于野言之。陰極則變陽矣，但陰柔恐不能固守，既變之後，惟長永固，不為陰私所用，則亦如乾之無不利矣。《象》曰：「用六永貞，以大終也。」此美其善變也。陽大陰小，大者陽明之公，君子之道也；小者陰濁之私，小人之道也。今始陰濁而終陽明，小人而終君子，何大如之？故曰以大終也。

用六爻辭：「利永貞。」用六的體例與《乾》卦用九相同，這裡是就上六「龍戰于野」接著說的。陰到了極點就要變成陽，只是陰柔的資質恐怕守不牢固，所以在變之後，只有長久堅定地固守，不被陰暗自私的念頭所驅使，才能像《乾》卦用九那樣無所不利。《小象傳》說：「用六永貞，以大終也。」這是讚美它善於變化。陽為大，陰為小；大，是陽明公正，那是君子之道；小，是陰濁自私，那是小人之道。如今開頭是陰濁，結尾卻歸於陽明，開頭是小人，結尾卻成了君子，還有什麼比這更「大」呢？所以說「以大終也」。

《文言》曰：「坤，至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時行。」動者，生物所動之機；德者，生物所得之質。乾剛坤柔，定體也，坤固至柔矣，然乾之施一至，坤即能翕受而數施之，其生物之機不可止遏，此又柔中之剛矣。乾動坤靜，定體也，坤固至靜矣，及其承乾之施，陶鎔萬類，各有定形，不可移易，此又靜中之方矣。

《文言傳》說：「坤，至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時行。」這裡的「動」，是化生萬物所發動的機兆；「德」，是化生萬物所稟得的質地。乾剛坤柔，這是固定的體性，坤本來是柔到極點了；然而乾的施予一到，坤立刻就能收斂承受並把它散佈出去，那種生物的機兆無法遏止，這便是柔中之剛。乾動坤靜，這也是固定的體性，坤本來是靜到極點了；等到它承受乾的施予，陶鑄熔煉萬類，使各有一定的形體、不可移易，這便是靜中之方。

柔無為矣，而剛則能動；靜無形矣，而方則有體。柔靜者，順也，體也；剛方者，健也，用也。後得主而有常者，後乎乾則得乾為主，乃坤道之常也。含萬物而化光者，靜翕之時含萬物生意於其中，及其動闢，則化生萬物而有光顯也。坤道其順乎，此句乃贊之也。坤之於乾，猶臣妾之與夫君，亦惟聽命而已，一施一受，不敢先時而起，亦不敢後時而不應，此所以贊其順也。此以上申彖傳之意。

柔本來是無所作為的，而剛卻能發動；靜本來是沒有形跡的，而方卻有形體。柔和靜，是順，是體；剛和方，是健，是用。「後得主而有常」，是說居於乾之後就得到乾作主，這才是坤道的常法。「含萬物而化光」，是說地氣收斂閉合的時候，把萬物的生意含蓄在裡面，等到它發動開闢，就化生萬物而有光輝顯耀。「坤道其順乎」一句，是孔子對坤道的讚歎。坤對於乾，好比臣妾對於君上和丈夫，也只是聽命而已；一施一受，既不敢搶在時機之前發動，也不敢落在時機之後而不響應，這就是讚美它「順」的緣故。以上這些，都是申說《彖傳》的意思。

積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，繇辯之不早辯也。《易》曰：「履霜堅冰至。」蓋言順也。天下之事未有不由積而成：家之所積者善，則福慶及於子孫；所積者不善，則災殃流於後世。其大至於弒逆之禍，皆積累而至，非朝夕所能成也。

《文言傳》說：「積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，繇辯之不早辯也。《易》曰：『履霜堅冰至。』蓋言順也。」句中「繇」字同「由」，「辯」同「辨」。孔子在這裡引初六爻辭來印證：天下的事情沒有不是由積累而成的。一家所積的是善，福慶就延及子孫；所積的是不善，災殃就流到後世。大到臣殺君、子殺父這樣的悖逆之禍，也都是一點一點積累而來，不是一朝一夕所能造成的。所謂「蓋言順也」，正是說這種由霜到冰的順習積漸之勢。

由來者漸，言臣子也；辯之不早，責君父也。辯，察也。在下者不可不察之於己，在上者不可不察之於人。察之早，勿使之漸，則禍不作矣。順字即馴字，馴致其道也，言順習因循以至於堅冰也。前言馴致其道，此言蓋言順也，皆一意也。《程傳》是。

「其所由來者漸」，是就臣與子說的；「辯之不早辯」，是責備君與父的。「辯」就是省察。在下位的人不可不在自己身上省察，在上位的人不可不在別人身上省察。省察得早，不讓它一步步滋長，禍患就不會發生。《文言》末句的「順」字，就是《小象》裡的「馴」字，也就是「馴致其道」的意思，是說順習因循，一直到結成堅冰。前面《小象》說「馴致其道」，這裡《文言》說「蓋言順也」，都是同一個意思。程頤《伊川易傳》的解釋是對的。

直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。直方大，不習無不利，則不疑其所行也。直者何也？言此心無邪曲之私，從繩墨而正之之謂也。方者何也？言此事無差謬之失，得裁制而宜之之謂也。此六二直方之所由名也，下則言求直方之功。

《文言傳》說：「直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。直方大，不習無不利，則不疑其所行也。」什麼叫「直」？是說這顆心沒有邪僻歪曲的私意，好比木工依著墨線把材料取正。什麼叫「方」？是說這件事沒有差錯謬誤的過失，經過裁斷處置而各得其宜。這就是六二爻辭用「直」「方」二字命名的緣由；下面幾句，則是講求得直與方的工夫。

人心惟有私，所以不直。如知其敬乃吾性之禮存諸心者，以此敬為之操持，必使此心廓然大公，而無一毫人慾之私，則不期直而自直矣。人事惟有私，所以不方。如知其義乃吾性之義見諸事者，以此義為之裁制，必使此事物來順尖而無一毫人慾之私，則不期方而自方矣。

人心只因為有私意，所以不直。假如懂得「敬」就是我本性中的禮存在心裡，便拿這個敬去把持操守，一定要使這顆心廓然大公，沒有一絲一毫人慾的私意，那就不必刻意求直而自然直了。人事只因為有私意，所以不方。假如懂得「義」就是我本性中的義顯現在事上，便拿這個義去裁斷處置，一定要使這件事物來而順應，沒有一絲一毫人慾的私意，那就不必刻意求方而自然方了。

德之偏者謂之孤，孤則不大矣。蓋敬之至者外必方，義之至乾內必直，不方不直，不足謂之敬義，是德之孤也。今既有敬以涵義之體，又有義以達敬之用，則內外夾持，表裡互養，日用之間莫非天理之流行，德自充滿盛大而不孤矣。

德性偏在一邊就叫作「孤」，孤就不能廣大。因為敬到極處，外面必定方正；義到極處，內心必定正直。不方不直，就夠不上稱為敬、義，那便是德性孤單了。如今既有敬來涵養義的本體，又有義來發揮敬的功用，於是內外互相夾持，表裡互相滋養，日常應用之間無一不是天理的流行，德性自然充實盛大而不孤單了。

何大如之？內而念念皆天理，則內不疑；外而事事皆天理，則外不疑。內外坦然而無疑，則暢於四支，不言而喻；發於事業，無所處而不當，何利如之？此所以不習無不利也。乾言進修，坤言敬義。學聖人者由於進修，欲進修者必先於敬義，乾坤二卦備矣。

還有什麼比這更「大」呢？在內每一個念頭都合天理，內心就沒有疑惑；在外每一件事情都合天理，行事就沒有疑惑。內外坦然沒有疑惑，德就通暢到四肢，不用說話別人也明白；發用到事業上，無論處在什麼境地都恰當，還有什麼比這更「利」呢？這就是「不習無不利」的道理。《乾》卦《文言》講的是進德修業，《坤》卦《文言》講的是敬與義。學做聖人要靠進德修業，想要進德修業又必須先從敬、義入手，乾、坤兩卦已經把這層工夫說完備了。

陰雖有美含之，以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成，而代有終也。陰雖有美，含之，可以時發而從王事矣。或從王事，不敢有其成者，非其才有所不足不能成也，乃其分之所不敢成也。何也？法象莫大於天地，三綱莫重於夫妻君臣。天統乎地，夫統乎妻，君統乎臣，故地道也、妻道也、臣道也，皆不敢先自主也，皆如地之無成，惟代天之終耳。蓋天能始物，不能終物，地繼其後而終之，則地之所以有終者，終天之所未終也。地不敢專其成而有其終，故曰無成而代有終也。六三為臣，故當如此。

《文言傳》說：「陰雖有美含之，以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成，而代有終也。」陰雖然有美質，先含藏起來，就可以等時機成熟再發抒出來去參與君王的政事。既然參與了君王的政事，卻不敢佔有那份成功，並不是他的才幹有所不足、不能成就，而是他的名分上不敢承當。為什麼呢？取法的物象沒有比天地更大的，人倫的綱常沒有比夫妻、君臣更重的。天統率地，夫統率妻，君統率臣，所以叫地道、叫妻道、叫臣道，都是不敢搶先自作主張，都像大地那樣自己不居成功，只是代天完成它的終結罷了。因為天能開創萬物，卻不能終成萬物；地承接在後面把它終成，那麼地之所以「有終」，正是終成上天所沒有終成的部分。地不敢獨占那份成就而只承當那個終結，所以說「無成而代有終」。六三處在臣位，所以應當這樣。

天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。《易》曰：「括囊無咎無譽。」蓋言謹也。天地變化二句乃引下文之辭，言天地變化，世道開泰，則草木之無知者且蕃茂，況於人乎？則賢人之必出而不隱可知矣。若天地閉，則賢人必斂德以避難，此其所以隱也。坤本陰卦，六四重陰，又不中，則陰之極矣，正天地閉塞，有陰而無陽，不能變化之時也，故當謹守不出者以此。

《文言傳》說：「天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。《易》曰：『括囊無咎無譽。』蓋言謹也。」開頭「天地變化」兩句是用來引出下文的話。天地陰陽交感變化，世道開通安泰，那麼連沒有知覺的草木尚且繁茂，何況是人呢？可見賢人必定出來任事而不會隱退。如果天地閉塞不通，賢人就必定收斂德性以躲避禍難，這就是他隱退的緣故。《坤》本來就是陰卦，六四又以陰爻居陰位，是陰上加陰，而且不居中位，那就是陰到了極點，正是天地閉塞、有陰而無陽、不能交感變化的時候，所以六四應當謹慎自守、不肯外露，道理就在這裡。

君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。黃者，中德也；中者，內也；黃中者，中德之在內也。通者，豁然脈絡之貫通，無一毫私慾之滯塞也；理者，井然文章之條理，無一毫私慾之混淆也。本爻既變坎為通，通之象也；本爻未變坤為文，理之象也。故六五小象曰文在中，德之在內者通而且理，爻之言黃者以此。正位，居尊位也；體者，坤之定體也。乾陽乃上體，坤陰用怔體，言雖在尊位而居下體，故不曰衣而曰裳，爻之所以言裳者以此。

《文言傳》說：「君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。」「黃」是居中之德，「中」是內裡，「黃中」就是中德存在內裡。「通」，是脈絡豁然貫通，沒有一絲一毫私慾的阻塞；「理」，是文采井然有條，沒有一絲一毫私慾的混雜。就象數說，六五這一爻一變，上卦就成了坎，坎為通，這是「通」之象；這一爻未變時上卦是坤，坤為文，這是「理」之象。所以六五《小象》說「文在中」——德性存在內裡的人，既貫通又有條理，爻辭之所以說「黃」，根據就在這裡。「正位」是居於尊位；「體」是坤的固定體位。乾陽是上體，坤陰是下體，是說六五雖然身在尊位，卻仍屬坤的下體，所以不說上衣而說下裳，爻辭之所以說「裳」，根據就在這裡。

以人事論，有居尊位而能謙下之意，此二句盡黃裳之義矣。又嘆而贊之，以見元吉之故，言黃中美在其中，豈徒美哉？美既在中，則暢於四支，為日新之德，四體不言而喻者此美也；發於事業，為富有之業，天下國家無所處而不當者此美也。不其美之至乎？爻之所以不止言吉而言元吉者以此。

就人事上講，這裡有身居尊位而能謙卑自下的意思，「正位居體」這兩句已經把「黃裳」的意義講盡了。孔子接著又讚歎一番，用來說明為什麼是「元吉」：中德之美既然含在內裡，難道只是空有其美嗎？美既然含在裡面，就會通暢到四肢，成為日新又新的德性——四肢百體不用言語而自然顯露的，正是這份美；發用到事業上，成為富有天下的功業——天下國家無論處在什麼境地都處置得當的，也正是這份美。這不就是美到極處了嗎？爻辭之所以不只說「吉」而說「元吉」，根據就在這裡。

陰疑於陽必戰，為其嫌於無陽也，故稱龍焉；猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。「為」，於偽反；「離」，力智反；「夫」，音扶。疑者，似也，似其與己均敵，無大小之差也。陰本不可與陽戰，今陰盛似敢與陽敵，故以戰言。陰盛已無陽矣，本不可稱龍，而不知陽不可一日無也，故周公以龍言之以存陽也。雖稱為龍，猶陰之類也，故稱血以別其為陰，血陰物也。曰其色玄黃，則天地之色雜矣，而不知天玄地黃者，兩間之定分也。今曰其色玄黃，疑於無分別矣，夫豈可哉？言陽陽皆傷也。以上皆申言周公爻辭。

《文言傳》說：「陰疑於陽必戰，為其嫌於無陽也，故稱龍焉；猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。」其中「為」字讀於偽切，「離」字讀力智切，「夫」字讀作扶。「疑」是相似的意思，是說陰盛到與陽勢均力敵，看不出大小之別了。陰本來不可以和陽交戰，如今陰盛到似乎敢與陽為敵，所以用「戰」字來說。陰既然極盛，就等於已經沒有陽了，本來不該稱「龍」；但要知道陽是一天也不可缺的，所以周公用「龍」字來說，為的是保存陽。雖然稱作龍，畢竟還是陰的一類，所以又稱「血」來分別它屬陰——血本是陰性之物。說血的顏色玄黃相雜，那就是天地二色混雜了；然而天色玄、地色黃，本是天地之間一定的名分。如今說它玄黃相雜，就近於沒有分別了，這難道使得嗎？這是說陰陽兩邊都受了傷。以上各段，都是申說周公所作的爻辭。

永川凌夫惇厚子甫圈點，廬陵高奣映雪君甫校讎。

本卷由永川人凌夫惇、字厚子加圈點，廬陵人高奣映、字雪君擔任校勘。這兩行是明刻本卷首所題的校訂者銜名：「圈點」是替白文加上句讀圈識，「校讎」是兩本對讀、訂正文字訛誤；「甫」是古人稱呼男子表字時所加的美稱。

屯者難也。萬物始生，欎結未通，似有險難之意，故其字象□穿地，始出未申也。《序卦》：「有天地然後萬物生焉，盈天地間唯萬物。」屯者盈也，物之始生，故次乾坤之後。屯：元亨，利貞，勿用有攸往，利建侯。初九以貴下賤，大得民也，此利建之侯也。

《屯》的意思是艱難。萬物剛剛萌生，鬱結在地下還沒有通達，很有險阻艱難的意味，所以「屯」這個字的字形像草芽□破土而出、剛冒頭還沒有伸展的樣子。《序卦傳》說：「有了天地，然後萬物才生出來；充滿天地之間的只有萬物。」「屯」又有充盈的意思，正是萬物初生之時，所以這一卦排在《乾》《坤》之後。卦辭是：「屯，元亨，利貞，勿用有攸往，利建侯。」《彖傳》所說初九以尊貴之身屈居卑賤之下、因而大得民心，指的就是卦辭裡應當建立的那位諸侯。

乾坤始交而遇險陷，故名為屯。所以氣始交未暢曰屯，物勾萌未舒曰屯，世多難未泰曰屯。震動在下，坎陷在上，險中能動，是有撥亂興衰之才者，故占者元亨。然猶在險中，則宜守正而未可遽進，故勿用有攸往。勿用者，以震性多動，故戒之也。然大難方敫，無君則亂，故當立君以統治。初九陽在陰下，而為成卦之主，是能以賢下人、得民而可君者也。占者必從人心之所屬望，立之為主，斯利矣，故利建侯。

乾坤兩卦初次交合就遇上險陷，所以取名叫《屯》。因此，氣剛交而未暢達叫屯，草木勾曲萌芽而未舒展叫屯，世道多難而未安泰也叫屯。此卦震動在下、坎險在上，身處險中而仍能奮動，這是具備撥亂反正、振興衰世之才的人，所以占問的人能夠大為亨通。然而畢竟還在險中，就應當守正，不可以貿然前進，所以說「勿用有攸往」。說「勿用」，是因為震的性情好動，特意告誡他。但大難正當激盪，沒有君主就要生亂，所以應當立君來統攝治理。初九一個陽爻居於眾陰之下，又是成卦的主爻，正是能以賢者之身謙下待人、深得民心而可以做君主的人。占問的人一定要順從人心所歸向的，立他為主，才有利，所以說「利建侯」。

建侯者，立君也。險難在前，中爻艮止，勿用攸往之象；震一君二民，建侯之象。《彖》曰：「屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。」「離」，去聲。以二體釋卦名，又以卦德卦象釋卦辭。剛柔者，乾坤也；始交者，震也，一索得震，故為乾坤始交；難生者，坎也。言萬物始生而遇坎難，故名為屯。

「建侯」就是立君。險難當前，而三、四、五爻互體成艮，艮為止，這是「勿用有攸往」之象；震卦一個陽爻、兩個陰爻，是一君統二民，這是「建侯」之象。《彖傳》說：「屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。」文中「離」字讀去聲。這段話先用上下兩體解釋卦名，再用卦德、卦象解釋卦辭。「剛柔」指乾、坤；「始交」指震，乾坤一索而得震，所以叫乾坤初交；「難生」指坎。意思是萬物剛開始萌生就遇上坎險之難，所以取名為《屯》。

動乎險中者，言震動之才足以奮發有為，時當大難，能動則其險可出，故大亨。然猶在險中，時猶未易為，必從容以謀其出險方可，故利貞。雷，震象；雨，坎象。天造者，天時使然，如天所造作也。草者，如草不齊，震為蕃，草之象也。昧者，如天未明，坎為月，天尚未明，昧之象也；坎水內景，不明於外，亦昧之象也。

「動乎險中」，是說震所代表的這種才幹足以奮發有為；正當大難之時，能夠奮動，那險境就出得來，所以說「大亨」。然而畢竟還在險中，時勢還不容易施為，必須從容籌劃才能脫險，所以說「利貞」。「雷」是震的象，「雨」是坎的象。「天造」，是天時使它如此，好像上天造作出來的一般。「草」，是像野草那樣雜亂不齊；震在《說卦傳》裡為蕃鮮，這是草之象。「昧」，是像天還沒有亮；坎為月，月出而天尚未明，這是昧之象；坎水的光明含在內裡，不顯露於外，這也是昧之象。

雷雨交作，雜亂晦冥，充塞盈滿於兩間，天下大亂之象也。當此之時，以天下則未定，以名分則未明，正宜立君以統治，然未可遽謂安寧之時也。必為君者憂勤兢畏，不遑□處，方可撥亂反正，以成靖難之功，此則聖人濟屯之深戒也。動而雷雨滿盈，即勿用攸往；建侯而不寧，即利建侯。然卦言勿用攸往，而彖言雷雨之動者，勿用攸往非終不動也，審而後動也。屯之元亨利貞，非如乾之四德，故曰大亨貞。更始初立而驕奢，非不寧矣。

雷雨一齊發作，雜亂昏暗，充塞瀰漫在天地之間，這是天下大亂之象。正當此時，就天下形勢說還沒有安定，就君臣名分說還沒有確立，正應當立君來統攝治理；然而還不能就說這是安寧的時候。必須做君主的憂勞勤苦、戒懼敬畏，連安坐□的工夫都沒有，才能夠撥亂反正，成就平定禍難的功業。這是聖人對救濟屯難的深切告誡。「動而雷雨滿盈」，對應卦辭的「勿用有攸往」；「建侯而不寧」，對應卦辭的「利建侯」。不過卦辭說「勿用攸往」，《彖傳》卻說「雷雨之動」，可見「勿用攸往」並不是始終不動，而是審察清楚之後再動。《屯》的元、亨、利、貞不像《乾》卦那樣是四種德，所以《彖傳》連讀成「大亨貞」。像漢更始帝剛即位就驕奢淫逸，那就不是「不寧」的樣子了。

《象》曰：「雲雷屯，君子以經綸。」彖言雷雨，象言雲雷，彖言其動，象著其體也。上坎為雲，故曰雲雷屯；下坎為雨，故曰雷水解。經綸皆治絲之事。草昧之時，天下正如亂絲，經以引之，綸以理之，俾大綱皆正、萬目畢舉，正君子撥亂有為之時也，故曰君子以經綸。

《大象傳》說：「雲雷屯，君子以經綸。」《彖傳》說「雷雨」，《大象》說「雲雷」；《彖傳》講的是它的發動，《大象》顯示的是它的體質。坎在上卦時取雲之象，所以《屯》說「雲雷屯」；坎在下卦時取雨之象，所以《解》卦說「雷水解」。「經」和「綸」都是整治絲線的事。草創蒙昧之時，天下正像一團亂絲，用「經」把它抽引出來，用「綸」把它梳理成條，使大綱都端正、萬目都提起，這正是君子撥亂有為的時候，所以說「君子以經綸」。

初九：盤桓，利居貞，利建侯。盤，大石也，鴻漸于盤之盤也，中爻艮石之象也；桓，大柱也，震陽木，桓之象也。八卦正位，震在初，乃爻之極善者。國家屯難，得此剛正之才，乃倚之以為柱石者也，故曰盤桓，唐之郭子儀是也。震為大塗，柱石在於大塗之上；震本欲動，而艮止不動，有柱石欲動不動之象，所以利居貞，而又利建侯，非難進之貌也。故小象曰：「雖盤桓，志行正也。」曰心志在於行，則欲動不動可知矣。

初九爻辭：「盤桓，利居貞，利建侯。」「盤」是大石頭，就是《漸》卦「鴻漸于盤」的那個盤；三、四、五爻互體成艮，艮為石，這是石之象。「桓」是大柱子；震為陽木，這是柱之象。按八卦的正位之說，震的正位在初爻，所以這一爻是全卦極好的爻。國家正當屯難，得到這樣剛健中正的人才，正是要倚仗他做柱石，所以說「盤桓」，唐朝的郭子儀就是這一類人。震又為大路，柱石就立在大路之上；震的本性想動，而互體的艮卻止住不動，這就有柱石欲動而未動之象，所以既「利居貞」，又「利建侯」，並不是畏難不肯前進的樣子。所以《小象》說：「雖盤桓，志行正也。」既然說心志在於行，那麼欲動而暫不動的情形就可想而知了。

九當屯難之初，有此剛正大才生於其時，故有盤桓之象。然險陷在前，本爻居得其正，故占者利於居正以守己。若為民所歸，勢不可辭，則又宜建侯以從民望，救時之屯可也。居貞者利在我，建侯者利在民，故占者兩有所利。

初九處在屯難剛起的時候，有這樣剛健中正的大才生在這個時代，所以有「盤桓」之象。然而險陷就在前頭，本爻又是陽爻居陽位、得其正，所以占問的人適宜安居守正以保全自己。假如為民心所歸向，形勢上推辭不掉，那就又應當建立諸侯以順從民眾的期望，去救治當時的屯難才好。「居貞」的利處在自己身上，「建侯」的利處在百姓身上，所以占問的人兩方面都有所利。

《象》曰：「雖盤桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。」當屯難之時，大才雖盤桓不動，然拳拳有潛屯之志，行一不義、殺一不辜而得天下不為，既有救人之心，而又有守己之節，所以占者利居貞而守己也。若居而不貞則無德，行而不正則無功。周公言居貞，孔子言行正，然後濟屯之功德備矣。陽貴陰賤，以貴下賤者，一陽在二陰之下也。當屯難之時，得一大才，眾所歸附，更能自處卑下，大得民矣，此占者所以又利建侯而救民也。

《小象傳》說：「雖盤桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。」正當屯難之時，大才雖然徘徊不動，心裡卻懇切地懷著救濟屯難的志向；像《孟子》所說，做一件不義的事、殺一個無罪的人而能得天下也不肯乾，既有救人的心腸，又有守身的節操，所以占問的人適宜安居守正以自守。假如安居而不守正就沒有德，行動而不端正就沒有功。周公的爻辭說「居貞」，孔子的《小象》說「行正」，兩面合起來，救濟屯難的功與德才算完備。陽為貴、陰為賤，「以貴下賤」，是說一個陽爻居在兩個陰爻的下面。正當屯難之時，得到這樣一位大才，眾人都來歸附，他又能自居卑下，那就大得民心了，這就是占問的人為什麼又適宜建立諸侯以拯救百姓。

六二：屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。「邅」，張連反。屯、邅皆不能前進之意，班，回還不進之意。震於馬為馵足、為作足，班如之象也。應爻為坎，坎為盜，寇之象也，指初也。婦嫁曰婚，再嫁曰媾，婚媾指五也。變兌為少女，女子之象也。字者，許嫁也，此女子則指六二也。貞者，正也；不字者，不字於初也；乃字者，乃字於五也。中爻艮止，不字之象也；中爻坤土，土數成於十，十之象也。

六二爻辭：「屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。」「邅」讀張連切。「屯」「邅」都是不能前進的意思，「班」是盤旋迴還、不肯前行的意思。震在《說卦傳》裡於馬為馵足、為作足，這是「班如」之象。與六二相應的一方是上體坎，坎為盜，這是「寇」之象，實際指的是初九。女子初嫁叫「婚」，再嫁叫「媾」，「婚媾」指的是九五。六二一變，下卦成兌，兌為少女，這是「女子」之象。「字」是許嫁；這個女子指的就是六二。「貞」是守正；「不字」是不許嫁給初九；「乃字」是最終許嫁給九五。三、四、五爻互體成艮，艮為止，這是「不字」之象；二、三、四爻互體成坤，坤為土，土的成數是十，這是「十」之象。

若以人事論，光武當屯難之時，竇融割據，志在光武，為隗囂所隔，乘馬班如也，久之終歸於漢，十年乃字也。六二柔順中正，當屯難之時，上與五應，但乘初之剛，故為所難，有迍邅班如之象，不得進與五合。使非初之寇難，即與五成其婚媾，不至十年之久矣。惟因初之難，六二守其中正不肯與之苟合，所以不字，至於十年之久，難久必通，乃反其常，而字正應矣，故又有此象也，占者當如是則可。《象》曰：「六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。」六二居屯之時而又乘剛，是其患難也。乘者，居其上也，故曰六二之難。反常者，二五陰陽相應，理之常也，為剛所乘則乖其常矣。難久必通，故十年乃字，而反其常。

如果就人事來看：漢光武帝正當屯難之時，竇融割據河西，心向光武，卻被隗囂阻隔在中間，這就是「乘馬班如」；過了很久終於歸附漢室，這就是「十年乃字」。六二陰柔而居中得正，正當屯難之時，向上與九五相應，但它騎在初九陽剛之上，因而被初九所困，有迍邅盤旋之象，不能前進去與九五會合。假使沒有初九這個「寇難」，六二早就與九五結成婚媾，不至於拖到十年之久。正因為受初九之難，六二守著自己的中正不肯苟且相合，所以「不字」；等到十年之久，患難久了必定通達，於是回復常道，許嫁給它的正應九五了，所以又有這樣的象。占問的人照這樣做才可以。《小象傳》說：「六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。」六二處在屯難之時又騎在陽剛之上，這就是它的患難。「乘」就是居在人家上面，所以說「六二之難」。所謂「反常」，是說二與五陰陽相應本是常理，被陽剛所乘就違背了這個常理；患難久了必然通達，所以十年之後終於許嫁，回復了常道。

六三：即鹿無虞，惟入于林中，君子幾，不如舍，往吝。「含」，音舍；「幾」，音機。即者，就也。鹿當作麓為是，舊注亦有作麓者。蓋此卦中爻艮為山，山足曰麓，三居中爻艮之足，麓之象也。虞者，虞人也，三四為人位，虞人之象也；無虞者，無正應之象也。震錯巽，巽為入，入之象也；上艮為木，下震為竹，林中之象也。言就山足逐獸，無虞人指示，乃陷入于林中也。坎錯離明，見幾之象也。含者，含而不逐也，亦艮止之象也。

六三爻辭：「即鹿無虞，惟入于林中，君子幾，不如舍，往吝。」「舍」讀作捨棄的舍，「幾」讀作機。「即」是就近前往。「鹿」應當作「麓」才對，舊注也有寫作「麓」的。因為此卦三、四、五爻互體成艮，艮為山，山腳叫作麓，六三正處在互艮的最下一畫，這是「麓」之象。「虞」是掌管山澤的虞人；三、四兩爻是六爻中的人位，這是虞人之象；「無虞」，是六三沒有正應之象。震與巽相錯，巽為入，這是「入」之象；上面互艮為木，下面震為竹葦，這是「林中」之象。意思是到山腳下去追逐野獸，卻沒有虞人指引，於是陷進了樹林裡。坎與離相錯，離為明，這是能見幾微之象。所謂「舍」，是含忍而不去追逐，也正是艮止之象。

六三陰柔，不中不正，又無應與，當屯難之時，故有即麓無虞入于林中之象。君子見幾，不如舍去；若往逐而不舍，必致羞吝。其象如此，戒占者當如是也。《象》曰：「即鹿無虞，以從禽也。君子舍之，往吝窮也。」孔子恐後學不知即鹿無虞之句，故解之曰乃從事於禽也。舍則不往，往則必吝。吝窮者，羞吝窮困也。

六三陰柔，既不居中又不當位，也沒有相應的爻可以依靠，正當屯難之時，所以有「到山腳追獸而無虞人指引、誤入林中」之象。君子看見苗頭不對，不如捨棄退出；如果一味前往追逐而不肯罷手，必定招來羞辱憾恨。爻象既然如此，所以告誡占問的人應當這樣做。《小象傳》說：「即鹿無虞，以從禽也。君子舍之，往吝窮也。」孔子怕後來的學者讀不懂「即鹿無虞」這一句，所以解釋說，那是一心從事於逐禽。捨棄就不前往，前往就必定有憾。所謂「吝窮」，就是羞辱憾恨而至於困窘。

六四：乘馬班如，求婚媾，往，吉無不利。坎為馬，又有馬象。求者，四求之也；往者，初之也，自內而之外曰往。本爻變，中爻成巽，則為長女，震為長男，婚媾之象也，非真婚媾也，求賢以濟難，有此象也。舊說陰無求陽之理，可謂不知象旨者矣。

六四爻辭：「乘馬班如，求婚媾，往，吉無不利。」坎在《說卦傳》裡為美脊之馬，本卦上體正是坎，所以又有馬象。「求」，是六四去求；「往」，是初九往六四這裡來——從內卦到外卦叫作「往」。本爻一變成陽，三、四、五爻互體就成了巽，巽為長女，而下體震為長男，長男長女相配，這是「婚媾」之象；並不是真說嫁娶，而是求訪賢才以救濟屯難，因而有這樣的象。舊注說陰沒有主動求陽的道理，可以說是不懂象數旨趣的話。

六四陰柔，居近君之地，當屯難之時，欲進而復止，故有乘馬班如之象。初能得民可以有為，四乃陰陽正應，未有蒙大難而不求其初者，故又有求婚媾之象。初於此時若欣為即往，資其剛正之才以濟其屯，其吉可知矣，而四近其君者，亦無不利也，故其占又如此。《象》曰：「求而往，明也。」求者，資濟屯之才，有知人之明者也；往者，展濟屯之才，有自知之明者也。坎錯離，有明之象，故曰明。

六四陰柔，處在接近君位的地方，正當屯難之時，想前進卻又止步，所以有「乘馬班如」之象。初九能得民心、可以有所作為，六四與它是陰陽正應，沒有身蒙大難而不去求助初九的道理，所以又有「求婚媾」之象。初九在這個時候如果欣然應召而來，六四借重他剛健中正的才幹來救濟屯難，那吉利是可想而知的；而六四身為近君之臣，也就沒有什麼不利，所以它的占斷又是這樣。《小象傳》說：「求而往，明也。」「求」的一方，是能借重救濟屯難的人才，這是有知人之明；「往」的一方，是能施展救濟屯難的才幹，這是有自知之明。坎與離相錯，離為明，有明之象，所以說「明」。

九五：屯其膏，小貞吉，大貞凶。膏者，膏澤也，以坎體有膏澤沾潤之象，故曰膏；本卦名屯，故曰屯膏。陽大陰小，六居二、九居五，皆得其正，故皆稱貞。小貞者，臣也，指二也；大貞者，君也，指五也。故六二言女子貞，而此亦言貞，六爻惟二五言屯。

九五爻辭：「屯其膏，小貞吉，大貞凶。」「膏」是膏澤恩惠；因為上體是坎，坎為水，有膏澤沾潤之象，所以說「膏」；本卦名叫《屯》，屯是艱難壅塞，所以說「屯其膏」，意思是恩澤壅積在上而流佈不下去。陽為大、陰為小；六二以陰爻居陰位、九五以陽爻居陽位，都各得其正，所以兩爻都稱「貞」。「小貞」指臣，說的是六二；「大貞」指君，說的是九五。所以六二爻辭說「女子貞」，這裡也說「貞」；全卦六爻只有二、五兩爻提到「屯」字。

九五以陽剛中正居尊，亦有德有位者，但當屯之時，陷於險中，為陰所掩，雖有六二正應，而陰柔不足以濟事；且初九得民於下，民皆歸之，無臣無民，所以有屯其膏不得施為之象。故占者所居之位，如六二為臣，小貞則吉；如九五為君，大貞則凶也。《象》曰：「屯其膏，施未光也。」陽德所施本光大，但陷險中，為陰所掩，故未光。

九五以陽剛中正居於尊位，也算是有德又有位的人；只是正當屯難之時，自己陷在坎險之中，被上下的陰爻遮掩，雖然有六二作正應，可是六二陰柔，不足以成就大事；何況初九在下面深得民心，百姓都歸附了他，九五等於既無得力之臣、又無歸附之民，所以有「膏澤壅積、無從施行」之象。因此占問的人要看自己所處的地位：如果像六二那樣身為臣屬，守正就吉；如果像九五那樣身為君主，守著這種局面不變就凶。《小象傳》說：「屯其膏，施未光也。」陽剛之德所施予的本該廣大光明，只因陷在險中、被陰爻遮掩，所以未能光大。

上六：乘馬班如，泣血漣如。六爻皆言馬者，震坎皆為馬也；皆言班如者，當屯難之時也。坎為加憂、為血卦、為水，泣血漣如之象也。才柔不足以濟屯，去初最遠，又無應與，故有此象。《象》曰：「泣血漣如，何可長也。」既無其才，又無其助，喪亡可必矣，豈能長久。

上六爻辭：「乘馬班如，泣血漣如。」幾爻都說到「馬」，是因為震和坎在《說卦傳》裡都取象於馬；都說「班如」，是因為都處在屯難之時，只能進退盤旋。坎又為加憂、為血卦、為水，合起來正是「泣血漣如」之象。上六才質陰柔，不足以救濟屯難，離初九那位大才最遠，又沒有相應的爻可以援手，所以有這樣的象。《小象傳》說：「泣血漣如，何可長也。」既沒有自己的才幹，又沒有別人的幫助，敗亡是必然的了，怎麼能夠長久。