周易集注 · 第 3 卷

「坤，元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主「句」，利「句」。西南得朋，东北丧朋，安贞吉。」「丧」，去声。耦者，阴之数也；坤者顺也，阴之性也。六书皆耦，则纯阴而顺之至矣，故不言地而言坤。马象乾，牝马，取其为乾之配。牝马属阴，柔顺而从阳者也；马能行，顺而健者也，非顺外有健也。坤利牝马之贞，与乾不同者何也？盖乾以刚固为贞，坤以柔顺为贞，言如牝马之顺而不息则正矣。牝马地类，安得同乾之贞？此占辞也，与乾卦元亨利贞同，但坤则贞利牝马耳。程子泥于四德，所以将利字作句。

《坤》卦的卦辞是：「元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利。西南得朋，东北丧朋，安贞吉。」其中「先迷后得主」之后应当断句，「利」字也自成一句。「丧」字读去声。偶数是阴的数目，「坤」的意思就是柔顺，这正是阴的本性。《坤》卦六画全是偶画，纯粹是阴，柔顺到了极点，所以经文不称「地」而称「坤」。马本是《乾》卦的取象，这里说「牝马」，是取它作乾马的配偶：母马属阴，柔顺而随从阳刚；马又能行走不息，是顺从之中带着刚健，并不是在顺之外另有一种健。《坤》为什么说「利牝马之贞」，与《乾》不同呢？因为《乾》以刚强坚固为正固，《坤》以柔顺随从为正固，是说要像母马那样柔顺而不停息，才算守正。母马属于地这一类，怎么能和《乾》的正固相同？这几句是占断之辞，与《乾》卦「元亨利贞」同例，只是《坤》所利的正固限定在母马一类罢了。程颐拘泥于元、亨、利、贞四德的旧说，所以把「利」字连下读作一句。

迷者，如迷失其道路也。坤为迷，故曰述。言占者君子，先乾而行，则失其主而迷错；后而行，则得其主而利矣。盖造化之理，阴从阳以生物，待唱而和者也。君为臣主，夫为妻主，后乾即得所主矣，利孰大马？其理本如此。观《文言》「后得主而有常」，此句可见矣。

所谓「迷」，就像人迷失了道路。《坤》有迷暗之象，所以经文这样说。这是说占问的君子，如果抢在乾阳之前先行动，就失掉了所依从的主宰而迷乱错乱；如果跟在乾阳之后行动，就得到了主宰而有利。因为造化的道理是：阴随从阳而生养万物，阳先倡导，阴才应和。君是臣的主，夫是妻的主，居于乾阳之后就得到了所依从的主，还有什么利益比这更大呢？道理本来如此。看《文言传》说「后得主而有常」，拿这一句来印证就明白了。

西南东北，以文王圆图卦位言。阳气始于东北而盛于东南，阴气始于西南而盛于西北。西南乃坤之本乡，兑、离、巽三女同坤居之，故为得朋；震、坎、艮三男同乾居东北，则非女之朋矣，故丧朋。阴从其阳谓之正，惟丧其三女之朋，从乎其阳则有生育之功，是能安于正也；安于其正，故吉也。

「西南」「东北」是就文王后天八卦圆图的方位说的。阳气从东北方开始生发，到东南方最盛；阴气从西南方开始生发，到西北方最盛。西南是《坤》的本乡，兑、离、巽三个女卦与《坤》同居这一方，所以叫「得朋」；震、坎、艮三个男卦与《乾》同居东北，那就不是同类女伴了，所以叫「丧朋」。阴能随从阳才叫作正，只有丢开三女的同类之朋，转而随从阳刚，才会有生育万物的功效，这就是能安守其正；能安守其正，所以吉利。

《彖》曰：「至哉坤元，万物资生，乃顺承天。」至者，极也。天包乎地，故以大赞其大，而地止以至赞之。盖言地之至则与天同，而大则不及乎天也。元者，四德之元，非乾有元而坤复又有一元也。乾以施之，坤则受之，交接之间，一气而已。始者气之始，生者形之始，万物之形皆生于地，然非地之自能为也，天所施之气至则生矣，故曰乃顺承天。乾健故一而施，坤顺故两而承。此释卦辞之元。

《彖传》说：「至极啊，坤的元始之德，万物依靠它而生成形体，它顺承着上天。」「至」是极的意思。天包裹着地，所以《乾·彖》用「大」来赞美天的广大，而对地只用「至」来赞美。这是说地的至极可以与天相同，若论广大则赶不上天。这里的「元」就是元、亨、利、贞四德里的元，并不是《乾》有一个元、《坤》另外又有一个元。乾把气施予出来，坤便承受下来，一施一受之间，其实只是一团气罢了。「始」是气的开端，「生」是形的开端；万物的形体都从地里生出，然而并不是地自己能够生出，是上天所施的气到了，万物才生成，所以说「乃顺承天」。乾刚健，所以专一而施予；坤柔顺，所以两分而承受。这一段是解释卦辞里的「元」字。

「坤厚载物，德合无疆，含弘光大，品物咸亨。」坤厚载物，以德言，非以形言。德者载物厚德，含弘光大是也。无疆者，乾也。含者，包容也；弘则是其所含者无物不有，以蕴畜而言也，其静也翕，故曰含弘。光者，昭明也；大则是其所光者无远不屈，以宣着而言也，其动也关，故曰光大。言光大而必曰含弘者，不翕聚则不能发散也。咸亨者，齐乎巽、相见乎离之时也。此释卦辞之亨。

《彖传》接着说：「坤厚载物，德合无疆，含弘光大，品物咸亨。」「坤厚载物」是就德性说的，不是就形体说的。所谓德，就是承载万物的深厚之德，也就是下文「含弘光大」四个字。「无疆」指的是乾。「含」是包容；「弘」是说它所包容的无物不有，这是就蕴藏畜积而言，地气静的时候是收敛聚合的，所以说「含弘」。「光」是昭明显耀；「大」是说它所照耀的无论多远都无所不及，这是就宣扬显着而言，地气动的时候是开启张放的，所以说「光大」。既说「光大」又一定要先说「含弘」，是因为不先收敛聚合，就不能发散显耀。「咸亨」，指的是《说卦传》所说万物「齐乎巽、相见乎离」的那个时节。这一段是解释卦辞里的「亨」字。

「牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。」地属阴，牝阴物，故曰地类，又行地之物也。行地无疆，则顺而不息矣，此则柔顺所利之贞也，故利牝马之贞。此释卦辞牝马之贞。「君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。」君子攸行，即文王卦辞君子有攸往，言古者君子有所往也。失道者，失其坤顺之道也。坤道主成，成在后，若先乾而动，则迷而失道。得常者，得其坤顺之常也，后乾而动，则顺而得常。

《彖传》又说：「牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。」地属于阴，母马也是阴性之物，所以说它与地同类；何况马又是在地上行走的动物。在大地上行走没有边际，就是柔顺而不停息，这正是柔顺所适宜的那种正固，所以卦辞说「利牝马之贞」。这是解释卦辞中「牝马之贞」一句。《彖传》再说：「君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。」「君子攸行」就是文王卦辞的「君子有攸往」，是说古时候的君子有所前往。「失道」，是失掉了坤的柔顺之道。坤道主管成就，成就总在后面，如果抢在乾阳之前行动，就迷乱而失道。「得常」，是得到了坤顺的常法，跟在乾阳之后行动，就柔顺而合于常法。

夫惟坤贞利在柔顺，是以君子有所往也，先则迷，后则得。西南虽得朋，不过与巽、离、兑三女同类而行耳，未足以为庆也。若丧乎三女之朋，能从乎阳，则有生物之功矣，终必有庆也。何也？盖柔顺从阳者，乃坤道之安于其正也；能安于其正，则阳施阴受，生物无疆，应乎地之无疆矣，所以乃终有庆也。此释卦辞君子有攸往至安贞吉。

正因为坤的正固之利在于柔顺，所以君子有所前往的时候，抢在前面就迷失，跟在后面就有得。西南虽然叫作「得朋」，也不过是与巽、离、兑三个女卦同类而行罢了，还不足以称为喜庆；如果丢开这三女的同类之朋，能够随从阳刚，就有了生育万物的功效，最终必定有喜庆。为什么呢？因为柔顺随从阳刚，正是坤道安守于正；能够安守于正，就阳施阴受，化生万物没有穷尽，与大地的无边无际相应了，所以说「乃终有庆」。这一段是解释卦辞从「君子有攸往」到「安贞吉」的部分。

《象》曰：「地势坤，君子以厚德载物。」西北高，东南低，顺流而下，地之势本坤顺者也，故曰地势坤。且天地间持重载物，势力无有厚于地者，故下文曰厚。天以气运，故曰天行；地以形载，故曰地势。厚德载物者，以深厚之德容载庶物也。若以厚德载物体之身心，岂有他道哉？惟体吾长人之仁也，使一人得其愿，推而人人各得其愿；和吾利物之义也，使一事得其宜，推而事各得其宜；则我之德厚，而物无不载矣。

《大象传》说：「地势坤，君子以厚德载物。」大地西北高、东南低，水顺势而下，地的形势本来就是柔顺的，所以说「地势坤」。而且天地之间能负重载物的，没有比大地更深厚的了，所以下句用一个「厚」字。天靠气运行，所以《乾》说「天行」；地靠形体承载，所以《坤》说「地势」。「厚德载物」，就是用深厚的德性来容纳承载众物。如果要把「厚德载物」落实到自己身心上去体行，难道另有别的门路吗？只有体行我「长人」的仁德，使一个人得遂心愿，再推广开去使人人各遂其愿；调和我「利物」的义德，使一件事得其所宜，再推广开去使事事各得其宜；这样我的德就深厚了，而万物没有承载不了的。

初六：履霜坚冰至。六，详见乾卦初九。霜，一阴之象；冰，六阴之象。方履霜而知坚冰至者，见占者防微杜渐，图之不可不早也。《易》为君子谋：乾言勿用，即复卦闭关之义，欲君子之难进也；坤言坚冰，即姤卦女壮之戒，防小人之易长也。

初六爻辞：「履霜，坚冰至。」阴爻为什么称「六」，详细说明见《乾》卦初九爻下。霜，是一个阴爻初生之象；冰，是六爻纯阴凝结之象。刚踏上薄霜就预知坚冰将至，可见是要让占问的人防备于细微、杜绝于渐进，图谋这件事不可不趁早。《周易》是替君子打算的：《乾》卦初九说「勿用」，就是《复》卦《大象》「先王以至日闭关」的意思，是希望君子难于轻进；《坤》卦初六说「坚冰」，就是《姤》卦「女壮，勿用取女」的告诫，是防备小人容易滋长。

《象》曰：「履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。」《易举正》：履霜之下无坚冰二字。阴始凝而为霜，渐盛必至于坚冰；小人虽微，长则渐至于盛。驯者，扰也，顺习也。道者，小人道长之道也，即上六其道穷也之道。驯习因循，渐至其阴道之盛，理势之必然也。

《小象传》说：「履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。」唐代郭京《周易举正》指出，「履霜」之下本没有「坚冰」两个字。阴气刚开始凝结就成了霜，逐渐盛大必然到达坚冰；小人此时虽然还很微弱，一旦滋长就渐渐到达强盛。「驯」是驯扰、顺习的意思。「道」，指的是小人之道滋长的那个道，也就是上六《小象》「其道穷也」的那个道。顺习驯扰、因循不改，渐渐达到阴道的极盛，这是事理与形势的必然。

六二：直方大，不习无不利。直字即坤至柔而动刚之刚也，方字即至静而德方之方也，大字即含弘光大之大也。孔子彖辞、文言、小象皆本于此，前后之言皆可相证。以本爻论，六二得坤道之正，则无私曲故直；居坤之中，则地偏党故方。直者，在内所存之柔顺中正也；方者，在外所处之柔顺中正也。惟柔顺中正，在内则为直，在外则为方；内而直，外而方，此其所以大也。不揉为直，不矩而方，不恢而大，此其所以不习也。

六二爻辞：「直、方、大，不习无不利。」这里的「直」字，就是《文言》所说「坤至柔而动也刚」的那个刚；「方」字，就是「至静而德方」的那个方；「大」字，就是《彖传》「含弘光大」的那个大。孔子的《彖传》《文言传》《小象传》都以此为根据，前后文句可以互相印证。就本爻来说，六二以阴爻居阴位又在下卦之中，得到了坤道的中正，没有偏私邪曲，所以说「直」；居于《坤》体之中，没有偏袒结党，所以说「方」。「直」是内心所存的柔顺中正，「方」是外在所处的柔顺中正。只因为柔顺中正，在内就表现为直，在外就表现为方；内既直，外又方，这就是它所以为「大」。不必用外力揉正而自然直，不必用规矩比量而自然方，不必刻意扩充而自然大，这就是它所以「不习」。

若以人事论，直者内而天理为之主宰，无邪曲也；方者外而天理为之裁制，无偏倚也；大者无一念之不直，无一事之不方了。不习无不利者，直者自直，方者自方，大者自大，不思不勉而中道也。利者，利有攸往之利，言不待学习而自然直方大也。盖八卦正位，乾在五，坤在二，皆圣人也。故乾刚健中正，则飞龙在天；坤柔顺中正，则不习无不利。占者有是德，方应是占矣。

如果就人事上讲：所谓「直」，是内心以天理为主宰，没有邪僻歪曲；所谓「方」，是行事以天理为裁断，没有偏向倚侧；所谓「大」，是没有一个念头不直，没有一件事情不方。所谓「不习无不利」，是说直的自然直，方的自然方，大的自然大，不用思虑、不用勉强就自然合于中道。「利」就是「利有攸往」的利，意思是不必等待学习练习，就自然做到直、方、大。按八卦的正位之说，乾的正位在第五爻，坤的正位在第二爻，居于本卦正位的都是圣人。所以《乾》九五刚健中正，就说「飞龙在天」；《坤》六二柔顺中正，就说「不习无不利」。占问的人要真有这样的德性，才配得上这样的占断。

《象》曰：「六二之动，直以方也。不习无不利，地道光也。」以字即而字。言直方之德惟动可见，故曰坤至柔而动也刚，此则承天而动，生物之几也。若以人事论，心之动直而无私，事之动方而当理是也。地道光者，六二之柔顺中正即地道也。地道柔顺中正，光之所发者自然而然，不俟勉强，故曰不息无不利。光即含弘光大之光。

《小象传》说：「六二之动，直以方也。不习无不利，地道光也。」句中的「以」字就相当于「而」字。这是说直与方的德性只有在发动时才看得见，所以《文言》说「坤至柔而动也刚」；这里的动，是承受天施而发动，正是化生万物的机兆。如果就人事上讲，就是心一动便正直而无私，事一动便方正而合理。所谓「地道光」，是说六二的柔顺中正就是地道；地道柔顺中正，它所发出的光辉是自然而然的，不必等待勉强用力，所以说「不习无不利」（此本作「不息无不利」）。这个「光」字，就是《彖传》「含弘光大」的光。

六三：含章可贞，或从王事，无成有终。坤为吝啬，含之象也。刚柔相杂曰文，文之成者曰章；阳位而以阴居之，又坤为文章之象也。三居下卦之终，终之象也。或者，不敢自决之辞；从者，不敢造始之意。三居下卦之上，有位者也，其道当含□其章美，有美则归之于君，乃可常久而得正。或从王之事，不敢当其成功，惟奉职以终其事而已。爻有此象，故戒占者如此。

六三爻辞：「含章可贞，或从王事，无成有终。」《说卦传》说坤为吝啬，正是含藏不露之象。刚柔交错叫作「文」，文之成就叫作「章」；六三是阳位而由阴爻居之，刚柔相杂，加上坤本有文章之象，所以说「章」。三爻处在下卦的末位，是「终」之象。「或」是不敢自作决断的语气，「从」是不敢率先创始的意思。六三居下卦的最上，是有职位的人，他的处世之道应当含藏□自己的文采美质，有美善就归功于国君，这样才可以长久而合于正道。偶尔参与君王的政事，也不敢承当那份成功，只是奉行职守把事情办完罢了。爻中有这样的象，所以告诫占问的人要这样做。

《象》曰：「含章可贞，以时发也。或从王事，知光大也。」知，平声。以时发者吉，非终于韬晦、含藏不出而有所为也。或从王事带下一句说，孔子小象多是如此。知光大者，正指其无成有终也。盖含弘光大、无成而代有终者，地道也，地道与臣道相同。六三或从王事、无成有终者，盖知地道之光大当如是也。

《小象传》说：「含章可贞，以时发也。或从王事，知光大也。」「知」字读平声，是知晓的知。所谓「以时发」，是说等时机到了再发抒才吉，并不是一辈子韬光养晦、含藏不出而无所作为。「或从王事」一句要连着下面「知光大也」一起讲，孔子的《小象》多半是这种句法。「知光大」，正是指着爻辞「无成有终」说的。因为含弘光大、自己不居功而代天完成其终，这是地道；地道和臣道是相同的。六三偶尔参与君王的政事而不居其成、只求有终，正是因为懂得地道的光大本该如此。

六四：括囊无咎，无誉。坤为囊，阴虚能受，囊之象也。括者，结囊口也。四变而奇，居下卦之上，结囊上口之象也。四近乎君，居多惧之地，不可妄咎妄誉，戒其作威福也。盖誉则有逼上之嫌，咎则有败事之累，惟晦藏其智，如结囊口，则不害矣。六四柔顺得正，盖慎密不出者也，故有括囊之象，无咎之道也。然既不出，则亦无由辞赞其美矣，故其占如此。《象》曰：「括囊无咎，慎不害也。」括囊者，慎也；无咎者，不害也。

六四爻辞：「括囊，无咎，无誉。」坤为布囊，阴爻中虚而能容受，所以有口袋之象。「括」是把袋口扎起来。六四一变就成了阳爻，成为一条实画横在下体之上，正像把口袋的上口扎住。六四紧挨着君位，处在多所畏惧的地位，不可以随便招咎，也不可以随便得誉，这是告诫他不要擅作威福。因为有美誉就有逼迫君上的嫌疑，有过咎就有败坏国事的牵累，只有把自己的聪明才智收敛藏起来，像扎住袋口那样，才不会招祸。六四柔顺而得正位，是谨慎周密、不肯轻易外露的人，所以有「括囊」之象，这是免于过错的路子；但既然不肯外露，也就无从获得别人的称赞了，所以它的占断是这样。《小象传》说：「括囊无咎，慎不害也。」所谓「括囊」，就是谨慎；所谓「无咎」，就是不遭祸害。

六五：黄裳元吉。坤为黄为裳，黄裳之象也。黄，中色，言其中也；裳，下饰，言其顺也。黄字从五字来，裳字从六字来。六五以阴居尊，中顺之德充诸内而见诸外，故有是象，而其占则元吉矣。刚自有刚德，柔自有柔德，《本义》是。《象》曰：「黄裳元吉，文在中也。」坤为文，文也；居五之中，在中也。文在中，言居坤之中也，所以黄裳元吉。

六五爻辞：「黄裳，元吉。」坤在《说卦传》里既取象于黄色，又取象于下裳，所以有「黄裳」之象。黄是五方正色中的中央之色，取它来说「中」；裳是下身的服饰，取它来说「顺」。「黄」字是从爻位居第五、得中而来，「裳」字是从爻性为六、阴柔而来。六五以阴爻居于尊位，居中柔顺的德性充满于内而显现于外，所以有这样的象，而它的占断就是大善之吉。刚爻自有刚爻的德，柔爻自有柔爻的德，朱熹《周易本义》讲得对。《小象传》说：「黄裳元吉，文在中也。」坤有文采之象，这就是「文」；六五居上卦之中，这就是「在中」。「文在中」是说它居于坤体之中，所以「黄裳元吉」。

上六：龙战于野，其血玄黄。六阳为龙，坤之错也，故阴阳皆可以言龙；且变艮综震，亦龙之象也。变艮为剥，阴阳相剥，战之象也；战于卦外，野之象也。血者，龙之血也。坚冰至者，所以防龙战之祸于其始；龙战野者，所以着坚冰之至于其终。上六阴盛之极，其道穷矣，穷则其势必争，至与阳战两败俱伤，故有此象，凶可知矣。《象》曰：「龙战于野，其道穷也。」极则必穷，理势之必然也。

上六爻辞：「龙战于野，其血玄黄。」《坤》六爻全阴，与它相错的《乾》六爻全阳，阳是龙，所以阴阳两边都可以用「龙」来说；再者上六一变，上卦成艮，艮卦倒转过来就是震，震在《说卦传》里为龙，这也是龙之象。上六变成艮画，全卦就成了《剥》，阴阳互相剥蚀，正是交战之象。战斗发生在卦体之外，是「野」之象。「血」，就是龙的血。初六说「坚冰至」，是要在阴气刚起时就防备龙战之祸；上六说「龙战于野」，是要在阴气极盛时显明当初坚冰之戒的结局。上六阴气盛到了极点，它的道路已经穷尽，穷尽了形势就必然相争，以至于和阳刚交战、两败俱伤，所以有这样的象，凶险可想而知。《小象传》说：「龙战于野，其道穷也。」到了极点必然穷尽，这是事理形势的必然。

用六：利永贞。用六与用九同，此则以上六龙战于野言之。阴极则变阳矣，但阴柔恐不能固守，既变之后，惟长永固，不为阴私所用，则亦如乾之无不利矣。《象》曰：「用六永贞，以大终也。」此美其善变也。阳大阴小，大者阳明之公，君子之道也；小者阴浊之私，小人之道也。今始阴浊而终阳明，小人而终君子，何大如之？故曰以大终也。

用六爻辞：「利永贞。」用六的体例与《乾》卦用九相同，这里是就上六「龙战于野」接着说的。阴到了极点就要变成阳，只是阴柔的资质恐怕守不牢固，所以在变之后，只有长久坚定地固守，不被阴暗自私的念头所驱使，才能像《乾》卦用九那样无所不利。《小象传》说：「用六永贞，以大终也。」这是赞美它善于变化。阳为大，阴为小；大，是阳明公正，那是君子之道；小，是阴浊自私，那是小人之道。如今开头是阴浊，结尾却归于阳明，开头是小人，结尾却成了君子，还有什么比这更「大」呢？所以说「以大终也」。

《文言》曰：「坤，至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎，承天而时行。」动者，生物所动之机；德者，生物所得之质。乾刚坤柔，定体也，坤固至柔矣，然乾之施一至，坤即能翕受而数施之，其生物之机不可止遏，此又柔中之刚矣。乾动坤静，定体也，坤固至静矣，及其承乾之施，陶镕万类，各有定形，不可移易，此又静中之方矣。

《文言传》说：「坤，至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎，承天而时行。」这里的「动」，是化生万物所发动的机兆；「德」，是化生万物所禀得的质地。乾刚坤柔，这是固定的体性，坤本来是柔到极点了；然而乾的施予一到，坤立刻就能收敛承受并把它散布出去，那种生物的机兆无法遏止，这便是柔中之刚。乾动坤静，这也是固定的体性，坤本来是静到极点了；等到它承受乾的施予，陶铸熔炼万类，使各有一定的形体、不可移易，这便是静中之方。

柔无为矣，而刚则能动；静无形矣，而方则有体。柔静者，顺也，体也；刚方者，健也，用也。后得主而有常者，后乎乾则得乾为主，乃坤道之常也。含万物而化光者，静翕之时含万物生意于其中，及其动辟，则化生万物而有光显也。坤道其顺乎，此句乃赞之也。坤之于乾，犹臣妾之与夫君，亦惟听命而已，一施一受，不敢先时而起，亦不敢后时而不应，此所以赞其顺也。此以上申彖传之意。

柔本来是无所作为的，而刚却能发动；静本来是没有形迹的，而方却有形体。柔和静，是顺，是体；刚和方，是健，是用。「后得主而有常」，是说居于乾之后就得到乾作主，这才是坤道的常法。「含万物而化光」，是说地气收敛闭合的时候，把万物的生意含蓄在里面，等到它发动开辟，就化生万物而有光辉显耀。「坤道其顺乎」一句，是孔子对坤道的赞叹。坤对于乾，好比臣妾对于君上和丈夫，也只是听命而已；一施一受，既不敢抢在时机之前发动，也不敢落在时机之后而不响应，这就是赞美它「顺」的缘故。以上这些，都是申说《彖传》的意思。

积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，繇辩之不早辩也。《易》曰：「履霜坚冰至。」盖言顺也。天下之事未有不由积而成：家之所积者善，则福庆及于子孙；所积者不善，则灾殃流于后世。其大至于弑逆之祸，皆积累而至，非朝夕所能成也。

《文言传》说：「积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，繇辩之不早辩也。《易》曰：『履霜坚冰至。』盖言顺也。」句中「繇」字同「由」，「辩」同「辨」。孔子在这里引初六爻辞来印证：天下的事情没有不是由积累而成的。一家所积的是善，福庆就延及子孙；所积的是不善，灾殃就流到后世。大到臣杀君、子杀父这样的悖逆之祸，也都是一点一点积累而来，不是一朝一夕所能造成的。所谓「盖言顺也」，正是说这种由霜到冰的顺习积渐之势。

由来者渐，言臣子也；辩之不早，责君父也。辩，察也。在下者不可不察之于己，在上者不可不察之于人。察之早，勿使之渐，则祸不作矣。顺字即驯字，驯致其道也，言顺习因循以至于坚冰也。前言驯致其道，此言盖言顺也，皆一意也。《程传》是。

「其所由来者渐」，是就臣与子说的；「辩之不早辩」，是责备君与父的。「辩」就是省察。在下位的人不可不在自己身上省察，在上位的人不可不在别人身上省察。省察得早，不让它一步步滋长，祸患就不会发生。《文言》末句的「顺」字，就是《小象》里的「驯」字，也就是「驯致其道」的意思，是说顺习因循，一直到结成坚冰。前面《小象》说「驯致其道」，这里《文言》说「盖言顺也」，都是同一个意思。程颐《伊川易传》的解释是对的。

直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。直方大，不习无不利，则不疑其所行也。直者何也？言此心无邪曲之私，从绳墨而正之之谓也。方者何也？言此事无差谬之失，得裁制而宜之之谓也。此六二直方之所由名也，下则言求直方之功。

《文言传》说：「直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。直方大，不习无不利，则不疑其所行也。」什么叫「直」？是说这颗心没有邪僻歪曲的私意，好比木工依着墨线把材料取正。什么叫「方」？是说这件事没有差错谬误的过失，经过裁断处置而各得其宜。这就是六二爻辞用「直」「方」二字命名的缘由；下面几句，则是讲求得直与方的工夫。

人心惟有私，所以不直。如知其敬乃吾性之礼存诸心者，以此敬为之操持，必使此心廓然大公，而无一毫人欲之私，则不期直而自直矣。人事惟有私，所以不方。如知其义乃吾性之义见诸事者，以此义为之裁制，必使此事物来顺尖而无一毫人欲之私，则不期方而自方矣。

人心只因为有私意，所以不直。假如懂得「敬」就是我本性中的礼存在心里，便拿这个敬去把持操守，一定要使这颗心廓然大公，没有一丝一毫人欲的私意，那就不必刻意求直而自然直了。人事只因为有私意，所以不方。假如懂得「义」就是我本性中的义显现在事上，便拿这个义去裁断处置，一定要使这件事物来而顺应，没有一丝一毫人欲的私意，那就不必刻意求方而自然方了。

德之偏者谓之孤，孤则不大矣。盖敬之至者外必方，义之至乾内必直，不方不直，不足谓之敬义，是德之孤也。今既有敬以涵义之体，又有义以达敬之用，则内外夹持，表里互养，日用之间莫非天理之流行，德自充满盛大而不孤矣。

德性偏在一边就叫作「孤」，孤就不能广大。因为敬到极处，外面必定方正；义到极处，内心必定正直。不方不直，就够不上称为敬、义，那便是德性孤单了。如今既有敬来涵养义的本体，又有义来发挥敬的功用，于是内外互相夹持，表里互相滋养，日常应用之间无一不是天理的流行，德性自然充实盛大而不孤单了。

何大如之？内而念念皆天理，则内不疑；外而事事皆天理，则外不疑。内外坦然而无疑，则畅于四支，不言而喻；发于事业，无所处而不当，何利如之？此所以不习无不利也。乾言进修，坤言敬义。学圣人者由于进修，欲进修者必先于敬义，乾坤二卦备矣。

还有什么比这更「大」呢？在内每一个念头都合天理，内心就没有疑惑；在外每一件事情都合天理，行事就没有疑惑。内外坦然没有疑惑，德就通畅到四肢，不用说话别人也明白；发用到事业上，无论处在什么境地都恰当，还有什么比这更「利」呢？这就是「不习无不利」的道理。《乾》卦《文言》讲的是进德修业，《坤》卦《文言》讲的是敬与义。学做圣人要靠进德修业，想要进德修业又必须先从敬、义入手，乾、坤两卦已经把这层工夫说完备了。

阴虽有美含之，以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。阴虽有美，含之，可以时发而从王事矣。或从王事，不敢有其成者，非其才有所不足不能成也，乃其分之所不敢成也。何也？法象莫大于天地，三纲莫重于夫妻君臣。天统乎地，夫统乎妻，君统乎臣，故地道也、妻道也、臣道也，皆不敢先自主也，皆如地之无成，惟代天之终耳。盖天能始物，不能终物，地继其后而终之，则地之所以有终者，终天之所未终也。地不敢专其成而有其终，故曰无成而代有终也。六三为臣，故当如此。

《文言传》说：「阴虽有美含之，以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。」阴虽然有美质，先含藏起来，就可以等时机成熟再发抒出来去参与君王的政事。既然参与了君王的政事，却不敢占有那份成功，并不是他的才干有所不足、不能成就，而是他的名分上不敢承当。为什么呢？取法的物象没有比天地更大的，人伦的纲常没有比夫妻、君臣更重的。天统率地，夫统率妻，君统率臣，所以叫地道、叫妻道、叫臣道，都是不敢抢先自作主张，都像大地那样自己不居成功，只是代天完成它的终结罢了。因为天能开创万物，却不能终成万物；地承接在后面把它终成，那么地之所以「有终」，正是终成上天所没有终成的部分。地不敢独占那份成就而只承当那个终结，所以说「无成而代有终」。六三处在臣位，所以应当这样。

天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。《易》曰：「括囊无咎无誉。」盖言谨也。天地变化二句乃引下文之辞，言天地变化，世道开泰，则草木之无知者且蕃茂，况于人乎？则贤人之必出而不隐可知矣。若天地闭，则贤人必敛德以避难，此其所以隐也。坤本阴卦，六四重阴，又不中，则阴之极矣，正天地闭塞，有阴而无阳，不能变化之时也，故当谨守不出者以此。

《文言传》说：「天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。《易》曰：『括囊无咎无誉。』盖言谨也。」开头「天地变化」两句是用来引出下文的话。天地阴阳交感变化，世道开通安泰，那么连没有知觉的草木尚且繁茂，何况是人呢？可见贤人必定出来任事而不会隐退。如果天地闭塞不通，贤人就必定收敛德性以躲避祸难，这就是他隐退的缘故。《坤》本来就是阴卦，六四又以阴爻居阴位，是阴上加阴，而且不居中位，那就是阴到了极点，正是天地闭塞、有阴而无阳、不能交感变化的时候，所以六四应当谨慎自守、不肯外露，道理就在这里。

君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。黄者，中德也；中者，内也；黄中者，中德之在内也。通者，豁然脉络之贯通，无一毫私欲之滞塞也；理者，井然文章之条理，无一毫私欲之混淆也。本爻既变坎为通，通之象也；本爻未变坤为文，理之象也。故六五小象曰文在中，德之在内者通而且理，爻之言黄者以此。正位，居尊位也；体者，坤之定体也。乾阳乃上体，坤阴用怔体，言虽在尊位而居下体，故不曰衣而曰裳，爻之所以言裳者以此。

《文言传》说：「君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。」「黄」是居中之德，「中」是内里，「黄中」就是中德存在内里。「通」，是脉络豁然贯通，没有一丝一毫私欲的阻塞；「理」，是文采井然有条，没有一丝一毫私欲的混杂。就象数说，六五这一爻一变，上卦就成了坎，坎为通，这是「通」之象；这一爻未变时上卦是坤，坤为文，这是「理」之象。所以六五《小象》说「文在中」——德性存在内里的人，既贯通又有条理，爻辞之所以说「黄」，根据就在这里。「正位」是居于尊位；「体」是坤的固定体位。乾阳是上体，坤阴是下体，是说六五虽然身在尊位，却仍属坤的下体，所以不说上衣而说下裳，爻辞之所以说「裳」，根据就在这里。

以人事论，有居尊位而能谦下之意，此二句尽黄裳之义矣。又叹而赞之，以见元吉之故，言黄中美在其中，岂徒美哉？美既在中，则畅于四支，为日新之德，四体不言而喻者此美也；发于事业，为富有之业，天下国家无所处而不当者此美也。不其美之至乎？爻之所以不止言吉而言元吉者以此。

就人事上讲，这里有身居尊位而能谦卑自下的意思，「正位居体」这两句已经把「黄裳」的意义讲尽了。孔子接着又赞叹一番，用来说明为什么是「元吉」：中德之美既然含在内里，难道只是空有其美吗？美既然含在里面，就会通畅到四肢，成为日新又新的德性——四肢百体不用言语而自然显露的，正是这份美；发用到事业上，成为富有天下的功业——天下国家无论处在什么境地都处置得当的，也正是这份美。这不就是美到极处了吗？爻辞之所以不只说「吉」而说「元吉」，根据就在这里。

阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称龙焉；犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。「为」，于伪反；「离」，力智反；「夫」，音扶。疑者，似也，似其与己均敌，无大小之差也。阴本不可与阳战，今阴盛似敢与阳敌，故以战言。阴盛已无阳矣，本不可称龙，而不知阳不可一日无也，故周公以龙言之以存阳也。虽称为龙，犹阴之类也，故称血以别其为阴，血阴物也。曰其色玄黄，则天地之色杂矣，而不知天玄地黄者，两间之定分也。今曰其色玄黄，疑于无分别矣，夫岂可哉？言阳阳皆伤也。以上皆申言周公爻辞。

《文言传》说：「阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称龙焉；犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。」其中「为」字读于伪切，「离」字读力智切，「夫」字读作扶。「疑」是相似的意思，是说阴盛到与阳势均力敌，看不出大小之别了。阴本来不可以和阳交战，如今阴盛到似乎敢与阳为敌，所以用「战」字来说。阴既然极盛，就等于已经没有阳了，本来不该称「龙」；但要知道阳是一天也不可缺的，所以周公用「龙」字来说，为的是保存阳。虽然称作龙，毕竟还是阴的一类，所以又称「血」来分别它属阴——血本是阴性之物。说血的颜色玄黄相杂，那就是天地二色混杂了；然而天色玄、地色黄，本是天地之间一定的名分。如今说它玄黄相杂，就近于没有分别了，这难道使得吗？这是说阴阳两边都受了伤。以上各段，都是申说周公所作的爻辞。

永川凌夫惇厚子甫圈点，庐陵高奣映雪君甫校雠。

本卷由永川人凌夫惇、字厚子加圈点，庐陵人高奣映、字雪君担任校勘。这两行是明刻本卷首所题的校订者衔名：「圈点」是替白文加上句读圈识，「校雠」是两本对读、订正文字讹误；「甫」是古人称呼男子表字时所加的美称。

屯者难也。万物始生，欎结未通，似有险难之意，故其字象□穿地，始出未申也。《序卦》：「有天地然后万物生焉，盈天地间唯万物。」屯者盈也，物之始生，故次乾坤之后。屯：元亨，利贞，勿用有攸往，利建侯。初九以贵下贱，大得民也，此利建之侯也。

《屯》的意思是艰难。万物刚刚萌生，郁结在地下还没有通达，很有险阻艰难的意味，所以「屯」这个字的字形像草芽□破土而出、刚冒头还没有伸展的样子。《序卦传》说：「有了天地，然后万物才生出来；充满天地之间的只有万物。」「屯」又有充盈的意思，正是万物初生之时，所以这一卦排在《乾》《坤》之后。卦辞是：「屯，元亨，利贞，勿用有攸往，利建侯。」《彖传》所说初九以尊贵之身屈居卑贱之下、因而大得民心，指的就是卦辞里应当建立的那位诸侯。

乾坤始交而遇险陷，故名为屯。所以气始交未畅曰屯，物勾萌未舒曰屯，世多难未泰曰屯。震动在下，坎陷在上，险中能动，是有拨乱兴衰之才者，故占者元亨。然犹在险中，则宜守正而未可遽进，故勿用有攸往。勿用者，以震性多动，故戒之也。然大难方敫，无君则乱，故当立君以统治。初九阳在阴下，而为成卦之主，是能以贤下人、得民而可君者也。占者必从人心之所属望，立之为主，斯利矣，故利建侯。

乾坤两卦初次交合就遇上险陷，所以取名叫《屯》。因此，气刚交而未畅达叫屯，草木勾曲萌芽而未舒展叫屯，世道多难而未安泰也叫屯。此卦震动在下、坎险在上，身处险中而仍能奋动，这是具备拨乱反正、振兴衰世之才的人，所以占问的人能够大为亨通。然而毕竟还在险中，就应当守正，不可以贸然前进，所以说「勿用有攸往」。说「勿用」，是因为震的性情好动，特意告诫他。但大难正当激荡，没有君主就要生乱，所以应当立君来统摄治理。初九一个阳爻居于众阴之下，又是成卦的主爻，正是能以贤者之身谦下待人、深得民心而可以做君主的人。占问的人一定要顺从人心所归向的，立他为主，才有利，所以说「利建侯」。

建侯者，立君也。险难在前，中爻艮止，勿用攸往之象；震一君二民，建侯之象。《彖》曰：「屯，刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。」「离」，去声。以二体释卦名，又以卦德卦象释卦辞。刚柔者，乾坤也；始交者，震也，一索得震，故为乾坤始交；难生者，坎也。言万物始生而遇坎难，故名为屯。

「建侯」就是立君。险难当前，而三、四、五爻互体成艮，艮为止，这是「勿用有攸往」之象；震卦一个阳爻、两个阴爻，是一君统二民，这是「建侯」之象。《彖传》说：「屯，刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。」文中「离」字读去声。这段话先用上下两体解释卦名，再用卦德、卦象解释卦辞。「刚柔」指乾、坤；「始交」指震，乾坤一索而得震，所以叫乾坤初交；「难生」指坎。意思是万物刚开始萌生就遇上坎险之难，所以取名为《屯》。

动乎险中者，言震动之才足以奋发有为，时当大难，能动则其险可出，故大亨。然犹在险中，时犹未易为，必从容以谋其出险方可，故利贞。雷，震象；雨，坎象。天造者，天时使然，如天所造作也。草者，如草不齐，震为蕃，草之象也。昧者，如天未明，坎为月，天尚未明，昧之象也；坎水内景，不明于外，亦昧之象也。

「动乎险中」，是说震所代表的这种才干足以奋发有为；正当大难之时，能够奋动，那险境就出得来，所以说「大亨」。然而毕竟还在险中，时势还不容易施为，必须从容筹划才能脱险，所以说「利贞」。「雷」是震的象，「雨」是坎的象。「天造」，是天时使它如此，好像上天造作出来的一般。「草」，是像野草那样杂乱不齐；震在《说卦传》里为蕃鲜，这是草之象。「昧」，是像天还没有亮；坎为月，月出而天尚未明，这是昧之象；坎水的光明含在内里，不显露于外，这也是昧之象。

雷雨交作，杂乱晦冥，充塞盈满于两间，天下大乱之象也。当此之时，以天下则未定，以名分则未明，正宜立君以统治，然未可遽谓安宁之时也。必为君者忧勤兢畏，不遑□处，方可拨乱反正，以成靖难之功，此则圣人济屯之深戒也。动而雷雨满盈，即勿用攸往；建侯而不宁，即利建侯。然卦言勿用攸往，而彖言雷雨之动者，勿用攸往非终不动也，审而后动也。屯之元亨利贞，非如乾之四德，故曰大亨贞。更始初立而骄奢，非不宁矣。

雷雨一齐发作，杂乱昏暗，充塞弥漫在天地之间，这是天下大乱之象。正当此时，就天下形势说还没有安定，就君臣名分说还没有确立，正应当立君来统摄治理；然而还不能就说这是安宁的时候。必须做君主的忧劳勤苦、戒惧敬畏，连安坐□的工夫都没有，才能够拨乱反正，成就平定祸难的功业。这是圣人对救济屯难的深切告诫。「动而雷雨满盈」，对应卦辞的「勿用有攸往」；「建侯而不宁」，对应卦辞的「利建侯」。不过卦辞说「勿用攸往」，《彖传》却说「雷雨之动」，可见「勿用攸往」并不是始终不动，而是审察清楚之后再动。《屯》的元、亨、利、贞不像《乾》卦那样是四种德，所以《彖传》连读成「大亨贞」。像汉更始帝刚即位就骄奢淫逸，那就不是「不宁」的样子了。

《象》曰：「云雷屯，君子以经纶。」彖言雷雨，象言云雷，彖言其动，象着其体也。上坎为云，故曰云雷屯；下坎为雨，故曰雷水解。经纶皆治丝之事。草昧之时，天下正如乱丝，经以引之，纶以理之，俾大纲皆正、万目毕举，正君子拨乱有为之时也，故曰君子以经纶。

《大象传》说：「云雷屯，君子以经纶。」《彖传》说「雷雨」，《大象》说「云雷」；《彖传》讲的是它的发动，《大象》显示的是它的体质。坎在上卦时取云之象，所以《屯》说「云雷屯」；坎在下卦时取雨之象，所以《解》卦说「雷水解」。「经」和「纶」都是整治丝线的事。草创蒙昧之时，天下正像一团乱丝，用「经」把它抽引出来，用「纶」把它梳理成条，使大纲都端正、万目都提起，这正是君子拨乱有为的时候，所以说「君子以经纶」。

初九：盘桓，利居贞，利建侯。盘，大石也，鸿渐于盘之盘也，中爻艮石之象也；桓，大柱也，震阳木，桓之象也。八卦正位，震在初，乃爻之极善者。国家屯难，得此刚正之才，乃倚之以为柱石者也，故曰盘桓，唐之郭子仪是也。震为大涂，柱石在于大涂之上；震本欲动，而艮止不动，有柱石欲动不动之象，所以利居贞，而又利建侯，非难进之貌也。故小象曰：「虽盘桓，志行正也。」曰心志在于行，则欲动不动可知矣。

初九爻辞：「盘桓，利居贞，利建侯。」「盘」是大石头，就是《渐》卦「鸿渐于盘」的那个盘；三、四、五爻互体成艮，艮为石，这是石之象。「桓」是大柱子；震为阳木，这是柱之象。按八卦的正位之说，震的正位在初爻，所以这一爻是全卦极好的爻。国家正当屯难，得到这样刚健中正的人才，正是要倚仗他做柱石，所以说「盘桓」，唐朝的郭子仪就是这一类人。震又为大路，柱石就立在大路之上；震的本性想动，而互体的艮却止住不动，这就有柱石欲动而未动之象，所以既「利居贞」，又「利建侯」，并不是畏难不肯前进的样子。所以《小象》说：「虽盘桓，志行正也。」既然说心志在于行，那么欲动而暂不动的情形就可想而知了。

九当屯难之初，有此刚正大才生于其时，故有盘桓之象。然险陷在前，本爻居得其正，故占者利于居正以守己。若为民所归，势不可辞，则又宜建侯以从民望，救时之屯可也。居贞者利在我，建侯者利在民，故占者两有所利。

初九处在屯难刚起的时候，有这样刚健中正的大才生在这个时代，所以有「盘桓」之象。然而险陷就在前头，本爻又是阳爻居阳位、得其正，所以占问的人适宜安居守正以保全自己。假如为民心所归向，形势上推辞不掉，那就又应当建立诸侯以顺从民众的期望，去救治当时的屯难才好。「居贞」的利处在自己身上，「建侯」的利处在百姓身上，所以占问的人两方面都有所利。

《象》曰：「虽盘桓，志行正也。以贵下贱，大得民也。」当屯难之时，大才虽盘桓不动，然拳拳有潜屯之志，行一不义、杀一不辜而得天下不为，既有救人之心，而又有守己之节，所以占者利居贞而守己也。若居而不贞则无德，行而不正则无功。周公言居贞，孔子言行正，然后济屯之功德备矣。阳贵阴贱，以贵下贱者，一阳在二阴之下也。当屯难之时，得一大才，众所归附，更能自处卑下，大得民矣，此占者所以又利建侯而救民也。

《小象传》说：「虽盘桓，志行正也。以贵下贱，大得民也。」正当屯难之时，大才虽然徘徊不动，心里却恳切地怀着救济屯难的志向；像《孟子》所说，做一件不义的事、杀一个无罪的人而能得天下也不肯干，既有救人的心肠，又有守身的节操，所以占问的人适宜安居守正以自守。假如安居而不守正就没有德，行动而不端正就没有功。周公的爻辞说「居贞」，孔子的《小象》说「行正」，两面合起来，救济屯难的功与德才算完备。阳为贵、阴为贱，「以贵下贱」，是说一个阳爻居在两个阴爻的下面。正当屯难之时，得到这样一位大才，众人都来归附，他又能自居卑下，那就大得民心了，这就是占问的人为什么又适宜建立诸侯以拯救百姓。

六二：屯如邅如，乘马班如，匪寇婚媾，女子贞不字，十年乃字。「邅」，张连反。屯、邅皆不能前进之意，班，回还不进之意。震于马为馵足、为作足，班如之象也。应爻为坎，坎为盗，寇之象也，指初也。妇嫁曰婚，再嫁曰媾，婚媾指五也。变兑为少女，女子之象也。字者，许嫁也，此女子则指六二也。贞者，正也；不字者，不字于初也；乃字者，乃字于五也。中爻艮止，不字之象也；中爻坤土，土数成于十，十之象也。

六二爻辞：「屯如邅如，乘马班如，匪寇婚媾，女子贞不字，十年乃字。」「邅」读张连切。「屯」「邅」都是不能前进的意思，「班」是盘旋回还、不肯前行的意思。震在《说卦传》里于马为馵足、为作足，这是「班如」之象。与六二相应的一方是上体坎，坎为盗，这是「寇」之象，实际指的是初九。女子初嫁叫「婚」，再嫁叫「媾」，「婚媾」指的是九五。六二一变，下卦成兑，兑为少女，这是「女子」之象。「字」是许嫁；这个女子指的就是六二。「贞」是守正；「不字」是不许嫁给初九；「乃字」是最终许嫁给九五。三、四、五爻互体成艮，艮为止，这是「不字」之象；二、三、四爻互体成坤，坤为土，土的成数是十，这是「十」之象。

若以人事论，光武当屯难之时，窦融割据，志在光武，为隗嚣所隔，乘马班如也，久之终归于汉，十年乃字也。六二柔顺中正，当屯难之时，上与五应，但乘初之刚，故为所难，有迍邅班如之象，不得进与五合。使非初之寇难，即与五成其婚媾，不至十年之久矣。惟因初之难，六二守其中正不肯与之苟合，所以不字，至于十年之久，难久必通，乃反其常，而字正应矣，故又有此象也，占者当如是则可。《象》曰：「六二之难，乘刚也。十年乃字，反常也。」六二居屯之时而又乘刚，是其患难也。乘者，居其上也，故曰六二之难。反常者，二五阴阳相应，理之常也，为刚所乘则乖其常矣。难久必通，故十年乃字，而反其常。

如果就人事来看：汉光武帝正当屯难之时，窦融割据河西，心向光武，却被隗嚣阻隔在中间，这就是「乘马班如」；过了很久终于归附汉室，这就是「十年乃字」。六二阴柔而居中得正，正当屯难之时，向上与九五相应，但它骑在初九阳刚之上，因而被初九所困，有迍邅盘旋之象，不能前进去与九五会合。假使没有初九这个「寇难」，六二早就与九五结成婚媾，不至于拖到十年之久。正因为受初九之难，六二守着自己的中正不肯苟且相合，所以「不字」；等到十年之久，患难久了必定通达，于是回复常道，许嫁给它的正应九五了，所以又有这样的象。占问的人照这样做才可以。《小象传》说：「六二之难，乘刚也。十年乃字，反常也。」六二处在屯难之时又骑在阳刚之上，这就是它的患难。「乘」就是居在人家上面，所以说「六二之难」。所谓「反常」，是说二与五阴阳相应本是常理，被阳刚所乘就违背了这个常理；患难久了必然通达，所以十年之后终于许嫁，回复了常道。

六三：即鹿无虞，惟入于林中，君子几，不如舍，往吝。「含」，音舍；「几」，音机。即者，就也。鹿当作麓为是，旧注亦有作麓者。盖此卦中爻艮为山，山足曰麓，三居中爻艮之足，麓之象也。虞者，虞人也，三四为人位，虞人之象也；无虞者，无正应之象也。震错巽，巽为入，入之象也；上艮为木，下震为竹，林中之象也。言就山足逐兽，无虞人指示，乃陷入于林中也。坎错离明，见几之象也。含者，含而不逐也，亦艮止之象也。

六三爻辞：「即鹿无虞，惟入于林中，君子几，不如舍，往吝。」「舍」读作舍弃的舍，「几」读作机。「即」是就近前往。「鹿」应当作「麓」才对，旧注也有写作「麓」的。因为此卦三、四、五爻互体成艮，艮为山，山脚叫作麓，六三正处在互艮的最下一画，这是「麓」之象。「虞」是掌管山泽的虞人；三、四两爻是六爻中的人位，这是虞人之象；「无虞」，是六三没有正应之象。震与巽相错，巽为入，这是「入」之象；上面互艮为木，下面震为竹苇，这是「林中」之象。意思是到山脚下去追逐野兽，却没有虞人指引，于是陷进了树林里。坎与离相错，离为明，这是能见几微之象。所谓「舍」，是含忍而不去追逐，也正是艮止之象。

六三阴柔，不中不正，又无应与，当屯难之时，故有即麓无虞入于林中之象。君子见几，不如舍去；若往逐而不舍，必致羞吝。其象如此，戒占者当如是也。《象》曰：「即鹿无虞，以从禽也。君子舍之，往吝穷也。」孔子恐后学不知即鹿无虞之句，故解之曰乃从事于禽也。舍则不往，往则必吝。吝穷者，羞吝穷困也。

六三阴柔，既不居中又不当位，也没有相应的爻可以依靠，正当屯难之时，所以有「到山脚追兽而无虞人指引、误入林中」之象。君子看见苗头不对，不如舍弃退出；如果一味前往追逐而不肯罢手，必定招来羞辱憾恨。爻象既然如此，所以告诫占问的人应当这样做。《小象传》说：「即鹿无虞，以从禽也。君子舍之，往吝穷也。」孔子怕后来的学者读不懂「即鹿无虞」这一句，所以解释说，那是一心从事于逐禽。舍弃就不前往，前往就必定有憾。所谓「吝穷」，就是羞辱憾恨而至于困窘。

六四：乘马班如，求婚媾，往，吉无不利。坎为马，又有马象。求者，四求之也；往者，初之也，自内而之外曰往。本爻变，中爻成巽，则为长女，震为长男，婚媾之象也，非真婚媾也，求贤以济难，有此象也。旧说阴无求阳之理，可谓不知象旨者矣。

六四爻辞：「乘马班如，求婚媾，往，吉无不利。」坎在《说卦传》里为美脊之马，本卦上体正是坎，所以又有马象。「求」，是六四去求；「往」，是初九往六四这里来——从内卦到外卦叫作「往」。本爻一变成阳，三、四、五爻互体就成了巽，巽为长女，而下体震为长男，长男长女相配，这是「婚媾」之象；并不是真说嫁娶，而是求访贤才以救济屯难，因而有这样的象。旧注说阴没有主动求阳的道理，可以说是不懂象数旨趣的话。

六四阴柔，居近君之地，当屯难之时，欲进而复止，故有乘马班如之象。初能得民可以有为，四乃阴阳正应，未有蒙大难而不求其初者，故又有求婚媾之象。初于此时若欣为即往，资其刚正之才以济其屯，其吉可知矣，而四近其君者，亦无不利也，故其占又如此。《象》曰：「求而往，明也。」求者，资济屯之才，有知人之明者也；往者，展济屯之才，有自知之明者也。坎错离，有明之象，故曰明。

六四阴柔，处在接近君位的地方，正当屯难之时，想前进却又止步，所以有「乘马班如」之象。初九能得民心、可以有所作为，六四与它是阴阳正应，没有身蒙大难而不去求助初九的道理，所以又有「求婚媾」之象。初九在这个时候如果欣然应召而来，六四借重他刚健中正的才干来救济屯难，那吉利是可想而知的；而六四身为近君之臣，也就没有什么不利，所以它的占断又是这样。《小象传》说：「求而往，明也。」「求」的一方，是能借重救济屯难的人才，这是有知人之明；「往」的一方，是能施展救济屯难的才干，这是有自知之明。坎与离相错，离为明，有明之象，所以说「明」。

九五：屯其膏，小贞吉，大贞凶。膏者，膏泽也，以坎体有膏泽沾润之象，故曰膏；本卦名屯，故曰屯膏。阳大阴小，六居二、九居五，皆得其正，故皆称贞。小贞者，臣也，指二也；大贞者，君也，指五也。故六二言女子贞，而此亦言贞，六爻惟二五言屯。

九五爻辞：「屯其膏，小贞吉，大贞凶。」「膏」是膏泽恩惠；因为上体是坎，坎为水，有膏泽沾润之象，所以说「膏」；本卦名叫《屯》，屯是艰难壅塞，所以说「屯其膏」，意思是恩泽壅积在上而流布不下去。阳为大、阴为小；六二以阴爻居阴位、九五以阳爻居阳位，都各得其正，所以两爻都称「贞」。「小贞」指臣，说的是六二；「大贞」指君，说的是九五。所以六二爻辞说「女子贞」，这里也说「贞」；全卦六爻只有二、五两爻提到「屯」字。

九五以阳刚中正居尊，亦有德有位者，但当屯之时，陷于险中，为阴所掩，虽有六二正应，而阴柔不足以济事；且初九得民于下，民皆归之，无臣无民，所以有屯其膏不得施为之象。故占者所居之位，如六二为臣，小贞则吉；如九五为君，大贞则凶也。《象》曰：「屯其膏，施未光也。」阳德所施本光大，但陷险中，为阴所掩，故未光。

九五以阳刚中正居于尊位，也算是有德又有位的人；只是正当屯难之时，自己陷在坎险之中，被上下的阴爻遮掩，虽然有六二作正应，可是六二阴柔，不足以成就大事；何况初九在下面深得民心，百姓都归附了他，九五等于既无得力之臣、又无归附之民，所以有「膏泽壅积、无从施行」之象。因此占问的人要看自己所处的地位：如果像六二那样身为臣属，守正就吉；如果像九五那样身为君主，守着这种局面不变就凶。《小象传》说：「屯其膏，施未光也。」阳刚之德所施予的本该广大光明，只因陷在险中、被阴爻遮掩，所以未能光大。

上六：乘马班如，泣血涟如。六爻皆言马者，震坎皆为马也；皆言班如者，当屯难之时也。坎为加忧、为血卦、为水，泣血涟如之象也。才柔不足以济屯，去初最远，又无应与，故有此象。《象》曰：「泣血涟如，何可长也。」既无其才，又无其助，丧亡可必矣，岂能长久。

上六爻辞：「乘马班如，泣血涟如。」几爻都说到「马」，是因为震和坎在《说卦传》里都取象于马；都说「班如」，是因为都处在屯难之时，只能进退盘旋。坎又为加忧、为血卦、为水，合起来正是「泣血涟如」之象。上六才质阴柔，不足以救济屯难，离初九那位大才最远，又没有相应的爻可以援手，所以有这样的象。《小象传》说：「泣血涟如，何可长也。」既没有自己的才干，又没有别人的帮助，败亡是必然的了，怎么能够长久。