周易集注 · 第 4 卷

蒙，昧也。其卦以坎遇艮，山下有险，艮山在外，坎水在内，水乃必行之物，遇山而止，内既险陷不安，外又行之不去，莫知所往，昏蒙之象也。《序卦》：「屯者，物之始生也，物生必蒙。」故受之以蒙，所以次屯。蒙亨，匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不吉，利贞。「告」，古毒反。

「蒙」就是昏昧。这一卦是坎遇上艮，山下有险；艮山在外，坎水在内。水本是必定要流行的东西，遇上山就被挡住了；内里既然险陷不安，外面又走不出去，不知道该往哪里去，这正是昏昧蒙昧之象。《序卦传》说：「屯，是万物的开始生长；物一生出来必定蒙昧。」所以接着用《蒙》卦，这就是它排在《屯》之后的缘故。卦辞是：「蒙亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不吉，利贞。」「告」字读古毒切。

蒙亨者，言蒙者亨也，不终于蒙也。匪我求童蒙二句，正理也。再，指四，阳一阴二，二再则四矣；三，指三。渎者，顺渎也。初筮者，初筮下卦，得刚中也；比卦坎之刚中在上卦，故曰再筮。告者，二告乎五也；不告者，二不告乎三四也。凡阳则明，阴则暗，所以九二发六五之蒙。利贞者，教之以正也。

「蒙亨」，是说处在蒙昧中的人能够亨通，不会一辈子蒙昧下去。「匪我求童蒙，童蒙求我」两句，讲的是教与学的正理。「再」字指第四爻——阳的数是一，阴的数是二，二再乘一次就是四，所以「再」落在四爻上；「三」字指第三爻。「渎」，是顺着习气而亵渎不敬。「初筮」，是初次筮问下卦，得到九二这个刚健得中的爻；《比》卦的坎体刚中在上卦，所以那里叫「再筮」。「告」，是九二告诉六五；「不告」，是九二不告诉六三、六四。大凡阳爻主明、阴爻主暗，所以由九二来启发六五的蒙昧。「利贞」，是说教导他要用正道。

《彖》曰：「蒙，山下有险，险而止，蒙。蒙亨，以亨行时中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志应也。初筮告，以刚中也。再三渎，渎则不告，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。」以卦象卦德释卦名，又以卦体释卦辞。险而止，退则因于其险，进则阻于其山，两无所适，所以名蒙也。

《彖传》说：「蒙，山下有险，险而止，蒙。蒙亨，以亨行时中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志应也。初筮告，以刚中也。再三渎，渎则不告，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。」这段传文先用卦象和卦德来解释卦名，再用卦体来解释卦辞。就卦象说，坎在下为险、艮在上为山；就卦德说，坎的德是险陷、艮的德是止，合起来正是「险而止」。所谓「险而止」，是说往后退就困在坎险里出不来，往前进又被艮山挡住走不通，两头都无处可去，人的心思也就昏蒙无所适从，所以这一卦取名叫《蒙》。

以者，用也；以亨者，以我之亨通也。时中者，当其可之谓，愤悱启发，即志应也。言我先知先觉，先以亨通矣，而后以我之亨行时中之教，此蒙者所以亨也。匪我求童蒙，童蒙求我，乃教人之正道也。何也？礼闻来学，不闻往教，童蒙求我则彼之心志应乎我，而相孚契矣，此其所以可教也。

「以」是用；「以亨」，是用我自己的通达去启发人。「时中」，就是《礼记·学记》所说「当其可之谓时」，也就是等学生心愤口悱的时候才去启发他，那正是《彖传》所说的「志应」。全句是说：我做先知先觉的人，自己先已通达明白，然后用我的通达施行适时得中的教化，这就是蒙昧者所以能亨通的缘故。「匪我求童蒙，童蒙求我」，正是教人的正道。为什么呢？按礼，只听说过学生前来受教，没听说过老师上门去教；童蒙来求我，那是他的心志与我相应，彼此信任契合了，这才是可以施教的时候。

初筮则告者，以刚中也。我有刚中之德，而五又以中应之，则心志应乎我，而相孚契矣，所以当告之也。初筮二字，只作下卦二字，指教者而言，观此卦再筮可见矣。盖三则应乎其上，四则隔乎其三，与刚中发蒙之二不相应与，又乘阳不敬，则心志不应乎我，而不相孚契矣。既不相孚契而强告之，是徒烦渎乎蒙矣，亦何益哉？

「初筮」就告诉他，是因为九二有刚健得中之德。我有刚中之德，六五又以柔中来相应，那么他的心志和我相应，彼此信任契合，所以应当告诉他。「初筮」这两个字，其实只当「下卦」两个字讲，是指施教的一方说的；对照本卦「再筮」的说法就看得出来。至于六三，它所应的是上九；六四又被六三隔开：这两爻和刚中发蒙的九二都不相应与，六三还骑在阳爻之上而不恭敬，那就是心志不与我相应、彼此不能信任契合。既然不能契合却勉强去告诉他，只是白白地烦扰亵渎那个蒙昧的人罢了，又有什么益处呢？

教之利于正者，幼而学之，学为圣人而已。圣人之所以为圣者，正而已矣。入圣之域虽在后日，作圣之功就在今日，当蒙时养之以正，虽未即至于圣，圣域繇此而渐入矣，此其所以利贞也。《象》曰：「山中出泉，蒙，君子以果行育德。」「行」，去声。泉乃必行之物，始出而未通达，犹物始生而未明，蒙之象也。果行者，体坎之刚中以果决其行，见善必迁，闻义必徙，不畏难而苟安也；育德者，体艮之静止以养育其德，不欲速，宽以居之，优游以俟其成也。要之果之者，不过蒙养之正而已。

教导他适宜于正道，是说从幼小时就开始学，所学的不过是做圣人罢了。圣人之所以成为圣人，也不过一个「正」字。进入圣人的境界虽然在日后，做圣人的工夫却就在今天；趁着蒙昧的时候用正道涵养他，虽然不能立刻成圣，圣人的门径却由此渐渐进得去了，这就是卦辞说「利贞」的缘故。《大象传》说：「山中出泉，蒙，君子以果行育德。」「行」字读去声。泉水本是必定要流行的东西，刚涌出来还没有通达，好比万物初生而尚未开明，正是蒙昧之象。所谓「果行」，是体察坎水刚中的性情来果决自己的行动，见到善就迁从，听到义就依从，不因为艰难而苟且偷安；所谓「育德」，是体察艮山静止的性情来涵养自己的德性，不求速成，宽舒地安处，从容地等它成就。总之，果决行事这一面，也不过是蒙昧时以正道培养罢了。

初六：发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。「说」，吐活反，音脱。蒙者，下民之蒙也，非又指童蒙也；发蒙者，启发其初之蒙也。刑人者，以人刑之也，刑罚立而后教化行，治蒙之初，故利用刑人以正其法。桎梏者，刑之具也，坎为桎梏，桎梏之象也；在足曰桎，在手曰梏，中爻震为足，外卦艮为手，用桎梏之象也。

初六爻辞：「发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。」「说」读吐活切，音同脱。这里的「蒙」指下层百姓的蒙昧，不再是指幼童的蒙昧；「发蒙」，是启发处在最初阶段的蒙昧。「刑人」，是把刑罚加在人身上；刑罚确立起来教化才推行得开，治蒙的开头，所以适宜先用刑罚来端正法度。「桎梏」是刑具；坎在《说卦传》里为桎梏，这是桎梏之象。套在脚上的叫桎，套在手上的叫梏；二、三、四爻互体成震，震为足，外卦是艮，艮为手，合起来正是施用桎梏之象。

本卦坎错离，艮综震，有噬嗑折狱用刑之象，故丰、旅、贲三卦有此象，皆言狱。说者，脱也；用脱桎俈，即不用刑人也。变兑为毁折，脱之象也。往者，往发其蒙也；吝者，利之反，变兑则和悦矣，安能发蒙？故吝。初在下近比九二刚中之贤，故有启发其蒙之象。然发蒙之初，利用刑人以正其法，庶小惩而大诫，蒙斯可发矣。若舍脱其刑人，惟和悦以往教之蒙，岂能发哉？吝之道也，故其象占如此，细玩小象自见。《象》曰：「利用刑人，以正法也。」教之法不可不正，故用刑惩戒之，使其有所严惮也。

本卦下体坎与离相错，上体艮倒转过来就是震，震下离上正是《噬嗑》，而《噬嗑》有明罚敕法、折狱致刑之义，所以《丰》《旅》《贲》三卦也有这一类象，都讲到刑狱。「说」就是脱；「用脱桎梏」，就是不施用刑罚。初六一变，下卦成兑，兑为毁折，这是解脱之象。「往」是前往启发他的蒙昧；「吝」是「利」的反面——一变成兑就一团和气了，那还怎么发得动蒙昧？所以说「吝」。初六在最下位，紧挨着九二这位刚中的贤者，所以有被启发蒙昧之象。然而发蒙的开头，适宜施用刑罚来端正法度，使人小受惩罚而大受警戒，蒙昧才发得开。如果免除了对犯法者的刑罚，只用和颜悦色去教导那些蒙昧的人，哪里发得动呢？那是招致憾恨的路子，所以它的象与占是这样，细细玩味《小象》就明白了。《小象传》说：「利用刑人，以正法也。」教化的法度不可不端正，所以用刑罚来惩戒，使人有所畏惧忌惮。

九二：包蒙吉，纳妇吉，子克家。包者，裹也，妇人怀姙，包裹其子，即胞字也。凡易中言包者，皆外包乎内也，泰曰包荒，否曰包承包羞，姤曰包鱼，皆外包乎内。包蒙者，包容其初之蒙，则有含弘之量，敷教在宽矣。初曰刑者，不中不正也；上曰击者，上过刚也；此爻刚中，统治群阴，极善之爻，故于初曰包，于三四五曰纳，于五曰克家。

九二爻辞：「包蒙吉，纳妇吉，子克家。」「包」是包裹；妇人怀孕，胞衣包裹着胎儿，「包」也就是「胞」字。凡《周易》里说「包」的，都是外面包住里面：《泰》卦说「包荒」，《否》卦说「包承」「包羞」，《姤》卦说「包鱼」，都是外面包住里面。「包蒙」，是包容初六的蒙昧，那就有了含容宏大的度量，施行教化能够宽厚。初六说「刑」，是因为它不中不正；上九说「击」，是因为它过于刚猛；只有九二这一爻刚健得中，统摄治理众阴，是全卦极好的爻，所以对初六说「包」，对三、四、五说「纳」，对六五说「克家」。

纳妇吉者，新纳之妇有谐和之吉也。中爻坤顺在上，一阳在下，纳受坤顺之阴，纳妇之象也。子克家者，能任父之事也，坎为中男，有刚中之贤能乾五母之蛊，子克家之象也。纳妇吉字与上吉字不同：上吉字，占者之吉也；下吉字，夫妇和谐之吉也，坤顺故吉。

「纳妇吉」，是说新娶进门的媳妇有和谐相处的吉利。三、四、五爻互体成坤，坤顺在上，而九二一个阳爻在下，用阳去接纳承受坤顺之阴，这就是娶妇之象。「子克家」，是儿子能担当父亲的事业；坎为中男，九二有刚中之贤，能够办理六五这位母亲留下的事务，这就是儿子能持家之象。「纳妇吉」的「吉」字和上面「包蒙吉」的「吉」字不同：上面那个吉，是占问者本人的吉；下面这个吉，是夫妻和睦相处的吉，因为坤性柔顺，所以吉。

九二以阳刚为内卦之主，统治群阴，当发蒙之任者，其德刚而得中，故有包蒙之象，占者得此固吉矣。然所谓吉者，非止于包容其初之蒙也，凡三四五之为蒙者，二皆能以刚中之德化之，如新纳之妇有和谐之吉，承考之子有克家之贤，其吉其贤皆自然而然，不待勉强谆谆训诲于其间，如此而谓之吉也，故其占中之象又如此。

九二以阳刚做内卦的主爻，统摄治理众阴，是担当发蒙重任的人；他的德性刚健而又得中，所以有「包蒙」之象，占问的人得到这一爻当然吉利。不过所谓吉，并不限于包容初六的蒙昧；凡是三、四、五这些处在蒙昧中的爻，九二都能用刚中之德去感化他们，就像新娶的媳妇自有和谐之吉、继承父业的儿子自有持家之贤一样。这份吉、这份贤都是自然而然的，用不着在中间勉强地苦口婆心去训诫教诲，像这样才叫作吉，所以这一爻占断之中的象又是这样。

《象》曰：「子克家，刚柔接也。」二刚五柔，二有正蒙之功，五之信任专，所以二得展布其敷教之才，亦如贤子不待训诲，自然而克家也，所以占者有子克家之象。周公爻辞以刚中言，孔子象辞并应与言。六三：勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。「取」，七具反。变巽，女之象也。九二，阳刚乾爻也，乾为金，金夫之象，故称金夫；金夫者，以金赂己者也。六三正应在上，然性本阴柔，坎体顺流趋下，应爻艮体常止，不相应于上。

《小象传》说：「子克家，刚柔接也。」九二是刚爻，六五是柔爻；九二有匡正蒙昧的功劳，六五对他信任专一，所以九二能够施展推行教化的才干，也就像贤能的儿子不用别人教诲、自然能持家一样，因此占问的人有「子克家」之象。周公作爻辞是就九二的刚中立说，孔子作《小象》则连它的相应之爻一并说了。六三爻辞：「勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。」「取」读七具切，同「娶」。六三一变，下卦成巽，巽为长女，这是「女」之象。九二是阳刚，属乾爻，乾在《说卦传》里为金，这是「金夫」之象，所以称他「金夫」；「金夫」，是拿钱财贿赂自己的人。六三的正应本在上九，可是它性情原本阴柔，又处在坎体，水性顺流而下，而所应的上九属艮体，艮性常止不动，两下里应不到一处去。

九二为群蒙之主，得时之盛，三近而相比，在纳妇之中者，故舍其正应而从之，此见夫金不有躬之象也。且中爻顺体震动，三居顺动之中，比于其阳，亦不有躬之象也。若以蒙论，乃自暴自弃、昏迷于人欲、终不可教者，因三变长女，故即以女象之。曰勿用取，无攸利，皆其象也。

九二是众蒙的主爻，正当得时兴盛的时候；六三挨着它相比邻，本在九二「纳妇」的范围之内，所以舍弃自己的正应上九而去追随九二，这就是「见到有钱的男子便不能保有自身」之象。而且二、三、四爻互体成坤，坤性顺，下体又是震动之才，六三正处在顺与动之中，紧挨着阳爻，这也是「不有躬」之象。如果就蒙昧一面来讲，这是自暴自弃、沉迷于人欲、终究没法教的人；因为六三一变就成巽为长女，所以就用「女」来取象。爻辞说「勿用取」「无攸利」，都是从这个象上来的。

六三阴柔，不中不正，又居艮止坎陷之中，盖蒙昧无知之极者也，故有此象。占者遇此，如有发蒙之责者，弃而不教可也。《象》曰：「勿用取女，行不顺也。」妇人以顺从其夫为正，舍正应之夫而从金夫，安得为顺？六四：困蒙吝。用蒙者，困于蒙昧而不能开明也。六四上下既远隔于阳，不得贤明之人以近之，又无正应贤明者以为之辅助，则蒙无自而发，而困于蒙矣，故有困蒙之象。占者如是，终于下愚，故可羞。

六三阴柔，既不居中也不当位，又夹在艮止与坎陷之间，是蒙昧无知到极点的人，所以有这样的象。占问的人碰上这一爻，假如身负启发蒙昧之责，把这种人丢开不教也未尝不可。《小象传》说：「勿用取女，行不顺也。」妇人以顺从丈夫为正，舍弃作为正应的丈夫而去追随有钱的男子，怎么谈得上顺？六四爻辞：「困蒙，吝。」所谓困蒙，是被蒙昧困住而不能开明。六四上下都远隔于阳爻，得不到贤明的人在身边亲近，又没有贤明的正应可以作辅助，那蒙昧就无从启发，于是困在蒙昧里了，所以有「困蒙」之象。占问的人像这样，终究只能是下愚之人，所以可羞。

《象》曰：「困蒙之吝，独远实也。」阳寔阴虚，实谓阳也。六四上下皆阴，蒙之甚者也，欲从九二则隔三，欲从上九则隔五，远隔于寔者也，故曰独远实。独者，言本卦之阴皆近乎阳，而四独远也。六五：童蒙吉。童蒙者，纯一未散、专心资于人者也。艮为少男，故曰童。匪我求童蒙，言童之蒙昧也；此则就其纯一未散、专听于人而言。盖中爻为坤顺，五变为巽，有此顺巽之德，所以专心资刚明之贤也。

《小象传》说：「困蒙之吝，独远实也。」阳爻是实、阴爻是虚，「实」指的就是阳爻。六四上下都是阴爻，是蒙昧得最厉害的；想追随九二，中间隔着六三；想追随上九，中间隔着六五：它离阳实之爻最远，所以说「独远实」。用一个「独」字，是说本卦其他阴爻都靠近阳爻，只有六四独独离得远。六五爻辞：「童蒙，吉。」所谓童蒙，是心思纯一未曾涣散、能专心求助于人的人。艮为少男，所以称「童」。卦辞「匪我求童蒙」的童蒙，说的是孩童的蒙昧；这里的童蒙，则是就他纯一未散、专心听从别人这一面说的。因为二、三、四爻互体成坤，坤为顺；六五一变，上卦成巽，巽为逊：有了这种柔顺谦逊的德性，所以能专心倚靠刚健明智的贤者。

六五以顺巽居尊，远应乎二，近比乎上，盖专心资刚明之贤者，故有童蒙之象，占者如是则吉也。《象》曰：「童蒙之吉，顺以巽也。」中爻为顺，变爻为巽，仰承亲比上九者顺也，俯应听从九二者巽也，亲比听从乎阳，正远实之反，所以吉。

六五以柔顺谦逊的德性居于尊位，远远地与九二相应，近近地与上九相比，正是能专心倚靠刚明贤者的人，所以有「童蒙」之象；占问的人像这样就吉利。《小象传》说：「童蒙之吉，顺以巽也。」互体成坤为顺，变爻成巽为逊：仰面承奉、亲近上九，这是「顺」；俯身应和、听从九二，这是「巽」。能亲近听从阳刚，正好和六四「独远实」相反，所以吉利。

上九：击蒙，不利为寇，利御寇。击蒙者，击杀之也。应爻坎为盗，错离为戈兵，艮为手，手持戈兵，击杀之象也。三与上九为正应，故击杀之也。寇者，即坎之寇盗也，二寇字相同。不得为寇者，教三爻在下蒙昧之人也；利御寇者，教上九在上治蒙之人也。六三在本爻为淫乱，在上九为寇乱，蒙昧之极可知矣。

上九爻辞：「击蒙，不利为寇，利御寇。」「击蒙」，是用击打的手段对付蒙昧。与上九相应的下体是坎，坎为盗；坎与离相错，离为戈兵；上体艮为手：手持戈兵，正是击杀之象。六三与上九是正应，所以说击杀的对象就是它。「寇」就是坎所取的寇盗之象，爻辞里两个「寇」字所指相同。说「不利为寇」，是教导六三这个在下的蒙昧之人；说「利御寇」，是教导上九这个在上的治蒙之人。六三在它本爻上是淫乱，在上九看来就是寇乱，它蒙昧到什么地步也就可想而知了。

上九与三之寇盗相为正应，过刚不中，治蒙大猛，故有击蒙之象。圣人教占者，以占得此爻者，若乃在下蒙昧之人，则不利为寇，为寇则有击杀之凶矣；占得此爻者，若乃在上治蒙之人，惟利御止其寇而已，不可即击杀之。圣人哀矜愚蒙之人，故两有所戒之也。《象》曰：「利用御寇，上下顺也。」上九刚，止于御寇，上之顺也；六三柔，随其所止，下之顺也。艮有止象，变坤有顺象，渐卦利御寇，小象亦曰顺相保，可见矣。

上九与六三这个「寇盗」互为正应，它自己又过于刚强而不居中位，治理蒙昧的手段太猛，所以有「击蒙」之象。圣人借此教导占问的人：占得这一爻的，如果是在下的蒙昧之人，就不宜作乱为寇，作乱为寇就有被击杀的凶险；占得这一爻的，如果是在上的治蒙之人，那也只宜抵御制止那些寇乱罢了，不可以动辄把人击杀。圣人怜悯愚昧无知的人，所以对上下两方面都有所告诫。《小象传》说：「利用御寇，上下顺也。」上九是刚爻，只做到抵御寇乱为止，这是在上者的顺；六三是柔爻，顺随上九的止而止，这是在下者的顺。艮本有「止」之象，六三一变成坤又有「顺」之象；《渐》卦上九也说「利御寇」，它的《小象》同样说「顺相保」，两相对照就看得明白了。

需者顺也，有所待也，理势不得不须者。以卦象论，水在天上，未遽下于地，必待阴阳之交熏蒸而后成，需之象也；以卦德论，乾性主于必进，乃处坎陷之下，未肯遽进，需之义也。《序卦》：「蒙者，物之穉也，物穉不可不养也，需者，饮食之道也。」养物以饮食，所以次蒙。

《需》的意思是等候，是有所等待，是事理和形势上不得不等的。就卦象来说，水在天上，还没有马上落到地面，必定要等阴阳交感熏蒸然后才成雨，这是「需」之象；就卦德来说，乾的性情主于一往直前，如今却处在坎险之下，不肯贸然前进，这是「需」的意义。《序卦传》说：「蒙，是万物的幼稚阶段；物在幼稚阶段不可不加养育，而需，就是饮食之道。」用饮食来养育万物，所以这一卦排在《蒙》之后。

需有孚，光亨贞吉，利涉大川。需虽有所待，乃我所当待也，非不当待而待也。孚者，信之在中者也，坎体诚信，克实于中，孚之象也。光者，此心光明，不为私欲所蔽也，中爻离，光明之象也。亨者，此心亨泰，不为私欲所窒也，坎为通，亨通之象也。贞者，事之正也，八卦正位，坎在五，阳刚中正，为需之主，正之象也，皆指五也。

卦辞是：「需，有孚，光亨，贞吉，利涉大川。」《需》虽然是有所等待，却是我应当等的，不是不该等而硬等。「孚」是诚信存在心中；坎的卦体一阳居中，中实而诚信，这是「孚」之象。「光」是此心光明，不被私欲遮蔽；三、四、五爻互体成离，离为日为明，这是「光明」之象。「亨」是此心通泰，不被私欲堵塞；坎在《说卦传》里为通，这是「亨通」之象。「贞」是事情得其正；按八卦正位之说，坎的正位在第五爻，九五阳刚而又居中得正，是《需》卦的主爻，这是「正」之象。这几项都是指九五说的。

坎水在前，乾健临之，乾知险涉大川之象也。又中爻兑综巽，坎水在前，巽木临之，亦涉大川之象，详见颐卦上九。孚贞者，尽所需之道；光亨吉利者，得所需之效。需若无实，必无光亨之时；需若不正，岂有吉利之理？言事若有所待，而心孚信，则光明而亨通矣；而事又出于其正，不行险以侥幸，则吉矣，故利涉大川。

坎水横在前面，乾的刚健之体逼临着它，而乾又能识得险，这是「涉大川」之象。再者二、三、四爻互体成兑，兑倒转过来就是巽，巽为木；坎水在前，巽木临于其上，木行水上，这也是「涉大川」之象，详细解说见《颐》卦上九爻下。「孚」与「贞」，是把等待的道理做到家；「光」「亨」「吉」「利」，是等待所得到的效验。等待如果内里没有真实，必定没有光明亨通的一天；等待如果不合于正，哪里会有吉利的道理？合起来说：事情如果有所等待，而心里诚实守信，就光明而亨通；事情又出于正道，不冒险去侥幸求成，那就吉利，所以说「利涉大川」。

《彖》曰：「需，须也，险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。需有孚，光亨，贞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。」以卦德释卦名，以卦综释卦辞。需者，须也，理势之所在，正欲其有所待也，故有需之义。险在前，不易于进，正当需之时也。以乾之刚健毅然有守，不冒险以前进，故不陷于险；既不陷于险，则终能出其险，其义不至于困穷矣，所以名需。

《彖传》说：「需，须也，险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。需有孚，光亨，贞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。」这段话先用卦德解释卦名，再用卦综解释卦辞。「需」就是等待；事理形势摆在那里，正要人有所等待，所以有「需」的意义。坎险阻在前面，不容易前进，正是应当等待的时候。下体是乾，凭着乾的刚健，毅然有所操守，不肯冒险前进，所以不会陷落到坎险之中；既然不陷落到险中，终究能够走出险境，从道理上说就不至于困顿穷尽，所以这一卦取名叫《需》。这里正是用乾健、坎险两卦的德性来立卦名。

需讼二卦同体，文王综为一卦，故杂卦曰：「需不进也，讼不亲也。」位天位以正中者，讼下卦之坎往居需之上卦，九五又正而又中也。五为天位，因自讼之地位往居之，故曰位乎天位。如在讼下卦，止可言中，不可言正矣。正则外无偏倚，中则心无夹杂，所以有孚。光亨贞者，往有功，与渐、蹇、解三卦彖释往有功同，言讼下卦往而居需之上卦，九五正中，所以有利涉大川之功也。

《需》《讼》两卦本是同一个卦体，文王把它倒转过来综为一对，所以《杂卦传》说：「需不进也，讼不亲也。」所谓「位乎天位，以正中」，是说《讼》卦下体的坎，倒过来就居到了《需》卦的上体，其中的九五既当位又居中。第五爻是天位，因为它是从《讼》卦下体的位置移过来居此，所以说「位乎天位」。如果还留在《讼》的下卦，就只能说「中」，不能说「正」了。「正」是外面没有偏倚，「中」是心里没有夹杂，所以能够「有孚」。至于「光亨贞」而「往有功」，与《渐》《蹇》《解》三卦《彖传》解释「往有功」的体例相同，是说《讼》的下卦往上移而成为《需》的上卦，九五既正又中，所以有「利涉大川」的功效。

《象》曰：「云上于天，需，君子以饮食宴乐。」「乐」，音洛。云气蒸而上升，必待阴阳和洽，然后成雨，故为需待之义。君子事之当需者，亦不容更有所为，惟内有孚，外守正，饮食以养其气体而已，宴乐以娱其心志而已，此外别无所作为也。曰饮食宴乐者，乃居易俟命、涵养待时之象，非真必饮食宴乐也。

《大象传》说：「云上于天，需，君子以饮食宴乐。」「乐」字读作洛。云气蒸腾上升，必定要等阴阳调和融洽，然后才成雨，所以取「等待」之义。君子遇到应当等待的事，也不容许再多有作为，只是内心存着诚信，外面守着正道，用饮食涵养自己的气血形体罢了，用宴乐舒畅自己的心志罢了，此外别无所作为。说「饮食宴乐」，是《中庸》所讲居易以俟命、涵养以待时之象，并不是真的一定要去吃喝作乐。

初九：需于郊，利用恒，无咎。郊者，旷远之地，未近于险之象也，乾为郊，郊之象也，故同人、小畜皆言郊。需于郊者，不冒险以前进也。恒者，常也，安常守静以待时，不变所守之操也。利用恒无咎者，戒之也，言若无恒，犹有咎也。初九阳刚得正，未近于险，乃不冒险以前进者，故有需郊之象。然需于始者，或不能需于终，故必义命自安，恒于郊而不变，乃其所利也，戒占者能如此则无咎矣。

初九爻辞：「需于郊，利用恒，无咎。」「郊」是空旷辽远之地，是还没有靠近险境之象；乾为郊，这是「郊」之象，所以《同人》《小畜》两卦也都提到「郊」。「需于郊」，就是不冒险前进。「恒」是长久，安于平常、持守宁静以等待时机，不改变自己所守的操行。说「利用恒，无咎」，其实是一句告诫，意思是如果没有恒心，仍然会有过错。初九以阳爻居阳位，刚健而得正，离险境又远，正是不肯冒险前进的人，所以有「需于郊」之象。不过在开头能等待的，未必能等到最后，所以必须安于义理天命，长久待在郊野而不改变，这才是他的有利之处；这是告诫占问的人，能够这样才不会有过错。

《象》曰：「需于郊，不犯难行也。利用恒无咎，未失常也。」「难」，乃旦反。不犯难行者，超然远去，不冒犯险难以前进也；未失常者，不失需之常道也，需之常道，不过以义命自安、不冒险以前进而已。九二：需于沙，小有言，终吉。坎为水，水近则有沙，沙则近于险矣。渐近于险，虽未至于患害，已小有言矣。小言者，众人见讥之言也，避世之士知前有坎陷之险，责之以洁身；用世之士知九二刚中之才，责之以拯溺也。中爻为兑口舌，小言之象也。终吉者，变爻离明，明哲保身，终不陷于险矣。

《小象传》说：「需于郊，不犯难行也。利用恒无咎，未失常也。」「难」字读乃旦切，是患难的难。「不犯难行」，是超然远远避开，不去冒犯险难而前进；「未失常」，是不失掉《需》卦的常道，而《需》的常道，不过是安于义理天命、不冒险前进罢了。九二爻辞：「需于沙，小有言，终吉。」坎为水，靠近水就有沙滩，到了沙滩就离险境近了。渐渐靠近险境，虽然还没有酿成祸害，却已经招来一些闲话。「小有言」，是众人讥议的话：避世的人知道前面有坎陷之险，就责备九二应当洁身远引；用世的人知道九二有刚中之才，就责备他应当出来拯救陷溺。二、三、四爻互体成兑，兑为口舌，这是「小有言」之象。说「终吉」，是因为九二一变，下体成离，离为明，明哲保身，终究不会陷落到险中。

二以阳刚之才，而居柔守中，盖不冒险而进者，故有需于沙之象。占者如是，虽不免小有言，终得其吉也。《象》曰：「需于沙，衍在中也。虽小有言，以吉终也。」水行朝宗曰衍，即水字，言水在中央也。沙在水边，则近于险矣，虽近于险而小有言，然以刚中处需，故不陷于险而以吉终也。

九二以阳刚之才，却居于阴柔之位而持守中道，是不肯冒险前进的人，所以有「需于沙」之象。占问的人像这样，虽然免不了招来一些闲话，最终还是得到吉利。《小象传》说：「需于沙，衍在中也。虽小有言，以吉终也。」水流奔赴大海叫作「衍」，「衍」字就是指水，是说水在当中。沙在水边，就靠近险境了；虽然靠近险境而招来一些闲话，然而九二以刚健得中的德性处在等待之时，所以不会陷落到险中，而以吉利收场。

九三：需于泥，致寇至。泥逼于水，将陷于险矣，寇之地也，坎为盗在前，寇之象也。九三居健体之上，才位俱刚，进不顾前，迩于坎盗，故有需泥寇至之象；健体敬慎惕若，故占者不言凶。《象》曰：「需于泥，灾在外也。自我致寇，敬慎不败也。」外谓外卦，灾在外者，言灾已切身而在目前也。灾在外而我逼之，是致寇自我也。敬慎不败者，三得其正，乾乾惕若，敬而且慎，所以不败于寇也，故占者不言凶。

九三爻辞：「需于泥，致寇至。」泥地紧挨着水，快要陷入险境了，正是盗寇出没的地方；坎为盗，就在前面，这是「寇」之象。九三处在乾这个刚健之体的最上一爻，才质与爻位都是刚，一味前进而不顾前头，紧靠着坎盗，所以有「等在泥中而招致盗寇到来」之象；不过它身在乾体，能够敬慎警惕，所以占辞不说「凶」。《小象传》说：「需于泥，灾在外也。自我致寇，敬慎不败也。」「外」指外卦；说「灾在外」，是讲灾祸已经迫近己身、就在眼前。灾祸在外面而我自己去逼近它，那就是招来盗寇由我自己造成的。说「敬慎不败」，是因为九三以阳爻居阳位而得正，能像《乾》九三那样终日乾乾、夕惕若厉，既敬且慎，所以不会败在盗寇手里，因此占辞不说「凶」。

六四：需于血，出自穴。坎为血，血之象也；又为隐伏，穴之象也；偶居左右上下皆阳，亦穴之象也。血即坎字，非见伤也。出自穴者，观上六入于穴入字，此言出字，即出入二字自明矣，言虽需于血，然犹出自穴外，未入于穴之深也。需卦近于坎、致寇至及入于坎，三爻皆吉者何也？盖六四顺于初之阳，上六阳来救援，皆应与有力，九五中正，所以皆吉也。凡看周公爻辞，要玩孔子小象，若以血为杀伤之地，失小象顺听之旨矣。

六四爻辞：「需于血，出自穴。」坎为血卦，这是「血」之象；坎又为隐伏，这是「穴」之象；六四是一根偶画，中间断开而上下都被阳爻夹着，形状也像个洞穴，这也是「穴」之象。「血」就是指坎，并不是说受了刀兵之伤。所谓「出自穴」，只要对照上六说「入于穴」的那个「入」字，这里说的是「出」字，一出一入两相对照，意思自然明白：是说虽然身处坎血之中，却还在洞穴之外，没有陷进洞穴的深处。《需》卦里靠近坎险的、招致盗寇的、以至于进入坎中的这三爻都得吉，这是为什么呢？因为六四顺从初九之阳，上六有阳爻前来救援，都有相应之爻得力，加上九五中正主事，所以都吉。凡是看周公的爻辞，都要仔细玩味孔子的《小象》；如果把「血」讲成杀伤之地，就违背了《小象》「顺以听」的本旨了。

四交于坎，已入于险，故有需于血之象。然四与初为正应，能顺听乎初，初乃乾刚至健而知险，惟知其险，是出自穴外，不冒险以进，虽险而不险矣，故其象占如此。《象》曰：「需于血，顺以听也。」坎为耳，听之象也。听者，听乎初也。六四柔得其正，顺也；顺听乎初，故入险不险。

六四已经进入坎体，等于身陷险中，所以有「需于血」之象。然而六四与初九是阴阳正应，能够顺从听命于初九；初九是乾体的刚健之才而又识得险，正因为知道有险，所以能够出在洞穴之外，不冒险前进，虽处险境而实际不险，所以它的象与占是这样。《小象传》说：「需于血，顺以听也。」坎在《说卦传》里为耳，这是「听」之象。所谓「听」，是听从初九。六四以阴爻居阴位而得正，这就是「顺」；能顺从听命于初九，所以虽入险境而不陷于险。

九五：需于酒食，贞吉。坎水酒象，中爻兑食象，详见困卦，酒食宴乐之具。需于酒食者，安于日用饮食之常以待之而已。贞吉者，正而自吉也，非戒也。九五阳刚中正，居于尊位，盖优游和平，不多事以自扰，无为而治者也，故有需于酒食之象，其贞吉可知矣，占者有是贞亦有是吉也。《象》曰：「酒食贞吉，以中正也。」即彖位乎天位、以正中也，八卦正位坎在五。

九五爻辞：「需于酒食，贞吉。」坎为水，是酒之象；二、三、四爻互体成兑，兑为口为食，是食之象，详细解说见《困》卦——酒和食都是宴乐所用之物。「需于酒食」，是安于日常饮食的平常生活来等待时机罢了。「贞吉」，是守正而自然获吉，不是告诫之辞。九五阳刚中正，居在尊位，从容和平，不多生事去搅扰自己，是无为而治的人，所以有「需于酒食」之象，它的守正获吉是可想而知的；占问的人有这样的正，也就有这样的吉。《小象传》说：「酒食贞吉，以中正也。」这就是《彖传》「位乎天位，以正中也」的意思；按八卦正位之说，坎的正位正在第五爻。

上六：入于穴，有不速之客三人来，敬之，终吉。阴居险陷之极，入于穴之象也；变巽为入，亦入之象也。下应九三，阳合乎阴，阳主上进，不召请而自来之象也。我为主，应为客，三阳同体，客三人之象也。入穴穷困，望人救援之心甚切，喜其来而敬之之象也。终吉者，以阳至健知险，可以极溺也。上六居险之极，下应九三，故其象如此，占者之吉可知矣。

上六爻辞：「入于穴，有不速之客三人来，敬之，终吉。」上六以阴爻处在坎险的最上，是陷落到极点，这是「入于穴」之象；上六一变，上卦成巽，巽为入，这也是「入」之象。它向下与九三相应，阳来合阴，而阳的性情主于上进，这是不等召请就自己前来之象。上六自己是主人，所应的一方是客人；下体三个阳爻同属乾这一体，这是「客三人」之象。陷在洞穴中困顿不堪，盼望别人救援的心情非常迫切，所以见他们来了便欣喜而恭敬相待，这是「敬之」之象。说「终吉」，是因为乾阳至为刚健而又能识险，可以把陷溺的人拯救出来。上六处在险境的顶点，向下与九三相应，所以它的象是这样，占问的人所得的吉利也就可想而知了。

《象》曰：「不速之客来，敬之终吉，虽不当位，未大失也。」「当」，去声。位者，爻位也，三乃人位，应乎上六，故曰人来；初与二皆地位，上六所应者乃人位，非地位，今初与二皆来，故不当位也。以一阴而三阳之来，上六敬之，似为失身矣；而不知入于其穴，其时何时也，来救援于我者，犹择其位之当否而敬有分别，是不知权变者矣。故初与二虽不当位，上六敬之，亦未为大失也。曰未大失者，言虽失而未大也。若不知权变，自经于沟渎，且失愈大矣，易中之时，正在于此。

《小象传》说：「不速之客来，敬之终吉，虽不当位，未大失也。」「当」字读去声。「位」指爻位；第三爻属六爻中的人位，与上六相应，所以说有「人」来。初爻和二爻都属地位；上六所相应的只是人位，不是地位，如今初九、九二也一同来了，所以说「不当位」。以上六这一个阴爻，面对三个阳爻同来，还一一恭敬相待，看起来像是失了自己的身份；却不知道身陷洞穴之中，那是什么时候啊！对前来救援我的人，还要挑拣他的爻位当不当、恭敬还分个等次，那就是不懂随时权变的人了。所以初九、九二虽然不当位，上六照样恭敬他们，也算不上大的过失。说「未大失」，是说虽然有失而不算大。假如不懂权变，像《论语》里说的匹夫匹妇自缢在山沟里而无人知道，损失就更大了。《周易》讲究一个「时」字，正体现在这里。

讼者，争辨也。其卦坎下乾上，以二象论，天运乎上，水流乎下，其行相违，所以成讼；以卦德论，上以刚陵乎下，下以险伺乎上；以一人言，内险而外健；以二人言，已险而彼健，险与健相持，皆欲求胜，此必讼之道也。《序卦》：「饮食者，人之大欲存焉。」既有所需，必有所争，讼所由起也，所以次需。

「讼」就是争辩打官司。这一卦坎在下、乾在上。就上下两个物象来说，天在上面运转，水在下面流淌，一个向上、一个向下，行进的方向彼此相违背，所以造成争讼；就上下两卦的德性来说，上面凭刚强凌压下面，下面用险诈窥伺上面。若就一个人身上讲，是内里险诈而外表刚强；若就两个人之间讲，是我这边险诈而对方刚强，险与健互相僵持，双方都想取胜，这必定是要打官司的路数。《序卦传》说：「饮食这件事，是人最大的欲望所在。」既然有所需求，就必定有所争夺，争讼就是这样引起的，所以这一卦排在《需》之后。

讼。有孚，窒，惕，中吉，终凶，利见大人，不利涉大川。有孚者，心诚实而不诈伪也。窒者，窒塞而能含忍也。惕者，戒惧而畏刑罚也。中者，中和而不狠愎也。人能此四者，必不与人争讼，所以吉。若可已不已，必求其胜，而终其讼，则凶。利见大人者，见九五以决其讼也。不利涉大川者，不论事之浅深，冒险入渊，以兴讼也。

《讼》卦的卦辞说：心中有诚信却被堵塞压抑，能够警惕戒惧，居中守分则吉，把官司打到底则凶，宜于见到大人，不宜于渡涉大河。所谓「有孚」，是说内心诚实而不欺诈作伪；所谓「窒」，是说虽被堵塞憋闷，却能含容忍耐；所谓「惕」，是说心存戒惧，畏惧刑罚加身；所谓「中」，是说持守中和之道，不狠戾固执。人若能做到这四条，必定不会与人争讼，所以得吉。若是本该罢手却不肯罢手，一定要争个胜负，把官司打到终局，那就凶了。所谓「利见大人」，是说见到九五这位刚健中正之君，由他来裁断这场官司。所谓「不利涉大川」，是说不掂量事情的深浅轻重，一味冒险蹈危，像坠入深渊一般地挑起诉讼。

九二中实，有孚之象。一阳沉溺于二阴之间，窒之象。坎为加忧，惕之象。阳刚来居二，中之象。上九过刚，终之象。九五中正，以居尊位，大人之象。中爻巽木，下坎水，本可涉大川，但三刚在上，阳实阴虚，舟重遇巽风，危矣。舟危岂不入渊。故彖辞曰：入渊，不利涉之象也。

九二是阳爻居于下卦中位，中间充实，这就是「有孚」诚信的取象。下卦坎是一个阳爻陷在两个阴爻当中，上下受夹，这就是「窒」堵塞的取象。《说卦传》讲坎「为加忧」，忧惧在心，这就是「惕」戒惧的取象。《需》《讼》两卦相综，《需》卦上体坎的阳爻倒转下来居于《讼》卦的第二位而得中，这就是「中」的取象。上九阳刚太过，又处在一卦的末尾，这就是「终」——把官司打到底的取象。九五阳刚而中正，高居尊位，这就是「大人」的取象。再看中爻：二三四爻互成巽，巽为木；下卦是坎，坎为水；木浮于水，本来是可以渡大河的。可是上面三爻都是阳刚，阳为实、阴为虚，船身太重，又遇上巽风鼓荡，就危险了。船一危险，哪有不沉入深渊的道理。所以《彖传》说「入于渊也」，这正是「不利涉大川」取象的由来。

○彖曰：讼，上刚下险，险而健，讼。讼有孚窒惕中吉，刚来而得中也。终凶，讼不可成也。利见大人，尚中正也。不利涉大川，入于渊也。以卦德、卦综、卦体、卦象释卦名卦辞。险健详见前卦。下若健而不险，必不生讼；险而不健，必不能讼，所以名讼。

《彖传》说：《讼》卦上体乾为刚，下体坎为险，内里阴险而外表刚健，所以叫《讼》。卦辞说「有孚窒惕中吉」，是因为阳刚自上而来居于下卦之中；说「终凶」，是因为诉讼这件事不可以做到底；说「利见大人」，是因为九五崇尚中正之德；说「不利涉大川」，是因为那样会坠入深渊。孔子这一段，是用卦德（险与健）、卦综（《需》《讼》相综）、卦体（九二、九五之位）、卦象（重舟入渊）四重角度来解释卦名与卦辞。险、健两种卦德，前面《需》卦已经讲得很详细。下卦若只是刚健而不阴险，必定不会挑起争讼；若只是阴险而不刚健，又必定没有力量去争讼。既险且健，两者兼具，所以这一卦取名为《讼》。

刚来得中者，需讼相综，需上卦之坎，来居讼之下卦，九二得中也。前儒不知序卦、杂卦，所以依虞翻以为卦变。刚来居柔地得中，故能有孚，能窒，能惕，能中。终者，极而至于成也。讼已非美事，若讼之不已，至于其极，其凶可知矣。尚者，好尚之尚，主也。言九五所主，在中正也。惟中正所以能辨人是非。入渊者，舟重遇风，其舟危矣。故入渊与冒险，与讼必陷其身者，一而已矣。

所谓「刚来而得中」，是因为《需》《讼》两卦互为综卦：把《需》卦整个倒转过来就是《讼》卦，《需》卦上体的坎倒转下来正好成了《讼》卦的下体，其中的阳爻便落在第二位而居下卦之中，这就是「刚来得中」。从前的儒者不懂《序卦传》《杂卦传》所讲的这种卦序相综的道理，所以跟着汉儒虞翻，硬把它说成「卦变」。阳刚来居第二这个柔位而又得中，所以才能做到诚信、能忍、能惧、能守中。所谓「终」，是推到极处而把事情做成的意思。打官司本来就不是好事，如果争讼不肯罢休，一直推到极点，那凶险是可想而知的。所谓「尚」，就是好尚、崇尚的「尚」，也含有主持的意思，是说九五所主持的正在于中正之德；惟有中正，才能分辨得清别人的是非曲直。所谓「入渊」，是说船身过重又遇大风，这船就危险了。所以「入渊」与「冒险」，跟争讼必定陷害自身，讲的其实是同一回事。

○象曰：天与水违行，讼。君子以作事谋始。天上蟠，水下润；天西转，水东注，故其行相违。谋之于始，则讼端绝矣。作事谋始，工夫不在讼之时，而在于未讼之时也。故曰：曹刘共饭，地分于匕筯之间；蘓史灭宗，忿起于谈笑之顷。

《大象传》说：天与水各自朝相反的方向运行，这就是《讼》卦的取象；君子由此领悟，做任何事都要在动手之初就谋划清楚。天在上盘旋回绕，水在下浸润流淌；天体自东向西旋转，江河却自西向东奔注，二者行进的方向正好相违背。凡事在开头就谋划周全，争讼的苗头也就断绝了。「作事谋始」的功夫，不下在已经涉讼的时候，而下在还没有涉讼的时候。所以古人说：曹操与刘备共坐吃饭，天下的地盘就在举匕拿箸的谈笑之间划分定了；苏氏、史氏两家灭门绝宗，那怨忿也不过起于一次谈笑的片刻。

○初六：不永所事，小有言，终吉。不永所事者，不能永终其讼之事也。小有言者，但小有言语之辩白而已。变兑为口舌，言之象也。应爻乾为言，亦言之象也。因居初，故曰小。终吉者，得辨明也。○初六才柔位下，不能永终其讼之事，虽在我不免小有言语之辩，然温柔和平，自能释人之忿怨，所以得辩明，故其象如此，而占者终得吉也。象曰：不永所事，讼不可长也。虽小有言，其辩明也。讼不可长，以理言也。言虽是初六阴柔之故，然其理亦如此。长永二字相同。虽不免小有言语之辩，然终因此言辩明。

初六爻辞说：不把这场官司拖到底，稍微有些口舌争辩，最终得吉。所谓「不永所事」，是说没有力量把诉讼一直打到终局。所谓「小有言」，只是略有几句言语上的分辩罢了。初六一爻变，下卦坎便成兑，兑为口舌，这是「言」的取象；它所应的九四在上卦乾中，乾也有「言」的象，同样是「言」的取象根据。因为处在全卦最下的初位，力量微小，所以说「小」。所谓「终吉」，是说事情最终得到了辨白澄清。初六才质柔弱、地位卑下，没有能力把诉讼进行到底；虽然在自己这一边不免有几句言语上的分辩，但态度温柔平和，自然能化解对方的忿恨怨怼，所以能够辨明是非。卦象如此，占到这一爻的人最终得吉。《小象传》说：不把这场官司拖到底，是因为诉讼不可以久长；虽然稍有口舌，是非终究会辨明。「讼不可长」是就道理上说的。初六不肯拖延固然由于它阴柔无力，但从道理上讲本来也应当如此。「长」与「永」两个字意思相同。虽然免不了几句言语分辩，但最终正因为这几句话，是非才得以辨明。

○九二：不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。克，胜也。自下讼上，不克而还，故曰归。逋，逃避也。坎为隐伏，逋之象也。邑人，详见谦卦。中爻为离，坎错离，离居三，三百之象也。二变，下卦为坤，坤则阖户之象也。三百言其邑之小也。言以下讼上，归而逋窜是矣。然使所逋窜之邑为大邑，则犹有据邑之意，迹尚可疑；必如此小邑藏避，不敢与五为敌，方可免眚。

九二爻辞说：官司打不赢，逃回来躲藏起来，他那封邑只有三百户人家，就不会有灾祸。「克」是胜。以在下之臣去与在上之君争讼，打不赢而退回，所以说「归」。「逋」是逃避；《说卦传》讲坎「为隐伏」，这正是「逋」逃匿的取象。「邑人」的取象，详见后面《谦》卦。本卦二三四爻互成离，而下体坎与离正相错（坎的每一爻取其反即成离），离在八卦之数中居第三，这便是「三百」的取象。九二一爻变，下卦坎就成了坤，坤有闭户封藏之象。说「三百户」，是形容这个封邑很小。意思是说：以下讼上，打输了逃回去躲藏，这是对的；但假使逃回去躲藏的是一座大邑，就还带着据邑自守、拥众抗上的意味，行迹仍旧可疑；必须像这样躲进一个小邑，摆明了不敢与九五为敌，才可以免于灾眚。

需讼相综，讼之九二，即需之九五。曰刚来而得中，曰归而逋，皆因自上而下，故曰来、曰归，其字皆有所本，如此玄妙，岂粗心者所能解。坎为眚，变坤则无眚矣。○九二阳刚为险之主，本欲讼者也。然以刚居柔之中，既知其理之不当讼，而上应九五之尊，又知其势不可讼，故自处卑小，以免灾患，其象如此，占者如是则无眚矣。○羑里之囚文王，岂有一毫不是之处，只是不辨不争而曰天王圣明，所以为内文明而外柔顺也。象曰：不克讼，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。掇，都活反。○归逋窜者，不与之讼也。掇者，拾取也。自下讼上，义乖势屈，祸患犹拾而自取。此言不克讼之故。

《需》《讼》两卦互为综卦，《讼》卦的九二，就是《需》卦倒过来的九五。《彖传》说「刚来而得中」，爻辞说「归而逋」，都是因为这一爻是自上位翻转下来的，所以一个用「来」字，一个用「归」字，字字都有取象的根据，如此精微玄妙，哪里是粗心的人所能读懂的。坎在象上为「眚」，九二一变而成坤，坎象消失，也就没有灾眚了。九二以阳刚之质而为下体险卦之主，本来是存心要打这场官司的人。但它以阳刚居于第二这个柔位而又得中，既明白道理上不该争讼，上面所对的又是九五之尊，也明白形势上不能争讼，所以自处于卑下微小之地，以避开祸患。卦象如此，占者照这样做就不会有灾眚。当年文王被囚禁在羑里，哪里有一丝一毫的不是之处？只是不分辩、不争执，反而称颂「天王圣明」，这正是内里文明而外表柔顺的做法。《小象传》说：官司打不赢，就逃回去躲藏起来；以下讼上，祸患就像伸手去拾取一样自己招来。「掇」字读都活反。所谓「归逋窜」，就是不再跟对方争讼。「掇」是拾取。以在下的身分去和在上的争讼，道义上讲不通、形势上又居下风，祸患简直是自己伸手拾来的。这句话是在解释九二为什么「不克讼」。

○六三：食旧德，贞厉，终吉，或从王事，无成。德乃恶德，往日之事也，故以旧字言之。凡人与人争讼，必旧日有怀恨不平之事，有此怀恨其人之恶德，藏畜于胸中，必欲报复，所以讼也。食者，吞声不言之意。中爻巽综兑口，食之象也。王事者，王家敌国忿争之事，如宋之与虏是也。变巽不果，或之象也。中爻离日，王之象也。应爻乾君，亦王之象也。无成者，不能成功也。

六三爻辞说：安享往日的旧惠，守持贞正而知危惧，最终得吉；或者去从事王家的战事，不会有成功。这里的「德」其实是指恶德，是过去结下的旧事，所以用一个「旧」字来说它。大凡人与人争讼，必定是从前有过怀恨不平的事；胸中藏蓄着对那个人的怨恨恶德，一心想要报复，于是才有诉讼。「食」是吞声不言、把话咽回肚里的意思。本卦三四五爻互成巽，巽倒转过来（综卦）就是兑，兑为口，这便是「食」的取象。所谓「王事」，是指王朝与敌国之间的忿争大事，就像南宋之于金人那样。六三一变，下卦成巽，巽的性情进退不果决，这便是「或」这种不确定语气的取象。二三四爻互成离，离为日，日为君象，这是「王」的取象；六三所应的上九在乾体，乾为君，同样是「王」的取象。所谓「无成」，就是不能成就功业。

下民之争讼，主于怯；王家之争讼，主于才。以此食旧德之柔，处下民之刚强私敌则可；若以此处王家之刚强敌国，是即宋之于虏，柔弱极矣，南朝无人，稽首称臣，安得有成。○六三上有刚强之应敌，阴柔自卑，故有食人旧德、不与争辩之象。然应与刚猛，常受侵陵，虽正亦不免危厉矣。但六三含忍不报，从其上九，与之相好，所以终不为己害而吉也。如此之人，柔顺有余，而刚果不足，安能成王事哉。故占者乃下民之应敌则吉，或王事之应敌，则无成而凶。

百姓之间的争讼，胜负主要取决于谁肯退让示怯；王朝之间的争讼，胜负却取决于谁有真才实力。用六三这种「食旧德」的柔忍态度，去对付民间那些刚强的私人仇敌，是可以的；若用它去对付王朝所面临的刚强敌国，那就成了南宋之于金人，柔弱到了极点：南朝没有人才，只能叩首称臣，哪里还谈得上有什么成就。六三上面有刚猛强悍的上九与它相应为敌，它自己阴柔而甘居卑下，所以有吞下别人旧日恶德、不与人争辩的卦象。可是所应的上九刚猛，六三常常受它侵凌，即便自己站得正，也不免有危厉。只是六三能含忍不报，顺从上九，与它交好，所以终究不至于害到自己，反而得吉。这样的人，柔顺有余而刚断不足，怎么能成就王家的大事呢？所以占到这一爻，若是应付民间的仇敌就吉；若是应付王家的敌国，那就一事无成而至于凶。

象曰：食旧德，从上吉也。从上者，从上九也。上九刚猛，六三食其旧日刚猛侵陵之恶德，相从乎彼，与之相好，则吉矣。○九四不克讼，复即命，渝，安贞吉。即，就也。命者，天命之正理也。不曰理而曰命者，有此象也。中爻巽，四变亦为巽，命之象也。渝，变也。四变，中爻为震，动之象也，故随卦初爻曰渝。安贞者，安处于正也。复即于命者，外而去其忿争之事也；变而安贞者，内而变其忿争之心也，心变则事正矣。吉者，虽不能作事于谋始之先，亦能改圈于有讼之后也。

《小象传》说：安享旧惠，是因为顺从上位者而得吉。所谓「从上」，是顺从上九。上九刚猛，六三把它旧日那份刚猛侵凌的恶德吞咽下去，转而顺从它、与它交好，就得吉了。九四爻辞说：官司打不赢，回头归依天命之正，改变忿争之心，安处正道则吉。「即」是就、归依。「命」是上天所赋的正理；不说「理」而说「命」，是因为卦中有相应的象：本卦三四五爻互成巽，九四一爻变，中爻仍旧是巽，《说卦传》讲巽为申命，这便是「命」的取象。「渝」是变。九四一变，二三四爻互成震，震为动，这是变动的取象，所以《随》卦初九也说「官有渝」。「安贞」是安处于正。「复即于命」，是从外面去掉那些忿争的事；「渝而安贞」，是从里面变掉那颗忿争的心；心一变，事情自然就正了。之所以说「吉」，是因为这个人虽然做不到在事情开头就谋划周全，却还能在争讼已起之后回头改过。

○九二九四皆不克讼，既不克矣，何以讼哉。盖二之讼者，险之使然也，其不克者势也，知势之不可敌，故归而逋逃，曰归者，识时势也。四之讼者，刚之使然也，其不克者理也，知理之不可违，故复即于命，曰复者，明理义也。九四之复，即九二之归，皆以刚居柔，故能如此。人能明理义，识时势，处天下之事无难矣，学者宜细玩之。○九四，刚而不中，故有讼之象；以其居柔，故又有复即命、渝安贞之象，占者如是则吉也。象曰：复即命，渝安贞，不失也。始而欲讼，不免有失；今既复渝，则改圈而不失矣。

九二和九四都「不克讼」。既然打不赢，又为什么要打呢？九二之所以想争讼，是坎险的性情使它如此；它之所以打不赢，是形势不允许。它明白形势上敌不过对方，所以退回去逃避藏匿；用一个「归」字，见出它认得清时势。九四之所以想争讼，是阳刚的性情使它如此；它之所以打不赢，是道理上站不住。它明白道理不可违背，所以回头归依天命之正；用一个「复」字，见出它明得了理义。九四的「复」，也就是九二的「归」，两爻都是以阳刚居于阴柔之位，所以都能做到这一步。人若既能明辨理义，又能认清时势，处理天下的事情就没有什么难的了，读《易》的人应当细细体味。九四阳刚而不居中位，所以有争讼的卦象；但因为它居于柔位，所以又有「复即命、渝安贞」的卦象，占者照这样做就吉。《小象传》说：回头归依天命，改变心念而安处于正，就不会有所失。起初存心要打官司，难免有失；如今既已回头改变，便是改过而不再有失了。

○九五：讼元吉。九五为讼之主，阳刚中正，以居尊位，听讼而得其平者也。凡讼占者遇之，则利见大人，讼得其理，而元吉矣。象曰：讼元吉，以中正也。中则听不偏，正则断合理，所以利见大人而元吉。

九五爻辞说：诉讼，大吉。九五是全卦争讼所归的主爻，阳刚而居中得正，高踞尊位，是审理案件而能持平公断的人。凡是有争讼的人占到这一爻，便正应了卦辞所说的「利见大人」，官司能得到合乎道理的裁断，因而大吉。《小象传》说：诉讼大吉，是因为九五既中且正。居中，则听讼不会偏向任何一方；守正，则判决必定合乎道理。正因如此，才说「利见大人」而得元吉。

○上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。鞶音盘。褫，池尔切，音耻。○或者，未必然之辞。鞶带，大带，命服之饰，又绅也。男鞶革，女鞶丝。乾为衣，又为圜，带之象也。乾君在上，变为兑口，中爻为巽命令，锡服之象也，故九四曰复即命。中爻离日，朝日之象也。离日居下卦，终之象也。又居三，三之象也。褫，夺也。坎为盗，褫夺之象也。命服以锡有德，岂有赏讼之理，乃设词以极言讼不可终之意。

上九爻辞说：或许会赏赐给他一条大带，可是一个早上之内就被剥夺三次。「鞶」读作盘；「褫」是池尔切，读音同「耻」。「或」是「未必如此」的口气。「鞶带」就是大带，是朝廷命服上的饰物，也就是绅带；古礼男子的鞶带用皮革，女子的鞶带用丝。上体乾为衣，《说卦传》又说乾「为圜」，环身一周，这是「带」的取象。乾为君而居上位，上九一变则上体成兑，兑为口、为出令；三四五爻互成巽，巽为申命，这便是君上颁命赐服的取象，所以九四也说「复即命」。二三四爻互成离，离为日，这是「朝」（早晨的太阳）的取象；离日处在下卦的位置，是「终」（一日之终）的取象；离在八卦之数中又居第三，这是「三」的取象。「褫」是夺去；坎为盗，有掠夺之象，这便是「褫夺」的取象。朝廷的命服本是用来赏赐有德之人的，哪有拿它奖赏打赢官司的道理？这不过是圣人设一个假想的说法，用来极力申明诉讼不可以打到底的意思。

○上九有刚猛之才，处讼之终，穷极于讼者也。故圣人言人肆其刚强，穷极于讼，取祸丧身，乃其理也。设若能胜至于受命服之赏，是亦仇争所得，岂能长保，故终一朝而三见褫夺也。即象而占之，凶可知矣。象曰：以讼受服，亦不足敬也。纵受亦不足敬，况褫夺随至，其不可终讼也明矣。

上九具有刚猛的才性，又处在《讼》卦的最末，是把诉讼推到穷极之地的人。所以圣人说：人若放纵自己的刚强，把官司打到极处，招祸丧身，本是必然的道理。就算侥幸打赢了，赢到受赐命服那一步，那也是靠仇争得来的东西，哪里能够长久保有？所以一个早上之内就三次被剥夺。就着这个卦象去推断吉凶，凶是可想而知的。《小象传》说：靠打官司得来的官服，也不值得别人尊敬。纵然受了赏赐也不值得尊敬，何况剥夺紧跟着就来。诉讼不可以打到底，道理已经很清楚了。