周易集注 · 第 7 卷

永川凌夫惇厚子甫圈点，庐陵高奣映雪君甫校雠。

本卷由永川人凌夫惇（字厚子）加以圈点句读，由庐陵人高奣映（字雪君）负责校勘核对。「甫」是古时称人表字时所加的男子美称。

同人，离下乾上。同人，亲也。同人者，与人同也。天在上，火性炎上，上与天同，同人之象也。二五皆居正位，以中正相同，同人之义也。又一阴而五阳欲同之，亦同人也。序卦：物不可以终否，故受之以同人，所以次否。

《同人》卦，下卦是离，上卦是乾。《杂卦传》说「同人，亲也」，同人就是与人亲和。所谓「同人」，就是与别人相同、相和。天在上面，火的本性向上炎烧，火一路往上，正好与天相同，这是「同人」的卦象。六二居下卦之中而当位，九五居上卦之中而当位，两爻都得八卦的正位，以中正之德彼此相同，这是「同人」的卦义。再者，全卦只有一个阴爻，而五个阳爻都想跟它相同，这也是「同人」。《序卦传》说：事物不可能永远闭塞，所以《否》卦之后接上《同人》卦，这就是《同人》排在《否》后面的缘故。

同人于野亨，利涉大川，利君子贞。彖辞明。彖曰：同人，柔得位得中而应乎乾，曰同人。同人曰：同人于野亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。以卦综释卦名，以卦德卦体释卦辞。同人大有二卦同体，文王综为一卦，故杂卦曰：大有众也，同人亲也。

卦辞：「与人相同于旷远的郊野，亨通，宜于渡越大河，宜于君子守正。」这几句的意思，《彖传》里讲得很明白。《彖传》说：「《同人》，柔爻得到正位、又居于中，而上应乾体，所以叫《同人》。卦辞讲『同人于野，亨，利涉大川』，那是乾的作为。内有文明之德而外有刚健之行，居中得正而上下相应，这是君子的正道。只有君子才能贯通天下人的心志。」《彖传》这一段，是用「卦综」来解释卦名，用卦德、卦体来解释卦辞。《同人》与《大有》两卦本是同一个卦体，文王把它上下倒转（综）当作两卦来用，所以《杂卦传》说：「大有，众也；同人，亲也。」

柔得位得中者，八卦正位，离在二。今大有上卦之杂，来居同人之下卦，则不惟得八卦之正位，又得其中，而应乾九五之中正者也。下与上相同，故名同人。卦辞同人于野者，六二应乎乾，乾在外卦，乃野外也，故曰于野。乾行，指利涉大川一句。盖乾刚健中正，且居九五之位，有德有位，故可以济险难。同人于野，虽六二得位得中所能同，至于济险难则非六二阴柔所能也，故曰乾行，犹言乾之能事也。本卦错师，有震木坎水象，所以利涉大川。曰乾行者，不言象而言理也。

所谓「柔得位得中」，是因为八卦各有它的正位，离的正位在第二爻。如今《大有》上卦的这一卦体，倒转下来居于《同人》的下卦，那么这个柔爻不但占到了离的正位，还居于下卦之中，又上应九五这位中正的乾体之君。下面与上面相同，所以取名叫《同人》。卦辞说「同人于野」，是因为六二所应的是乾，乾在外卦，外卦便如同野外，所以说「于野」。《彖传》的「乾行」二字，专指「利涉大川」这一句。乾既刚健又中正，而且据着九五的君位，有德又有位，所以能渡越险难。「同人于野」这一层，还是六二得位得中所能做到的；至于渡越险难，就不是六二这个阴柔之爻办得到的了，所以说是「乾行」，等于说这是乾才办得成的事。本卦《同人》与《师》卦（坎下坤上）互为错卦，六爻阴阳全反，《师》中含震木坎水之象，木在水上正是舟楫，所以「利涉大川」。《彖传》只说一句「乾行」，是撇开卦象而直接就义理立说。

内文明，则能察于理；外刚健，则能勇于义；中正则内无人欲之私，应乾则外合天德之公。文明以健，以德言；中正而应，以爻言。此四者皆君子之正道也。惟君子能通天下之志者，君子即正也。同人于野者，六二也；利涉大川者，乾也；君子贞，则緫六二九五言之。

内卦是离的文明，就能明察事理；外卦是乾的刚健，就能勇于行义；六二居中得正，内心便没有人欲的私曲；上应九五之乾，行事便合于天德的公正。「文明以健」是就卦德说的，「中正而应」是就爻位说的，这四样都是君子的正道。所谓「惟君子为能通天下之志」，是说君子所凭的正是这个「正」字。卦辞里「同人于野」讲的是六二，「利涉大川」讲的是乾也就是九五，至于「利君子贞」，则是把六二、九五合起来一并说。

六二应乎九五之乾，固名同人矣，然同人卦辞乃曰同人于野亨，利涉大川，何也？盖六二应乾固亨矣，至于利涉大川，非六二也，乃乾也。曰利君子贞者何也？盖内外卦绵君子之正，所以利君子。正天下之理，正而已矣。人同此心，心同此理，亿兆之众志虽不同，惟此正理方可通之，方可大同人心。若私邪不正，安能有于野之亨而利涉哉？此所以利君子贞也。

六二上应九五的乾体，本来就够得上叫「同人」了，可是卦辞为什么还要说「同人于野，亨，利涉大川」呢？因为六二应乾，固然是亨通的；至于能渡越大河，那就不是六二的本事，而是乾的本事。又为什么说「利君子贞」呢？因为内外两卦都系于君子的一个「正」字，所以对君子有利。要摆正天下的道理，靠的不过就是一个「正」。人人同有这颗心，人心又同具这个理；亿万人的心志虽然各不相同，只有这个「正理」才能贯通它们，才能真正做到人心大同。倘若心怀私邪、不由正道，哪里还谈得上「同人于野」的亨通与渡越大川的顺利呢？这就是「利君子贞」的道理。

象曰：天与火，同人。君子以类族辨物。类族者，于其族而类之；辨物者，于其物而辨之。如是则同轨同伦，道德可一，风俗可同，亦如天与火不同而同也。凡大象皆有功夫，故曰君子以，以者用也。若以类族为人，士为士族，农为农族；以辨物为物，蜾为蜾物，羽为羽物，则君子以三字无安顿而托空矣。

《大象传》说：「天与火，就是《同人》。君子由此去分类族群、辨别事物。」所谓「类族」，是就各种族群把同类归到一处；所谓「辨物」，是就各种事物把差别辨析清楚。能这样做，天下就车同轨、行同伦，道德归于一致，风俗趋于齐同，也正像天在上、火炎上，本不相同而终归于同。凡是《大象传》都是要人下一番工夫的，所以才说「君子以」，「以」就是用、就是去做。假如把「类族」只当成人的族别——读书人算士族、种田人算农族；把「辨物」只当成物的类别——虫豸算蜾类、飞鸟算羽类，那么「君子以」这三个字就没有着落，全然落空了。

初九：同人于门，无咎。变艮为门，门之象也。于门者，谓于门外也。门外虽非野之可比，然亦在外，则所同者广而无私昵矣。初九以刚正居下，当同人之初，而上无系应，故有同人于门之象。占者如是，则无咎矣。象曰：出门同人，又谁咎也。谁对二三四五而言也。宗之吝也，戎之伏也，墉之乘，师之遇也，皆咎也。初同于门，即欲咎之，又谁得而咎之？所同者广而无偏党之私，又谁有咎我者？

初九爻辞：「在门口与人相同，没有过错。」初九一爻变，下卦离便成艮，艮为门阙，这是「门」的取象。说「于门」，指的是门外。门外虽然比不上旷野那样开阔，可毕竟已经在外面了，所同的人就广，不至于只跟自己私昵的人相同。初九以阳刚得正之爻居在最下，正当同人之初，上面又没有相应的爻牵系，所以有「同人于门」的象；占卦的人能这样，就不会有过错。《小象传》说：「出门同人，又谁咎也。」这个「谁」，是针对六二、九三、九四、九五说的：六二「同人于宗」的吝，九三「伏戎于莽」的伏，九四「乘其墉」的乘，九五「大师克相遇」的遇，都带着咎。初九只在门口与人相同，就算有人想挑他的毛病，又有谁挑得出来？所同的范围既广，又没有结党营私的偏心，还有谁能怪罪我呢？

六二：同人于宗，吝。凡离变乾而应乎阳者，皆谓之宗。盖乾乃六十四卦阳爻之祖，有祖则有宗，故所应者为宗。若原是乾卦，则本然之祖，见阳不言宗；惟新变之乾，则新成祖矣，所以见阳言宗也，故睽卦六五亦曰宗。统论一卦，则二五中正相应，所以亨；若论二之一爻，则是阴欲同乎阳矣，所以可羞。如履卦彖辞履帝位而不疚，至本爻则贞厉，皆此意。同人贵无私，六二中正，所应之五亦中正，然卦取同人，阴欲同乎阳，臣妾顺从之道也，溺于私而非公矣，岂不羞？故其象占如此。象曰：同人于宗，吝道也。阴欲同乎阳，所私在一人，可羞之道也。

六二爻辞：「只跟自己的宗党相同，会有羞吝。」凡是离卦一爻变而成乾、又上应阳爻的，来氏都称之为「宗」。因为乾是六十四卦一切阳爻的老祖宗，有祖便有宗，所以它所应的那一爻就称「宗」。假如本来就是乾卦，那是天生的祖，见了阳爻不必说宗；只有新变出来的乾，才算新成之祖，所以见阳才说「宗」，《睽》卦六五也是这个缘故而称「宗」。若通看全卦，六二与九五中正相应，所以卦辞说亨；若单看六二这一爻，那就是阴要去同于阳，所以可羞。就像《履》卦《彖传》说「履帝位而不疚」，到了九五本爻却说「贞厉」，都是这个道理。同人贵在没有私心：六二居中得正，所应的九五也居中得正，可是本卦取义在「同人」，阴要去同于阳，那是臣妾顺从的路数，陷在私情里而不出于公心，怎能不羞？所以爻辞的取象与占断是这样。《小象传》说：「同人于宗，吝道也。」阴一心要去同于阳，所偏私的只在一个人身上，这正是可羞的路数。

九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。离错坎为隐伏，伏之象也；中爻巽为入，亦伏之象也。离为戈兵，戎之象也。莽，草也，中爻巽为阴，水草之象也。中爻巽为股，三变为震足，股足齐动，升之象也。巽为高，高之象也；三变中爻艮，陵之象也。离居三，三之象也。兴，发也。伏戎于莽者，俟其五之兵也；升其高陵者，窥其二之动也。对五而言，三在五之下，故曰伏；对二而言，三在二之上，故曰升。

九三爻辞：「把兵埋伏在草丛里，登上高高的土冈，三年都发动不起来。」下卦离与坎互为错卦（六爻阴阳全反），坎的卦德是隐伏，这是「伏」的取象；二至四爻互体成巽，巽为入，也是「伏」的取象。离为戈兵，这是「戎」的取象。「莽」是草，中爻巽属阴，是水草的取象。中爻巽又为股，九三一变则下卦成震，震为足，股与足一齐动起来，这是「升」的取象。巽又为高，这是「高」的取象；九三一变，中爻又成艮，艮为山，这是「陵」的取象。离在八卦之数居第三，这是「三岁」的取象。「兴」就是发动。「伏戎于莽」，是等着九五的兵；「升其高陵」，是窥探六二的动静。对九五来说，九三在它下面，所以说「伏」；对六二来说，九三在它上面，所以说「升」。

九三刚而不中，上无应与，欲同于二，而二乃五之正应，恐九五之见攻，故伏兵于草，升高盼望，将以敌五而攘二。然以理言，二非正应，理不赶；以势言，五居尊位，势不敌，故至三季之久而终不发。其象如此，以其未发，故占者不言凶。象曰：伏戎于莽，敌刚也；三岁不兴，安行也。所敌者既刚且正，故伏藏。三岁不兴者，以理与势俱屈，故不能行。盖行者，则兴动而行也；安者，安于理势而不兴也，故曰安行。安行即四困则之意。

九三以阳刚居阳位而不得中，上面又没有相应的爻。它想跟六二相同，可六二是九五的正应，怕九五来攻，所以把兵埋伏在草丛里，登高张望，打算与九五为敌、把六二抢过来。可是从道理上说，六二并不是它的正应，理上站不住；从形势上说，九五居于尊位，势力上敌不过；所以拖到三年之久，终究没有发动。爻象就是这样。正因为始终没有发动，所以占断里不说凶。《小象传》说：「伏戎于莽，敌刚也；三岁不兴，安行也。」它所要敌对的九五既刚强又居正，所以只能埋伏藏起来。「三岁不兴」，是道理与形势两头都屈居下风，所以行不通。「行」是发动起来去做，「安」是安于理与势而不妄动，所以叫「安行」。这个「安行」，也就是九四《小象》「困而反则」的意思。

九四：乘其墉，弗克攻，吉。墉，墙也。离中虚外围，墉之象也。解卦上六变离，亦曰墉；泰卦上六变艮，大象离曰城，皆以中空外围也。此则九三为六二之墉，九四在上，故曰乘。三四皆争夺，非同人矣，故就言同人。三恶五之亲二，故有犯上之心；四恶二之比三，故有陵下之志。

九四爻辞：「登上了那道墙，却攻不下去，吉利。」「墉」就是墙。离卦中间虚、外面实，围成一圈，这是「墉」的取象。《解》卦上六一变成离，也说「墉」；《泰》卦上六一变成艮，全卦大象像离，就说「城」，都是取中间空、外围实的形状。在本卦，九三就是六二外面的那道墙，九四在九三之上，所以说「乘」。九三、九四都在争夺六二，本来已经不是「同人」了，所以爻辞只好仍旧就着「同人」立说。九三厌恶九五去亲近六二，于是起了犯上的心；九四厌恶六二去亲比九三，于是起了凌下的意。

四不中正，当同人之时无应与，亦欲同于六三。三为二之墉，故有乘墉攻二之象。然以刚居柔，故又有自反而弗克攻之象，能如是则能改过矣，故占者吉。象曰：乘其墉，义弗克也；其吉，则困而反则也。义者，理也；则者，理之法则也。义理不可移易，故谓之则。困者，困穷也，即困而右之之困也。四刚强，本欲攻二，然其志柔，又思二乃五之正应，义不可攻。欲攻不可攻，二者交战往来于此心，故曰困。若知其不可攻，则此心不困矣。言乘其墉矣，岂其力之不足哉？特以义不可同，故弗克攻耳。其吉者，则因困于心而反于义理之法则也，因困则改过矣，故吉。义弗克，正理也；困而反则，九四功夫也。

九四既不居中也不当位，正当同人之时又没有相应的爻，也想去同于六三。六三正是六二外面那道墙，所以有登上墙头去攻六二的象。可它以阳刚之爻居于柔位，所以又有反躬自省、终究攻不下去的象；能这样，就是能改过，所以占卦的人吉利。《小象传》说：「乘其墉，义弗克也；其吉，则困而反则也。」「义」就是理，「则」是理的法度；义理不可更改移易，所以叫作「则」。「困」是困穷，也就是《论语》「困而学之」那个「困」。九四本性刚强，本想攻打六二，可它所居的是柔位，心志也软了下来，又想到六二是九五的正应，按义理不可以攻。想攻又不能攻，两个念头在心里来回交战，所以说「困」。倘若一开头就明白不可攻，这颗心也就不困了。爻辞说他都已经登上墙头了，难道是力气不够吗？只是按义理不该与六二相同，所以攻不下去罢了。之所以吉利，是因为心里困住了，反过来归到义理的法度上去；困住了才肯改过，所以吉。「义弗克」讲的是正当的道理，「困而反则」才是九四实实在在下的工夫。

九五：同人先号咷而后笑，大师克相遇。号平声。火无定体，曰鼓缶而歌，而嗟出涕沱，若中孚象离，曰或泣或歌。九五又变离，故有此象。先号咷后笑者，本卦六爻未变，离错坎为加忧，九五隔于三四，故忧而号咷；及九五变，则中爻为兑悦，故复笑。旅先笑后号咷者，本卦未变，中爻兑悦，故先笑；及上九变，则悦体震动，成小过火眚之凶矣，故后号咷。必用大师者，三伏莽，四乘塘，非大师岂能克？此爻变离，中爻错震，戈兵震动，师之象也。九五阳刚之君，阳大阴小，大师之象也。且本卦错师，亦有师象。

九五爻辞：「与人相同，先是放声痛哭，后来转为欢笑，出动大军战胜阻隔之后才得相遇。」「号」读平声。火没有固定的形体，所以《离》卦里既有「鼓缶而歌」，又有「大耋之嗟」「出涕沱若」；《中孚》卦的大象像离，也说「或泣或歌」。九五这一爻变了以后上卦又成离，所以有这忽哭忽笑的象。先号咷而后笑，是这样来的：本卦六爻未变时，下卦离与坎互为错卦，坎为加忧，九五又被九三、九四隔断，所以忧愁而号咷；等到九五一变，二至四爻互体成兑，兑为悦，所以转而发笑。反过来《旅》卦是先笑后号咷：本卦未变时中爻是兑的喜悦，所以先笑；等到上九一变，悦体转成震的动荡，落到《小过》那种失火焚巢的凶险，所以后来号咷。爻辞一定要说「大师」，是因为九三埋伏在草莽、九四登上墙头，不动用大军怎么胜得了？此爻一变成离，中爻又与震互为错卦，戈兵震动起来，这是「师」的取象。九五是阳刚的君主，阳为大、阴为小，这是「大师」的取象。何况本卦与《师》卦互为错卦，本身也带着师的象。

九五、六二以刚柔中正相应，本同心者也，但为三四强暴所隔，虽同矣，不得遽与之同，故有未同时不胜号咷、既同后不胜喜笑之象。故圣人教占者曰：君臣大分也，以臣隔君，大逆也。当此之时，为君者宜兴大师，克乎强暴后，方遇乎正应而后可，若号咷则失其君之威矣。故教占者，占中之象又如此。象曰：同人之先，以中直也；大师相遇，言相克也。先者，先号咷也；以者，因也。中直与困卦九五中直同，即中正也。言九五所以先号咷者，以中正相应，必欲同之也。相克者，九五克三四也。刘穆之为葛长民所制，刘裕必杀葛长民也。

九五与六二一刚一柔、都居中得正而彼此相应，本是同心的一对，只因中间被九三、九四这两个强横的阳爻隔断，虽然志同却不能马上会合，所以有「没会合时忍不住号啕、会合以后忍不住欢笑」的象。因此圣人教导占卦的人说：君臣是天下的大名分，做臣子的竟把君主隔断，这是大逆；当此之际，做君主的应当兴动大军，战胜强横之后，才能与自己的正应相会，若只是号啕痛哭，那就丢尽了做君主的威严。这是教占者如何自处，而占辞里的取象也正是这样。《小象传》说：「同人之先，以中直也；大师相遇，言相克也。」「先」指先号咷，「以」是因为。「中直」和《困》卦九五的「中直」同义，就是中正。是说九五之所以先号咷，正因为它与六二中正相应，非要与之相同不可。「相克」，是九五战胜九三、九四。就像东晋末年刘穆之受制于葛长民，刘裕便非杀葛长民不可，正是这个局面。

上九：同人于郊，无悔。乾为郊，郊之象也，详见需卦。国外曰郊，郊外曰野，皆旷远之地。但同人于野以卦全体而言，言大同则能亨也，故于野取旷远大同之象；此爻则取旷远无所与同之象，各有所取也。上九居同人之终，又无应与，则无人可同矣，故有同人于郊之象。既无所同，则亦无所悔，故其占如此。象曰：同人于郊，志未得也。无人可同，则不能通天下之志矣。志未得，正与通天下之志相反。

上九爻辞：「与人相同于国都之外的近郊，没有悔恨。」乾为郊，这是「郊」的取象，详细说明见《需》卦。国都之外叫郊，郊之外叫野，都是空旷辽远的地方。不过卦辞「同人于野」是就全卦整体说的，讲的是天下大同才能亨通，所以那里的「野」取的是旷远而大同的象；这一爻的「郊」，取的却是旷远而无人可与相同的象，两处各取各的用意。上九居在《同人》卦的最末一位，又没有相应的爻，那就没有人可以与它相同了，所以有「同人于郊」的象。既然无所与同，也就没有什么可悔，所以占断是这样。《小象传》说：「同人于郊，志未得也。」没有人可同，就不能贯通天下人的心志；「志未得」，正好和《彖传》所说的「通天下之志」唱了反调。

大有，乾下离上。大有，众也。大有者，所有之大也。火在天上，万物毕照，所照皆其所有，大有之象也。一柔居尊，众阳并从，诸爻皆六五之所有，大有之义也。序卦：与人同者，物必归焉，故受之以大有，所以次同人。

《大有》卦，下卦是乾，上卦是离。《杂卦传》说「大有，众也」。所谓「大有」，是说所拥有的东西大。火高悬在天上，万物无不被它照到，凡照到的都归它所有，这是「大有」的卦象。全卦只有一个柔爻，却居在尊贵的第五位，众多阳爻一齐顺从它，各爻都成了六五的所有，这是「大有」的卦义。《序卦传》说：能够与人和同的人，万物必然归附他，所以《同人》之后接上《大有》，这就是《大有》排在《同人》后面的缘故。

大有，元亨。彖辞明。彖曰：大有，柔得尊位大中，而上下应之，曰大有。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。以卦综释卦名，以卦德卦体释卦辞。大有综同人，柔得尊位而大中者，同人下卦之离往于大有之上卦，得五之尊位，居大有之中，而上下五阳皆从之也。上下从之，则五阳皆其所有矣。阳大阴小，所有者皆阳，故曰大有。内刚健则克胜其私，自诚而明也；外文明则灼见其理，自明而诚也。上下应之者，众阳应乎六五也；应天时行者，六五应乎九二也。时者，当其可之谓；天即理也，天之道不外时而已。应天时行，如天命有德、天讨有罪，皆应天而时用之是也。乾为天，因应乾，故发此句。时行即应天之实，非时行之外别有应天也。刚健文明者德之体，应天时行者德之用，有是德之体用，则能亨其大有矣，是以元亨。

卦辞：「《大有》，大为亨通。」这一句的意思，《彖传》里讲得很明白。《彖传》说：「《大有》，柔爻得到尊贵之位而大得其中，上下众爻都来应它，所以叫《大有》。它的德性既刚健又文明，顺应天道而按时施行，因此大为亨通。」这段话是用「卦综」解释卦名，用卦德、卦体解释卦辞。《大有》正是《同人》上下倒转的综卦：所谓「柔得尊位而大中」，就是《同人》下卦离体中的那个柔爻，倒转以后跑到《大有》的上卦去了，占住第五爻的尊位，居在上卦之中，上下五个阳爻都顺从它。上下都顺从，那五个阳爻就全成了它的所有。阳为大、阴为小，所拥有的又都是阳，所以叫「大有」。内卦刚健，就能克制自己的私欲，这是由诚而明；外卦文明，就能透彻看清事理，这是由明而诚。「上下应之」，指众阳都应六五；「应天而时行」，指六五下应九二。「时」是恰好碰上可行的时候；「天」就是理，天的道理不外乎一个「时」字。所谓顺天而按时施行，就像上天授命给有德的人、上天讨伐有罪的人，都是顺着天而按时施用。乾就是天，因为六五所应的是乾，所以《彖传》才发出这一句。「时行」正是「应天」的实际内容，并不是在「时行」之外另有一个「应天」。刚健文明是德的本体，应天时行是德的功用；有了这样的体和用，就能把这份大有畅通开来，所以说「元亨」。

象曰：火在天上，大有。君子以遏恶扬善，顺天休命。火在天上，无所不照，则善恶毕照矣。遏恶者，五刑五用是也；扬善者，五服五章是也。休，美也。天命之性有善无恶，故遏恶扬善者，正所以顺天之美命也。当大有时，宜旌别淑慝也。

《大象传》说：「火在天上，就是《大有》。君子由此遏止邪恶、表彰善良，顺应上天美好的命令。」火高悬天上，无处不照，善的恶的就全照出来了。所谓「遏恶」，就是《尚书·皋陶谟》所说的「五刑五用」；所谓「扬善」，就是「五服五章」那套旌表的制度。「休」是美好。上天赋予人的本性只有善没有恶，所以遏止邪恶、表彰善良，正是顺应上天这份美好的命令。处在大有之世，正该把善类与恶类分别标举出来。

初九：无交害，匪咎，艰则无咎。害者，害我之大有也。离为戈兵，应爻戈兵在前，恶人伤害之象也，故睽卦离在前，亦曰见恶人；夬乃同体之卦，二爻变离，亦曰莫夜有戎。初居下位，以凡民而大有，家肥屋润，人岂无害之理？离火克乾金，其受害也必矣。未交害者，去离尚远，未交离之境也；九三交离境，故曰小人害也，九三害字人此害字来。匪咎者，人来害我，非我之咎也。艰者，艰难以保其大有，如夬之惕号也。

初九爻辞：「还没有交接上祸害，不是自己的过错，能存艰难戒惧之心就不会有过错。」这里的「害」，指伤害我这份大有。离为戈兵，初九所应的那一爻正在离体，戈兵摆在前头，这是恶人来伤害的象；所以《睽》卦离在前，也说「见恶人」；《夬》卦与《大有》属同一卦体的变化，第二爻变而成离，也说「莫夜有戎」——「莫夜」就是傍晚，傍晚有兵戎来袭。初九处在最下的位置，以一个平民之身而拥有大量家业，屋宇宽敞、家道肥厚，别人哪有不来加害的道理？何况离火克乾金，受害是免不了的。说「未交害」，是因为它离上卦的离还远，还没有进入离的地界；到了九三就踏进离的地界了，所以九三《小象》说「小人害也」，九三那个「害」字正是从这里的「害」字来的。「匪咎」是说别人来害我，并不是我自己的过错。「艰」是要以艰难戒惧之心保住这份大有，就像《夬》卦九二「惕号」那样警惕。

初九居卑，当大有之初，应爻离火，必有害我之乾金者。然阳刚得正，去离尚远，故有未交害匪咎之象。然或以匪咎而以易心处之，则必受其害矣；惟艰，则可保其大有而无咎也，故又教占者以此。象曰：大有初九，无交害也。时大有而当其初，所以去离远而无交害。

初九居在卑下的位置，正当大有的开头，它所应的那一爻属离火，必定会有来克害我这乾金的东西。不过初九阳刚而又得正，离上面的离火还远，所以有「尚未交上祸害、不是自己过错」的象。可是倘若仗着「不是我的过错」就掉以轻心地对付过去，那就一定要吃亏；只有存着艰难戒惧之心，才保得住这份大有而不出过错，所以爻辞又拿这个来教占卦的人。《小象传》说：「大有初九，无交害也。」时逢大有而又正在开头，所以离那离火还远，尚未交上祸害。

九二：大车以载，有攸往，无咎。乾错坤为大舆，大车之象也；阳上行之物，车行之象也。以者，用也，用之以载也。变离错坎，坎中满，以载之象也。大车以载之重，九二能任重之象也。二变中爻成巽，巽为股，巽错震为足，股足震动，有攸往之象也。

九二爻辞：「用大车装载，有所前往，没有过错。」下卦乾与坤互为错卦（六爻阴阳全反），坤为大舆，这是「大车」的取象；阳是向上行进的东西，这是车子行走的取象。「以」是用，就是拿它来装载。九二一变成离，离又与坎互为错卦，坎的卦形中间是实的，中实才装得住东西，这是「载」的取象。大车能载重，正是九二能担重任的取象。九二一变，二至四爻互体成巽，巽为股；巽又与震互为错卦，震为足；股与足一齐震动，这是「有攸往」的取象。

九二当大有之时，中德蓄积，充实富有，乃应六五之交孚，故有大车以载之象。有所往而如是，则可以负荷其任，佐六五虚中之君，共济大有之盛，而无咎矣，故其占如此。象曰：大车以载，积中不败也。乾三连，阳多之卦皆曰积，积聚之意。小畜夬皆五阳一阴同体之卦，故小畜曰积德载，此曰以载，而又曰积中者，言积阳德而居中也，则小畜之积德载愈明矣。夬九二小象曰得中道也，小畜九二小象曰牵复在中，皆此中之意。败字在车上来，乾金遇离火，必受克而败坏，故初曰无交害，三曰小人害，则败字虽从车上来，亦害字之意，因中德所以不败坏也。曰积中不败，则离火不烧金，六五厥孚交如，与九二共济大有之太平矣。

九二处在大有之时，中正之德积蓄在内，充实而富足，又上应六五那份彼此诚信的交孚，所以有「大车装载」的象。有所前往而能像这样，就担得起重任，辅佐六五这位虚心居中的君主，一同成就大有的盛世，因而没有过错，所以占断是这样。《小象传》说：「大车以载，积中不败也。」乾卦三画相连，凡阳爻多的卦都说「积」，取积聚的意思。《小畜》与《夬》都是五阳一阴的同体之卦，所以《小畜》说「积载」；这里说「以载」，《小象》又说「积中」，是讲阳德积聚而又居于中位，这么一比，《小畜》那句「积载」的意思也就更明白了。《夬》卦九二《小象》说「得中道也」，《小畜》九二《小象》说「牵复在中」，都是这个「中」字的意思。「败」字是从车上引出来的：乾金碰上离火，必然被克而毁坏，所以初九说「无交害」、九三说「小人害」；可见「败」字虽从车上来，其实也就是「害」字的意思。正因为九二有中正之德，所以不至于败坏。既说「积中不败」，那就是离火不再烧这块金，六五那份诚信交孚，能和九二一同成就大有的太平了。

九三：公用亨于天子，小人弗克。亨，程传如字，本义读享。三居下卦之上，故曰公。五虽阴爻，然居大位，三非正应，故称天子。亨者，阳刚居正，不以大有自私，亨之象也；卦本元亨，故曰亨。用亨于天子者，欲出而有为，以亨六五大有之治也。九二中德，止曰大车以载，不言亨于天子，而九三反欲亨于天子，何也？盖九三才刚志刚，所以用亨天子也。同人大有相综之卦，同人三四皆欲同乎二，所以大有二三皆欲共济五之大有也。小人指四也，弗克者，不能也。三欲亨于天子，四持戈兵阻而害之，因此小人所以弗克亨于天子也。盖大有之四即同人之三，四持戈兵，即三之伏戎也。且三变为睽，舆曳牛掣，即小人之阻不能用亨也。旧注作享者非。用亨天子，犹言出而使天子亨大有之亨也。

九三爻辞：「公侯拿他的力量去使天子亨通，小人做不到。」「亨」字，程颐《易传》照本字读作亨通，朱熹《本义》读作享献。九三居在下卦的最上一爻，所以称「公」。六五虽是阴爻，却占着大位；九三与它并不是正应，所以只称「天子」。所谓「亨」，是九三阳刚而居正位，不把这份大有据为私有，这就是亨的象；本卦卦辞原说「元亨」，所以这里也说「亨」。「用亨于天子」，是想出来有一番作为，好让六五这场大有之治亨通起来。九二有中正之德，爻辞只说「大车以载」，并不说亨于天子；九三反倒要亨于天子，为什么？因为九三才质刚、志气也刚，所以敢去亨天子。《同人》与《大有》是上下倒转互为综的一对卦：《同人》的九三、九四都要去同于六二，倒转过来，《大有》的九二、九三便都要去共同成就六五的大有。「小人」指九四，「弗克」就是不能。九三想去亨于天子，九四手持戈兵从中阻拦加害，因此这个小人使他不能亨于天子。原来《大有》的九四就是《同人》的九三，九四持戈兵，正是《同人》九三「伏戎于莽」那一手。何况九三一变，全卦成《睽》，《睽》卦六三有车被拖住、牛被牵掣之象，正是小人从中阻挠、使他施展不开的写照。旧注把「亨」读成享献，是不对的。「用亨天子」，等于说出来做事，使天子畅享这场大有的亨通。

九三当大有之时，亦欲济亨通之会，亨于天子，而共保大有之治者也。但当离乾交会之间，金受火制，小人在前，不能遽达，故有弗克亨于天子之象。占者得此，不当如九二之有攸往也，可知矣。象曰：公用亨于天子，小人害也。因小人害，所以弗克亨于天子。周公之无交害者，初之远于四也；孔子之小人害者，三之近于四也。

九三处在大有之时，也想成全这场亨通的际会，去使天子亨通，一同保住大有之治。可是它正当下乾与上离交会的当口，乾金被离火所克，小人又拦在前头，一时通达不了，所以有「不能亨于天子」的象。占到此爻的人，不该像九二那样贸然前往，这是不言而喻的。《小象传》说：「公用亨于天子，小人害也。」正因为小人从中作梗，所以才不能亨于天子。周公在初九爻辞里说「无交害」，是因为初九离九四远；孔子在这里的《小象》里说「小人害」，是因为九三离九四近。

九四：匪其彭，无咎。彭音旁。彭，鼓声，又盛也，言声势之盛也。四变中爻为震，震为鼓，彭之象也；变艮，止其盛之象也。九四居大有之时，时过中矣，乃大有之极盛者也，近君岂可极盛？然以刚居柔，故有不极其声势之盛之象，无咎之道也，故其占如此。伊之罔居成功，周之吐握是也，梁冀则不明矣。象曰：匪其彭无咎，明辨晳也。晳音析。晳，明貌，晳然其明辨也，离明之象也。明辨者，辨其所居之地乃别嫌多惧之地，辨其所遇之时乃盛极将衰之时也。

九四爻辞：「不去张大他那份声势，没有过错。」「彭」读作「旁」。「彭」本是鼓声，又有盛大的意思，这里指声势的盛大。九四一变，二至四爻互体成震，震为鼓，这是「彭」的取象；所变出的艮又主静止，这是把那份盛势按下去的取象。九四处在大有之时，时势已经过了中点，正是大有最盛的时候；可它紧挨着君位，哪能让自己盛到顶？好在它以阳刚之爻居于柔位，所以有「不把声势张扬到极处」的象，这是不出过错的路数，所以占断是这样。伊尹功成而不自居，周公一沐三握发、一饭三吐哺地礼贤下士，就是这样的人；东汉的梁冀权势熏天而不知收敛，就是不明白这个道理。《小象传》说：「匪其彭无咎，明辨晳也。」「晳」读作「析」。「晳」是明亮的样子，形容他辨得清清楚楚，这是上卦离主光明的取象。所谓明辨，一是辨清自己所处的地位，那是嫌疑最多、最须戒惧的地方；二是辨清自己所逢的时势，那是盛到极处、行将转衰的时候。

六五：厥孚交如，威如吉。威如者，恭己无为，特有人君之威而已，因六五其体文明，其德中顺，又有阳刚群贤辅之，即舜之无为而治矣，所以有此象。六五当大有之世，文明中顺，以居尊位，虚己诚信，以任九二之贤，不惟九二有孚于五，而上下之阳亦皆以诚信归之，是其孚信之交无一毫之伪者也。是以为六五者，赖群贤以辅治，惟威如而已，此则不言而信，不怒而民威于鈇钺，盖享大有太平之福者也，何吉如之？故其象占如此。象曰：厥孚交如，信以发志也；威如之吉，易而无备也。诚能动物，一人之信，足以发上下相信之志也。易而无备者，厥孚交如矣，惟平易而不防备，则任贤勿贰，去邪勿疑，方可享无为之治矣。威如即恭己，易而无备即无为。若依旧注作戒辞，则小象止当曰威如则吉，不应曰威如之吉也。易而无备，明非尊严也。事尊严，将不为隋炀乎？

六五爻辞：「他的诚信与上下交相感通，自然带着威仪，吉利。」所谓「威如」，是恭敬地端居其位、无为而治，只不过自然带着人君的威仪罢了。因为六五所在的上卦是离，其体文明；它以柔爻居中，其德中正柔顺；又有一群阳刚的贤臣辅佐，这就是舜「恭己正南面而已」的无为之治，所以有这样的象。六五处在大有之世，文明而中顺，占着尊位，虚着自己的心、拿出十足的诚信来任用九二这位贤者；不但九二对六五有诚信，上下各个阳爻也都以诚信归附于他，这份诚信的交往没有一丝一毫的虚伪。因此做六五的，只要靠群贤辅佐治理，自己保住那份威仪就够了。这就是不用开口而人自相信、不用发怒而百姓畏服过于刀斧，正是享受大有太平之福的人，还有什么比这更吉利的？所以爻辞的取象与占断是这样。《小象传》说：「厥孚交如，信以发志也；威如之吉，易而无备也。」诚意能够感动万物，君主一个人的诚信，就足以激发上下彼此相信的心志。所谓「易而无备」，是说既已诚信交孚，就只须平易坦荡而不加防备；能这样，任用贤人才不会三心二意，斥退奸邪才不会犹豫不决，才享得到无为之治。「威如」就是恭己，「易而无备」就是无为。假如照旧注把这句当成告诫之辞，那《小象》只该说「威如则吉」，不该说「威如之吉」。「易而无备」这四个字，正说明所谓威并不是摆出尊严的架子；一味讲尊严，岂不要变成隋炀帝那一路了？

上九：自天佑之，吉无不利。上九以刚明之德，当大有之盛，既有崇高之富贵，而下有六五柔顺之君、刚明之群贤辅之，上九盖无所作为，惟享自天佑助之福，吉而无不利者也。占者有是德，居是位，斯应是占矣。象曰：大有上吉，自天佑也。言皆天之佑助，人不可得而为也。上居天位，故曰天。此爻止有天佑之意，若系辞又别发未尽之意也。如公用射隼，止有解悖之意，若成器而动，又未尽之意也。言各不同，皆发未尽之意，旧注泥于系辞者非。

上九爻辞：「从上天来的保佑，吉利，没有不顺利的。」上九凭着刚健明察之德，处在大有的极盛之时，既有崇高的富贵，下面又有六五这位柔顺的君主以及一班刚明的贤臣辅佐；上九本人可说什么也不必做，只享受上天佑助的福分，所以吉利而无往不利。占卦的人若有这样的德、又居这样的位，才配得上这个占断。《小象传》说：「大有上吉，自天佑也。」是说这一切都出于上天的佑助，不是人力做得来的。上爻居于天位，所以称「天」。这一爻本身只有「天佑」这一层意思；至于《系辞传》所讲的，那是另外发挥了爻辞未曾说尽的意思。就像《解》卦上六「公用射隼」，本爻只有解除悖乱这层意思，《系辞》里讲「藏器于身，待时而动」，又是爻辞未尽的意思。所讲各有不同，都是就爻辞未尽处再作发挥；旧注死死拘泥《系辞》来解本爻，是不对的。

谦，艮下坤上。谦，轻。谦者，有而不居之义。山之高，乃屈而居地之下，谦之象也。止于其内而收敛不伐，顺乎其外而卑以下人，谦之义也。序卦：有大者不可以盈，故受之以谦，故次大有。谦亨，君子有终。君子三也，详见乾卦。三爻艮终万物，故曰有终。彖辞明。

《谦》卦，下卦是艮，上卦是坤。《杂卦传》说「谦，轻」，意思是谦者自轻自下。所谓「谦」，是有而不自居的意思。山本来那样高，却屈居在地的下面，这是「谦」的卦象。内卦艮为止，止于内而收敛自己、不夸耀功劳；外卦坤为顺，顺于外而放低身段、待人谦卑，这是「谦」的卦义。《序卦传》说：拥有大量的人不可以自满，所以《大有》之后接上《谦》卦，这就是《谦》排在《大有》后面的缘故。卦辞「谦亨，君子有终」里的「君子」指九三，理由详见《乾》卦的解说；八卦正位艮在第三爻，艮又是终结万物的卦，所以说「有终」。这几句的意思，《彖传》里讲得很明白。

彖曰：谦亨，天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可踰，君子之终也。上时掌反。济者，施也。天位乎上而气则施于下也。光明者，生成万物，化育昭著而不可掩也。卑者，地位乎下也；上行者，地气上行而交乎天也。天尊而下济，谦也，而光明，则亨矣；地卑，谦也，而上行，则亨矣，此言谦之必亨也。

《彖传》说：「《谦》所以亨通：天的法则是往下施予而愈显光明，地的法则是自处卑下而气往上行。天的法则亏损盈满而增益谦下，地的法则倾坏盈满而流注谦下，鬼神的法则损害盈满而降福谦下，人的法则厌恶盈满而喜好谦下。谦而居尊位则德愈光辉，谦而居卑位则人不可越，这就是君子能够善终的道理。」「上行」的「上」读作时掌反，是上升的意思。「济」是施予：天的位置在上，而它的气却往下施于万物。「光明」是说它生成万物、化育昭彰而掩盖不住。「卑」是地的位置在下；「上行」是地气往上升而与天交会。天本尊贵却肯下施，这就是谦，而它愈发光明，这就是亨；地本卑下，这就是谦，而它的气能上行交天，这也是亨。这两句是说谦德必定亨通。

亏盈盖谦以气言，变盈流谦以形言，变者倾坏，流者流注卑下之地而增高也。害盈福谦以理言，恶盈好谦以情言，此四句统言天地鬼神人，三才皆好其谦，见谦之所以亨也。踰者，过也，言不可及也。尊者有功有德，谦而不居，愈见其不可及，亦如天之光明也；卑者有功有德，谦而不居，愈见其不可及，亦如地之上行也。夫以尊卑之谦，皆自屈于其始，而光不可踰，皆自伸于其终，此君子之所以有终也。

「亏盈益谦」是就气来说，「变盈流谦」是就形来说：「变」是倾塌毁坏，「流」是泥沙流注到低洼处而使它渐渐增高。「害盈福谦」是就理来说，「恶盈好谦」是就人情来说。这四句合起来把天、地、鬼神、人一并说尽，天、地、人三才都喜好谦德，可见谦之所以能够亨通。「踰」是越过，是说别人赶不上他。地位尊贵的人有功有德而谦让不居，越发显得别人赶不上，正像天在上而愈见光明；地位卑下的人有功有德而谦让不居，也越发显得别人赶不上，正像地在下而气能上行。可见不论尊者卑者的谦，起初都是自己把自己屈下去，而那份光辉别人越不过，到末了都是自己把自己伸展开来，这就是君子之所以「有终」。

象曰：地中有山，谦。君子以裒多益寡，称物平施。裒，步尤切。上下五阴，地之象也；一阳居中，地中有山之象也。五阴之多，人欲也；一阳之寡，天理也。君子观此象，裒其人欲之多，益其天理之寡，则廓然大公，物来顺应，物物皆天理，自可以称物平施，无所处而不当矣。裒者，减也。

《大象传》说：「地中有山，就是《谦》。君子由此减损多的、增益少的，衡量事物而使施予公平。」「裒」读步尤切。全卦上下共五个阴爻，是地的取象；只有九三一个阳爻夹在当中，正是「地中有山」的取象。五个阴爻这么多，比作人欲；一个阳爻这么少，比作天理。君子看到这个卦象，就去减损自己那多得过分的人欲，增益自己那少得可怜的天理；如此心地便廓然大公，事情来了随顺应付，样样都合天理，自然能够衡量事物而施予得公平，无论处在什么境地都不会不妥当。「裒」就是减少。

初六：谦谦君子，用涉大川，吉。凡易中有此象而无此事、无此理者，于此爻涉大川见之，盖金车玉铉之类也。周公立爻辞，止因中爻震木在坎水之上，故有此句，而今就文依理，只得说能谦险亦可济也。六柔，谦德也；初卑位也，以谦德而居卑位，谦而又谦也。君子有此谦德，以之济险亦吉矣，故占者用涉大川吉。象曰：谦谦君子，卑以自牧。牧，养也。谦谦而成其君子何哉？盖九三劳谦君子，万民所归服者也，二并上与三俱鸣其谦，四则撝裂其谦，五因谦而利侵伐，初居谦之下，位已卑矣，何所作为哉？惟自养其谦德而已。

初六爻辞：「谦而又谦的君子，用这样的德行去渡大河，吉利。」凡是《周易》里只有这个象、却并没有这件事也没有这个道理的，在这一爻的「涉大川」上就看得出来，跟《噬嗑》的「金矢」、《鼎》卦的「玉铉」是一类。周公系这句爻辞，只因为本卦三至五爻互体成震，震为木，二至四爻互体成坎，坎为水，木浮在水上正是舟楫，所以有这一句；如今我们照着文义讲道理，只能说能谦的人连险难也渡得过去。初六是柔爻，正是谦德；初爻又是卑位，以谦德而居卑位，那就是谦上加谦。君子有这样的谦德，拿它去渡越险难也是吉的，所以占者「用涉大川吉」。《小象传》说：「谦谦君子，卑以自牧。」「牧」是畜养。谦而又谦怎么就成就了他的君子之名呢？因为九三是有功而谦的君子，万民都归服他；六二连同上六都跟着九三一起鸣发其谦，六四则把自己让开以为谦，六五凭着谦而利于征伐；唯独初六居在谦卦的最下，位置已经卑到底，还能有什么作为？只有自己涵养这份谦德罢了。

六二：鸣谦，贞吉。本卦与小过同有飞鸟遗音之象，故曰鸣。豫卦亦有小过之象，亦曰鸣。又中爻震为善鸣。鸣者，阳唱而阴和也。荀九家以阴阳相应故鸣，得之矣。故中孚错小过，九二曰鸣鹤在阴，又曰翰音登于天，皆有鸣之意。鸣鹤小象曰中心愿也，此曰中心得也，言二与三中心相得，所以相唱和而鸣也。若旧注以谦有闻，则非鸣谦，乃谦鸣矣。若传以德充积于中，见于声音，则上六鸣谦其志未得，与鸣豫之凶，皆说不去矣。六二柔顺中正，相比于三，三盖劳谦君子也，三谦而二和之，与之相从，故有鸣谦之象，正而且吉者也，故其占如此。象曰：鸣谦贞吉，中心得也。言六二与三中心相得，非勉强唱和也。

六二爻辞：「应和着鸣发谦德，守正吉利。」本卦的爻画与《小过》一样，都有飞鸟留下鸣声的象，所以说「鸣」；《豫》卦也带着《小过》的象，也说「鸣」。何况三至五爻互体成震，震为善鸣。所谓「鸣」，是阳爻先唱、阴爻来和。荀爽等九家《易》说阴阳相应才鸣，讲对了。所以《中孚》与《小过》互为错卦，《中孚》九二说「鸣鹤在阴」，上九又说「翰音登于天」，都带着鸣的意思。「鸣鹤」那一爻的《小象》说「中心愿也」，这里的《小象》说「中心得也」，都是说六二与九三心里彼此投合，所以一唱一和地鸣。假如照旧注解成「因谦而有名声」，那就不是「鸣谦」，倒成了「谦鸣」。假如照《程氏易传》解成德行充积于内、发露为声音，那么上六同样是「鸣谦」却说「其志未得」，《豫》卦初六「鸣豫」还是凶，就都讲不通了。六二柔顺而居中得正，紧邻着九三，九三正是那位有功而谦的君子；九三谦，六二便应和他、跟从他，所以有「鸣谦」的象，这是既正又吉的，所以占断是这样。《小象传》说：「鸣谦贞吉，中心得也。」是说六二与九三心里真正投合，并不是勉强凑合着一唱一和。

九三：劳谦君子，有终吉。劳者，勤也，即劳之来之之劳。中爻坎为劳卦，虽系辞去声读，然同此劳字也。又中爻水，水有井象，君子以劳民劝相，此劳字之象也。艮终万物，三居艮之终，故以文王卦辞君子有终归之。八卦正位，艮在三，所以此爻极善。有终即万民服。旧注因系辞有功而不德同，遂以为功劳，殊不知劳乎民后方有功，此爻止有劳而不伐意，故万民服。九三当谦之时，以一阳而居五阴之中，阳刚得正，盖能劳乎民而谦者也。然虽不伐其劳，而终不能掩其劳，万民归服，岂不有终？故占者吉。象曰：劳谦君子，万民服也。阴为民，五阴故曰万民；众阴归之，故曰服。

九三爻辞：「为民操劳而又谦退的君子，能够善终，吉利。」「劳」是勤劳，就是《孟子》所引「劳之来之」的那个「劳」。二至四爻互体成坎，《说卦传》称坎为「劳卦」；《系辞传》里那个「劳」虽读去声，其实与这里是同一个字。何况中爻属水，水有井的象，《井》卦《大象》说「君子以劳民劝相」，这正是「劳」字的取象。艮是终结万物的卦，九三居在下卦艮的最上一爻，所以文王卦辞「君子有终」这句便归到它身上。八卦正位艮在第三爻，所以这一爻极好。「有终」也就是万民归服。旧注因为《系辞传》讲这一爻「有功而不德」，就把「劳」讲成功劳，却不知先要为百姓操劳，然后才谈得上功；这一爻只有出了力而不夸耀这一层意思，所以万民才服。九三处在谦的时候，以一个阳爻居在五个阴爻当中，阳刚而又得正，正是那种能为百姓操劳而又谦退的人。虽然不夸耀自己的辛劳，可他的辛劳终究掩盖不住，万民都来归服，怎么会不「有终」？所以占者吉。《小象传》说：「劳谦君子，万民服也。」阴爻象征民，卦中有五个阴爻，所以说「万民」；众阴都归向它，所以说「服」。

六四：无不利，撝谦。撝者，裂也，两开之意。六四当上下之际，开裂之象也。撝谦者，以撝为谦也。凡一阳五阴之卦，其阳不论位之当否，皆尊其阳而卑其阴，如复之元吉，师之锡命，豫之大有得，比之显比，剥之得舆，皆尊其阳不论其位也。六四才位皆阴，九三劳谦之贤，正万民归服之时，故开裂退避而去，非旧注更当发挥其谦也。六四当谦之时，柔而得正，能谦者也，故无不利矣。但劳谦之贤在下，不敢当阳之承，乃避三而去之，故有以撝为谦之象，占者能此，可谓不违阳阳之则者矣。象曰：无不利，撝谦，不远则也。则者，阳尊阴卑之法则也，撝而去之，不违尊卑之则矣。

六四爻辞：「没有不利，把自己分开让出去以为谦。」「撝」是裂开，两边分让的意思。六四正当上下两卦交接之处，有裂开的象。「撝谦」，就是拿「让开」这个办法来表示谦。凡是一个阳爻五个阴爻的卦，那个阳爻不论位当不当，都是尊阳而卑阴：像《复》卦初九说「元吉」，《师》卦九二说「王三锡命」，《豫》卦九四说「大有得」，《比》卦九五说「显比」，《剥》卦上九说「得舆」，都是尊崇那个阳爻而不论它的爻位。六四的才质与爻位都属阴，而九三这位劳谦之贤，正当万民归服的时候，所以它裂开身子退避让开，并不是像旧注说的还要更进一步去发扬自己的谦。六四处在谦的时候，柔顺而又当位，是个能谦的人，所以没有不利。只是那位劳谦之贤就在自己下面，它不敢受这个阳爻的承奉，于是避开九三而让出去，所以有「以让开为谦」的象。占卦的人能这样，可以说是没有违背阴阳尊卑的法则了。《小象传》说：「无不利，撝谦，不违则也。」「则」就是阳尊阴卑的法则；裂开身子让开去，正是不违背尊卑的法则。

六五：不富以其邻，利用侵伐，无不利。阳称富，小畜五阳，故小象曰不独富也；阴皆不富，故泰六四亦曰不富。富与邻皆指三。以者，用也。中爻震为长子，三非正应，故称邻。言不用富厚之力，但用长子帅师，而自利用侵伐也。坤为众，中爻震，此爻变离为戈兵，众动戈兵，侵伐之象。此象亦同初六用涉大川，但此则以变爻言也，上六利用行师亦此象。五以柔居尊，在上而能谦者也，上能谦则从之者众矣，故有不富以邻而自利用侵伐之象。然用侵伐者，因其不服而已，若他事亦无不利也，占者有此谦德，斯应是占矣。象曰：利用侵伐，征不服也。侵伐非黩武，以其不服，不得已而征之也。

六五爻辞：「不靠自己的财富而借重邻近的力量，宜于用来征伐，没有不利。」阳爻才称「富」，《小畜》有五个阳爻，所以九五《小象》说「不独富也」；阴爻都不富，所以《泰》卦六四也说「不富」。这里的「富」和「邻」都指九三。「以」是用。三至五爻互体成震，震为长子；九三又不是六五的正应，所以只称它作「邻」。意思是不动用自家财力的厚势，只借长子率兵出师，自然就利于征伐。下卦坤为众，中爻是震主动，六五这一爻变则上卦成离，离为戈兵，众人一动而戈兵随之，这是「侵伐」的取象。这个取象和初六的「用涉大川」是同一路数，只不过这里是就变爻立说的，上六「利用行师」也是这个象。六五以柔爻居尊位，处在上面而能谦；上位的人能谦，跟从的人自然就多，所以有「不靠自家财富而借重邻力、自然利于征伐」的象。不过之所以要动干戈，只是因为对方不肯归服罢了；若是别的事情，同样没有不利。占卦的人有这样的谦德，才配得上这个占断。《小象传》说：「利用侵伐，征不服也。」出兵征伐并不是穷兵黩武，只因对方不服，不得已才去讨伐他。

上六：鸣谦，利用行师，征邑国。凡易中言邑国者，皆坤土也。升卦坤在外，故曰升虚邑；晋卦坤在内，故曰维用伐邑；泰之上六曰自邑告命；师上六曰开国承家；复之上六曰以其国君凶；讼九二变坤，曰邑人三百户；益之中爻坤曰为依迁国；夬下体错坤曰告自邑；涣九五变坤曰涣王居；此曰征邑国，皆因坤土也。上六当谦之终，与三为正应，见三之劳谦，亦相从而和之，故亦有鸣谦之象。然六二中正，既与三中心相得，结亲比之好，则三之心志不在上六而不相得矣，故止可为将行师征邑国而已，岂能与劳谦君子之贤相为唱和其谦哉？象曰：鸣谦志未得得也，可用行师征邑国也。志未得者，上六与九三心志不相得也。六二与上六皆鸣谦，然六二中心得，上六志未得，所以六二贞吉，而上六止利用行师也。

上六爻辞：「应和着鸣发谦德，宜于出兵行师，讨伐属邑与小国。」凡《周易》里讲到「邑」「国」的，都因为卦中有坤，坤为土地。《升》卦坤在外卦，所以说「升虚邑」；《晋》卦坤在内卦，所以说「维用伐邑」；《泰》卦上六说「自邑告命」；《师》卦上六说「开国承家」；《复》卦上六说「以其国君凶」；《讼》卦九二一变成坤，所以说「邑人三百户」；《益》卦中爻是坤，所以说「利用为依迁国」；《夬》卦下体与坤互为错卦，所以说「告自邑」；《涣》卦九五一变成坤，所以说「涣王居」；这里说「征邑国」，统统是因为坤土。上六处在谦卦的终点，与九三是正应，看见九三劳而能谦，也跟着去应和他，所以同样有「鸣谦」的象。可是六二居中得正，早已与九三心心相得，结成了亲近比邻的交情，那么九三的心思就不在上六身上，两下便合不来了。所以上六只能给人做个带兵的将领，去讨伐属邑小国罢了，哪里还能跟劳谦君子那样的贤者彼此唱和着鸣其谦呢？《小象传》说：「鸣谦，志未得也；可用行师，征邑国也。」所谓「志未得」，是上六与九三心志合不到一处。六二与上六都是「鸣谦」，可六二是「中心得」，上六是「志未得」，所以六二守正得吉，上六却只能利于出兵行师。

豫，坤下震上。豫，怠。豫者，和乐也。阳始潜闭于地中，及其动而出地，奋发其声，通畅和豫，豫之象也。内顺外动，豫之由也。序卦：有大而能谦必豫，故受之以豫，所以次谦。豫，利建侯行师。震长子主器，震惊百里，建侯之象；中爻坎陷，一阳统众阴，行师之象也。屯有震无坤，则言建侯；谦有坤无震，则言行师；此震坤合，故兼言也。

《豫》卦，下卦是坤，上卦是震。《杂卦传》说「豫，怠」，是说安乐容易生出怠惰。所谓「豫」，就是和顺喜乐。阳气起初潜伏封闭在地下，等到它一动而破土出地，奋然发出雷声，万物通畅和乐，这是「豫」的卦象。内卦坤柔顺、外卦震奋动，顺着性子而动，这是「豫」的由来。《序卦传》说：既拥有大量又能谦下，必定和乐，所以《谦》卦之后接上《豫》卦，这就是《豫》排在《谦》后面的缘故。卦辞：「《豫》，宜于封建诸侯、出兵行师。」震为长子，主持宗庙祭器，《震》卦又说「震惊百里」，这是「建侯」的取象；二至四爻互体成坎，坎为险陷，而一个阳爻统领众多阴爻，这是「行师」的取象。《屯》卦有震而无坤，所以只说「建侯」；《谦》卦有坤而无震，所以只说「行师」；这里震、坤两卦合在一处，所以两样都说。

彖曰：豫，刚应而志行，顺以动豫。豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？天地以顺动，故日月不过而四时不忒；圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉。以卦体卦德释卦名卦辞，而极言之。刚，九四也；刚应者，一阳而众阴从之也；志行者，阳之志得行也。刚应志行，豫也；内顺外动，所以成其豫也，故名豫。

《彖传》说：「《豫》卦，刚爻得到众爻响应而心志能够推行，顺理而动，这就是豫。豫的道理是顺理而动，所以天地的运行也不过如此，何况封建诸侯、出兵行师这类人事呢？天地顺理而动，所以日月运行不出偏差、四季更替不失次序；圣人顺理而动，那么刑罚清简而百姓心服。《豫》所包含的时机与义理，真是大啊。」这一段是用卦体、卦德解释卦名和卦辞，并且推到极处加以赞叹。「刚」指九四；「刚应」是说全卦只此一个阳爻，众阴都顺从它；「志行」是说这个阳爻的心志得以推行。刚爻得应、心志得行，这就是豫；内卦柔顺、外卦震动，正是造成豫的缘由，所以卦名叫《豫》。

凡事合乎天理则顺，肯乎天理则逆。顺以动，一念一事皆天理矣。天地如之者，言天地亦不过如我之顺动也；天地且不之违，而况于人之建侯行师乎？此其所以利也。天地以顺动者，顺其自然之气；圣人以顺动者，顺其当然之理。不过者，不差过也；不忒者，不愆忒也。刑罚不事乎理，惟乘一人喜怒之私，故民不服；若顺动合乎天理之公，纵施刑罚亦天刑也，故民服。时养者，豫中事理之时宜也，即顺动也，此极言而赞之也。六十四卦时而已矣。事若浅而有深意，曰时义大矣哉，欲人思之也；非美事有时或用之，曰时用大矣哉，欲人则之也；大事大变曰时，大矣哉，欲人谨之也。

凡事合于天理便是顺，违背天理便是逆。顺着天理而动，那么一个念头、一桩事情，无不合于天理。所谓「天地如之」，是说天地的运行也不过就像我这样顺理而动；连天地都不违背这个道理，何况人间封建诸侯、出兵行师这类事呢？这就是卦辞说「利」的缘故。天地顺理而动，顺的是自然之气；圣人顺理而动，顺的是当然之理。「不过」是不出差错，「不忒」是不生舛误。刑罚若不依着道理，只凭君主一个人的喜怒私意，百姓就不服；若是顺理而动、合于天理的公道，那么纵然动用刑罚，也等于是上天在行刑，所以百姓心服。这里的「时养」二字，当作「时义」，指的是《豫》卦当中事理所应合的时机，也就是顺动；这一句是把道理推到极处而加以赞叹。六十四卦说来说去，归根到底不过一个「时」字：有的事看似浅显却含着深意，就说「时义大矣哉」，是要人细细思索；有的本不算美事而有时不得不用，就说「时用大矣哉」，是要人拿它作准则；有的属于大事大变，就直说「时大矣哉」，是要人格外谨慎。

象曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。奋者，奋发而成声也。作，乃制礼作乐之作。作乐以崇德，故闻乐知德。殷，盛也。作乐乃朝廷邦国之常典，各有所主，其乐不同；惟万物本乎天，故有郊；人本乎祖，故有庙；是其用乐之最大者，故曰殷荐。故冬至祀上帝于圜丘，而配之以祖，必以是乐荐之；季秋祀上帝于明堂，而配之以考，必以是乐荐之也。中爻坎为乐律，乐之象；五阴而崇一阳德，崇德之象；帝出于震，上帝之象；中爻艮为门阙，坎为隐伏，宗庙祖宗之象。

《大象传》说：「雷从地里出来而奋然震响，就是《豫》。先王由此制作音乐来推崇功德，隆重地献给上帝，并以祖先配享。」「奋」是奋发而形成声响。「作」就是「制礼作乐」的作。作乐是为了推崇功德，所以听一个朝代的音乐就知道它的德。「殷」是盛大。制作音乐原是朝廷邦国的常典，各有各的主用，乐章也各不相同；只是万物本原于天，所以有郊祀之礼；人本原于祖先，所以有宗庙之祭；这是用乐最隆重的场合，所以叫「殷荐」。因此冬至在圜丘祭祀上帝，以始祖配享，必定用这套乐来进献；季秋在明堂祭祀上帝，以父考配享，也必定用这套乐来进献。二至四爻互体成坎，坎为乐律，这是「乐」的取象；五个阴爻共同推崇那一个阳爻的德，这是「崇德」的取象；《说卦传》说「帝出乎震」，上卦正是震，这是「上帝」的取象；三至五爻互体成艮，艮为门阙，坎又为隐伏，这是宗庙祖宗的取象。

初六：鸣豫，凶。鸣，详见鸣谦。谦豫二卦同体，文王综为一卦，故杂卦曰谦轻而豫怠也。谦之上六即豫之初六，故二爻皆言鸣。震性动又决躁，所以浚恒凶，飞鸟凶。初六与九四为正应，九四由豫，初据其应与之常，欲相从乎四而和之，故有鸣豫之象。然初位卑，四近君，乃权臣也，正其志大行之时，上下既悬绝，且初又不中正，应与之情乖矣，岂能与四彼此唱和？其豫不能唱和，初之志穷矣，凶之道也，故占者凶。象曰：初六鸣豫，志穷凶也。惟志穷所以凶。中孚鹤鸣子和，曰中心愿也；六二鸣谦，曰中心得也，此心志相孚者也。上六鸣谦，曰志未得也；初六鸣豫，曰志穷凶也，此心志不相孚者也。相孚者皆曰心，不相孚者皆曰志，此所以为圣人之言。

初六爻辞：「鸣声张扬自己的逸乐，凶。」「鸣」字的讲法详见《谦》卦六二的「鸣谦」。《谦》《豫》两卦本是同一卦体，文王把它上下倒转互综而分作两卦，所以《杂卦传》说「谦轻而豫怠」。《谦》卦的上六，倒转过来正是《豫》卦的初六，所以这两爻都说「鸣」。震的性情好动而又躁急决绝，所以《恒》卦初六说「浚恒凶」、《小过》说「飞鸟以凶」。初六与九四是正应，九四是全卦逸乐所由来的那一爻；初六仗着正应的常理，想跟从九四去应和他，所以有「鸣豫」的象。可是初六位卑，九四紧挨君位、是当权的大臣，正当他心志大行的时候，上下相差悬殊；何况初六又不居中不当位，正应之间的情分早已乖离，哪里还能跟九四彼此唱和？既然唱和不成，初六的心志便穷尽无路，这是取凶的路数，所以占者凶。《小象传》说：「初六鸣豫，志穷凶也。」正因为心志穷尽，所以凶。《中孚》九二鹤鸣而子和，《小象》说「中心愿也」；《谦》卦六二鸣谦，《小象》说「中心得也」，这两处是心志彼此相合的。《谦》卦上六鸣谦，《小象》说「志未得也」；《豫》卦初六鸣豫，《小象》说「志穷凶也」，这两处是心志彼此不合的。凡相合的都说「心」，凡不合的都说「志」，这正见得是圣人下的字。

六二：介于石，不终日贞吉。凡物分为两间者曰介。二变刚，分坤为两间，介之象也。介于石者，言操守之坚，如石不可移易，中爻艮石之象也。不终日者，不溺于豫，见几而作，不待其日之晚也。二变中爻离日，居下卦之上，不终日之象也。八卦正位，坤在二，故贞吉。豫易以溺人，诸爻皆溺于豫，独六二中正自守，安静坚确，故有此象，正而且吉之道也，故其占如此。象曰：不终日贞吉，以中正也。惟中正，故不终日贞吉。

六二爻辞：「耿介得像石头一样，不等一天过完就抽身，守正吉利。」凡把一样东西分成两半、界限分明的叫「介」。六二一变为阳刚，把下卦坤劈成上下两截，这是「介」的取象。「介于石」是形容操守坚定，像石头一样搬不动；三至五爻互体成艮，艮为石，这是「石」的取象。「不终日」，是不沉溺在逸乐里，一看出苗头就动身，不等日头落山；六二一变，二至四爻互体成离，离为日，而六二又居下卦之上，这是「不终日」的取象。八卦正位坤在第二爻，六二正得坤位，所以说「贞吉」。逸乐最容易淹没人，本卦各爻大都陷在豫里，唯独六二居中得正、自己守得住，安静而坚定，所以有这样的象，这是既正又吉的路数，所以占断是这样。《小象传》说：「不终日贞吉，以中正也。」正因为它居中得正，所以能不待终日而守正获吉。

六三：盱豫悔，迟有悔。盱者，张目也。中爻错离，目之象也。盱自以为豫者，九四当权，三与亲比，幸其惧势之足凭，而自纵其所欲也。盱与介相反，迟与不终日相反，二中正，三不中正故也。四为豫之主，六三阴柔，不中不正而近于四，上视于四而溺于豫，宜有悔者也，故有此象。而其占为事当速悔，若悔之迟，则过而不改，是谓过矣，此圣人为占者开迁善之门，而勉之以速改也。象曰：盱豫有悔，位不当也。六三不中正，故位不当。

六三爻辞：「睁着眼往上巴望而贪图逸乐，会有悔；拖延不改，更有悔。」「盱」是张大眼睛往上看。二至四爻互体成坎，坎与离互为错卦，离为目，这是「目」的取象。它睁眼上望而自以为得乐，是因为九四当权，六三紧挨着他、亲近攀附，庆幸这份权势可以依靠，于是放纵自己的欲望。「盱」与六二的「介」正相反，「迟」与六二的「不终日」正相反，缘故就在六二居中得正、六三既不居中也不当位。九四是全卦逸乐所由来的主爻，六三阴柔，不中不正而又靠近九四，抬头望着九四而沉溺在逸乐里，本就该有悔，所以有这样的象。至于占断，是说这种事应当赶快悔改；倘若悔得太迟，就成了有过不改，那才真叫「过」。这是圣人替占卦的人打开一扇改过向善的门，勉励他赶快回头。《小象传》说：「盱豫有悔，位不当也。」六三既不居中又不当位，所以说位不当。

九四：由豫，大有得，勿疑朋盍簪。由豫者，言人心之和豫由四而致也。本卦一阳为动之主，动而众阴悦从，故曰由豫。大有得者，言得大行其志，以致天下之豫也。四多疑惧，故曰疑；又中爻坎，亦为狐疑。勿疑者，中爻艮止，止而不疑之象也，因九四才刚明，故教之以勿疑也。盍者，合也；簪者，首笄也，妇人冠上之饰，所以緫聚其髪者也。下坤，妇人之象也；一阳横于三阴之首，簪之象也。勿疑朋盍簪者，勿疑朋合于我者皆簪冠之妇人也。

九四爻辞：「天下的和乐由他而来，大有所得；不要猜疑，朋类自会像发簪聚拢头发那样合到一起。」所谓「由豫」，是说人心的和乐都由九四带来。本卦只有这一个阳爻，是震动的主爻，它一动，众阴都欢喜跟从，所以说「由豫」。「大有得」，是说他能大大推行自己的抱负，从而带来天下的和乐。第四爻的位置最多疑虑畏惧，所以说「疑」；何况二至四爻互体成坎，坎又主狐疑。说「勿疑」，是因为三至五爻互体成艮，艮为止，止住而不再疑，这是「勿疑」的取象；又因为九四才质刚明，所以教他不要多疑。「盍」是合拢；「簪」是束发的笄，妇人冠上的饰物，用来把头发总聚起来。下卦坤是妇人的取象；一个阳爻横在三个阴爻的顶上，正是发簪的取象。所谓「勿疑朋盍簪」，是说不要疑虑那些聚合到我这里来的同类，他们不过都是簪着发簪的妇人一流罢了。

九四一阳居五阴之中，人所由以为豫，故有由豫之象。占者遇此，故为大有得。然人既乐从，正当得志之时，必展其大行之志，俾人人皆享其和平豫大之福。勿疑由豫于我者，无同德之阳明，而所以朋合于上下内外者皆阴柔之群小可也，故又教占者必不可疑如此。象曰：由豫，大有得，志大行也。刚应而无他爻以分其权，故曰志大行。

九四以一个阳爻居在五个阴爻当中，众人的逸乐都由他而来，所以有「由豫」的象；占卦的人遇上此爻，因而说「大有得」。可是众人既然乐意跟从，正当他得志的时候，就必须施展那份大行天下的抱负，让人人都享到这份和平安乐的福气。不要因为那些依赖我而得乐的人里头没有一个与我同德的阳刚明智之士，而聚合在上下内外的又都是阴柔的小人，就疑虑退缩——这样也未尝不可行。所以爻辞又教占卦的人，千万不可如此猜疑。《小象传》说：「由豫，大有得，志大行也。」这个刚爻得到众爻响应，又没有别的阳爻来分它的权，所以说心志大得推行。

六五：贞疾，恒不死。中爻为坎，坎为心病，疾之象也。曰贞疾者，言非假疾，疾之在外而可以药石者也。九四由豫，人心通归于四，危之极矣。下卦坤为腹，凡四居卦之中为心，即咸卦憧憧往来之爻也，此正腹中心疾，故谓之贞疾。恒者，常也，言贞疾而常不死也。周室衰微，此爻近之。六五当豫之时，柔不能立，而又乘九四之刚，权之所主，众之所归，皆在于四，衰弱极矣，故有贞疾之象；然以其得中，故又有恒不死之象，即象而占可知矣。象曰：六五贞疾，乘刚也；恒不死，中未亡也。虽乘四为刚所逼，然柔而得中，犹存虚位不死。

六五爻辞：「久缠不去的病，长期拖着却不至于死。」二至四爻互体成坎，《说卦传》说坎为心病，这是「疾」的取象。说「贞疾」，是讲它不是装出来的病，也不是发在体表、可以用药石医治的病。九四是全卦逸乐所由来的主爻，人心全都归向了九四，六五的处境危险到了极点。下卦坤为腹，而第四爻居在六爻的中段就算作心，正如《咸》卦九四「憧憧往来」那一爻；这里正是腹中的心病，所以叫「贞疾」。「恒」是长久，是说这病久缠而人却长久不死。周王室衰微而名号仍在，就近乎这一爻的光景。六五处在豫的时候，柔弱而立不起来，又骑在九四这个刚爻的上面；权柄的归属、众人的归心，全在九四那里，衰弱到了极点，所以有「贞疾」的象；不过它毕竟居于上卦之中，所以又有「长久不死」的象。就着这个象去推占断，也就清楚了。《小象传》说：「六五贞疾，乘刚也；恒不死，中未亡也。」虽然骑在九四头上而被刚爻所逼，可它柔顺而居中，还保得住一个空名之位而不至于灭亡。

上六：冥豫，成有渝，无咎。冥者，幽也，暗也。上六以阴柔居豫极，为昏冥于豫之象。成者，五阴同豫，至上六已成矣。然以动体变刚成离，则前之冥冥者，今反昭昭矣，故又为其事虽成，然乐极哀生，不免有悔心之萌，而能改变之象。占者如是，则能补过矣，故无咎。象曰：冥豫在上，何可长也。豫已极矣，宜当速改，何可长溺于豫而不返也。

上六爻辞：「昏昏然沉溺于逸乐，局面已经铸成；若能有所改变，便不会有过错。」「冥」是幽暗昏昧。上六以阴柔之爻居在豫的最上一位，正是昏昏然沉溺于逸乐的象。「成」是说五个阴爻一同耽于逸乐，到上六已经积成定局。可是上六身在震这个主动之体，一变为阳刚，上卦便成离，离主光明，那么先前昏昏暗暗的，如今反倒明明白白了；所以又有这样的象：事情虽已铸成，但乐到极处哀愁便生，免不了萌出悔改的心，从而能够转变。占卦的人能这样，就补得回过失，所以没有过错。《小象传》说：「冥豫在上，何可长也。」逸乐已到极处，正该赶紧回头，怎么可以长久沉溺在里面而不知返呢？