周易集注 · 第 8 卷

随，震下兑上。随，无故也。随者，从也。少女随长男，随之象。曰随综蛊，以艮下而为震，以巽上而为兑，随之义也；此动彼悦，亦随之义也。序卦：豫必有随，故受之以随，所以次豫。随，元亨，利贞，无咎。随，元亨，然动而悦，易至于诡随，故必利于贞，方得无咎。若所随不贞，则虽大亨，亦有咎矣。不可依穆姜作四德。

《随》卦，下卦是震，上卦是兑。《杂卦传》说「随，无故也」，意思是随顺的人不生事故。所谓「随」，就是跟从。兑是少女，震是长男，少女跟着长男走，这是「随」的卦象。再说《随》与《蛊》互为综卦：《蛊》是巽下艮上，把它整个上下倒转，原来在上的艮转到下面成了震，原来在下的巽转到上面成了兑，这一层也是「随」的卦义；这边震动、那边兑悦，一动一应，同样是「随」的卦义。《序卦传》说：和乐必然招来跟随，所以《豫》卦之后接上《随》卦，这就是《随》排在《豫》后面的缘故。卦辞：「《随》，大为亨通，宜于守正，不会有过错。」《随》固然大为亨通，可是内动而外悦，最容易流于不辨是非的盲从，所以一定要利于守正，才能免于过错。倘若所跟随的人事不正，那么纵然大为亨通，也一样有咎。不可依《左传》里穆姜的说法，把元、亨、利、贞当作四种德来讲。

彖曰：刚来而下柔，动而说，随。大亨贞无咎，而天下随时。随时之义大矣哉。以卦综卦德释卦名，又释卦辞而赞之。刚来而下柔者，随蛊二卦同体，文王综为一卦，故杂卦曰随无故也，蛊则饬也。言蛊下卦原是柔，今艮刚来加于下而为震，是刚来而下于柔也。动而悦者，下动而上悦也。时者，正而当其可也。言大亨贞而无咎者，以其时也。时者，随其理之所在，理在于上之随下，则随其下；理在于下之随上，则随其上。泰则随其时之泰，否则随其时之否。惟其时，则通变宜民，邦家无怨，近悦远来，故天下随时。故即赞之曰：随时之义大矣哉。此与艮卦时字同，不可依王肃本时字作之字。观尾句，不曰随之时义，而曰随时之义，文意自见。

《彖传》说：「刚爻下来居于柔爻之下，内动而外悦，这就是《随》。大为亨通、守正无咎，于是天下都随顺时宜。随时的义理，真是大啊。」这段话是用卦综与卦德解释卦名，再解释卦辞而加以赞叹。所谓「刚来而下柔」，是因为《随》《蛊》两卦本是同一卦体，文王把它上下倒转互综而分作两卦，所以《杂卦传》说「随，无故也；蛊，则饬也」。意思是：《蛊》卦的下卦本是巽，属柔；如今把《蛊》整个倒转，上面艮的那一刚爻落到了下面而成为震，这就是刚爻下来居于柔爻之下。「动而悦」，是下卦震动而上卦兑悦。「时」是既正而又恰好合宜。说「大亨贞而无咎」，全靠这个「时」字。所谓时，就是随着道理所在之处走：理当上位随从下位，就随下；理当下位随从上位，就随上。逢通泰之世就随通泰之时，逢闭塞之世就随闭塞之时。只要合乎时，便能通权达变、适宜于民，国家没有怨声，近处的人欢悦、远处的人来归，所以说「天下随时」，因而立刻赞叹道：「随时之义大矣哉。」这里的「时」字和《艮》卦的「时」字用法相同，不可依王肃本把「时」字改成「之」字。看末一句：不说「随之时义」而说「随时之义」，文意自然明白。

象曰：泽中有雷，随。君子以向晦入宴息。向与向同。晦者，日没而昏也；宴安休息，即日入而息也。雷二月出地，八月入地，造化之理，有昼必有夜，有明必有晦。故人生天地，有出必有入，有作必有息；其在人心，有感必有寂，有动必有静，此造化之自然，亦人事之当然也。故雷在地上，则作乐荐帝；雷在地中，则闭关不省方；雷在泽下，则向晦宴息，无非所以法天也。震东方卦也，日出旸谷；兑西方卦也，日入昧谷。八月正兑之时，雷藏于泽，此向晦之象也。泽亦是地，不可执泥泽字。中爻巽为入，艮为止，入而止息之象也。

《大象传》说：「泽中有雷，就是《随》。君子由此在天色向晚时进屋安歇。」「向」与「嚮」同，是临近的意思。「晦」是太阳落下以后的昏暗；「宴息」是安闲休息，也就是日入而息。雷二月出地，八月入地；造化的道理，有白天就有黑夜，有光明就有昏暗。所以人生在天地之间，有出门就有归家，有劳作就有休息；就人心上说，有感通就有沉寂，有活动就有安静。这是造化本来如此，也是人事应当如此。因此雷在地上，就是《豫》卦，于是制乐荐献上帝；雷在地中，就是《复》卦，于是关闭关口、不出巡四方；雷在泽下，就是《随》卦，于是趁着天晚进屋安歇——无一不是取法于天。震是东方之卦，太阳从旸谷升起；兑是西方之卦，太阳落进昧谷。八月正当兑的时令，雷收藏在大泽里，这正是「向晦」的取象。泽本身也是地，不必死抠一个「泽」字。三至五爻互体成巽，巽为入；二至四爻互体成艮，艮为止；进屋而歇下，正是这个取象。

初九：官有渝贞吉，出门交有功。随卦初随二，二随三，三随四，四随五，五随六，不论应与。官者，主也。震长子主器，官之象也。渝者，变而随乎二也。初为震主，性变动，渝之象也，故讼卦四变，中爻为震，亦曰渝。中爻艮，门之象也。二与四同功，二多誉，功之象也，故九四小象亦曰功。初九阳刚得正，当随之时，变而随乎其二，二居中得正，不失其所随矣，从正而吉者也，故占者贞吉。然其所以贞吉者何哉？盖方出门，随人之始，即交有功之人，何贞吉如之？故又言所以贞吉之故。象曰：官有渝，从正吉也；出门交有功，不失也。二中正，所以从正吉；交有功，则不失其所随矣。旧注不知八卦正位，震在初，乃极美之爻，所以通作戒辞看。

初九爻辞：「所主之事有了变动，守正吉利；一出门就结交上有功之人。」《随》卦的通例是初随二、二随三、三随四、四随五、五随上，一路往上跟随，不讲究本来的正应。「官」是主。震为长子，主持宗庙祭器，这是「官」的取象。「渝」是变，变而去跟随六二。初九是震的主爻，震性好动善变，这是「渝」的取象；所以《讼》卦九四一变，中爻成震，爻辞也说「渝」。二至四爻互体成艮，艮为门，这是「门」的取象。《系辞传》说二与四同功而二多誉，这是「功」的取象，所以九四《小象》也说到「功」。初九阳刚而又当位，处在随的时候，变而去跟随六二；六二居中得正，可见它所随的人没有随错，跟从正道而得吉，所以占者「贞吉」。可它凭什么能贞吉呢？因为刚一出门、才开始随人，交上的就是有功之人，还有什么比这更贞吉的？所以爻辞又补出贞吉的缘由。《小象传》说：「官有渝，从正吉也；出门交有功，不失也。」六二居中得正，所以说跟从正道而吉；交上有功之人，就不至于随错了人。旧注不懂八卦正位震在初爻，这本是极好的一爻，所以一概把它当成告诫之辞来看，是错的。

六二：系小子，失丈夫。中爻巽为绳，系之象也。阴爻称小子，阳爻称丈夫，阳大阴小之意。小子者三也，丈夫者初也。六二中正，当随之时，义当随乎其三，然三不正，初得正，故有系小子失丈夫之象。不言凶咎者，二中正所随之时，不能兼与也。象曰：系小子，弗兼与也。既随乎三，不能兼乎其初。

六二爻辞：「拴住了那个小子，丢开了那个大丈夫。」三至五爻互体成巽，巽为绳直，这是「系」的取象。阴爻称「小子」，阳爻称「丈夫」，取的是阳大阴小的意思。这里的「小子」指六三，「丈夫」指初九。六二居中得正，按《随》卦一路上随的通例，理当去随六三；可六三不当位，初九却是得正的，所以有「拴住小子、丢开丈夫」的象。爻辞不说凶也不说咎，是因为六二本身中正，在这个该随的时候，两边不能同时兼顾。《小象传》说：「系小子，弗兼与也。」既然随了六三，就没法把初九一并兼顾。

六三：系丈夫，失小子，随有求得，利居贞。丈夫者九四也，小子者六二也。得者，四近君为大臣，求乎其贵，可以得其贵也；中爻巽近市利三倍，求乎其富，可以得其富也。六三当随之时，义当随乎其四，然四不中正，六二中正，故有系丈夫失小子之象。若有所求，必有所得，但利乎其正耳。三不中正，故又戒占者以此。象曰：系丈夫，志舍下也。舍音舍。时当从四，故心志舍乎下之二也。

六三爻辞：「拴住了那个大丈夫，丢开了那个小子；跟随而有所求便有所得，宜于安处守正。」这里的「丈夫」指九四，「小子」指六二。所谓「得」：九四紧挨君位、身为大臣，向他求取显贵，就能得到显贵；三至五爻互体成巽，《说卦传》说巽「近利市三倍」，向他求取财富，就能得到财富。六三处在随的时候，按通例理当去随九四；可九四并不中正，六二反倒中正，所以有「拴住丈夫、丢开小子」的象。若有所求，必定有所得，只是要利于守正才行。六三既不居中也不当位，所以爻辞又拿这一句告诫占卦的人。《小象传》说：「系丈夫，志舍下也。」「舍」读作舍弃的舍。时势上应当跟从九四，所以心志便舍开了下面的六二。

九四：随有获，贞凶，有孚在道，以明，何咎。有获者，得天下之心随于己也。四近君为大臣，大臣之道，当使恩威一出于上，众心皆随于君，若人心随己，危疑之道也，故凶。孚以心言，内有孚信之心也；道以事言，凡事合乎道理也；明者，识保身之几也。有字在字以字虽字义稍异，然皆有功夫。若以象论，变坎，有孚之象也；震为大涂，道之象也；变坎错离，明之象也；又中爻艮有光辉，亦明之象也。

九四爻辞：「跟随而有所收获，虽正也凶；心存诚信、行事合道，再加上明哲，还会有什么过错？」所谓「有获」，是得到天下人的心都来随附自己。九四紧挨君位、身为大臣，做大臣的道理，是要让恩德与威权一概出于君上，众人的心都归向君主；如果人心反倒归向自己，那是招来猜忌的危险路数，所以凶。「孚」就心上说，是内里存着诚信之心；「道」就事上说，是凡事都合乎道理；「明」是识得保全自身的先机。「有」字、「在」字、「以」字虽然字义略有分别，可都是要下工夫的地方。若从卦象上讲：九四一变，上卦成坎，坎为孚信，这是「有孚」的取象；下卦震为大涂大道，这是「道」的取象；变出的坎又与离互为错卦，离为明，这是「明」的取象；何况二至四爻互体成艮，艮有光辉，也是「明」的取象。

四当随之时义，当随乎其五，然四为大臣，虽随有获，而势陵于五，故有有获贞凶之象，所以占者凶。然当居此地之时，何以处此哉？惟诚以结之，而道以事之，明哲以保其身，则上安而下随，即无咎而不凶矣，故又教占者如此矣。象曰：随有获，其义凶也；有孚在道，明功也。义凶者，有凶之理也；有孚在道明功者，言有孚在道皆明哲之功也。盖明哲则知心不可欺而竭其诚，知事不可苟而外合于道，所以无咎也。周公爻辞，三者并言；孔子象辞，推原而归功于明，何以觇人臣明哲为先。

九四处在随的时势里，按通例理当去随九五；可它身为大臣，虽然跟随而有所收获，声势却压过了九五，所以有「有获贞凶」的象，占者因此为凶。那么身处这个地位，该怎样自处呢？只有拿诚意去结连君上，拿正道去侍奉君上，凭明哲来保全自身；这样上面安心、下面照旧随附，就没有过错、也不至于凶了。所以爻辞又这样教导占卦的人。《小象传》说：「随有获，其义凶也；有孚在道，明功也。」「义凶」是说就道理上讲本有致凶之理；「有孚在道明功」，是说心存诚信、行事合道，全都是明哲带来的功效。因为明哲的人晓得人心欺骗不得，所以竭尽自己的诚；晓得事情马虎不得，所以外面处处合于正道，因此没有过错。周公所系的爻辞把诚、道、明三样并列着说，孔子的《小象》却追溯根源，把功劳全归到一个「明」字上；由此就可以看出，做人臣的当以明哲为第一要务。

昔汉之萧何韩信，皆高帝功臣。信既求封齐，复求王楚，可谓有获矣，然无明哲，不知有获贞凶之义，卒及大祸。何则不然：帝在军中，遗使劳何，何悉遣子弟从军，帝大悦；及击陈豨，遗使拜何相国，封五千户，何让不受，悉以家财佐军用，帝又悦，卒为汉第一功臣，身荣名显。若何者，可谓知明功臣者矣。孔子明功之言，不其验哉。

从前汉朝的萧何与韩信，都是高祖的功臣。韩信先是求封齐王，接着又求王楚地，可以说是「随有获」了；然而他不懂明哲，不明白「有获贞凶」的道理，终于遭了大祸。萧何却不是这样：高祖在军中，派使者来慰劳萧何，萧何便把家中子弟全都送去从军，高祖大为高兴；等到高祖出兵讨伐陈豨，派使者拜萧何为相国、加封五千户，萧何推辞不受，还把自家财产全部拿出来资助军费，高祖又大为高兴。萧何终于做了汉朝第一功臣，身受尊荣、名声显赫。像萧何这样的人，可以说是懂得「明功」的功臣了。孔子讲「明功」这句话，不是应验得很清楚吗？

九五：孚于嘉，吉。八卦正位，兑在六，乃爻之嘉美者，且上六归山乃嘉遯矣，故曰孚于嘉。九五阳刚中正，当随之时，义当随乎其六，故有孚嘉之象，盖随之美者也，占者得此，吉可知矣。象曰：孚于嘉吉，位正中也。惟中正，故孚于嘉。

九五爻辞：「以诚信相交于嘉美之人，吉利。」八卦正位兑在第六爻，上六正得兑的正位，是全卦中最嘉美的一爻；何况上六归隐山中，正合《遯》卦九五「嘉遯」的意思，所以说「孚于嘉」。九五阳刚而居中得正，处在随的时候，按通例理当去随上六，所以有「以诚信交于嘉美」的象，这是《随》卦里最美的一爻。占卦的人得到此爻，吉利也就不用说了。《小象传》说：「孚于嘉吉，位正中也。」正因为九五既中且正，所以能以诚信交于嘉美之人。

上六：拘系之，乃从维之，王用亨于西山。系即六二六三之系，维亦系也，系之又维之，言系而又系也。诗絷之维之，于马嘉客是也。言五孚于六，如此系维其相随之心，固结而不可解也。如七十子之随孔子，五百人之随田横，此爻足以当之。变乾，王之象也，指五也。兑居西，西之象也；兑错艮，山之象也。六不能随于世人，见九五维系之极，则必归之山矣。随蛊相综，故蛊卦上九不事王侯，亦有归山之象。亨者，通也。王用亨于西山者，用通于西山以求之也。亨西山与谦卦用涉大川同，皆因有此象，正所谓无此事此理而有此象也。上六居随之终，无所随从，见九五相随之极，则遯而归山矣，故有此象，盖随之至者也，占者得此，吉可知矣。象曰：拘系之，上穷也。上者，六也；穷者，居卦之终，无所随也，非凶也。

上六爻辞：「牢牢地把他拘住，接着又把他系牢，君王用这份诚意通达到西山去。」这里的「系」，就是六二、六三那两爻的「系」；「维」也是拴系；系了又维，是说一层又一层地拴住。《诗经·小雅·白驹》说「絷之维之」，正是拴住那匹马、留住那位嘉客的意思。这是说九五对上六诚信相待，就这样拴住他相随的心，牢牢结住而解不开。像孔门七十弟子跟随孔子、五百壮士跟随田横，这一爻正当得起。上六一变，上卦成乾，乾为君，这是「王」的取象，指的是九五。兑居西方，这是「西」的取象；兑与艮互为错卦，艮为山，这是「山」的取象。上六不肯随顺世上的人，见九五拴系挽留到这个地步，那就非归隐山中不可。《随》与《蛊》互为综卦，所以《蛊》卦上九说「不事王侯」，同样带着归山的象。「亨」就是通。「王用亨于西山」，是说君王拿一片诚意通达到西山去征聘他。这个「亨于西山」和《谦》卦初六的「用涉大川」是一类，都只因为卦中有这个象，正所谓并没有这件事、这个理，却有这个象。上六居在随卦的终点，已经无人可随，见九五挽留相随到极处，便隐遁归山了，所以有这样的象，这是《随》卦里随到极致的一爻。占卦的人得到此爻，吉利也就不用说了。《小象传》说：「拘系之，上穷也。」「上」指上六；「穷」是居于全卦的终点，已经没有可随的对象，并不是说凶。

蛊，则饬也。蛊者，物久败坏而蛊生也。以卦德论，在上者止息而不动作，在下者巽顺而无违忤，彼此委靡因循，此其所以蛊也。《序卦》以喜随人者必有事，故受之以蛊，所以次随。

《杂卦传》说「蛊」就是整饬、整治。所谓「蛊」，是指器物久放而腐坏、生出蠹虫，比喻积弊已深。从卦德上讲：上卦是艮，艮的性情是止息，所以居上位的人安于不动、无所作为；下卦是巽，巽的性情是柔顺，所以居下位的人一味顺从、不敢有一句违拗。上下两方彼此萎靡、因循苟且，这正是弊坏丛生的缘由，因此取名为「蛊」。《序卦传》说：欣然追随别人的，必定会生出事端，所以随卦之后接的是蛊卦。这就是蛊卦排在随卦后面的道理。

蛊，元亨，利涉大川，先甲三日，后甲三日。利涉大川者，中爻震木在兑泽之上也。先甲后甲者，本卦艮上巽下，文王圆图艮巽夹震木于东之中，故曰先甲后甲，言巽先于甲，艮后于甲也。巽卦言先庚后庚者，伏羲圆图艮巽夹坎水于西之中，故曰先庚后庚，言巽先于庚，艮后于庚也。分甲于蛊者，本卦未变，上体中爻震木，下体巽木也。分庚子于巽者，本卦未变，上体错兑金，下体综兑金也。

蛊卦卦辞说：大为亨通，宜于渡过大河，在甲日之前三日、甲日之后三日行事。说「利涉大川」，是取「中爻」之象：蛊卦二、三、四爻互体成兑，三、四、五爻互体成震，震属木、兑属泽，木浮在泽水之上，正是舟船可渡的象。说「先甲」「后甲」，是因为本卦艮在上、巽在下：按文王的后天八卦圆图，艮居东北、震居正东、巽居东南，艮与巽正好把属木的震夹在东方的正中；甲乙属木而居东方，巽在甲之前，艮在甲之后，所以说「先甲三日、后甲三日」。巽卦所以讲「先庚三日、后庚三日」，则是按伏羲的先天八卦圆图：艮居西北、坎居正西、巽居西南，艮与巽把属水的坎夹在西方的正中；庚辛属金而居西方，巽在庚之前，艮在庚之后，所以说「先庚后庚」。把「甲」分派给蛊卦，是就本卦六爻未变而言：上体互出的中爻是震木，下体本身就是巽木，全属木。把「庚」分派给巽卦，也是就本卦未变而言：巽卦上体巽的错卦是兑金，下体巽倒转而成的综卦也是兑金，全属金。

十乾独言甲庚者，乾坤乃六十四卦之祖。甲居于寅，坤在上、乾在下为泰；庚居于申，乾在上、坤在下为否。大往小来，小往大来，天地之道不过如此；物不可以终通，物不可以终否，易之为道亦不过如此，所以独言甲庚也。

十天干中偏偏只提「甲」和「庚」，是因为乾坤两卦乃六十四卦的父母之祖。甲配在建寅的正月，正月是坤在上、乾在下的泰卦；庚配在建申的七月，七月是乾在上、坤在下的否卦。否卦是「大往小来」，阳往外而阴入内；泰卦是「小往大来」，阴往外而阳入内。天地运行的道理，不过就是这一往一来；万物不可能永远通泰，也不可能永远闭塞，《易》所讲的道理，也不过就是这一通一否。正因为甲、庚二干恰好点出泰否两端，所以来氏在此单举甲、庚。

曰先三后三者，六爻也。先三者，下三爻也，巽也；后三者，上三爻也，艮也。不曰爻而曰日者，本卦综随，日出震东，日没兑西，原有此象。故少不言一日二日，多不言九日十日，而独言先三后三者，则知其为下三爻上三爻也明矣。以先甲用辛取自新、后甲用丁取丁宁，此说始于郑玄，谬矣。

所谓「先三」「后三」，指的就是本卦的六爻。「先三」是下面三爻，也就是巽；「后三」是上面三爻，也就是艮。不直接说「爻」而说「日」，是因为蛊卦倒转过来就是随卦，随卦震在下、兑在上，震居东方为日出之处，兑居西方为日落之处，卦中本来就含有「日」的象。正因为讲的是六爻，所以少不说一日、二日，多不说九日、十日，偏偏只说先三、后三，那么它指的就是下三爻与上三爻，已经十分明白了。至于把「先甲三日」讲成用辛日、取「自新」之义，把「后甲三日」讲成用丁日、取「丁宁」之义，这种说法始于汉儒郑玄，是错的。

当蛊之时，乱极必治，占者固元亨矣，然岂静以俟其治哉？必歴涉艰难险阻，以拨乱反正。知其先之三爻乃巽之柔懦，所以成其蛊也，则因其柔懦而矫之以刚果；知其后之三爻乃艮之止息，所以成其蛊也，则因其止息而矫之以奋发，斯可以元亨而天下治矣。

处在弊坏已极的蛊时，乱到极处必定转向治，所以占得此卦的人本来就大为亨通。然而岂能安坐不动、等着天下自己太平？必须亲历艰难险阻，才能拨乱反正。要明白：在前的下三爻是巽，巽的毛病在柔弱怯懦，弊坏正由此酿成，那就针对这份柔懦，用刚强果断去矫正它；在后的上三爻是艮，艮的毛病在停滞不动，弊坏也由此酿成，那就针对这份停滞，用奋发有为去矫正它。如此对症下药，才能真正做到大为亨通而天下大治。

彖曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊元亨而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。以卦综卦德释卦名卦辞。刚上而柔下者，蛊综随，随初震之刚上而为艮，上六兑之柔下而为巽也。刚上则太尊而情不下达，柔下则太卑而情难上通，巽则謟，止则惰，皆致蛊之由，所以名蛊。

《彖传》说：蛊卦，阳刚上行而阴柔下降，柔顺而后停止，这就是蛊。蛊而大为亨通，天下便得以大治。宜于渡过大河，是说前往必有一番作为。甲日前三日、甲日后三日，终结之处便是开端，这是天道的运行。这段是用「综卦」和「卦德」来解释卦名与卦辞。所谓「刚上而柔下」，是因为蛊卦倒转过来就是随卦：随卦初九本是下体震的阳刚，倒转后升到上位而成艮；随卦上六本是上体兑的阴柔，倒转后降到下位而成巽。阳刚一味居上，则地位过尊而下情不能上达；阴柔一味居下，则地位过卑而心意难以上通。下者顺从便流于谄媚，上者止息便流于怠惰，这些都是招致弊坏的缘由，所以此卦取名为「蛊」。

既蛊矣而又元亨，何也？盖造化之与人事，穷则变矣。治必因乱，乱则将治，故蛊而乱之终，乃治之始也，如五胡之后生唐太宗、五季之末生宋太祖是也。治蛊者当斯时，则天下治矣，故占者元亨。往有事，犹言往有为。方天下坏乱，当勇往以济难，若复巽懦止息，则终于蛊矣，岂能元亨？

既然已经弊坏了，为什么反而说「大为亨通」呢？因为天地造化与人间世事一样，走到穷尽处就会转变。太平总是因大乱而后开创，乱到极处便将转治，所以蛊卦所处的乱之终结，正是治之开端。像五胡乱华之后出了唐太宗、五代残局之末出了宋太祖，就是这个道理。整治积弊的人恰逢这个时机，天下就能大治，所以占得此卦的人是大为亨通的。「往有事」，等于说前往大有作为。当天下坏乱之际，正该奋勇前行去解救危难；若还是像巽那样柔懦、像艮那样止息，那就只能烂在弊坏里，哪里还谈得上大为亨通？

终始即先后。成言乎艮者终也，齐乎巽者始也。终则有始者，如昼之终矣而又有夜之始，夜之终矣而又有昼之始。故乱不终乱，乱之终乃其治之始，治乱相仍，乃天运之自然也。故治蛊者必原其始，必推其终，知其蛊之为始为先者乃巽也，则矫之以刚果；知其蛊之为终为后者乃艮也，则矫之以奋发，则蛊治而元亨矣。恒卦上体震综艮，下体巽，故亦曰终则有始。

所谓「终」「始」，就是前面说的「后」「先」。《说卦传》讲「成言乎艮」，艮是万物成终之处，所以艮为终；讲「齐乎巽」，巽是万物齐整之始，所以巽为始。「终则有始」，好比白昼终了便有黑夜的开始，黑夜终了又有白昼的开始。所以乱不会永远是乱，乱的终点正是治的起点，治与乱互相承接，本是天道运行的自然规律。因此整治积弊的人，一定要追溯它的开端、推求它的终结：明白造成弊坏的开端在先的是巽，就用刚强果断去矫正；明白造成弊坏的终结在后的是艮，就用奋发振作去矫正，这样弊坏得治而大为亨通。恒卦上体是震、震倒转为艮，下体是巽，取象与蛊卦相同，所以《彖传》也说「终则有始」。

象曰：山下有风，蛊，君子以振民育德。山下有风，则物坏而有事更新矣。振民者，鼓舞作兴以振起之，使之日趋于善，非巽之柔弱也，此新民之事也。育德者，操存省察以涵育之，非艮之止息也，此明德之事也。当蛊之事，风俗颓败由于民德之不新，民德不新由于己德之不明，故救时之急在于振民，振民又在于育德，盖相因之辞也。

《大象传》说：山下有风，这就是蛊卦，君子由此领悟要振作百姓、培育己德。山下起风，草木摧折、物象败坏，正到了该有一番作为、除旧更新的时候。所谓「振民」，是鼓舞激励、把百姓振作起来，使他们一天天向善，这与巽的柔弱恰恰相反，属于《大学》所说「新民」的事。所谓「育德」，是操持存养、反省察照，涵养自己的德性，这与艮的止息恰恰相反，属于《大学》所说「明明德」的事。当弊坏之时，风俗颓败是因为民德没有更新，民德不新又是因为自己的德性不够明澈。所以救时的当务之急在于振作百姓，而振作百姓的根本又在于培育己德，这两句是层层相因的话。

初六：乾父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。艮止于上，犹父道之无为而尊于上也；巽顺于下，犹子道之服劳而顺于下也，故蛊多言乾父之事。乾者，木之茎乾也，中爻震木，下体巽木，乾之象也。木有乾方能附其繁茂之枝叶，人有才能方能振作其既堕之家殾，故曰乾蛊。有子者，即《礼记》之「幸哉有子」也。

初六爻辞说：整治父辈遗留的弊坏，有这样的儿子，先父便可免于过咎，虽有危厉而终得吉祥。上卦艮止息在上，好比为父之道无所作为而尊居上位；下卦巽柔顺在下，好比为子之道操劳服事而恭顺于下，所以蛊卦各爻多讲「乾父之蛊」这类家事。「乾」字读如「树干」的干，本指树木的主干：本卦中爻互出震木，下体又是巽木，正是树干之象。树木有了主干，才能承载繁茂的枝叶；人有了才干，才能振起已经衰堕的家业，所以叫做「乾蛊」，即扛起整治弊坏的担子。「有子」，就是《礼记·檀弓》里「幸哉有子」那一句的意思，庆幸此人有个好儿子。

初六当蛊之时，才柔志刚，故有能乾父蛊之象。占者如是，则能克盖前愆，喜其今日之维新，忘其前日之废堕，因子而考亦可以无咎矣。但谓之蛊，未免危厉，不以易心处之，则终得吉矣。因六柔，故又戒之以此。象曰：乾父之蛊，意承考也。意承考者，心之志意在于承当父事，克盖前愆，所以考无咎。

初六处在弊坏之时，才质虽柔弱而心志刚强，所以有能够整治父辈弊坏的象。占得此爻的人如能这样，就能够遮盖弥补前人的过失，让人欣喜于今日的革新，而忘掉往日的荒废堕落，先父也因这个儿子而得以免于过咎。只是既然称为「蛊」，局面本已危殆，若不以戒慎而不轻忽的心态去应对，就难保平安；能不掉以轻心，最终便得吉祥。正因为初六是阴柔之爻，所以周公在爻辞里特地加上这一层告诫。《小象传》说：整治父辈的弊坏，是心意在于承担父业。所谓「意承考」，是说他心中的志向就在于承担起父辈的事业，弥补前人的过失，所以先父可以无咎。

九二：乾母之蛊，不可贞。艮性止，止而又柔，止则惰，柔则暗。又当家事败坏之时，子欲乾其蛊，若以我阳刚中直之性直道乾之，则不惟不能，亦且难入，即伤恩矣，其害不小。惟当屈己下意，巽顺将承，使之身正事治则亦已矣，故曰不可贵。事父母几谏是也。若以君臣论，周公之事成王，成王有过则橽伯禽，皆此意也，易之时正在于此。

九二爻辞说：整治母辈遗留的弊坏，不可固执其正。所应之六五在艮体，艮的性情是止，既止息又阴柔：止就怠惰，柔就昏昧。又正当家事败坏之时，做儿子的想整治这份弊坏，如果凭着自己阳刚中正、直来直去的性子硬去纠正，不但办不成，而且话也听不进去，反倒伤了母子恩情，害处不小。只有委屈自己、放低姿态，恭顺地承接奉事，使她身心归正、家事得治也就够了，所以说「不可贵」（贞）。《论语》所说侍奉父母要「几谏」，婉转劝谏，就是这个道理。若换成君臣关系来讲，周公辅佐成王，成王有过失就责打伯禽以示警，也都是这一层意思。《易》所讲的因时制宜，正体现在这里。

九二当蛊之时，上应六五，六五阴柔，故有乾母蛊之象。然九二刚中，以刚承柔，恶其过于直遂也，故戒占者不可贞，委曲巽顺以乾之可也。象曰：乾母之蛊，得中道也。得中道而不太过，即不可贞也。

九二处在弊坏之时，上与六五相应，六五是阴柔之爻，居于母位，所以有整治母辈弊坏的象。然而九二本身阳刚而居中，以刚强去承接柔弱，最怕的是过于直截痛快，所以爻辞告诫占者「不可贞」，不要一味固守刚直，应当委婉柔顺地去整治才行。《小象传》说：整治母辈的弊坏，是因为得到了中道。所谓得中道而不过分，说的正是「不可贞」这三个字。

九三：乾父之蛊，小有悔，无大咎。悔以心言，悔者因九三过刚，则乾蛊之事更张措置之间，未免先后缓急失其次序，所以悔也。咎以理言，然巽体得正，能制其刚，则其乾蛊必非私意妄行矣，所以无大咎。九三以阳刚之才，能乾父之蛊者，故有乾蛊之象。然过刚自用，其心不免小有悔，但为父乾蛊，其咎亦不大矣，故占者如此。象曰：乾父之蛊，终无咎也。有阳刚之才方能乾蛊，故周公仅许之，而孔子深许之也。

九三爻辞说：整治父辈遗留的弊坏，略有悔恨，但没有大的过错。「悔」是就内心而言：九三阳刚过盛，在改弦更张、布置措施的过程中，难免先后缓急失去次序，所以心里有懊悔。「咎」是就事理而言：但九三居巽体而又得正位，柔顺得正能约束它的刚，那么它整治弊坏必定不是出于私意妄为，所以没有大的过错。九三凭阳刚之才，正是能扛起整治父辈弊坏的人，所以有「乾蛊」之象；只是过于刚强自用，心中难免略有悔恨，但既是为父辈整治弊坏，过错也就不大了，占者的处境正是如此。《小象传》说：整治父辈的弊坏，终究没有过错。要有阳刚的才干才能整治弊坏，所以周公在爻辞里只是有保留地许可他，而孔子在《小象》里则深深地肯定他。

六四：裕父之蛊，往见吝。裕，宽裕也。强以立事为乾，怠而委事为裕，正乾之反也。往者，以此而往治其蛊也；见吝者，立见其羞吝也。治蛊如拯溺救焚，犹恐缓不及事，岂可裕？六四以阴居阴，又当艮止，柔而且怠，不能有为，故有裕蛊之象。如是则蛊将日深，故往则见吝，戒占者不可如是也。

六四爻辞说：宽缓拖延父辈遗留的弊坏，这样前往必定招致羞吝。「裕」是宽缓放任。奋力担起事情叫「乾」，懈怠而把事情推开叫「裕」，正好是「乾」的反面。「往」，是带着这种拖延的态度前去整治弊坏；「见吝」，是立刻就会招来羞辱。整治积弊如同救溺水、救火灾，还怕来不及，怎么可以宽缓拖延？六四以阴爻居阴位，又处在艮止之体，既柔弱又怠惰，无力有所作为，所以有「裕蛊」之象。这样下去弊坏只会一天比一天深，所以一往就见羞吝，爻辞是告诫占者不可如此。

象曰：裕父之蛊，往未得也。未得者，未得治其蛊也。九三之刚失之过，故悔，悔者渐趋于吉，故终无咎；六四之柔失之不及，故吝，吝者渐趋于凶，故往未得。宁为悔，不可为吝。

《小象传》说：宽缓拖延父辈的弊坏，前往不能有所得。所谓「未得」，是说没能把弊坏整治好。九三的刚强，失之于太过，所以有「悔」；悔是知过而改，会渐渐趋向吉，所以终究没有过错。六四的柔弱，失之于不及，所以有「吝」；吝是因循不改，会渐渐趋向凶，所以前往一无所得。两相权衡，宁可犯九三那样过刚之「悔」，也不可犯六四那样怠惰之「吝」。

六五：乾父之蛊，用誉。卓吾云：上九不事事，而六五犹誉以悦之，使其欢然顺从，蛊斯可乾。用者，用人也；用誉者，因用人而得誉也。二多誉，誉之象也。周公曰用誉，孔子二多誉之言盖本于此。九二以五为母，六五又取子道，可见易不可为典要。宋仁宗柔之主，得韩范富欧卒为宋令主，此爻近之。

六五爻辞说：整治父辈遗留的弊坏，因任用贤人而获得美誉。李卓吾说：上九不肯出来任事，六五却仍用称誉去取悦他，使他欣然顺从，弊坏才整治得了。「用」指用人，「用誉」是因为善于用人而赢得声誉。《系辞传》讲六爻之位，说「二多誉」，第二爻多得美誉，这正是「誉」的取象所在。周公爻辞说「用誉」，孔子《系辞》里「二多誉」的话大概正本于此。前面九二把六五当作母，这里六五又取儿子之道，可见《易》的取象随时而变，不可当作一成不变的定则。宋仁宗是位柔弱之君，却得到韩琦、范仲淹、富弼、欧阳修等贤臣辅佐，终于成为宋朝的贤明之主，与此爻的情形相近。

六五以柔居尊，下应九二，二以刚中之才而居巽体，则所以承顺乎五者，莫非刚健大中之德矣。以此治蛊，可得闻誉，然非自能誉也，用人而得其誉也，故其象占如此。象曰：乾父用誉，承以德也。承者，承顺也，因巽体又居下，故曰承，言九二承顺以刚中之德。

六五以阴柔之质居于尊位，下与九二相应；九二有阳刚居中的才干，又处在巽顺之体，那么他用来承奉六五的，无一不是刚健而大中至正的德行。凭这样的辅佐去整治弊坏，自然能博得美誉；然而这美誉并非六五自己挣来的，而是善于用人才得来的，所以此爻的象与占如此。《小象传》说：整治父辈的弊坏而得美誉，是因为臣下以德相承。「承」是承接顺奉的意思；九二身在巽体又居下卦，所以用「承」字，是说九二以刚健守中的德行来承顺君上。

上九：不事王侯，高尚其事。上事字，事王侯以治蛊也；下事字，以高尚为事也，耕于有莘之野而乐尧舜之道是也。上与五二爻，以家事言则上为父、五为母、众爻为子，观诸爻以乾父母言可知矣；以国事言则五为君、下四爻为用事之臣、上一爻为不事之臣，观上一爻以王侯言可知矣。

上九爻辞说：不去侍奉王侯，把自己的操守看得更高。前一个「事」字是动词，指出仕侍奉王侯以整治天下弊坏；后一个「事」字是名词，指把高洁自守当作自己的事业，就像《孟子》所记伊尹隐居在有莘之野耕田，而以尧舜之道自乐那样。上九与六五这两爻的定位要看语境：从家事讲，上九为父、六五为母、其余各爻为子，这从各爻都说「乾父」「乾母」就可以知道；从国事讲，六五为君、下面四爻是任事的臣子、上面一爻是不任事的臣子，这从上九单独说到「王侯」就可以知道。

盖当蛊之世，任其事而乾蛊者，则操巽命之权而行其所当行；不任其事而高尚者，则体艮止之义而止其所当止。如邓禹诸臣皆相光武以乾汉室之蛊，独子陵钓于富春是也。艮止不事之象，变坤错乾，王侯之象，巽为高，高尚之象。

大凡处在弊坏之世，肯出来任事整治积弊的人，就执掌巽卦「申命行事」的权柄，去做他应该做的事；不肯任事而以高洁自守的人，就体会艮卦「止」的义理，在该止的地方停住。就像东汉邓禹等一班功臣都辅佐光武帝整治汉室的积弊，唯独严子陵独自在富春江上垂钓，就是这两类人。就取象说：上九居艮体，艮为止，正是「不事王侯」的象；此爻变阴则上体艮成坤，坤的错卦是乾，乾为君，正是「王侯」的象；《说卦传》讲「巽为高」，下体巽正是「高尚」的象。

初至五皆乾蛊，上有用誉之君，下有刚中之臣，国家天下之事已毕矣。上九居蛊之终，无系应于下，在事之外，以刚明之才无应援而处无事之地，盖贤人君子不偶于时而高洁自守者也，故有此象，占者有是德斯应是占。象曰：不事王侯，志可则也。高尚之志足以起顽立懦，故可则。李卓吾上九论其意义，尽于不可贞内，看来用誉亦是顺承也好。

从初六到六五都在整治弊坏：上有六五这样善于用人而得美誉的君主，下有九二这样刚健守中的臣子，国家天下的事已经办妥了。上九居于蛊卦的终点，与下面各爻没有相应的牵系，身在事外；以刚健明察的才干却没有应援，又处在无事可做的位置上，这正是贤人君子生不逢时而高洁自守的写照，所以有「不事王侯」的象。占者具备这样的德行，才配得上这样的占断。《小象传》说：不去侍奉王侯，这份心志可以作为准则。高洁的志向足以使顽钝者振作、懦弱者自立，所以说值得效法。李卓吾评上九，认为它的意义在九二「不可贞」一爻里已经说尽了；照来氏看，六五的「用誉」讲成臣下顺承之义也未尝不好。

新刻来瞿唐先生易注卷之五。永川凌夫惇厚子甫圈点，庐陵高奣映雪君甫校雠。

新刻《来瞿唐先生易注》第五卷。来知德号瞿唐，故书题称「来瞿唐先生」。本卷由永川人凌夫惇（字厚子）负责圈点，由庐陵人高奣映（字雪君）负责校雠。「圈点」是替白文加上句读圈识，便于诵读；「校雠」是两本对读、订正讹字，这是明代刻本卷首照例题署的分工。

临，观之义或与或求。临者，进而临逼于阴也，二阳浸长以逼于阴，故为临，十二月之卦也。天下之物密近相临者，莫如地与水，故地上有水则为比，泽上有地则为临。《序卦》：有事而后可大，临者大也，蛊者事也。韩康伯云：可大之业由事而生。二阳方长而盛大，所以次蛊。

《杂卦传》说：临卦与观卦的意义，一个是「给予」，一个是「求取」。所谓「临」，是自下向上进逼阴爻。临卦初九、九二两个阳爻自下渐渐生长，向上逼近四个阴爻，所以叫「临」，在十二消息卦中属十二月之卦。天下万物之中彼此贴近相临的，没有比地与水更亲密的了，所以水在地上是比卦，泽上有地就是临卦。《序卦传》说：有事可做而后事业才能广大，「临」就是广大的意思，「蛊」就是有事的意思。晋人韩康伯注解说：可以广大的功业，是从有事可做中生出来的。临卦二阳正在生长而趋于盛大，所以排在蛊卦之后。

临，元亨利贞，至于八月有凶。彖曰：临，刚浸而长，说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。以卦体卦德释卦名卦辞。浸者，渐也，言自复一阳生至临则阳渐长矣，此释卦名。说而顺者，内说而外顺也，说则阳之进也不逼，顺则阴之从也不逆。刚中而应者，九二刚中，应乎六五之柔中也。

临卦卦辞说：大为亨通，利于守正，到了八月会有凶险。《彖传》说：临卦，阳刚渐渐生长，喜悦而又柔顺，阳刚居中而上下相应，大为亨通又能守正，这是天道的规律；到了八月有凶险，是因为阳气消退已经不远了。这段是用「卦体」和「卦德」来解释卦名与卦辞。「浸」就是渐渐：从复卦一阳初生，到临卦已经二阳，阳气是一步步生长上来的，这一句解释卦名。「说而顺」，是内卦兑为悦、外卦坤为顺：内心喜悦，所以阳的推进并不显得逼迫；外卦柔顺，所以阴的顺从并不带着抵触。「刚中而应」，是说九二阳刚而居下卦之中，上应六五阴柔而居上卦之中，刚柔各得其中而彼此呼应。

言虽刚浸长，逼迫乎阴，然非倚刚之强暴而逼迫也，乃彼此和顺相应也，此言临有此善也。刚浸长而悦顺者，大亨也；刚中而应柔中者，以正也。天之道者，天道之自然也，言天道阳长阴消原是如此。大亨以正也，一诚通复，岂不大亨以正？故文王卦辞曰元亨利贞者此也。然阴之消，岂长消哉？至酉曰观，阴复长而凶矣。

阳刚虽然渐渐生长、向上逼近阴爻，却并不是倚仗刚强横暴去压迫，而是上下彼此和顺相应，这正是临卦的好处所在。阳刚渐长而又喜悦柔顺，就是「大亨」；阳刚居中而与柔中之爻相应，就是「以正」。「天之道」指天道自然而然的运行，是说天道本来就是阳长阴消这个样子。既大为亨通又不失其正，一片至诚贯通往复，怎会不是「大亨以正」？所以文王卦辞说「元亨利贞」，讲的正是这个。然而阴气的消退，难道会一直消下去吗？到了建酉的八月便成为观卦，那时阴气重新生长而转为凶险了。

象曰：泽上有地，临，君子以教思无穷，容保民无疆。教者，劳来匡直之谓也；思者，教之至诚恻恒，出于心思也；无穷者，教之心思不至厌斁而穷尽也。容者，民皆在统驭之中也；保者，民皆得其所也；无疆者，无疆域之限也。无穷与兑泽同其渊深，无疆与坤土同其博大，二者皆临民之事，故君子观临民之象以之。

《大象传》说：泽上有地，这就是临卦，君子由此领悟要教化百姓、思虑无穷，容纳保养百姓、恩泽无疆。「教」，就是《孟子》所说慰劳、招徕、匡正、扶直那一套教化功夫。「思」，是这份教化出于至诚恳切的心，发自肺腑而非应付。「无穷」，是这份教化之心永不厌倦、永不枯竭。「容」，是百姓都在自己的统摄照管之中；「保」，是百姓都各得其所；「无疆」，是恩泽不受疆界的限制。「无穷」取象于下卦兑泽，与泽水同其深不可测；「无疆」取象于上卦坤土，与大地同其广博宏大。这两件都是临民之事，所以君子观察临民之象而效法它。

初九：咸临，贞吉。咸，皆也，同也。以大临小者，初九、九二临乎四阴也；以上临下者，上三爻临乎其下也。彼临乎此，此临乎彼，皆同乎临，故曰咸临。卦惟二阳，故此二爻皆称咸临。九刚而得正，故占者贞吉。以上临下，似未是，如云非阳能临，乃二阳咸临似妥。象曰：咸临贞吉，志行正也。初正应四亦正，故曰正。中爻震足，故初行五亦行。

初九爻辞说：一同来临，守正得吉。「咸」是都、是共同的意思。就以大临小说，是初九、九二两阳一同临于上面四个阴爻；就以上临下说，是上卦三爻临于下卦三爻。彼临于此，此临于彼，都合于「临」的意思，所以叫「咸临」。全卦只有两个阳爻，所以初九、九二这两爻都称「咸临」。初九是阳爻居阳位，刚而得正，所以占者守正得吉。不过把「咸临」讲成以上临下，恐怕不妥；说并非单凭一阳能临，而是二阳共同来临，似乎更为稳当。《小象传》说：一同来临守正得吉，是心志行事都合于正道。初九得位为正，所应的六四也得位为正，所以说「正」。二、三、四爻互体为震，震为足，所以初九可以说「行」，六五也可以说「行」。

九二：咸临，吉，无不利。咸临与初同而占不同者，九二有刚中之德，而又有上进之势，所以吉无不利。象曰：咸临吉无不利，未顺命也。未顺命者，未顺五之命也，五君位故曰命，且兑综巽，亦有命字之象。本卦彖辞悦而顺，孔子恐人疑此爻之吉无不利者，乃悦而顺五之命也，故于小象曰：二之吉利者，乃有刚中之德，阳势上进，所以吉利也，未顺五之命也。

九二爻辞说：一同来临，吉祥，没有什么不利。爻辞的「咸临」与初九相同，占断却不同，是因为九二既有阳刚居中的德行，又有向上推进的气势，所以不但吉，而且无所不利。《小象传》说：一同来临吉祥无所不利，是因为还没有顺从命令。所谓「未顺命」，是还没有顺从六五之君的命令；六五居君位，所以说「命」。而且下卦兑倒转过来就是巽，《说卦传》讲巽为申命，所以也含有「命」字的象。本卦《彖传》讲「说而顺」，孔子怕人误以为此爻的吉利是来自取悦顺从六五之命，所以在《小象》里点明：九二之所以吉利，是因为它自身有刚健守中的德行、阳气正在上进，并不是因为顺从了六五的命令。

未顺命者，四阴方盛，未顺阳之命也，所以必二阳咸临。周公之吉利，坚二阳上进之心也；孔子未顺命者，坚二阳合德之心也。围成弗克，三家岂皆顺命乎？孔子尚不能以一阳服群阴，而况其它。

另一种解法是：「未顺命」指四个阴爻正当盛势，还没有顺从阳爻的号令，所以必须两个阳爻一同来临才行。周公在爻辞里说「吉，无不利」，是要坚定二阳向上推进的决心；孔子在《小象》里说「未顺命」，是要坚定二阳同心合德的意志。《左传》记孔子为鲁国堕三都，围成邑而攻不下，季孙、叔孙、孟孙三家难道都肯听命吗？连孔子尚且不能以一阳之力降服群阴，何况别人。

六三：甘临，无攸利，既忧之无咎。甘临者，以甘悦人而无寔德也。坤土其味甘，兑为口，甘之象也，故节卦九五变临亦曰甘节。无攸利者，不诚不能动物也。变乾，乾三爻惕若，忧之象也。三居下之上，临人者也，阴柔悦体，又不中正，故有以甘悦临人之象，此占者所以无攸利也，能忧而改之，斯无咎矣。象曰：甘临，位不当也；既忧之，咎不长也。位不当者，阴柔不中正也；咎不长者，改过也。

六三爻辞说：以甜言蜜语相临，没有什么好处；若能为此忧惧而改正，就没有过错。所谓「甘临」，是用甜美的言辞取悦别人，却没有真实的德行。五行中坤土的味道属甘，下卦兑为口，口尝甘味，正是「甘」的取象；所以节卦九五变爻后成临卦，也说「甘节」。「无攸利」，是因为不出于诚，就打动不了人。此爻变阳，则下体兑成乾，乾卦九三有「夕惕若厉」之语，正是「忧」的取象。六三居下卦之上，是临人的位置，却身处阴柔取悦之体，又不中不正，所以有用甜言蜜语去临人的象，这就是占者「无攸利」的缘由；若能因此忧惧而改过，也就没有灾咎了。《小象传》说：甜言蜜语相临，是位置不当；能够忧惧改过，过错就不会长久。「位不当」指阴柔之质而不中不正；「咎不长」指能够改过。

六四：至临，无咎。六四当坤兑之交，地泽相比，盖临亲切之至者，所以占者无咎。以阴临阳宜有咎，然阴阳相应之至，故无咎。象曰：至临无咎，位当也。以阴居阳故位当。位当者，居坤顺之位，下临乎初阳而相应也，其得无咎者，以其位，非以其阴也，位当，阴亦当矣。

六四爻辞说：亲切至极地来临，没有过错。六四正处在上卦坤与下卦兑交界之处，地与泽紧贴相依，是相临最为亲切的位置，所以占者没有过错。照理说以阴柔临于阳刚，本该有咎，但六四与初九阴阳相应到了极处，所以反而无咎。《小象传》说：亲切至极地来临没有过错，是位置得当。原注说以阴爻居阳位所以位当。所谓「位当」，是它居于坤体柔顺之位，向下临于初九之阳而彼此相应；它之所以无咎，是凭这个位置，并不是凭它的阴柔。位置既然得当，阴柔之质也就随之得当了。

六五：知临，大君之宜，吉。知音智。变坎，坎为通，智之象也。知临者，明四目，达四聦，不自用而任人也。应乾阳，故曰大君。知临之知，原生于九二，故即曰大君。知者，觉也，智也，六五非九二不能至此。宜者，得人君之统体也。六五柔中居尊，下任九二刚中之贤，兼众智以临天下，盖得大君之宜者，吉可知矣，占者有是德亦如是占也。象曰：大君之宜，行中之谓也。与初行正同。六五中，九二亦中，故曰行中，行中即用中。中爻震足，行之象也。

六五爻辞说：以智慧来临，这是大君所应有的做法，吉祥。「知」读作「智」。此爻变阳，则上卦坤成坎，坎为通达，正是「智」的取象。所谓「知临」，就是《尚书·舜典》所说「明四目、达四聪」，广开视听，不自用己见而任用贤人。六五所应的九二属乾阳，所以称「大君」。「知临」的这份智慧本来生于九二，所以紧接着就说「大君之宜」。「知」是觉悟、是智慧，六五若没有九二相辅，是达不到这一步的。「宜」，是得着了做君主的统摄大体。六五以阴柔守中而居尊位，向下任用九二刚健守中的贤臣，汇聚众人的智慧来临御天下，这正是合于大君身份的做法，吉祥是可想而知的；占者具备这样的德行，也就配得上这样的占断。《小象传》说：大君所应有的做法，说的是行事得中。这与初九《小象》说「志行正」同一句法。六五居上卦之中，九二居下卦之中，所以说「行中」，行中就是用中。二、三、四爻互体为震，震为足，正是「行」的取象。

上六：敦临，吉，无咎。敦，厚也。爻本坤土，又变艮土，敦厚之象。初与二虽非正应，然志在二阳，尊而应卑，高而从下，盖敦厚之至者。上六居临之终，坤土敦厚，有敦临之象，吉而无咎之道也，故其象占如此。象曰：敦临之吉，志在内也。志在内卦二阳曰志者，非正应也。

上六爻辞说：敦厚地来临，吉祥，没有过错。「敦」就是厚。此爻本在坤体，坤为土；变阳之后上卦坤又成艮，艮也是土，两重土叠加，正是敦厚的取象。上六与初九、九二虽然不是正应，心志却系在这两个阳爻上，以尊位而应卑位，居高处而肯从下，这是敦厚到了极点。上六居临卦的终点，坤土性质敦厚，所以有敦厚来临的象，是吉祥而无过错的路数，因此它的象与占如此。《小象传》说：敦厚来临的吉祥，是心志系在内卦。说它心志系在内卦的两个阳爻，而用一个「志」字，正因为彼此并非正应，只是心向往之而已。