周易 · 第 1 卷

《乾》：元，亨，利，貞。初九：潛龍，勿用。九二：見龍在田，利見大人。九三：君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。九四：或躍在淵，無咎。九五：飛龍在天，利見大人。上九：亢龍，有悔。用九：見群龍無首，吉。

《乾》卦六爻全是陽爻，取純陽之天為象。卦辭「元、亨、利、貞」四字是全書的總綱：「元」是萬物創始的原動力，「亨」是通達無阻，「利」是使萬物各得其宜，「貞」是守正而能固守到底；占得此卦，有開創之機，前途通達，只要行事合宜、持守正道便能成事。初九陽爻居最下位，「潛龍」是龍還潛伏在深淵裡，比喻陽氣初生、才德之士尚未出頭，時機未到，所以「勿用」——宜靜不宜動，暫且不施展。九二居下卦中位，「見龍在田」是龍已現身地面，德才開始為人所見，此時利於去見有權位有德望的「大人」，求得引薦。九三居下卦之頂，處上下交接的危地，所以君子整日勤勉不懈，入夜仍警惕如臨危境，這樣才沒有過錯。九四已入上卦，「或躍在淵」是龍或騰躍而上、或退居深淵，進退兩可，能審時度勢就不會有災禍。九五陽爻居上卦中位，是全卦最尊之位，「飛龍在天」比喻聖人居天子之位、事業鼎盛，此時利於見「大人」以成大業。上九居極位，「亢龍」是飛得過高的龍，物極必反，所以有悔恨。「用九」是《乾》卦獨有的通例，六爻全變時用它：看見群龍都不爭著做頭領，是剛而能柔、不逞強居首，所以吉利。

《彖》曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成。時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命。保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國威寧。

《彖傳》解釋卦辭說：偉大啊《乾》所代表的「元」！天下萬物都靠它才有開端，它統領著整個天道。雲氣流行、雨澤佈施，各類物種因此成形而各具形態。太陽的光明貫穿始終，六個爻位隨時序依次生成，聖人便如同駕著六條龍一樣駕馭天道運行。乾陽之道不斷變化，使每一物都端正自己的本性與命分；能保全並調合這種至大的和諧，才談得上「利貞」。乾元之德像首領一樣高出於萬物之上，天下萬國因此都得到安寧。

《象》曰：天行健，君子以自強不息。“潛龍勿用”，陽在下也。“見龍在田”，德施普也。“終日乾乾”，反復道也。“或躍在淵”，進無咎也。“飛龍在天”，大人造也。“亢龍有悔”，盈不可久也。“用九”，天德不可為首也。

《象傳》分兩層：先是總說一卦之象的「大象」，說天體運行剛健不息，君子取法於此，要自我奮發、永不停歇；以下是逐爻解釋的「小象」。「潛龍勿用」，是因為陽氣還處在最下面；「見龍在田」，是德澤已開始普遍施及眾人；「終日乾乾」，是反覆行走在正道上不敢懈怠；「或躍在淵」，是這樣進取才不會有過錯；「飛龍在天」，是「大人」興起、成就功業之時；「亢龍有悔」，是說盈滿的狀態不可能長久；至於「用九」，是說天的德性在於生生不息而不逞強居首。

《文言》曰：“元”者，善之長也；“亨”者，嘉之會也；“利”者，義之和也；“貞”者，事之幹也。君子體仁，足以長人；嘉會，足以合禮；利物，足以和義；貞固，足以幹事。君子行此四德者，故曰“乾：元、亨、利、貞。”

《文言傳》是專為《乾》《坤》兩卦所作的解說。它講：「元」是眾善之首，「亨」是眾美的會合，「利」是義理的調諧，「貞」是辦事的主幹。君子以仁愛為立身的本體，就足以做眾人的領袖；能使眾美會聚，就足以合乎禮；能使萬物各得其利，就足以調和義；能守正而堅固不移，就足以主持事務。君子實行了這四種德性，所以《乾》的卦辭才說「元、亨、利、貞」。

初九曰“潛龍勿用”，何謂也？子曰：“龍，德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遯世無悶，不見是而無悶。樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。”九二曰“見龍在田，利見大人”，何謂也？子曰：“龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰：‘見龍在田，利見大人’，君德也。”

有人問：初九爻辭說「潛龍勿用」，是什麼意思？孔子回答：龍，指的是有龍一般的德行而隱居不出的人。他不因世俗風氣改變自己，也不急於成就名聲；避世隱居而不煩悶，不被人認可也不煩悶。世道可行就出來施展，世道可憂就退避不為，操守堅定得無法動搖——這就是「潛龍」。又問：九二爻辭說「見龍在田，利見大人」，是什麼意思？孔子回答：這是有龍德而又居中守正的人。平常的言語講信用，平常的行事很謹慎，防閒邪念而保存誠心，有益於世卻不自誇，德行廣博而能感化眾人。《周易》說「見龍在田，利見大人」，講的正是人君應有的德行。

九三曰“君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎”，何謂也？子曰：“君子進德修業。忠信所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。”九四曰“或躍在淵，無咎”，何謂也？子曰：“上下無常，非為邪也。進退無恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。”

又問：九三爻辭說「君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎」，是什麼意思？孔子回答：君子所做的事，是增進德行、修治功業。以忠信立身，是增進德行的途徑；修飾言辭而確立誠意，是守住功業的辦法。預知目標所在而努力達到它，這樣的人可以同他談論事機的幾微；預知事情當止而果斷結束它，這樣的人可以同他一起持守道義。所以他居高位不驕縱，處下位不憂愁，能終日勤勉、因時警惕，縱然處境危險也不會有過錯。又問：九四爻辭說「或躍在淵，無咎」，是什麼意思？孔子回答：他時上時下沒有定準，並不是行為邪僻；忽進忽退沒有常規，也不是要脫離同類。君子增進德行、修治功業，是想趕上時機，所以不會有災禍。

九五曰“飛龍在天，利見大人”，何謂也？子曰：“同聲相應，同氣相求。水流溼，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。”上九曰“亢龍有悔”，何謂也？子曰：“貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。”

又問：九五爻辭說「飛龍在天，利見大人」，是什麼意思？孔子回答：聲調相同的會互相應和，氣類相同的會互相尋求。水往低溼處流，火向乾燥處燒，雲隨龍而生，風隨虎而起；聖人一興起，萬物都仰望著他。凡本源出於天的就親附於上，本源出於地的就親附於下——萬物各歸其類，所以聖人在位，天下自然響應。又問：上九爻辭說「亢龍有悔」，是什麼意思？孔子回答：地位雖尊貴卻已沒有實際的職位，身處雖高卻沒有百姓可治，賢人都在下位而無人輔佐他，所以一有舉動就招來悔恨。

“潛龍勿用”，下也。“見龍在田”，時舍也。“終日乾乾”，行事也。“或躍在淵”，自試也。“飛龍在天”，上治也。“亢龍有悔”，窮之災也。乾元“用九”，天下治也。“潛龍勿用”，陽氣潛藏。“見龍在田”，天下文明。“終日乾乾”，與時偕行。“或躍在淵”，乾道乃革。“飛龍在天”，乃位乎天德。“亢龍有悔”，與時偕極。乾元“用九”，乃見天則。

《文言》接著從兩個角度重述六爻。先就人事說：「潛龍勿用」，是因為身處最下位；「見龍在田」，是時勢暫且讓他停留待命；「終日乾乾」，是正在勤力辦事；「或躍在淵」，是自己試探能否上進；「飛龍在天」，是居上位而治理天下；「亢龍有悔」，是走到窮盡處招來的災殃；乾元之德所以能「用九」，是因為天下由此得治。再就天時說：「潛龍勿用」，是陽氣尚潛藏地下；「見龍在田」，是天下開始有文采光明；「終日乾乾」，是隨著時序一同運行；「或躍在淵」，是乾道到此發生變革；「飛龍在天」，是居於合乎天德的尊位；「亢龍有悔」，是隨著時序走到了盡頭；乾元能「用九」，是從中顯現了上天運行的法則。

《乾》“元”者，始而亨者也。“利貞”者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。“時乘六龍”，以“御天”也。“雲行雨施”，天下平也。君子以成德為行，日可見之行也。“潛”之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子“弗用”也。君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。《易》曰：“見龍在田，利見大人”，君德也。

《乾》所說的「元」，是創始而使之通達；所說的「利貞」，是乾陽本有的性情。乾道一開始就能拿最美好的利益去利益天下，卻從不說自己利了什麼，這真是偉大啊！偉大啊乾道！剛強、健動、居中、守正，是純而不雜的精粹。六爻各自發揮作用，從旁貫通了萬物之情。「時乘六龍」，是用來駕馭天道運行；「雲行雨施」，是天下由此太平。君子把成就德行當作日常的行為，是每天都看得見的實踐。「潛」這個字的意思，是隱伏而未顯現、已在做而尚未成功，所以君子此時「不施用」。君子靠學習來積聚學問，靠發問來辨明疑難，用寬厚的態度自處，用仁愛的心去實行。《周易》說「見龍在田，利見大人」，講的就是人君應有的德行。

九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之。“或”之者，疑之也，故“無咎”。夫“大人”者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？“亢”之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！

九三以陽爻居陽位，是剛上加剛而又不居中位，向上夠不著九五的天位，向下離開了九二的田位，所以只能終日勤勉、因時警惕，雖然處境危險也不會有過錯。九四同樣剛上加剛而不居中，上不在天位，下不在田位，中間又不在人位，所以爻辭用一個「或」字。用「或」字，是表示存有疑慮、不敢自專，正因為存疑審慎，才「不會有災禍」。至於爻辭裡的「大人」，他的德行與天地相合，光明與日月相合，行事的次序與四時相合，判定吉凶與鬼神相合；他先於天時而動，上天不違背他，後於天時而動，他能奉順天時。連上天都不違背他，何況是人？何況是鬼神？「亢」這個字的意思，是只知前進不知後退，只知生存不知敗亡，只知獲得不知喪失。能不落此病的，大概只有聖人吧！懂得進退存亡的分寸而不失正道的，大概只有聖人吧！

《坤》：元亨。利牝馬之貞。君子有攸往，先迷，後得主，利。西南得朋，東北喪朋。安貞吉。《彖》曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子。君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。

《坤》卦六爻全是陰爻，取純陰之地為象。卦辭說：坤也具「元」「亨」之德，而它的「貞」以母馬為喻——母馬柔順而能遠行，守這樣的正才有利。君子有所前往時，搶在前頭就會迷失方向，跟隨在後就能找到歸主而得利。往西南方去能得到同類相助，往東北方去會失去朋類；安於守正則吉。《彖傳》解釋說：至極啊坤元！萬物都靠它才得以生長，它順承著天道而行。大地厚重能承載萬物，其德與天的無邊無際相合；它含容寬厚、光大昭明，各類物種因此都得通達。母馬屬於地類，行走大地沒有邊際，柔順而利於守正。（底本此處衍出「君子。」二字，今照錄不刪。）君子有所行動，搶先則迷失正道，隨後順承則合於常理。「西南得朋」，是與同類結伴同行；「東北喪朋」，是雖暫失朋類而終有喜慶。「安貞」之所以吉，是因為順應了大地無窮無盡的德性。

《象》曰：地勢坤。君子以厚德載物。初六：履霜，堅冰至。《象》曰：“履霜堅冰”，陰始凝也，馴致其道，至堅冰也。六二，直、方、大，不習，無不利。《象》曰：六二之動，直以方也。“不習無不利”，地道光也。六三，含章，可貞，或從王事，無成有終。《象》曰“含章可貞”，以時發也。“或從王事”，知光大也。

《大象傳》說：大地的形勢就是坤順，君子取法於此，要以深厚的德性承載萬物。初六居全卦最下，爻辭說「踩到霜，就知堅冰將至」；《小象》解釋：這是陰氣剛剛凝結，順著這個趨勢發展下去，終將結成堅冰——占者當見微知著，及早防患。六二陰爻居下卦中位，又得正，其德「直」而不曲、「方」而有則、「大」而能容，不必刻意演習造作，沒有什麼不利。《小象》說：六二的舉動，正直而合乎法度；「不習無不利」，是大地之道自然顯明。六三陰爻居陽位，「含章」是把才華含蓄不露，這樣才可以守正；如果去輔佐君王辦事，不居功自成，終能有好結局。《小象》說：「含章可貞」，是要等待時機再發揮；「或從王事」，是他的見識光明遠大。

六四，括囊，無咎無譽。《象》曰：“括囊無咎”，慎不害也。六五，黃裳，元吉。《象》曰：“黃裳元吉”，文在中也。上六，龍戰于野，其血玄黃。《象》曰：“龍戰于野”，其道窮也。用六，利永貞。《象》曰：用六“永貞”，以大終也。

六四陰爻居陰位而逼近君位，處境多嫌疑，「括囊」是把口袋紮緊口，比喻緘默收斂、不露鋒芒，這樣既不會有過錯，也不會有稱譽。《小象》說：「括囊無咎」，是因為謹慎才不受傷害。六五陰爻居上卦中位，「黃」是居中的土色，「裳」是下身之服，黃裳象徵以柔順居尊位而不僭越，所以大吉。《小象》說：「黃裳元吉」，是文采美德蘊含在心中。上六陰氣盛極而與陽相爭，爻辭說龍在郊野上交戰，流出青黑與土黃相雜的血。《小象》說：「龍戰于野」，是陰道已走到窮盡之處。「用六」是《坤》卦獨有的通例，六爻皆變時用它：利於永久守持正道。《小象》說：用六之所以說「永貞」，是因為以宏大的柔順之德善始善終。

《文言》曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時行。積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。

《文言傳》解《坤》說：坤德最為柔順，可是一旦發動卻剛勁有力；最為安靜，可是德性方正有則。它隨於陽之後才能找到歸主，因而有恆常；含容萬物，因而化育廣大。坤道的要義就在一個「順」字吧——承受天道而按時序運行。積累善行的人家，必定有留給後人的福慶；積累惡行的人家，必定有留給後人的禍殃。臣子弒殺君主、兒子弒殺父親，都不是一朝一夕造成的，其由來是逐漸積累的，根源在於該辨別時沒有及早辨別——這正是初六「履霜堅冰至」所警示的道理。

《易》曰：“履霜，堅冰至”，蓋言順也。“直”其正也，“方”其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。“直、方、大，不習無不利”，則不疑其所行也。陰雖有美，“含”之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道無成而代有終也。

《周易》說「履霜，堅冰至」，講的正是陰氣順勢累積的道理。六二的「直」，說的是內心端正；「方」，說的是行事合宜。君子用敬慎使內心正直，用道義使行為方正，敬與義一旦立住，德性就不會孤單無助。所以說「直、方、大，不習無不利」，是因為他對自己所行毫不遲疑。六三陰爻自身雖有美德，卻把它含藏起來去輔佐君王辦事，不敢把功業算作自己的。這就是大地之道、妻子之道、臣下之道：大地不自居創始之功，而代天完成萬物的終結。

天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱。《易》曰：“括囊，無咎無譽”，蓋言謹也。君子黃中通理，正位居體，美在其中而暢於四支，發於事業，美之至也。陰疑於陽必戰，為其嫌於無陽也，故稱“龍”焉。猶未離其類也，故稱“血”焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。

天地之氣交感變化，草木就繁盛；天地之氣閉塞不通，賢人就隱退。《周易》說「括囊，無咎無譽」，講的正是六四這種謹慎自守。君子懷著居中不偏的美德而通達事理，端正名分、安處本位，美蘊含在內心而暢達於四肢，再顯發到事業上，這是美到極點了。陰氣盛到足以與陽氣相匹敵，就必然要交戰；正因為上六純陰、令人懷疑其中已無陽可言，所以爻辭特地稱「龍」，以見陽之猶在。可它畢竟還沒有脫離陰的族類，所以又稱「血」。至於「玄黃」，是天色與地色的混雜——天色青黑，地色土黃，說明這一戰天地陰陽兩敗俱傷。

《屯》：元亨，利貞。勿用有攸往。利建侯。《彖》曰：屯，剛柔始交而難生。動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧。宜尋建侯而不寧。《象》曰：雲雷，屯。君子以經綸。

《屯》卦下震上坎，震為雷、為動，坎為水、為險。「屯」取草木初生穿土而出的艱難，象徵萬物草創之時。卦辭說：大為亨通，利於守正；不宜貿然前往有所作為，而利於分封諸侯、建立輔佐的力量。《彖傳》解釋：屯，是剛爻與柔爻初次交合而生出艱難。在險境之中仍能行動，所以能大為亨通並守得住正。雷動雨降，充塞盈滿於天地之間，正是上天創造萬物、混沌未開的草昧時期，所以應當廣建諸侯以安定局面，而不可安逸苟且。（底本「宜尋建侯」多一「尋」字，為通行本所無，今照錄不改。）《大象傳》說：雲在上、雷在下，是《屯》的卦象；君子取法於此，要像整理絲縷一樣經緯治理天下。

初九，磐桓，利居貞。利建侯。《象》曰：雖磐桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。六二，屯如邅如，乘馬班如。匪寇，婚媾。女子貞不字，十年乃字。《象》曰：六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。六三，即鹿無虞，惟入于林中，君子幾不如舍，往吝。《象》曰：“即鹿無虞”，以從禽也。君子舍之，往吝窮也。

初九陽爻居屯難之初，「磐桓」是徘徊不進的樣子，此時利於安居守正，也利於建立諸侯。《小象》說：雖然徘徊不前，他的心志所行卻是端正的；以尊貴之身屈居卑下之位，正因如此大得民心。六二陰柔而凌駕在初九之剛上，「屯如邅如」是艱難迴旋的樣子，「乘馬班如」是騎上馬又盤旋不進；來的人不是強盜，而是求婚的；女子守正不肯許嫁，要等十年才出嫁。《小象》說：六二的艱難，來自它乘凌剛爻；「十年乃字」，是說局面終於由反常回歸正常。六三陰柔不中不正，「即鹿無虞」是追逐野鹿卻沒有虞人嚮導，只會一味陷進山林裡；君子看清了這個幾微之兆，不如捨棄不追，硬要前往必致憾惜。《小象》說：「即鹿無虞」，是一味貪逐禽獸；君子捨棄它，是因為前往只會陷於困窮而蒙羞。

六四，乘馬班如，求婚媾。往吉，無不利。《象》曰：求而往，明也。九五，屯其膏，小，貞吉；大，貞凶。《象》曰：“屯其膏”，施未光也。上六，乘馬班如，泣血漣如。《象》曰：“泣血漣如”，何可長也。

六四陰爻居陰位，雖也「乘馬班如」地盤旋猶豫，但它下應初九之陽，是去求婚配、求賢者相助，這樣前往就吉利，沒有什麼不利。《小象》說：有所求而後前往，是明智的。九五陽爻居尊位卻陷在坎險之中，「屯其膏」是恩澤被屯積阻塞、施不下去；小事上守正可獲吉，大事上縱然守正也難免凶險。《小象》說：「屯其膏」，是恩澤的施與還不夠廣大。上六陰柔居屯難之極，上無所依、下無所應，仍舊「乘馬班如」地盤旋，終至哭得淚盡繼之以血、漣漣不止。《小象》說：「泣血漣如」，這種局面又怎麼可能長久呢？

《蒙》：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。《彖》曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。“蒙亨”，以亨行，時中也。“匪我求童蒙，童蒙求我”。志應也。“初筮告”，以剛中也。“再三瀆，瀆則不告”，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。

《蒙》卦下坎上艮，坎為險、為水，艮為山、為止。「蒙」是蒙昧未開，取山下出泉、啟迪童蒙之義。卦辭說：亨通。不是我這個施教者去求蒙昧的童子，而是童子來求我；初次占問就告訴他，一而再、再而三地褻瀆輕慢，褻瀆了就不再告訴他。利於守正。《彖傳》解釋：蒙，是山下有險，遇險而停住不前，所以蒙昧。「蒙亨」，是用亨通之道去施行教化，而且行得合時適中。「匪我求童蒙，童蒙求我」，是雙方心志相應，求學之心先動。「初筮告」，是因為九二陽剛居中，能以正道相告。「再三瀆，瀆則不告」，是那樣就褻瀆了啟蒙這件事。趁蒙昧未鑿之時培養其純正，這是造就聖人的功業。

《象》曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。初六，發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。《象》曰：“利用刑人”，以正法也。九二，包蒙，吉。納婦，吉。子克家。《象》曰：“子克家”，剛柔節也。六三，勿用取女，見金夫，不有躬。無攸利。《象》曰：“勿用取女”，行不順也。

《大象傳》說：山下湧出泉水，是《蒙》的卦象；泉水初出而終將奔流成川，君子取法於此，要以果決的行動培育德性。初六居蒙之始，「發蒙」是開發蒙昧，此時利於用刑罰立威，使人脫去腳鐐手銬般的桎梏而知所警戒；但若一味用刑而這樣走下去，就會招致憾惜。《小象》說：「利用刑人」，是為了端正法度。九二陽剛居中，是全卦施教之主，「包蒙」是包容一切蒙昧者，所以吉；娶婦納室也吉，兒子足以擔當家事。《小象》說：「子克家」，是剛與柔互相調節、配合得宜。六三陰柔不中不正，爻辭說不要娶這樣的女子：她見到有錢有勢的男子就失身，連自身都保不住，沒有什麼利益可言。《小象》說：「勿用取女」，是因為她的行為不合順正之道。

六四，困蒙，吝。《象》曰：“困蒙之吝”，獨遠實也。六五，童蒙，吉。《象》曰：“童蒙”之“吉”，順以巽也。上九，擊蒙，不利為寇，利禦寇。《象》曰：“利”用“禦寇”，上下順也。

六四陰爻遠離九二與上九兩個陽爻，無人啟發，「困蒙」是困守在蒙昧之中，所以憾惜。《小象》說：「困蒙之吝」，是因為它孤單地遠離了陽剛的實德。六五陰柔居尊位而下應九二，如同天真未鑿的童子肯虛心受教，所以吉。《小象》說：「童蒙」之所以「吉」，是因為柔順而又謙遜。上九陽剛居一卦之終，「擊蒙」是用剛猛手段擊去蒙昧；但施治過猛就成了逞暴，所以不利於像強盜那樣凌人，而利於抵禦外來的侵擾。《小象》說：之所以說「利」於「禦寇」，是因為這樣做上下都能順服。

《需》：有孚，光亨。貞吉，利涉大川。《彖》曰：“需”，須也。險在前也，剛健而不陷，其義不困窮矣。“需，有孚，光亨，貞吉”，位乎天位，以正中也。“利涉大川”，往有功也。《象》曰：雲上於天，需。君子以飲食宴樂。

《需》卦下乾上坎，乾為剛健，坎為險陷。「需」是等待。卦辭說：心中懷有誠信，就能光明亨通；守正則吉，利於渡過大河巨險。《彖傳》解釋：「需」就是等待。危險橫在前面，但下卦剛健而不冒進陷落，就道理上說必不至於困窮。「需，有孚，光亨，貞吉」，是因為九五陽爻居於天子之位，又居中得正。「利涉大川」，是說這樣前往必能建功。《大象傳》說：雲氣升上天空而尚未成雨，這就是《需》的卦象；君子取法於此，在等待之時安然飲食宴樂，涵養精神以待時機成熟。

初九，需于郊，利用恆，無咎。《象》曰：“需于郊”，不犯難行也。“利用恆無咎”，未失常也。九二，需于沙，小有言，終吉。《象》曰：“需于沙”，衍在中也。雖小有言，以終吉也。九三，需于泥，致寇至。《象》曰：“需于泥”，災在外也。自我致寇，敬慎不敗也。

初九離險最遠，「需于郊」是在郊野曠遠之地等待，利於保持恆常之心，不會有過錯。《小象》說：「需于郊」，是不冒著危難前行；「利用恆無咎」，是沒有失掉常道。九二稍稍近險，「需于沙」是在水邊沙地上等待，會有一些小小的口舌爭執，但最終吉利。《小象》說：「需于沙」，是它寬綽從容而居中不迫；雖有小口舌，終究得吉。九三已逼近坎險，「需于泥」是在泥濘中等待，因此招來了強寇。《小象》說：「需于泥」，是災禍還在外卦；強寇是自己招來的，只要恭敬謹慎就不會失敗。

六四，需于血，出自穴。《象》曰：“需于血，”順以聽也。九五，需于酒食，貞吉。《象》曰：“酒食貞吉”，以中正也。上六，入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。《象》曰：“不速之客來，敬之終吉”，雖不當位，未大失也。

六四已進入坎險，「需于血」是在流血傷害之地等待，好在它陰柔得正，能從險穴中脫身出來。《小象》說：「需于血」，是柔順而聽任時勢，不去強爭。九五陽剛中正居尊位，險難將過，「需于酒食」是從容飲宴以待，守正則吉。《小象》說：「酒食貞吉」，是因為它居中而守正。上六居卦終而落入坎穴，有三位不請自來的客人到來——即下卦乾的三個陽爻；只要恭敬相待，終究得吉。《小象》說：「不速之客來，敬之終吉」，是說上六雖然爻位不當，卻沒有大的過失。

《訟》：有孚窒惕，中吉，終凶。利見大人。不利涉大川。《彖》曰：訟，上剛下險，險而健，訟。“訟有孚窒惕，中吉”，剛來而得中也。“終凶”，訟不可成也。“利見大人”，尚中正也。“不利涉大川”，入于淵也。《象》曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始。

《訟》卦下坎上乾，坎為險，乾為健。「訟」是爭訟。卦辭說：雖有誠信卻被壅塞阻遏，心存戒懼；爭訟半途而止則吉，一味打到底則凶。利於見有德位的「大人」為自己裁斷，不利於冒險渡過大河。《彖傳》解釋：訟卦上體剛強、下體險陷，內懷險詐而外逞剛強，所以成訟。「訟有孚窒惕，中吉」，是因為九二之剛自外而來居於下卦中位。「終凶」，是說爭訟不可打到底、不可求全勝。「利見大人」，是崇尚九五那樣中正的裁斷者。「不利涉大川」，是那樣做會陷入深淵。《大象傳》說：天向上運行、水向下流去，二者背道而行，這就是《訟》的卦象；君子取法於此，凡做事都在開頭就謀劃周全，以免日後興訟。

初六，不永所事，小有言，終吉。《象》曰：“不永所事”，訟不可長也。雖“小有言”，其辯明也。九二，不克訟，歸而逋。其邑人三百戶，無眚。《象》曰：“不克訟”，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。六三，食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無成。《象》曰：食舊德，從上吉也。

初六陰柔居爭訟之始，不把訟事拖長，雖有小小的口舌，最終得吉。《小象》說：「不永所事」，是因為爭訟不可長久拖延；雖然「小有言」，是非終能辯說明白。九二陽剛而與九五相爭，打不贏官司，只好歸來躲避；他的封邑不過三百戶人家，規模小而自處卑下，因而沒有災殃。《小象》說：「不克訟」，是歸來逃匿；以下位去與上位爭訟，禍患之來就像伸手可拾一樣容易。六三陰柔居陽位，安享舊有的俸祿德業，守正而知危懼，最終得吉；若去輔佐君王辦事，也不要居功自成。《小象》說：安享舊有的德業，是因為順從在上者才得吉。

九四，不克訟，復既命渝。安貞吉。《象》曰：復即命渝，安貞不失也。九五：訟，元吉。《象》曰：“訟，元吉”以中正也。上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。

九四陽剛而不居中，本想爭訟，卻打不贏，於是回過頭來就正於天命而改變初衷；安於守正就吉。《小象》說：回頭就正於天命而改變念頭，安守正道便不會有所失。九五陽剛中正居尊位，是聽訟之主，由他來裁斷爭訟，大吉。《小象》說：「訟，元吉」，是因為他居中而守正。上九居爭訟之極，一味纏訟取勝，或許因此被賞賜一條顯貴的大帶；可這樣得來的榮寵並不牢固，一個早晨之內就被三次剝奪。《小象》說：靠打官司換來的官服，也不值得人尊敬。

《師》：貞丈人吉，無咎。《彖》曰：師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下，而民從之，吉又何咎矣。《象》曰：地中有水，師。君子以容民畜眾。

《師》卦下坎上坤，坎為水、為險，坤為地、為眾。「師」是軍隊。卦辭說：出師須以德高望重的老成之人統率，才吉利，不會有過錯。《彖傳》解釋：師，就是眾人；貞，就是正。能夠率領眾人走正道，就可以成就王業了。九二陽剛居中而上與六五之君相應，行走在險難之中而眾心順從；用兵本是苦民傷財之事，可這樣役使天下，百姓仍願追隨，既得吉利，又哪裡會有過錯呢？《大象傳》說：地中蓄聚著水，這就是《師》的卦象；君子取法於此，要容納百姓、畜養民眾，寓兵於民。

初六，師出以律，否臧凶。《象》曰：“師出以律，”失律凶也。九二，在師中吉，無咎，王三錫命。《象》曰：“在師中吉”，承天寵也。“王三錫命”，懷萬邦也。六三，師或輿尸，凶。《象》曰：“師或輿尸”，大無功也。

初六是出師之始，軍隊出動必須有嚴明的紀律；紀律不善就凶險。《小象》說：「師出以律」，反過來說，失掉紀律便凶。九二陽剛居下卦中位，是統兵之將，在軍中執掌兵權而能持守中道，所以吉，不會有過錯，君王再三頒下冊命褒獎他。《小象》說：「在師中吉」，是承受了上天與君王的寵信；「王三錫命」，是君王要靠他安撫萬邦。六三陰柔居陽位而不中不正，才不稱職，軍隊或將大敗而用車載著屍體回來，凶。《小象》說：「師或輿尸」，是說這樣用兵大大地無功。

六四，師左次，無咎。《象》曰：“左次無咎”，未失常也。六五，田有禽。利執言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞凶。《象》曰：“長子帥師”，以中行也。“弟子輿尸”，使不當也。上六，大君有命，開國承家，小人勿用。《象》曰：“大君有命”，以正功也。“小人勿用”，必亂邦也。

六四陰柔得正而力不足以進取，「左次」是退駐紮營、避敵自保，這樣不會有過錯。《小象》說：「左次無咎」，是沒有違背用兵的常法。六五陰柔居尊，如同田裡有禽獸來害莊稼，利於聲討其罪而出師，不會有過錯；但須讓老成持重的「長子」統兵，若讓無德的「弟子」也參與其間，就會載屍而歸，縱然守正也凶。《小象》說：「長子帥師」，是因為他能秉持中道行事；「弟子輿尸」，是用人不當。上六是戰事終了，天子頒下命令論功行賞，分封諸侯、冊立卿大夫；但對有功的小人只可賞以財貨，不可授予國政。《小象》說：「大君有命」，是為了公正評定戰功；「小人勿用」，是因為任用他們必定敗亂邦國。

《比》：吉。原筮，元，永貞，無咎。不寧方來，後夫凶。《彖》曰：比，吉也；比，輔也，下順從也。“原筮，元永貞，無咎”，以剛中也。“不寧方來”，上下應也。“後夫凶”，其道窮也。《象》曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。

《比》卦下坤上坎，水在地上，相親無間。「比」是親附、輔助。卦辭說：吉。再作一次占問，若所歸附的人具備元善、恆久、守正之德，就不會有過錯。四方不安寧的邦國都來歸附，來得太遲的人則凶。《彖傳》解釋：比，是吉的；比，就是輔助，下面的眾陰順從九五之陽。「原筮，元永貞，無咎」，是因為九五陽剛居中，堪為天下所歸之主。「不寧方來」，是上下彼此感應。「後夫凶」，是他歸附之道已走到窮盡。《大象傳》說：地上有水，水土相親，這就是《比》的卦象；先王取法於此，分封萬國、親近諸侯，以結天下之心。

初六，有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有它，吉。《象》曰：比之初六，有它吉也。六二，比之自內，貞吉。《象》曰：“比之自內”，不自失也。六三，比之匪人。《象》曰：比之匪人”，不亦傷乎？

初六居親比之始，懷著誠信去親附，不會有過錯；誠信充滿，像瓦缶盛滿了酒，質樸無華，終究會帶來意外的福慶，吉。《小象》說：親比之道在初六這一爻，會有意外的吉慶。六二陰柔中正，與九五正應，從內卦真心歸附於君，守正則吉。《小象》說：「比之自內」，是不自失其正、不曲意逢迎。六三不中不正，上下所親附的都不是合適的人。《小象》說：親附了不該親附的人，豈不是要受傷害嗎？（底本此處《象》文脫去前一個引號，今照錄不補。）

六四，外比之，貞吉。《象》曰：外比於賢，以從上也。九五，顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。《象》曰：“顯比”之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。上六，比之無首，凶。《象》曰：“比之無首”，無所終也。

六四陰柔得正，向外親附緊鄰的九五之君，守正則吉。《小象》說：向外親附賢明之君，是順從在上者。九五陽剛中正，是全卦之主，「顯比」是光明正大地讓天下來親附，不用私術籠絡；就像君王田獵時只從三面驅趕、網開一面，放走迎面逃走的禽獸，連邑中之人也不必特意告誡戒備，吉。《小象》說：「顯比」之所以吉，是因為它居位端正而得中；捨棄背逆而去的、只取歸順而來的，所以「失前禽」；「邑人不誡」，是在上者的驅使合於中道而不擾民。上六陰柔居卦終，親比而沒有可歸之首，也錯過了帶頭歸附的時機，凶。《小象》說：「比之無首」，是說他終究不會有好結局。

《小畜》：亨。密雲不雨。自我西郊。《彖》曰：“小畜”，柔得位而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。“密雲不雨”，尚往也。“自我西郊”，施未行也。《象》曰：風行天上，“小畜”。君子以懿文德。

《小畜》卦下乾上巽，五陽一陰，全靠六四這一柔爻去畜止眾陽，力量有限，所以叫「小畜」，是小有蓄積、暫時約束之義。卦辭說：亨通。濃雲密佈卻下不來雨，雲是從我西邊的郊野飄來的。《彖傳》解釋：「小畜」，是六四柔爻得其正位而上下五個陽爻都來應它，所以叫小畜。下體剛健，上體柔順謙遜，九二、九五陽剛居中而心志得行，所以亨通。「密雲不雨」，是陽氣還在繼續上行，尚未回降成雨。「自我西郊」，是陰氣自西而來，恩澤的施與還沒有真正實行。《大象傳》說：風在天上吹行，還不能成雨潤物，這就是《小畜》的卦象；君子取法於此，先修美自己的文章德藝，等待大用之時。

初九，“復自道，何其咎？吉。《象》曰：“復自道”，其義“吉”也。九二，牽復，吉。《象》曰：牽復在中，亦不自失也。九三，輿說輻。夫妻反目。《象》曰：“夫妻反目”，不能正室也。

初九陽剛得正，回到自己本來該走的路上，哪裡會有什麼過錯呢？吉。（底本此爻辭前多一個引號而下無收束，今照錄不刪。）《小象》說：「復自道」，就道理上講本來就該「吉」。九二陽爻居中，被初九牽引著一同返回，吉。《小象》說：受牽引而返回卻能守住中道，也就沒有喪失自己的立場。九三陽爻居陽位而過剛，緊鄰六四受其牽制，如同大車的輻條脫落、車子走不動，又像夫妻反目相爭。《小象》說：「夫妻反目」，是因為九三不能端正自己的家室，制不住這個柔爻。

六四，有孚，血去，惕出無咎。《象》曰：“有孚惕出”，上合志也。九五，有孚攣如，富以其鄰。《象》曰：“有孚攣如”，不獨富也。上九，既雨既處，尚德載。婦貞厲。月幾望，君子征凶。《象》曰：“既雨既處”，德積載也。“君子征凶”，有所疑也。

六四是全卦唯一的陰爻，以一柔畜五剛，處境本極危險，但它心懷誠信，因而傷害得以消除、恐懼得以擺脫，不會有過錯。《小象》說：「有孚惕出」，是因為它與上位的九五心志相合。九五陽剛中正，誠信堅固如同牽繫相連，能以自己的富有惠及鄰近的眾爻。《小象》說：「有孚攣如」，是不獨自享有富貴。上九居畜之極，陰陽終於和合而降下雨來、也止息下來，這是柔道積德到了滿載的地步；但婦人一味守此柔道就有危險，月亮將圓未圓之時陰氣最盛，君子此時出征則凶。《小象》說：「既雨既處」，是德已積累到滿載；「君子征凶」，是此時前進會招來猜疑。

《履》：履虎尾，不咥人。亨。《彖》曰：“履”，柔履剛也。說而應乎乾，是以“履虎尾，不咥人”。亨，剛中正，履帝位而不疚，光明也。《象》曰：上天下澤，“履”。君子以辨上下，定民志。

《履》卦下兌上乾，兌為澤、為悅，乾為天、為剛。「履」是踩踏，引申為禮、為所行之道。卦辭說：踩到了老虎的尾巴，老虎卻不咬人，亨通。《彖傳》解釋：「履」，是柔爻去踩踏剛爻。下體和悅而順應上體之乾，所以「履虎尾，不咥人」。之所以亨通，是因為九五陽剛而居中守正，履行天子之位而問心無愧，其德光明磊落。《大象傳》說：上面是天、下面是澤，尊卑分明，這就是《履》的卦象；君子取法於此，辨明上下的名分，安定民眾的心志。

初九，素履往，無咎。《象》曰：“素履之往”，獨行願也。九二，履道坦坦，幽人貞吉。《象》曰：“幽人貞吉”，中不自亂也。六三，眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人為于大君。《象》曰：“眇能視”，不足以有明也。“跛能履”，不足以與行也。“咥人之凶”，位不當也。“武人為于大君”，志剛也。

初九居履之始，以質樸無華的本色行事而前往，不會有過錯。《小象》說：「素履之往」，是獨自實行自己的心願，不為外物所動。九二陽爻居中，所行之路平坦寬闊，像幽居靜處之人那樣守正則吉。《小象》說：「幽人貞吉」，是內心持中而不自亂陣腳。六三陰柔居陽位，不中不正而志剛力弱：眼睛半瞎卻自以為能看，腳跛卻自以為能走；這樣去踩老虎尾巴，就要被咬，凶。這就像一介武夫硬要去做君王。《小象》說：「眇能視」，其實不足以看清事物；「跛能履」，其實不足以與人同行；「咥人之凶」，是因為它所居的爻位不當；「武人為于大君」，是心志剛愎而不自量。

九四，履虎尾，愬愬，終吉。《象》曰：“愬愬終吉”。志行也。九五，夬履，貞厲。《象》曰：“夬履貞厲”，位正當也。上九，視履考祥，其旋元吉。《象》曰：元吉在上，大有慶也。

九四逼近君位，如同踩著虎尾，只要保持恐懼戒慎的樣子，終究得吉。《小象》說：「愬愬終吉」，是他的心志終能實行。九五陽剛中正而居尊，「夬履」是剛決果斷地行事；這樣固然得正，卻也含著危險，須知戒懼。《小象》說：「夬履貞厲」，是因為它所居的正是君位，責任重、易生剛愎。上九居履之終，回頭審視自己一生所行、考察其中的吉凶徵兆，若能周全反省，就大吉。《小象》說：大吉出現在最上一爻，是說他有大的福慶。