周易 · 第 1 卷

《乾》：元，亨，利，贞。初九：潜龙，勿用。九二：见龙在田，利见大人。九三：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。九四：或跃在渊，无咎。九五：飞龙在天，利见大人。上九：亢龙，有悔。用九：见群龙无首，吉。

《乾》卦六爻全是阳爻，取纯阳之天为象。卦辞「元、亨、利、贞」四字是全书的总纲：「元」是万物创始的原动力，「亨」是通达无阻，「利」是使万物各得其宜，「贞」是守正而能固守到底；占得此卦，有开创之机，前途通达，只要行事合宜、持守正道便能成事。初九阳爻居最下位，「潜龙」是龙还潜伏在深渊里，比喻阳气初生、才德之士尚未出头，时机未到，所以「勿用」——宜静不宜动，暂且不施展。九二居下卦中位，「见龙在田」是龙已现身地面，德才开始为人所见，此时利于去见有权位有德望的「大人」，求得引荐。九三居下卦之顶，处上下交接的危地，所以君子整日勤勉不懈，入夜仍警惕如临危境，这样才没有过错。九四已入上卦，「或跃在渊」是龙或腾跃而上、或退居深渊，进退两可，能审时度势就不会有灾祸。九五阳爻居上卦中位，是全卦最尊之位，「飞龙在天」比喻圣人居天子之位、事业鼎盛，此时利于见「大人」以成大业。上九居极位，「亢龙」是飞得过高的龙，物极必反，所以有悔恨。「用九」是《乾》卦独有的通例，六爻全变时用它：看见群龙都不争着做头领，是刚而能柔、不逞强居首，所以吉利。

《彖》曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成。时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命。保合大和，乃利贞。首出庶物，万国威宁。

《彖传》解释卦辞说：伟大啊《乾》所代表的「元」！天下万物都靠它才有开端，它统领着整个天道。云气流行、雨泽布施，各类物种因此成形而各具形态。太阳的光明贯穿始终，六个爻位随时序依次生成，圣人便如同驾着六条龙一样驾驭天道运行。乾阳之道不断变化，使每一物都端正自己的本性与命分；能保全并调合这种至大的和谐，才谈得上「利贞」。乾元之德像首领一样高出于万物之上，天下万国因此都得到安宁。

《象》曰：天行健，君子以自强不息。“潜龙勿用”，阳在下也。“见龙在田”，德施普也。“终日乾乾”，反复道也。“或跃在渊”，进无咎也。“飞龙在天”，大人造也。“亢龙有悔”，盈不可久也。“用九”，天德不可为首也。

《象传》分两层：先是总说一卦之象的「大象」，说天体运行刚健不息，君子取法于此，要自我奋发、永不停歇；以下是逐爻解释的「小象」。「潜龙勿用」，是因为阳气还处在最下面；「见龙在田」，是德泽已开始普遍施及众人；「终日乾乾」，是反复行走在正道上不敢懈怠；「或跃在渊」，是这样进取才不会有过错；「飞龙在天」，是「大人」兴起、成就功业之时；「亢龙有悔」，是说盈满的状态不可能长久；至于「用九」，是说天的德性在于生生不息而不逞强居首。

《文言》曰：“元”者，善之长也；“亨”者，嘉之会也；“利”者，义之和也；“贞”者，事之干也。君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以和义；贞固，足以干事。君子行此四德者，故曰“乾：元、亨、利、贞。”

《文言传》是专为《乾》《坤》两卦所作的解说。它讲：「元」是众善之首，「亨」是众美的会合，「利」是义理的调谐，「贞」是办事的主干。君子以仁爱为立身的本体，就足以做众人的领袖；能使众美会聚，就足以合乎礼；能使万物各得其利，就足以调和义；能守正而坚固不移，就足以主持事务。君子实行了这四种德性，所以《乾》的卦辞才说「元、亨、利、贞」。

初九曰“潜龙勿用”，何谓也？子曰：“龙，德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遯世无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。”九二曰“见龙在田，利见大人”，何谓也？子曰：“龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰：‘见龙在田，利见大人’，君德也。”

有人问：初九爻辞说「潜龙勿用」，是什么意思？孔子回答：龙，指的是有龙一般的德行而隐居不出的人。他不因世俗风气改变自己，也不急于成就名声；避世隐居而不烦闷，不被人认可也不烦闷。世道可行就出来施展，世道可忧就退避不为，操守坚定得无法动摇——这就是「潜龙」。又问：九二爻辞说「见龙在田，利见大人」，是什么意思？孔子回答：这是有龙德而又居中守正的人。平常的言语讲信用，平常的行事很谨慎，防闲邪念而保存诚心，有益于世却不自夸，德行广博而能感化众人。《周易》说「见龙在田，利见大人」，讲的正是人君应有的德行。

九三曰“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎”，何谓也？子曰：“君子进德修业。忠信所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。”九四曰“或跃在渊，无咎”，何谓也？子曰：“上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。”

又问：九三爻辞说「君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎」，是什么意思？孔子回答：君子所做的事，是增进德行、修治功业。以忠信立身，是增进德行的途径；修饰言辞而确立诚意，是守住功业的办法。预知目标所在而努力达到它，这样的人可以同他谈论事机的几微；预知事情当止而果断结束它，这样的人可以同他一起持守道义。所以他居高位不骄纵，处下位不忧愁，能终日勤勉、因时警惕，纵然处境危险也不会有过错。又问：九四爻辞说「或跃在渊，无咎」，是什么意思？孔子回答：他时上时下没有定准，并不是行为邪僻；忽进忽退没有常规，也不是要脱离同类。君子增进德行、修治功业，是想赶上时机，所以不会有灾祸。

九五曰“飞龙在天，利见大人”，何谓也？子曰：“同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”上九曰“亢龙有悔”，何谓也？子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”

又问：九五爻辞说「飞龙在天，利见大人」，是什么意思？孔子回答：声调相同的会互相应和，气类相同的会互相寻求。水往低湿处流，火向干燥处烧，云随龙而生，风随虎而起；圣人一兴起，万物都仰望着他。凡本源出于天的就亲附于上，本源出于地的就亲附于下——万物各归其类，所以圣人在位，天下自然响应。又问：上九爻辞说「亢龙有悔」，是什么意思？孔子回答：地位虽尊贵却已没有实际的职位，身处虽高却没有百姓可治，贤人都在下位而无人辅佐他，所以一有举动就招来悔恨。

“潜龙勿用”，下也。“见龙在田”，时舍也。“终日乾乾”，行事也。“或跃在渊”，自试也。“飞龙在天”，上治也。“亢龙有悔”，穷之灾也。乾元“用九”，天下治也。“潜龙勿用”，阳气潜藏。“见龙在田”，天下文明。“终日乾乾”，与时偕行。“或跃在渊”，乾道乃革。“飞龙在天”，乃位乎天德。“亢龙有悔”，与时偕极。乾元“用九”，乃见天则。

《文言》接着从两个角度重述六爻。先就人事说：「潜龙勿用」，是因为身处最下位；「见龙在田」，是时势暂且让他停留待命；「终日乾乾」，是正在勤力办事；「或跃在渊」，是自己试探能否上进；「飞龙在天」，是居上位而治理天下；「亢龙有悔」，是走到穷尽处招来的灾殃；乾元之德所以能「用九」，是因为天下由此得治。再就天时说：「潜龙勿用」，是阳气尚潜藏地下；「见龙在田」，是天下开始有文采光明；「终日乾乾」，是随着时序一同运行；「或跃在渊」，是乾道到此发生变革；「飞龙在天」，是居于合乎天德的尊位；「亢龙有悔」，是随着时序走到了尽头；乾元能「用九」，是从中显现了上天运行的法则。

《乾》“元”者，始而亨者也。“利贞”者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。“时乘六龙”，以“御天”也。“云行雨施”，天下平也。君子以成德为行，日可见之行也。“潜”之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子“弗用”也。君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。《易》曰：“见龙在田，利见大人”，君德也。

《乾》所说的「元」，是创始而使之通达；所说的「利贞」，是乾阳本有的性情。乾道一开始就能拿最美好的利益去利益天下，却从不说自己利了什么，这真是伟大啊！伟大啊乾道！刚强、健动、居中、守正，是纯而不杂的精粹。六爻各自发挥作用，从旁贯通了万物之情。「时乘六龙」，是用来驾驭天道运行；「云行雨施」，是天下由此太平。君子把成就德行当作日常的行为，是每天都看得见的实践。「潜」这个字的意思，是隐伏而未显现、已在做而尚未成功，所以君子此时「不施用」。君子靠学习来积聚学问，靠发问来辨明疑难，用宽厚的态度自处，用仁爱的心去实行。《周易》说「见龙在田，利见大人」，讲的就是人君应有的德行。

九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之。“或”之者，疑之也，故“无咎”。夫“大人”者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？“亢”之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎！知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！

九三以阳爻居阳位，是刚上加刚而又不居中位，向上够不着九五的天位，向下离开了九二的田位，所以只能终日勤勉、因时警惕，虽然处境危险也不会有过错。九四同样刚上加刚而不居中，上不在天位，下不在田位，中间又不在人位，所以爻辞用一个「或」字。用「或」字，是表示存有疑虑、不敢自专，正因为存疑审慎，才「不会有灾祸」。至于爻辞里的「大人」，他的德行与天地相合，光明与日月相合，行事的次序与四时相合，判定吉凶与鬼神相合；他先于天时而动，上天不违背他，后于天时而动，他能奉顺天时。连上天都不违背他，何况是人？何况是鬼神？「亢」这个字的意思，是只知前进不知后退，只知生存不知败亡，只知获得不知丧失。能不落此病的，大概只有圣人吧！懂得进退存亡的分寸而不失正道的，大概只有圣人吧！

《坤》：元亨。利牝马之贞。君子有攸往，先迷，后得主，利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。《彖》曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子。君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行。东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。

《坤》卦六爻全是阴爻，取纯阴之地为象。卦辞说：坤也具「元」「亨」之德，而它的「贞」以母马为喻——母马柔顺而能远行，守这样的正才有利。君子有所前往时，抢在前头就会迷失方向，跟随在后就能找到归主而得利。往西南方去能得到同类相助，往东北方去会失去朋类；安于守正则吉。《彖传》解释说：至极啊坤元！万物都靠它才得以生长，它顺承着天道而行。大地厚重能承载万物，其德与天的无边无际相合；它含容宽厚、光大昭明，各类物种因此都得通达。母马属于地类，行走大地没有边际，柔顺而利于守正。（底本此处衍出「君子。」二字，今照录不删。）君子有所行动，抢先则迷失正道，随后顺承则合于常理。「西南得朋」，是与同类结伴同行；「东北丧朋」，是虽暂失朋类而终有喜庆。「安贞」之所以吉，是因为顺应了大地无穷无尽的德性。

《象》曰：地势坤。君子以厚德载物。初六：履霜，坚冰至。《象》曰：“履霜坚冰”，阴始凝也，驯致其道，至坚冰也。六二，直、方、大，不习，无不利。《象》曰：六二之动，直以方也。“不习无不利”，地道光也。六三，含章，可贞，或从王事，无成有终。《象》曰“含章可贞”，以时发也。“或从王事”，知光大也。

《大象传》说：大地的形势就是坤顺，君子取法于此，要以深厚的德性承载万物。初六居全卦最下，爻辞说「踩到霜，就知坚冰将至」；《小象》解释：这是阴气刚刚凝结，顺着这个趋势发展下去，终将结成坚冰——占者当见微知著，及早防患。六二阴爻居下卦中位，又得正，其德「直」而不曲、「方」而有则、「大」而能容，不必刻意演习造作，没有什么不利。《小象》说：六二的举动，正直而合乎法度；「不习无不利」，是大地之道自然显明。六三阴爻居阳位，「含章」是把才华含蓄不露，这样才可以守正；如果去辅佐君王办事，不居功自成，终能有好结局。《小象》说：「含章可贞」，是要等待时机再发挥；「或从王事」，是他的见识光明远大。

六四，括囊，无咎无誉。《象》曰：“括囊无咎”，慎不害也。六五，黄裳，元吉。《象》曰：“黄裳元吉”，文在中也。上六，龙战于野，其血玄黄。《象》曰：“龙战于野”，其道穷也。用六，利永贞。《象》曰：用六“永贞”，以大终也。

六四阴爻居阴位而逼近君位，处境多嫌疑，「括囊」是把口袋扎紧口，比喻缄默收敛、不露锋芒，这样既不会有过错，也不会有称誉。《小象》说：「括囊无咎」，是因为谨慎才不受伤害。六五阴爻居上卦中位，「黄」是居中的土色，「裳」是下身之服，黄裳象征以柔顺居尊位而不僭越，所以大吉。《小象》说：「黄裳元吉」，是文采美德蕴含在心中。上六阴气盛极而与阳相争，爻辞说龙在郊野上交战，流出青黑与土黄相杂的血。《小象》说：「龙战于野」，是阴道已走到穷尽之处。「用六」是《坤》卦独有的通例，六爻皆变时用它：利于永久守持正道。《小象》说：用六之所以说「永贞」，是因为以宏大的柔顺之德善始善终。

《文言》曰：坤至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎，承天而时行。积善之家必有馀庆，积不善之家必有馀殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。

《文言传》解《坤》说：坤德最为柔顺，可是一旦发动却刚劲有力；最为安静，可是德性方正有则。它随于阳之后才能找到归主，因而有恒常；含容万物，因而化育广大。坤道的要义就在一个「顺」字吧——承受天道而按时序运行。积累善行的人家，必定有留给后人的福庆；积累恶行的人家，必定有留给后人的祸殃。臣子弑杀君主、儿子弑杀父亲，都不是一朝一夕造成的，其由来是逐渐积累的，根源在于该辨别时没有及早辨别——这正是初六「履霜坚冰至」所警示的道理。

《易》曰：“履霜，坚冰至”，盖言顺也。“直”其正也，“方”其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。“直、方、大，不习无不利”，则不疑其所行也。阴虽有美，“含”之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道无成而代有终也。

《周易》说「履霜，坚冰至」，讲的正是阴气顺势累积的道理。六二的「直」，说的是内心端正；「方」，说的是行事合宜。君子用敬慎使内心正直，用道义使行为方正，敬与义一旦立住，德性就不会孤单无助。所以说「直、方、大，不习无不利」，是因为他对自己所行毫不迟疑。六三阴爻自身虽有美德，却把它含藏起来去辅佐君王办事，不敢把功业算作自己的。这就是大地之道、妻子之道、臣下之道：大地不自居创始之功，而代天完成万物的终结。

天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。《易》曰：“括囊，无咎无誉”，盖言谨也。君子黄中通理，正位居体，美在其中而畅于四支，发于事业，美之至也。阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称“龙”焉。犹未离其类也，故称“血”焉。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。

天地之气交感变化，草木就繁盛；天地之气闭塞不通，贤人就隐退。《周易》说「括囊，无咎无誉」，讲的正是六四这种谨慎自守。君子怀着居中不偏的美德而通达事理，端正名分、安处本位，美蕴含在内心而畅达于四肢，再显发到事业上，这是美到极点了。阴气盛到足以与阳气相匹敌，就必然要交战；正因为上六纯阴、令人怀疑其中已无阳可言，所以爻辞特地称「龙」，以见阳之犹在。可它毕竟还没有脱离阴的族类，所以又称「血」。至于「玄黄」，是天色与地色的混杂——天色青黑，地色土黄，说明这一战天地阴阳两败俱伤。

《屯》：元亨，利贞。勿用有攸往。利建侯。《彖》曰：屯，刚柔始交而难生。动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧。宜寻建侯而不宁。《象》曰：云雷，屯。君子以经纶。

《屯》卦下震上坎，震为雷、为动，坎为水、为险。「屯」取草木初生穿土而出的艰难，象征万物草创之时。卦辞说：大为亨通，利于守正；不宜贸然前往有所作为，而利于分封诸侯、建立辅佐的力量。《彖传》解释：屯，是刚爻与柔爻初次交合而生出艰难。在险境之中仍能行动，所以能大为亨通并守得住正。雷动雨降，充塞盈满于天地之间，正是上天创造万物、混沌未开的草昧时期，所以应当广建诸侯以安定局面，而不可安逸苟且。（底本「宜寻建侯」多一「寻」字，为通行本所无，今照录不改。）《大象传》说：云在上、雷在下，是《屯》的卦象；君子取法于此，要像整理丝缕一样经纬治理天下。

初九，磐桓，利居贞。利建侯。《象》曰：虽磐桓，志行正也。以贵下贱，大得民也。六二，屯如邅如，乘马班如。匪寇，婚媾。女子贞不字，十年乃字。《象》曰：六二之难，乘刚也。十年乃字，反常也。六三，即鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝。《象》曰：“即鹿无虞”，以从禽也。君子舍之，往吝穷也。

初九阳爻居屯难之初，「磐桓」是徘徊不进的样子，此时利于安居守正，也利于建立诸侯。《小象》说：虽然徘徊不前，他的心志所行却是端正的；以尊贵之身屈居卑下之位，正因如此大得民心。六二阴柔而凌驾在初九之刚上，「屯如邅如」是艰难回旋的样子，「乘马班如」是骑上马又盘旋不进；来的人不是强盗，而是求婚的；女子守正不肯许嫁，要等十年才出嫁。《小象》说：六二的艰难，来自它乘凌刚爻；「十年乃字」，是说局面终于由反常回归正常。六三阴柔不中不正，「即鹿无虞」是追逐野鹿却没有虞人向导，只会一味陷进山林里；君子看清了这个几微之兆，不如舍弃不追，硬要前往必致憾惜。《小象》说：「即鹿无虞」，是一味贪逐禽兽；君子舍弃它，是因为前往只会陷于困穷而蒙羞。

六四，乘马班如，求婚媾。往吉，无不利。《象》曰：求而往，明也。九五，屯其膏，小，贞吉；大，贞凶。《象》曰：“屯其膏”，施未光也。上六，乘马班如，泣血涟如。《象》曰：“泣血涟如”，何可长也。

六四阴爻居阴位，虽也「乘马班如」地盘旋犹豫，但它下应初九之阳，是去求婚配、求贤者相助，这样前往就吉利，没有什么不利。《小象》说：有所求而后前往，是明智的。九五阳爻居尊位却陷在坎险之中，「屯其膏」是恩泽被屯积阻塞、施不下去；小事上守正可获吉，大事上纵然守正也难免凶险。《小象》说：「屯其膏」，是恩泽的施与还不够广大。上六阴柔居屯难之极，上无所依、下无所应，仍旧「乘马班如」地盘旋，终至哭得泪尽继之以血、涟涟不止。《小象》说：「泣血涟如」，这种局面又怎么可能长久呢？

《蒙》：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。《彖》曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。“蒙亨”，以亨行，时中也。“匪我求童蒙，童蒙求我”。志应也。“初筮告”，以刚中也。“再三渎，渎则不告”，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。

《蒙》卦下坎上艮，坎为险、为水，艮为山、为止。「蒙」是蒙昧未开，取山下出泉、启迪童蒙之义。卦辞说：亨通。不是我这个施教者去求蒙昧的童子，而是童子来求我；初次占问就告诉他，一而再、再而三地亵渎轻慢，亵渎了就不再告诉他。利于守正。《彖传》解释：蒙，是山下有险，遇险而停住不前，所以蒙昧。「蒙亨」，是用亨通之道去施行教化，而且行得合时适中。「匪我求童蒙，童蒙求我」，是双方心志相应，求学之心先动。「初筮告」，是因为九二阳刚居中，能以正道相告。「再三渎，渎则不告」，是那样就亵渎了启蒙这件事。趁蒙昧未凿之时培养其纯正，这是造就圣人的功业。

《象》曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。《象》曰：“利用刑人”，以正法也。九二，包蒙，吉。纳妇，吉。子克家。《象》曰：“子克家”，刚柔节也。六三，勿用取女，见金夫，不有躬。无攸利。《象》曰：“勿用取女”，行不顺也。

《大象传》说：山下涌出泉水，是《蒙》的卦象；泉水初出而终将奔流成川，君子取法于此，要以果决的行动培育德性。初六居蒙之始，「发蒙」是开发蒙昧，此时利于用刑罚立威，使人脱去脚镣手铐般的桎梏而知所警戒；但若一味用刑而这样走下去，就会招致憾惜。《小象》说：「利用刑人」，是为了端正法度。九二阳刚居中，是全卦施教之主，「包蒙」是包容一切蒙昧者，所以吉；娶妇纳室也吉，儿子足以担当家事。《小象》说：「子克家」，是刚与柔互相调节、配合得宜。六三阴柔不中不正，爻辞说不要娶这样的女子：她见到有钱有势的男子就失身，连自身都保不住，没有什么利益可言。《小象》说：「勿用取女」，是因为她的行为不合顺正之道。

六四，困蒙，吝。《象》曰：“困蒙之吝”，独远实也。六五，童蒙，吉。《象》曰：“童蒙”之“吉”，顺以巽也。上九，击蒙，不利为寇，利御寇。《象》曰：“利”用“御寇”，上下顺也。

六四阴爻远离九二与上九两个阳爻，无人启发，「困蒙」是困守在蒙昧之中，所以憾惜。《小象》说：「困蒙之吝」，是因为它孤单地远离了阳刚的实德。六五阴柔居尊位而下应九二，如同天真未凿的童子肯虚心受教，所以吉。《小象》说：「童蒙」之所以「吉」，是因为柔顺而又谦逊。上九阳刚居一卦之终，「击蒙」是用刚猛手段击去蒙昧；但施治过猛就成了逞暴，所以不利于像强盗那样凌人，而利于抵御外来的侵扰。《小象》说：之所以说「利」于「御寇」，是因为这样做上下都能顺服。

《需》：有孚，光亨。贞吉，利涉大川。《彖》曰：“需”，须也。险在前也，刚健而不陷，其义不困穷矣。“需，有孚，光亨，贞吉”，位乎天位，以正中也。“利涉大川”，往有功也。《象》曰：云上于天，需。君子以饮食宴乐。

《需》卦下乾上坎，乾为刚健，坎为险陷。「需」是等待。卦辞说：心中怀有诚信，就能光明亨通；守正则吉，利于渡过大河巨险。《彖传》解释：「需」就是等待。危险横在前面，但下卦刚健而不冒进陷落，就道理上说必不至于困穷。「需，有孚，光亨，贞吉」，是因为九五阳爻居于天子之位，又居中得正。「利涉大川」，是说这样前往必能建功。《大象传》说：云气升上天空而尚未成雨，这就是《需》的卦象；君子取法于此，在等待之时安然饮食宴乐，涵养精神以待时机成熟。

初九，需于郊，利用恒，无咎。《象》曰：“需于郊”，不犯难行也。“利用恒无咎”，未失常也。九二，需于沙，小有言，终吉。《象》曰：“需于沙”，衍在中也。虽小有言，以终吉也。九三，需于泥，致寇至。《象》曰：“需于泥”，灾在外也。自我致寇，敬慎不败也。

初九离险最远，「需于郊」是在郊野旷远之地等待，利于保持恒常之心，不会有过错。《小象》说：「需于郊」，是不冒着危难前行；「利用恒无咎」，是没有失掉常道。九二稍稍近险，「需于沙」是在水边沙地上等待，会有一些小小的口舌争执，但最终吉利。《小象》说：「需于沙」，是它宽绰从容而居中不迫；虽有小口舌，终究得吉。九三已逼近坎险，「需于泥」是在泥泞中等待，因此招来了强寇。《小象》说：「需于泥」，是灾祸还在外卦；强寇是自己招来的，只要恭敬谨慎就不会失败。

六四，需于血，出自穴。《象》曰：“需于血，”顺以听也。九五，需于酒食，贞吉。《象》曰：“酒食贞吉”，以中正也。上六，入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉。《象》曰：“不速之客来，敬之终吉”，虽不当位，未大失也。

六四已进入坎险，「需于血」是在流血伤害之地等待，好在它阴柔得正，能从险穴中脱身出来。《小象》说：「需于血」，是柔顺而听任时势，不去强争。九五阳刚中正居尊位，险难将过，「需于酒食」是从容饮宴以待，守正则吉。《小象》说：「酒食贞吉」，是因为它居中而守正。上六居卦终而落入坎穴，有三位不请自来的客人到来——即下卦乾的三个阳爻；只要恭敬相待，终究得吉。《小象》说：「不速之客来，敬之终吉」，是说上六虽然爻位不当，却没有大的过失。

《讼》：有孚窒惕，中吉，终凶。利见大人。不利涉大川。《彖》曰：讼，上刚下险，险而健，讼。“讼有孚窒惕，中吉”，刚来而得中也。“终凶”，讼不可成也。“利见大人”，尚中正也。“不利涉大川”，入于渊也。《象》曰：天与水违行，讼。君子以作事谋始。

《讼》卦下坎上乾，坎为险，乾为健。「讼」是争讼。卦辞说：虽有诚信却被壅塞阻遏，心存戒惧；争讼半途而止则吉，一味打到底则凶。利于见有德位的「大人」为自己裁断，不利于冒险渡过大河。《彖传》解释：讼卦上体刚强、下体险陷，内怀险诈而外逞刚强，所以成讼。「讼有孚窒惕，中吉」，是因为九二之刚自外而来居于下卦中位。「终凶」，是说争讼不可打到底、不可求全胜。「利见大人」，是崇尚九五那样中正的裁断者。「不利涉大川」，是那样做会陷入深渊。《大象传》说：天向上运行、水向下流去，二者背道而行，这就是《讼》的卦象；君子取法于此，凡做事都在开头就谋划周全，以免日后兴讼。

初六，不永所事，小有言，终吉。《象》曰：“不永所事”，讼不可长也。虽“小有言”，其辩明也。九二，不克讼，归而逋。其邑人三百户，无眚。《象》曰：“不克讼”，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。六三，食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。《象》曰：食旧德，从上吉也。

初六阴柔居争讼之始，不把讼事拖长，虽有小小的口舌，最终得吉。《小象》说：「不永所事」，是因为争讼不可长久拖延；虽然「小有言」，是非终能辩说明白。九二阳刚而与九五相争，打不赢官司，只好归来躲避；他的封邑不过三百户人家，规模小而自处卑下，因而没有灾殃。《小象》说：「不克讼」，是归来逃匿；以下位去与上位争讼，祸患之来就像伸手可拾一样容易。六三阴柔居阳位，安享旧有的俸禄德业，守正而知危惧，最终得吉；若去辅佐君王办事，也不要居功自成。《小象》说：安享旧有的德业，是因为顺从在上者才得吉。

九四，不克讼，复既命渝。安贞吉。《象》曰：复即命渝，安贞不失也。九五：讼，元吉。《象》曰：“讼，元吉”以中正也。上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。《象》曰：以讼受服，亦不足敬也。

九四阳刚而不居中，本想争讼，却打不赢，于是回过头来就正于天命而改变初衷；安于守正就吉。《小象》说：回头就正于天命而改变念头，安守正道便不会有所失。九五阳刚中正居尊位，是听讼之主，由他来裁断争讼，大吉。《小象》说：「讼，元吉」，是因为他居中而守正。上九居争讼之极，一味缠讼取胜，或许因此被赏赐一条显贵的大带；可这样得来的荣宠并不牢固，一个早晨之内就被三次剥夺。《小象》说：靠打官司换来的官服，也不值得人尊敬。

《师》：贞丈人吉，无咎。《彖》曰：师，众也。贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，吉又何咎矣。《象》曰：地中有水，师。君子以容民畜众。

《师》卦下坎上坤，坎为水、为险，坤为地、为众。「师」是军队。卦辞说：出师须以德高望重的老成之人统率，才吉利，不会有过错。《彖传》解释：师，就是众人；贞，就是正。能够率领众人走正道，就可以成就王业了。九二阳刚居中而上与六五之君相应，行走在险难之中而众心顺从；用兵本是苦民伤财之事，可这样役使天下，百姓仍愿追随，既得吉利，又哪里会有过错呢？《大象传》说：地中蓄聚着水，这就是《师》的卦象；君子取法于此，要容纳百姓、畜养民众，寓兵于民。

初六，师出以律，否臧凶。《象》曰：“师出以律，”失律凶也。九二，在师中吉，无咎，王三锡命。《象》曰：“在师中吉”，承天宠也。“王三锡命”，怀万邦也。六三，师或舆尸，凶。《象》曰：“师或舆尸”，大无功也。

初六是出师之始，军队出动必须有严明的纪律；纪律不善就凶险。《小象》说：「师出以律」，反过来说，失掉纪律便凶。九二阳刚居下卦中位，是统兵之将，在军中执掌兵权而能持守中道，所以吉，不会有过错，君王再三颁下册命褒奖他。《小象》说：「在师中吉」，是承受了上天与君王的宠信；「王三锡命」，是君王要靠他安抚万邦。六三阴柔居阳位而不中不正，才不称职，军队或将大败而用车载着尸体回来，凶。《小象》说：「师或舆尸」，是说这样用兵大大地无功。

六四，师左次，无咎。《象》曰：“左次无咎”，未失常也。六五，田有禽。利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。《象》曰：“长子帅师”，以中行也。“弟子舆尸”，使不当也。上六，大君有命，开国承家，小人勿用。《象》曰：“大君有命”，以正功也。“小人勿用”，必乱邦也。

六四阴柔得正而力不足以进取，「左次」是退驻扎营、避敌自保，这样不会有过错。《小象》说：「左次无咎」，是没有违背用兵的常法。六五阴柔居尊，如同田里有禽兽来害庄稼，利于声讨其罪而出师，不会有过错；但须让老成持重的「长子」统兵，若让无德的「弟子」也参与其间，就会载尸而归，纵然守正也凶。《小象》说：「长子帅师」，是因为他能秉持中道行事；「弟子舆尸」，是用人不当。上六是战事终了，天子颁下命令论功行赏，分封诸侯、册立卿大夫；但对有功的小人只可赏以财货，不可授予国政。《小象》说：「大君有命」，是为了公正评定战功；「小人勿用」，是因为任用他们必定败乱邦国。

《比》：吉。原筮，元，永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。《彖》曰：比，吉也；比，辅也，下顺从也。“原筮，元永贞，无咎”，以刚中也。“不宁方来”，上下应也。“后夫凶”，其道穷也。《象》曰：地上有水，比。先王以建万国，亲诸侯。

《比》卦下坤上坎，水在地上，相亲无间。「比」是亲附、辅助。卦辞说：吉。再作一次占问，若所归附的人具备元善、恒久、守正之德，就不会有过错。四方不安宁的邦国都来归附，来得太迟的人则凶。《彖传》解释：比，是吉的；比，就是辅助，下面的众阴顺从九五之阳。「原筮，元永贞，无咎」，是因为九五阳刚居中，堪为天下所归之主。「不宁方来」，是上下彼此感应。「后夫凶」，是他归附之道已走到穷尽。《大象传》说：地上有水，水土相亲，这就是《比》的卦象；先王取法于此，分封万国、亲近诸侯，以结天下之心。

初六，有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有它，吉。《象》曰：比之初六，有它吉也。六二，比之自内，贞吉。《象》曰：“比之自内”，不自失也。六三，比之匪人。《象》曰：比之匪人”，不亦伤乎？

初六居亲比之始，怀着诚信去亲附，不会有过错；诚信充满，像瓦缶盛满了酒，质朴无华，终究会带来意外的福庆，吉。《小象》说：亲比之道在初六这一爻，会有意外的吉庆。六二阴柔中正，与九五正应，从内卦真心归附于君，守正则吉。《小象》说：「比之自内」，是不自失其正、不曲意逢迎。六三不中不正，上下所亲附的都不是合适的人。《小象》说：亲附了不该亲附的人，岂不是要受伤害吗？（底本此处《象》文脱去前一个引号，今照录不补。）

六四，外比之，贞吉。《象》曰：外比于贤，以从上也。九五，显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。《象》曰：“显比”之吉，位正中也。舍逆取顺，失前禽也。邑人不诫，上使中也。上六，比之无首，凶。《象》曰：“比之无首”，无所终也。

六四阴柔得正，向外亲附紧邻的九五之君，守正则吉。《小象》说：向外亲附贤明之君，是顺从在上者。九五阳刚中正，是全卦之主，「显比」是光明正大地让天下来亲附，不用私术笼络；就像君王田猎时只从三面驱赶、网开一面，放走迎面逃走的禽兽，连邑中之人也不必特意告诫戒备，吉。《小象》说：「显比」之所以吉，是因为它居位端正而得中；舍弃背逆而去的、只取归顺而来的，所以「失前禽」；「邑人不诫」，是在上者的驱使合于中道而不扰民。上六阴柔居卦终，亲比而没有可归之首，也错过了带头归附的时机，凶。《小象》说：「比之无首」，是说他终究不会有好结局。

《小畜》：亨。密云不雨。自我西郊。《彖》曰：“小畜”，柔得位而上下应之，曰小畜。健而巽，刚中而志行，乃亨。“密云不雨”，尚往也。“自我西郊”，施未行也。《象》曰：风行天上，“小畜”。君子以懿文德。

《小畜》卦下乾上巽，五阳一阴，全靠六四这一柔爻去畜止众阳，力量有限，所以叫「小畜」，是小有蓄积、暂时约束之义。卦辞说：亨通。浓云密布却下不来雨，云是从我西边的郊野飘来的。《彖传》解释：「小畜」，是六四柔爻得其正位而上下五个阳爻都来应它，所以叫小畜。下体刚健，上体柔顺谦逊，九二、九五阳刚居中而心志得行，所以亨通。「密云不雨」，是阳气还在继续上行，尚未回降成雨。「自我西郊」，是阴气自西而来，恩泽的施与还没有真正实行。《大象传》说：风在天上吹行，还不能成雨润物，这就是《小畜》的卦象；君子取法于此，先修美自己的文章德艺，等待大用之时。

初九，“复自道，何其咎？吉。《象》曰：“复自道”，其义“吉”也。九二，牵复，吉。《象》曰：牵复在中，亦不自失也。九三，舆说辐。夫妻反目。《象》曰：“夫妻反目”，不能正室也。

初九阳刚得正，回到自己本来该走的路上，哪里会有什么过错呢？吉。（底本此爻辞前多一个引号而下无收束，今照录不删。）《小象》说：「复自道」，就道理上讲本来就该「吉」。九二阳爻居中，被初九牵引着一同返回，吉。《小象》说：受牵引而返回却能守住中道，也就没有丧失自己的立场。九三阳爻居阳位而过刚，紧邻六四受其牵制，如同大车的辐条脱落、车子走不动，又像夫妻反目相争。《小象》说：「夫妻反目」，是因为九三不能端正自己的家室，制不住这个柔爻。

六四，有孚，血去，惕出无咎。《象》曰：“有孚惕出”，上合志也。九五，有孚挛如，富以其邻。《象》曰：“有孚挛如”，不独富也。上九，既雨既处，尚德载。妇贞厉。月几望，君子征凶。《象》曰：“既雨既处”，德积载也。“君子征凶”，有所疑也。

六四是全卦唯一的阴爻，以一柔畜五刚，处境本极危险，但它心怀诚信，因而伤害得以消除、恐惧得以摆脱，不会有过错。《小象》说：「有孚惕出」，是因为它与上位的九五心志相合。九五阳刚中正，诚信坚固如同牵系相连，能以自己的富有惠及邻近的众爻。《小象》说：「有孚挛如」，是不独自享有富贵。上九居畜之极，阴阳终于和合而降下雨来、也止息下来，这是柔道积德到了满载的地步；但妇人一味守此柔道就有危险，月亮将圆未圆之时阴气最盛，君子此时出征则凶。《小象》说：「既雨既处」，是德已积累到满载；「君子征凶」，是此时前进会招来猜疑。

《履》：履虎尾，不咥人。亨。《彖》曰：“履”，柔履刚也。说而应乎乾，是以“履虎尾，不咥人”。亨，刚中正，履帝位而不疚，光明也。《象》曰：上天下泽，“履”。君子以辨上下，定民志。

《履》卦下兑上乾，兑为泽、为悦，乾为天、为刚。「履」是踩踏，引申为礼、为所行之道。卦辞说：踩到了老虎的尾巴，老虎却不咬人，亨通。《彖传》解释：「履」，是柔爻去踩踏刚爻。下体和悦而顺应上体之乾，所以「履虎尾，不咥人」。之所以亨通，是因为九五阳刚而居中守正，履行天子之位而问心无愧，其德光明磊落。《大象传》说：上面是天、下面是泽，尊卑分明，这就是《履》的卦象；君子取法于此，辨明上下的名分，安定民众的心志。

初九，素履往，无咎。《象》曰：“素履之往”，独行愿也。九二，履道坦坦，幽人贞吉。《象》曰：“幽人贞吉”，中不自乱也。六三，眇能视，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人为于大君。《象》曰：“眇能视”，不足以有明也。“跛能履”，不足以与行也。“咥人之凶”，位不当也。“武人为于大君”，志刚也。

初九居履之始，以质朴无华的本色行事而前往，不会有过错。《小象》说：「素履之往」，是独自实行自己的心愿，不为外物所动。九二阳爻居中，所行之路平坦宽阔，像幽居静处之人那样守正则吉。《小象》说：「幽人贞吉」，是内心持中而不自乱阵脚。六三阴柔居阳位，不中不正而志刚力弱：眼睛半瞎却自以为能看，脚跛却自以为能走；这样去踩老虎尾巴，就要被咬，凶。这就像一介武夫硬要去做君王。《小象》说：「眇能视」，其实不足以看清事物；「跛能履」，其实不足以与人同行；「咥人之凶」，是因为它所居的爻位不当；「武人为于大君」，是心志刚愎而不自量。

九四，履虎尾，愬愬，终吉。《象》曰：“愬愬终吉”。志行也。九五，夬履，贞厉。《象》曰：“夬履贞厉”，位正当也。上九，视履考祥，其旋元吉。《象》曰：元吉在上，大有庆也。

九四逼近君位，如同踩着虎尾，只要保持恐惧戒慎的样子，终究得吉。《小象》说：「愬愬终吉」，是他的心志终能实行。九五阳刚中正而居尊，「夬履」是刚决果断地行事；这样固然得正，却也含着危险，须知戒惧。《小象》说：「夬履贞厉」，是因为它所居的正是君位，责任重、易生刚愎。上九居履之终，回头审视自己一生所行、考察其中的吉凶征兆，若能周全反省，就大吉。《小象》说：大吉出现在最上一爻，是说他有大的福庆。