周易 · 第 2 卷

《泰》：小往大来，吉，亨。《彖》曰：“泰，小往大来。吉，亨。”则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。《象》曰：天地交，泰。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。

《泰》卦下乾上坤，天气下降、地气上升，二气交感，所以叫「泰」，是通泰之义。卦辞说：小的（阴）往外去，大的（阳）到里面来，吉，亨通。《彖传》解释：所谓「泰，小往大来，吉，亨」，是说天地之气交合而万物通畅，君臣上下相交而心志相同。此卦内卦是阳、外卦是阴，内卦刚健、外卦柔顺，内有君子、外有小人，正是君子之道日益增长、小人之道日渐消退的局面。《大象传》说：天地之气交合，这就是《泰》的卦象；君主取法于此，裁成天地运行之道，辅助天地生养之宜，用来引导和帮助百姓。

初九，拔茅茹，以其汇。征吉。《象》曰：“拔茅征吉”，志在外也。九二，包荒，用冯河，不遐遗。朋亡，得尚于中行。《象》曰：“包荒，得尚于中行”，以光大也。九三，无平不陂，无往不复。艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。《象》曰：“无往不复”，天地际也。

初九拔起一株茅草，连着根须把同类一并带出，比喻贤者出仕必引荐同道，如此前往则吉。《小象》说：「拔茅征吉」，是他的心志在于向外用世。九二阳刚居中，是治泰之主：能包容荒秽污浊，能有徒步涉河那样的果决，不遗弃疏远之人；又能不结朋党私交，因而配得上中正之道。《小象》说：「包荒，得尚于中行」，是因为他的德量光明博大。九三处内外卦交界，没有一直平坦而不倾斜的，也没有一直前往而不返回的；能在艰难中守正就不会有过错。不必忧虑自己的诚信不被相信，于饮食享用上自有福分。《小象》说：「无往不复」，是因为这里正是天地阴阳交接转折之处。

六四，翩翩，不富以其邻，不戒以孚。《象》曰：“翩翩，不富”，皆失实也。“不戒以孚”，中心愿也。六五，帝乙归妹，以祉元吉。《象》曰：“以祉元吉”，中以行愿也。上六，城复于隍，勿用师，自邑告命。贞吝。《象》曰：“城复于隍”，其命乱也。

六四以下三阴翩翩然联翩而下，自身空虚不富却能带着邻近的同类一起行动，不用告诫就彼此诚信相从。《小象》说：「翩翩，不富」，是因为阴爻中虚，都不充实；「不戒以孚」，是出于内心的共同愿望。六五阴柔居尊而下应九二，正如商王帝乙把妹妹下嫁给贤者，屈尊下交，因而获得福祉，大吉。《小象》说：「以祉元吉」，是因为它秉持中道来实现自己的心愿。上六是泰极将否之时，城墙倒塌回到城下的干壕里；此时不可再兴兵动众，只能从自己的采邑中发布政令；即便守正，也难免憾惜。《小象》说：「城复于隍」，是政令已经紊乱失序。

《否》：否之匪人，不利君子贞，大往小来。《彖》曰：“否之匪人，不利君子贞，大往小来。”则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也；内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。《象》曰：天地不交，“否”。君子以俭德辟难，不可荣以禄。

《否》卦下坤上乾，与《泰》正好相反：天气上升、地气下沉，二气不交，所以闭塞。卦辞说：闭塞之世不合人道，不利于君子守正自处，大的（阳）往外去，小的（阴）到里面来。《彖传》解释：所谓「否之匪人，不利君子贞，大往小来」，是说天地之气不交合而万物不通畅，上下不相交而天下等于没有邦国。此卦内卦是阴、外卦是阳，内卦柔弱、外卦刚强，内有小人、外有君子，正是小人之道日益增长、君子之道日渐消退的局面。《大象传》说：天地之气不相交，这就是《否》的卦象；君子取法于此，以俭约收敛的德行躲避祸难，不可贪图爵禄的荣显。

初六，拔茅茹以其汇。贞吉，亨。《象》曰：“拔茅贞吉”，志在君也。六二，包承，小人吉，大人否。亨。《象》曰：“大人否亨”，不乱群也。六三，包羞。《象》曰：“包羞”，位不当也。

初六与《泰》卦初九同样用「拔茅连茹」的比喻，但方向相反：在否塞之世，同类贤者相牵引而退隐守正，所以守正则吉，反能亨通。《小象》说：「拔茅贞吉」，是他的心志仍在君国而不在私利。六二阴柔中正，能包容承顺在上者；小人靠奉承取吉，大人却宁守否塞而不苟合，因而反得亨通。《小象》说：「大人否亨」，是他不与小人混杂成群。六三阴柔不中不正，一味逢迎，包藏着可羞之事。《小象》说：「包羞」，是因为它所居的爻位不当。

九四，有命，无咎，畴离祉。《象》曰：“有命无咎”，志行也。九五，休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。《象》曰：大人之吉，位正当也。上九，倾否，先否后喜。《象》曰：否终则倾，何可长也。

九四阳刚在上，秉承天命而行以济否，不会有过错，同类之人都跟着受福。《小象》说：「有命无咎」，是他的心志得以施行。九五阳刚中正居尊，能止息闭塞之局，大人由此得吉；但他仍要常存「快要灭亡了、快要灭亡了」的忧惧，这样国运才能像系在丛生的桑树根上一样牢固。《小象》说：大人之所以吉，是因为他所居的正是中正的君位。上九居否之极，把闭塞之局彻底倾覆过来，先是否塞、后转为喜庆。《小象》说：闭塞到了尽头就要倾覆，这种局面怎么可能长久呢？

《同人》：同人于野，亨。利涉大川。利君子贞。《彖》曰：“同人”，柔得位得中，而应乎乾，曰同人。同人曰：“同人于野，亨。利涉大川”，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。《象》曰：天与火，同人。君子以类族辨物。

《同人》卦下离上乾，离为火、为明，乾为天、为健。「同人」是与人和同、结众为一。卦辞说：在旷远的郊野上与人和同，亨通；利于渡过大河巨险，利于君子守正。《彖传》解释：「同人」，是六二柔爻得其正位又居中，上应九五之乾，所以叫同人。《同人》卦辞说「同人于野，亨。利涉大川」，是靠乾阳刚健之德去实行。内卦文明、外卦刚健，六二与九五中正相应，这才是君子的正道。只有君子才能贯通天下人的心志。《大象传》说：天在上、火炎上，二者同趋于上，这就是《同人》的卦象；君子取法于此，分辨族类、区别事物，使同异各得其分。

初九，同人于门，无咎。《象》曰：“出门同人”，又谁咎也。六二，同人于宗，吝。《象》曰：“同人于宗”，吝道也。九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。《象》曰：“伏戎于莽”，敌刚也。“三岁不兴”，安行也。

初九居和同之始，走出门去与人和同，无所偏私，不会有过错。《小象》说：出了门才与人和同，还有谁会怪罪他呢？六二阴柔中正，却只与自己宗族门户之内的人和同，失之狭隘，所以憾惜。《小象》说：「同人于宗」，这是一条招致憾惜的路。九三阳刚过甚，想争夺六二，却敌不过九五，于是把兵埋伏在草莽中，又登上高丘窥探，三年都不敢发动。《小象》说：「伏戎于莽」，是因为所敌的九五太过刚强；「三岁不兴」，是说这样怎么能安然行事呢。

九四，乘其墉，弗克攻，吉。《象》曰：“乘其墉”，义弗克也。其“吉”，则困而反则也。九五，同人先号咷而后笑，大师克，相遇。《象》曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。上九，同人于郊，无悔。《象》曰：“同人于郊”，志未得也。

九四也想争夺六二，已登上对方的墙头，却终于攻不下来；正因为攻不成而知返，所以吉。《小象》说：「乘其墉」，是就道义上说本来就不该攻得下；它之所以「吉」，是困窘之余能回到法则上来。九五阳刚中正，与六二本是正应，却被三、四两阳所隔，因而先是号啕大哭，后来终于欢笑；动用大军战胜了阻隔者，两人得以相遇。《小象》说：同人之所以先号啕，是因为九五居中守直、心有所守；「大师相遇」，是说必须战胜阻挠才能会合。上九居卦终，在荒远的郊外与人和同，虽无同志相应，也不至于有悔恨。《小象》说：「同人于郊」，是他和同天下的心志还没有实现。

《大有》：元亨。《彖》曰：“大有”，柔得尊位大中，而上下应之，曰“大有”。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。《象》曰：火在天上，“大有”。君子以遏恶扬善，顺天休命。

《大有》卦下乾上离，五阳一阴，六五以一柔居尊位而统领众阳，所拥有的极为盛大，所以叫「大有」。卦辞只两个字：大为亨通。《彖传》解释：「大有」，是六五柔爻得到尊贵之位又居大中之道，上下五个阳爻都来应和它，所以叫「大有」。此卦之德，下体刚健、上体文明，顺应天道而按时序运行，因此大为亨通。《大象传》说：火在天上，光照万物无所不及，这就是《大有》的卦象；君子取法于此，遏止邪恶、表彰善良，顺承上天美好的命令。

初九，无交害匪咎。艰则无咎。《象》曰：大有初九，无交害也。九二，大车以载，有攸往，无咎。《象》曰：“大车以载”，积中不败也。九三，公用亨于天子，小人弗克。《象》曰：公用亨于天子，小人害也。

初九居大有之始，尚未与人交接，也就无所谓祸害，本不是过错；但富有易生骄惰，只要常存艰难戒惧之心，就不会有过错。《小象》说：《大有》卦的初九，还没有相交而生的祸害。九二阳刚居中，像坚固的大车能载重物，有所前往，不会有过错。《小象》说：「大车以载」，是所积载的居中而稳，因此不会倾覆败坏。九三阳刚得正而居下卦之上，如同诸侯向天子进献并得享宴飨之礼；这样的位分与担当，小人是承担不起的。《小象》说：诸侯得以进献于天子，若换作小人处此位，就要生出祸害。

九四，匪其彭，无咎。《象》曰：“匪其彭，无咎。”明辨晢也。六五，厥孚交如威如，吉。《象》曰：“厥孚交如”，信以发志也。“威如之吉”，易而无备也。上九，自天祐之，吉，无不利。《象》曰：大有上吉，自天祐也。

九四逼近君位，「彭」是盛大之貌，能不自居于盛满，就不会有过错。《小象》说：「匪其彭，无咎」，是因为他明察事理、辨识清楚，懂得自我收敛。六五阴柔居尊，以诚信与上下交接，同时又保有威严，所以吉。《小象》说：「厥孚交如」，是用诚信来启发众人的心志；「威如之吉」，是因为一味平易而毫无戒备就会被轻慢，故须济之以威。上九居大有之极而能柔顺谦下，因此得到上天的保佑，吉，没有什么不利。《小象》说：《大有》上爻之所以吉，是来自上天的保佑。

《谦》：亨。君子有终。《彖》曰：谦，亨。天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦，尊而光，卑而不可逾，君子之终也。《象》曰：地中有山，谦。君子以裒多益寡，称物平施。

《谦》卦下艮上坤，山本高大却屈居地下，正是谦退之象。卦辞说：亨通；君子能把谦德保持到底而有好结局。《彖传》解释：谦，所以亨通。天道向下济助万物而其德光明，地道处卑下而其气上行。天道使盈满者亏损、使谦退者增益；地道使盈满者崩塌改易、使谦退者充盈流注；鬼神加害盈满者而降福于谦退者；人情厌恶盈满者而喜好谦退者。谦德使人身居尊位而更显光大，身处卑位也无人能够逾越，这就是君子能有好结局的缘故。《大象传》说：地中藏着高山，这就是《谦》的卦象；君子取法于此，减损多的、增补少的，衡量事物的轻重而使施与均平。

初六，谦谦君子，用涉大川，吉。《象》曰：“谦谦君子”，卑以自牧也。六二，鸣谦，贞吉。《象》曰：“鸣谦贞吉”，中心得也。九三，劳谦君子，有终，吉。《象》曰：“劳谦君子”，万民服也。

初六居谦之最下，是谦而又谦的君子，凭这样的德行去渡越大河险阻，吉。《小象》说：「谦谦君子」，是用卑下的姿态来养护自己的德性。六二阴柔中正，谦德已发于声名，为人所称道，守正则吉。《小象》说：「鸣谦贞吉」，是这种谦德真正得之于内心，而非外饰。九三是全卦唯一的阳爻，有大功劳而仍能谦退，所以能保有好结局，吉。《小象》说：「劳谦君子」，正因为有功不伐，万民才心悦诚服。

六四，无不利，捴谦。《象》曰：“无不利，捴谦”，不违则也。六五，不富以其邻，利用侵伐，无不利。《象》曰：“利用侵伐”，征不服也。上六，鸣谦，利用行师征邑国。《象》曰：“鸣谦”，志未得也。“可用行师”，征邑国也。

六四阴柔得正，居于九三之上而能发挥、施行谦德（底本作「捴谦」，通行本多作「撝谦」，即挥而散之之义，今照录底本用字），因而没有什么不利。《小象》说：「无不利，捴谦」，是因为它不违背谦的法则。六五阴柔居尊，自身不富有却能得到邻近众爻的归附；对那些仍不顺服的，则利于兴兵讨伐，没有什么不利。《小象》说：「利用侵伐」，是征讨不肯归服的人。上六居谦之极，谦名远播却志愿未遂，此时利于兴师去征讨自己属下的邑国。《小象》说：「鸣谦」，是他的心志还没有实现；「可用行师」，所征的也只是自己邑国之内不服者而已。

《豫》：利建侯行师。《彖》曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清而民服，豫之时义大矣哉！《象》曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。

《豫》卦下坤上震，雷从地中奋起，声气畅达，所以叫「豫」，兼有和乐与预备两义。卦辞说：利于分封诸侯、兴师用兵。《彖传》解释：豫，是九四这一刚爻得到众阴的响应而心志得以施行，顺应形势而后行动，所以叫豫。豫卦顺时而动，连天地都是这样运行的，何况分封诸侯、兴师用兵这类人事呢？天地顺时而动，所以日月运行不会有差错，四季更替不会有偏失。圣人顺时而动，刑罚就清简而百姓顺服。《豫》卦所含的时机与义理真是重大啊！《大象传》说：雷从地下震出，万物奋发，这就是《豫》的卦象；先王取法于此，制作音乐以推崇功德，隆重地献祭于上帝，并以祖先配享。

初六，鸣豫，凶。《象》曰：“初六鸣豫”，志穷凶也。六二，介于石，不终日，贞吉。《象》曰：“不终日贞吉”，以中正也。六三，盱豫，悔，迟有悔。《象》曰：“盱豫不悔”，位不当也。

初六阴柔在下而上应九四，得意忘形，把安乐张扬得人人皆闻，凶。《小象》说：「初六鸣豫」，是心志已穷极放纵，所以招凶。六二阴柔中正，操守坚定如同石头，见几而作，不等到一天过完就作出决断，守正则吉。《小象》说：「不终日贞吉」，是因为它居中而守正。六三阴柔不中不正，睁大眼睛仰望九四而求安乐，必生悔恨；若再迟疑不改，悔恨更深。《小象》说：（底本此处作「盱豫不悔」，「不」字与爻辞「悔」义不合，疑为「之」字之讹，今照录不改。）之所以如此，是因为它所居的爻位不当。

九四，由豫，大有得，勿疑。朋盍簪。《象》曰：“由豫大有得”，志大行也。六五，贞疾，恒不死。《象》曰：“六五贞疾”，乘刚也。“恒不死”，中未亡也。上六，冥豫，成有渝。无咎。《象》曰：“冥豫”在上，何可长也？

九四是全卦唯一的阳爻，天下的安乐都由他而生，因此大有所得；只要不猜疑众人，朋友们就会像发簪聚拢头发一样迅速会合而来。《小象》说：「由豫大有得」，是他的心志得以大大施行。六五阴柔居尊却凌乘在九四之刚上，权柄旁落，就像久病缠身，然而居中未失，所以长久也不至于死亡。《小象》说：「六五贞疾」，是因为它乘凌刚爻；「恒不死」，是因为居中之德还没有丧失。上六居豫之极，沉溺在昏冥的享乐里；但事既成极而能有所变改，就不会有过错。《小象》说：「冥豫」而又高居上位，这种局面怎么可能长久呢？

《随》：元亨，利贞，无咎。《彖》曰：随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞无咎，而天下随时，随时之义大矣哉！《象》曰：泽中有雷，随。君子以向晦入宴息。

《随》卦下震上兑，震为动，兑为悦。「随」是随从。卦辞说：大为亨通，利于守正，这样就不会有过错。《彖传》解释：随，是刚爻自外而来屈居于柔爻之下，一动就使人喜悦，所以叫随。能大为亨通、守正而无过错，天下万物便都随顺时势；随顺时势的意义真是重大啊！《大象传》说：雷藏在泽中而止息，这就是《随》的卦象；君子取法于此，到了天色向晚就进屋休息，作息随顺天时。

初九，官有渝，贞吉，出门交有功。《象》曰：“官有渝”，从正吉也。“出门交有功”，不失也。六二，系小子，失丈夫。《象》曰：“系小子”，弗兼与也。六三，系丈夫，失小子，随有求，得。利居贞。《象》曰：“系丈夫”，志舍下也。

初九居随之始，所主之事有了变动；只要守正就吉，走出家门与外人交往便能成功。《小象》说：「官有渝」，是随从正道才得吉；「出门交有功」，是不失于偏私。六二阴柔中正，近系于初九这个「小子」，就失掉了九五那个「丈夫」。《小象》说：「系小子」，是不能两边兼得。六三上系九四这个「丈夫」，就舍弃了初九那个「小子」；随从而有所求，便能得到；但仍以安居守正为宜。《小象》说：「系丈夫」，是心志上舍弃了下面的初九。

九四，随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎？《象》曰：“随有获”，其义凶也。“有孚在道”，明功也。九五，孚于嘉，吉。《象》曰：“孚于嘉吉”，位正中也。上六，拘系之，乃从维之，王用亨于西山。《象》曰：“拘系之”，上穷也。

九四位近君侧而众人随从于他，因而大有所获；这种局面即使守正也有凶险，因为容易招忌。只要心存诚信、行事合于正道，而且处置明智，又会有什么过错呢？《小象》说：「随有获」，就道理上说本来含着凶险；「有孚在道」，是明智带来的功效。九五阳刚中正，所诚信的是嘉美善良之人与事，所以吉。《小象》说：「孚于嘉吉」，是因为它居位端正而适中。上六居随之极，随从之情到了极处，如同把人拘禁起来、又用绳索捆缚住；从前周文王就是这样虔诚地在西山祭享神灵、系住人心。《小象》说：「拘系之」，是随道到上位已经穷极。

《蛊》：元亨。利涉大川，先甲三日，后甲三日。《彖》曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊，元亨而天下治也。“利涉大川”，往有事也。“先甲三日，后甲三日”，终则有始，天行也。《象》曰：山下有风，蛊。君子以振民育德。

《蛊》卦下巽上艮。「蛊」本指器皿久置生虫，引申为积弊已深、须加整治。卦辞说：大为亨通；利于渡过大河去任事。行事要在「甲」日之前三天、之后三天反复审度。《彖传》解释：蛊，是刚爻在上、柔爻在下，下体柔顺而上体停止不进，因循积弊，所以成蛊。整治积弊而能大为亨通，天下就得治了。「利涉大川」，是说前往必有一番事业要做。「先甲三日，后甲三日」，是说事情终结之处正是新的开端，这是天道运行的规律——立新法必先详审其弊，颁行后又须查核其效。《大象传》说：山下有风，风被山阻回旋而物多败坏，这就是《蛊》的卦象；君子取法于此，振济百姓、培育德行。

初六，干父之蛊，有子，考无咎。厉，终吉。《象》曰：“干父之蛊”，意承考也。九二，干母之蛊，不可贞。《象》曰：“干母之蛊”，得中道也。九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。《象》曰：“干父之蛊”，终无咎也。

初六居蛊之始，积弊尚浅，能匡正父辈遗留的弊病；有这样的儿子，先父就不会留下过错。虽有危厉，最终得吉。《小象》说：「干父之蛊」，其用意在于承继先父的心志，而不是攻讦先人。九二阳刚居中而应六五之柔，匡正母辈遗留的弊病；对母亲不宜过于刚直固执地坚持己见。《小象》说：「干母之蛊」，是因为他能得中和之道，刚柔相济。九三阳刚过甚，匡正父辈之弊而失于急切，会有小小的悔恨，但没有大的过错。《小象》说：「干父之蛊」，因其用心为正，终究不会有过错。

六四，裕父之蛊，往见吝。《象》曰：“裕父之蛊”，往未得也。六五，干父之蛊，用誉。《象》曰：“干父用誉”，承以德也。上九，不事王侯，高尚其事。《象》曰：“不事王侯”，志可则也。

六四阴柔无力，对父辈之弊只是宽缓姑息、听任其发展，这样下去必致憾惜。《小象》说：「裕父之蛊」，是这样走下去不会有所得。六五阴柔居尊而下应九二，匡正父辈之弊而获得美誉。《小象》说：「干父用誉」，是因为他用德行去承继先业。上九居卦终，超然于治蛊之事外，不侍奉王侯，把自己的志节看得比爵禄更高。《小象》说：「不事王侯」，这样的心志足以为世人所效法。

《临》：元亨，利贞。至于八月有凶。《彖》曰：临，刚浸而长，说而顺，刚中而应。大亨以正，天之道也。“至于八月有凶”，消不久也。《象》曰：泽上有地，临。君子以教思无穷，容保民无疆。

《临》卦下兑上坤，二阳在下渐长而临于四阴之上。「临」是居上临下、以尊莅卑。卦辞说：大为亨通，利于守正；但到了八月阴长阳消之时就有凶险。《彖传》解释：临，是阳刚之气逐渐生长，下体和悦而上体柔顺，九二阳刚居中而与六五相应。能大为亨通又持守正道，这是天道运行的规律。「至于八月有凶」，是说阳长之势不能长久，消退之期已经不远。《大象传》说：泽的上面是地，地临于泽，这就是《临》的卦象；君子取法于此，教诲百姓的心思没有穷尽，容纳保护百姓的气量没有边际。

初九，咸临，贞吉。《象》曰：“咸临贞吉”，志行正也。九二，咸临，吉，无不利。《象》曰：“咸临吉无不利”，未顺命也。六三，甘临，无攸利；既忧之，无咎。《象》曰：“甘临”，位不当也。“既忧之”。咎不长也。

初九阳刚得正而与六四相应，以感通之道临下，守正则吉。《小象》说：「咸临贞吉」，是他的心志所行端正。九二阳刚居中而与六五相应，同样以感通之道临下，吉，没有什么不利。《小象》说：「咸临吉无不利」，是说他并非一味顺从上命，而是以刚中之德自任。六三阴柔不中不正，以甜言媚悦之态临下，没有什么利益；但既能忧惧而改，就不会有过错。《小象》说：「甘临」，是因为它所居的爻位不当；「既忧之」，则过错不会持续下去。

六四，至临，无咎。《象》曰：“至临无咎”，位当也。六五，知临，大君之宜，吉。《象》曰：“大君之宜”，行中之谓也。上六，敦临，吉，无咎。《象》曰：“敦临之吉”，志在内也。

六四阴柔得正，紧接下卦而与初九相应，是亲身切近地临下，不会有过错。《小象》说：「至临无咎」，是因为它所居的爻位得当。六五阴柔居尊而任用九二之贤，是以智慧临下，这正是大君所应有的做法，吉。《小象》说：「大君之宜」，说的就是行事合于中道。上六居临之极而能敦厚待下，吉，不会有过错。《小象》说：「敦临之吉」，是他的心志仍系于内卦的两个阳爻，亲贤而不自弃。

《观》：盥而不荐。有孚颙若。《彖》曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下，观。“盥而不荐，有孚颙若”，下观而化也。观天之神道，而四时不忒，圣人以神道设教，而天下服矣。《象》曰：风行地上，观。先王以省方观民设教。

《观》卦下坤上巽，二阳在上而四阴仰观，「观」既是观示于下，也是仰观于上。卦辞说：像祭祀时刚洗过手、还没有献上祭品的那一刻，心中诚敬之至，人们仰望其庄严肃穆的样子。《彖传》解释：伟大的观仰对象高居上位，下体柔顺、上体谦逊，以中正之德展示于天下，所以叫观。「盥而不荐，有孚颙若」，是下面的人观仰而受到感化。观察上天神妙的运行之道，四季更替毫无差错；圣人取法这种神道来设立教化，天下就都顺服了。《大象传》说：风吹行在大地之上，无所不到，这就是《观》的卦象；先王取法于此，巡视四方、考察民情、施行教化。

初六，童观，小人无咎，君子吝。《象》曰：“初六童观”，“小人”道也。六二，窥观，利女贞。《象》曰：“窥观女贞”，亦可丑也。六三，观我生，进退。《象》曰：“观我生进退”，未失道也。

初六居最下而离九五最远，所见如同儿童一般浅陋；这在小人不算过错，若是君子如此就该憾惜了。《小象》说：「初六童观」，这是小人的路数。六二阴柔中正却居内，只能从门缝里窥看，所见有限；这种见识对深居内室的女子而言尚可称正。《小象》说：「窥观女贞」，若是男子如此，也是可羞的。六三处内外卦之交，反观自身的行为得失，据以决定该进还是该退。《小象》说：「观我生进退」，能这样审己而行，就没有背离正道。

六四，观国之光，利用宾于王。《象》曰：“观国之光”，尚宾也。九五，观我生，君子无咎。《象》曰：“观我生”，观民也。上九，观其生，君子无咎。《象》曰：“观其生”，志未平也。

六四最靠近九五，能就近观瞻一国的光辉文明，此时利于以宾客之礼出仕王廷。《小象》说：「观国之光」，是说这样的人被尊为上宾。九五阳刚中正居尊，是天下所观仰的对象，他反省自己的施为教化；身为君子这样自察，就不会有过错。《小象》说：「观我生」，观察自己的施为，其实是从民风民俗上去检验。上九居卦终，虽不当位，仍为天下所观，他也要审视自己的所作所为；身为君子这样自察，就不会有过错。《小象》说：「观其生」，是说他的心志还不能平静自安，仍以天下观瞻为念。

《噬嗑》：亨。利用狱。《彖》曰：颐中有物曰噬嗑。噬嗑而亨，刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。《象》曰：雷电，噬嗑。先王以明罚敕法。

《噬嗑》卦下震上离，全卦六爻中间隔着一个九四阳爻，像口中含着东西。「噬」是咬，「嗑」是合，咬断阻梗才能上下相合。卦辞说：亨通，利于审理刑狱。《彖传》解释：口腔之中有物阻隔，就叫噬嗑。咬断它才得亨通。此卦刚爻柔爻分布均匀，下体震动而上体光明，雷与电相配合而声威显著。六五柔爻居中而上行居尊，虽然以阴居阳、爻位不当，却正适宜于用来断狱——明察如电、威断如雷。《大象传》说：雷电交作，这就是《噬嗑》的卦象；先王取法于此，明确刑罚、整饬法令。

初九，屦校灭趾，无咎。《象》曰：“屦校灭趾”，不行也。六二，噬肤灭鼻，无咎。《象》曰：“噬肤灭鼻”，乘刚也。六三，噬腊肉遇毒，小吝，无咎。《象》曰：“遇毒”，位不当也。

初九居卦最下，是受刑者而非用刑者，脚上戴着木枷，把脚趾都遮没了；这是小惩大戒，所以不会有过错。《小象》说：「屦校灭趾」，是使他不能再往前走上犯罪的路。六二阴柔中正，用刑对象柔脆易治，如同咬进柔嫩的肌肤，深到连鼻子都陷了进去；用刑虽深，却不会有过错。《小象》说：「噬肤灭鼻」，是因为六二凌乘在初九之刚上，不得不深咬用力。六三阴柔不中不正，所治者顽梗，如同咬风干的腊肉而吃到了毒味，稍有憾惜，但不会有过错。《小象》说：之所以「遇毒」，是因为它所居的爻位不当，威信不足以服人。

九四，“噬干胏，得金矢。利艰贞，吉。《象》曰：“利艰贞吉”，未光也。六五，噬干肉得黄金。贞厉，无咎。《象》曰：“贞厉无咎”，得当也。上九，何校灭耳，凶。《象》曰：“何校灭耳”，聪不明也。

九四阳刚，所治更为坚硬，如同咬带骨的干肉而咬到了铜箭头——古时诉讼要先交纳箭矢为质。此时利于在艰难中守正，吉。（底本此爻辞前多一个引号而下无收束，今照录不删。）《小象》说：「利艰贞吉」，是说功业还未光大，仍须谨慎。六五阴柔居尊而秉中道，如同咬干肉而得到黄金——古时诉讼要先交纳铜钧为质；守正而知危惧，就不会有过错。《小象》说：「贞厉无咎」，是因为它的处置得当。上九居噬嗑之极，是恶积罪大者，肩上扛着大枷把耳朵都遮没了，凶。《小象》说：「何校灭耳」，是他听觉虽在却不肯听劝、不明事理，以致罪大难赦。

《贲》：亨。小利有攸往。《彖》曰：贲亨，柔来而文刚，故亨。分，刚上而文柔，故小利有攸往。刚柔交错，天文也。文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。《象》曰：山下有火，贲。君子以明庶政，无敢折狱。

《贲》卦下离上艮。「贲」是文饰。卦辞说：亨通；在小事上前往有利。《彖传》解释：贲之所以亨通，是柔爻下来文饰刚爻，所以亨通；又分出刚爻上去文饰柔爻，所以只在小处前往有利。刚与柔交错成章，这是天的文采；以文明之德而知所节止，这是人的文采。观察天的文采，可以考察四时的变化；观察人的文采，可以教化天下而成就风俗。《大象传》说：山下有火，火光照亮山间草木，这就是《贲》的卦象；君子取法于此，明察各项政务，却不敢单凭文饰之明去判决刑狱。

初九，贲其趾，舍车而徒。《象》曰：“舍车而徒”，义弗乘也。六二，贲其须。《象》曰：“贲其须”，与上兴也。九三，贲如，濡如，永贞吉。《象》曰：“永贞之吉”，终莫之陵也。

初九居最下，文饰自己的脚趾，宁可舍弃不该乘的车子而徒步行走。《小象》说：「舍车而徒」，是就道义上说本不该乘那辆车，安于步行才是守节。六二阴柔中正，紧附九三，如同胡须依附着下巴而生，它的文采要随所附之人而动。《小象》说：「贲其须」，是随着上面的九三一同兴起。九三阳爻处两阴之间，文饰得有光彩、又润泽有光，长久守正则吉。《小象》说：「永贞之吉」，是因为长久守正，终究没有人能欺凌他。

六四，贲如皤如，白马翰如。匪寇，婚媾。《象》曰：六四，当位疑也。“匪寇婚媾”，终无尤也。六五，贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。《象》曰：“六五之吉”，有喜也。上九，白贲，无咎。《象》曰：“白贲无咎”，上得志也。

六四与初九本是正应，却被九三阻隔，因而文饰变得素白，骑着白马疾驰如飞而来；来者不是强盗，是求婚配的。《小象》说：六四虽居位得当，却因受阻而心生疑虑；「匪寇婚媾」，终究不会有过失。六五阴柔居尊，把文饰用在山丘园圃这样的质朴之处，所用的束帛微薄少小，看似吝啬憾惜，但崇尚俭素，最终得吉。《小象》说：「六五之吉」，是有可喜之处。上九居贲之极，返归素白无饰，不会有过错。《小象》说：「白贲无咎」，是居上位者返朴归真而心志得遂。

《剥》：不利有攸往。《彖》曰：剥，剥也。柔变刚也。“不利有攸往”，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。《象》曰：出附于地，剥。上以厚下安宅。

《剥》卦下坤上艮，五阴在下逼迫一阳在上，阳气将尽。「剥」是剥落、剥蚀。卦辞说：不利于有所前往。《彖传》解释：剥，就是剥落，是柔爻侵蚀改变刚爻。「不利有攸往」，是因为小人的势力正在增长。此时只能柔顺待之而止住不动，这是从卦象上看出的道理。君子看重消退、生长、盈满、亏虚的循环，因为这本就是天道运行的规律。《大象传》说：山附着于地而将崩落，这就是《剥》的卦象（底本「出附于地」之「出」，通行本作「山」，今照录不改）；在上位者取法于此，厚待下民以安固自己的居所。

初六：剥床以足，蔑贞凶。《象》曰：“剥床以足”，以灭下也。六二：剥床以辨，蔑贞凶。《象》曰：“剥床以辨”，未有与也。六三：剥之，无咎。《象》曰：“剥之无咎”，失上下也。

初六是剥落之始，从床脚开始剥蚀，正道被灭除，凶。《小象》说：「剥床以足」，是从最下面开始毁灭。六二剥蚀已到床身与床脚相交的部位，正道被灭除，凶。《小象》说：「剥床以辨」，是因为它上下都没有应援。六三虽也在剥落之中，但它独与上九相应，能不与群阴同流，所以不会有过错。《小象》说：「剥之无咎」，是因为它背离了上下的同类阴爻而心向阳刚。

六四：剥床以肤，凶。《象》曰：“剥床以肤”，切近灾也。六五：贯鱼以宫人宠，无不利。《象》曰：“以宫人宠”，终无尤也。上九：硕果不食，君子得舆，小人剥庐。《象》曰：“君子得舆”，民所载也。“小人剥庐”，终不可用也。

六四剥蚀已及于床上人的肌肤，凶。《小象》说：「剥床以肤」，是灾祸已迫在眉睫。六五阴柔居尊，能率领众阴顺承上九，就像用绳串起一串鱼，又像宫中妃嫔依次承受君王的恩宠，各安其分，没有什么不利。《小象》说：「以宫人宠」，这样终究不会有过失。上九是全卦仅存的一个阳爻，如同树梢上剩下的大果实没有被吃掉，其中含着复生之种；君子因此得到民众的拥戴如同得到车舆，小人则连自己栖身的屋庐也要剥毁。《小象》说：「君子得舆」，是百姓愿意承载拥戴他；「小人剥庐」，是说小人到头来一无可用，自毁其居。

《复》：亨。出入无疾。朋来无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。《彖》曰：“复，亨”。刚反，动而以顺行。是以“出入无疾，朋来无咎”。“反复其道，七日来复”，天行也。“利有攸往”，刚长也。复，其见天地之心乎。《象》曰：雷在地中，复。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。

《复》卦下震上坤，一阳生于五阴之下，正是冬至一阳来复之象。卦辞说：亨通。出入往来没有疾患，同类朋友前来不会有过错。往复循环有其常道，七天就回来一次，利于有所前往。《彖传》解释：「复，亨」，是阳刚之气返回，动而依顺理而行，所以「出入无疾，朋来无咎」。「反复其道，七日来复」，这是天道运行的规律——自《姤》卦一阴生，历六爻之变而至《复》，正是第七。「利有攸往」，是因为阳刚正在生长。从《复》卦上，大概可以看见天地生生不息的本心了吧！《大象传》说：雷藏在地中，阳气初动而未发，这就是《复》的卦象；先王取法于此，在冬至这一天关闭关口，商旅不上路，君主也不巡视四方，以安养初生的阳气。

初九，不远复，无祗悔，元吉。《象》曰：“不远之复”，以修身也。六二，休复，吉。《象》曰：“休复之吉”，以下仁也。六三，频复，厉，无咎。《象》曰：“频复之厉”，义无咎也。

初九是复卦的主爻，走出不远就返回正道，不至于造成大的悔恨，大吉。《小象》说：「不远之复」，正是用来修养自身的功夫——有过即改，不使成积。六二阴柔中正，能亲近下面的初九而返回善道，这是美好的返回，吉。《小象》说：「休复之吉」，是因为它能屈己下交仁德之人。六三阴柔不中不正，屡屡返回又屡屡失足，虽有危厉，就其向善之心而言仍不会有过错。《小象》说：「频复之厉」，就道义上说是没有过错的。

六四，中行独复。《象》曰：“中行独复”，以从道也。六五，敦复，无悔。《象》曰：“敦复无悔”，中以自考也。上六，迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败，以其国君凶，至于十年不克征。《象》曰：“迷复之凶”，反君道也。

六四居五阴之中，唯独它与初九相应，能在众阴之间独自返回正道。《小象》说：「中行独复」，是因为它所随从的是道义而不是同类。六五阴柔居尊而秉中道，以敦厚笃实之心返回善道，因而没有悔恨。《小象》说：「敦复无悔」，是能以中道自我省察考核。上六居复之极而昏迷不返，凶，会有天灾人祸。用这种状态去出兵打仗，终将大败，连累到国君也遭凶险，以至于十年之久都不能出征。《小象》说：「迷复之凶」，是因为它违背了为君之道。