周易 · 第 2 卷

《泰》：小往大來，吉，亨。《彖》曰：“泰，小往大來。吉，亨。”則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。《象》曰：天地交，泰。后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。

《泰》卦下乾上坤，天氣下降、地氣上升，二氣交感，所以叫「泰」，是通泰之義。卦辭說：小的（陰）往外去，大的（陽）到裡面來，吉，亨通。《彖傳》解釋：所謂「泰，小往大來，吉，亨」，是說天地之氣交合而萬物通暢，君臣上下相交而心志相同。此卦內卦是陽、外卦是陰，內卦剛健、外卦柔順，內有君子、外有小人，正是君子之道日益增長、小人之道日漸消退的局面。《大象傳》說：天地之氣交合，這就是《泰》的卦象；君主取法於此，裁成天地運行之道，輔助天地生養之宜，用來引導和幫助百姓。

初九，拔茅茹，以其匯。征吉。《象》曰：“拔茅征吉”，志在外也。九二，包荒，用馮河，不遐遺。朋亡，得尚于中行。《象》曰：“包荒，得尚于中行”，以光大也。九三，無平不陂，無往不復。艱貞無咎。勿恤其孚，于食有福。《象》曰：“無往不復”，天地際也。

初九拔起一株茅草，連著根鬚把同類一併帶出，比喻賢者出仕必引薦同道，如此前往則吉。《小象》說：「拔茅征吉」，是他的心志在於向外用世。九二陽剛居中，是治泰之主：能包容荒穢汙濁，能有徒步涉河那樣的果決，不遺棄疏遠之人；又能不結朋黨私交，因而配得上中正之道。《小象》說：「包荒，得尚于中行」，是因為他的德量光明博大。九三處內外卦交界，沒有一直平坦而不傾斜的，也沒有一直前往而不返回的；能在艱難中守正就不會有過錯。不必憂慮自己的誠信不被相信，於飲食享用上自有福分。《小象》說：「無往不復」，是因為這裡正是天地陰陽交接轉折之處。

六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。《象》曰：“翩翩，不富”，皆失實也。“不戒以孚”，中心願也。六五，帝乙歸妹，以祉元吉。《象》曰：“以祉元吉”，中以行願也。上六，城復于隍，勿用師，自邑告命。貞吝。《象》曰：“城復于隍”，其命亂也。

六四以下三陰翩翩然聯翩而下，自身空虛不富卻能帶著鄰近的同類一起行動，不用告誡就彼此誠信相從。《小象》說：「翩翩，不富」，是因為陰爻中虛，都不充實；「不戒以孚」，是出於內心的共同願望。六五陰柔居尊而下應九二，正如商王帝乙把妹妹下嫁給賢者，屈尊下交，因而獲得福祉，大吉。《小象》說：「以祉元吉」，是因為它秉持中道來實現自己的心願。上六是泰極將否之時，城牆倒塌回到城下的乾壕裡；此時不可再興兵動眾，只能從自己的采邑中發佈政令；即便守正，也難免憾惜。《小象》說：「城復于隍」，是政令已經紊亂失序。

《否》：否之匪人，不利君子貞，大往小來。《彖》曰：“否之匪人，不利君子貞，大往小來。”則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也；內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。《象》曰：天地不交，“否”。君子以儉德辟難，不可榮以祿。

《否》卦下坤上乾，與《泰》正好相反：天氣上升、地氣下沉，二氣不交，所以閉塞。卦辭說：閉塞之世不合人道，不利於君子守正自處，大的（陽）往外去，小的（陰）到裡面來。《彖傳》解釋：所謂「否之匪人，不利君子貞，大往小來」，是說天地之氣不交合而萬物不通暢，上下不相交而天下等於沒有邦國。此卦內卦是陰、外卦是陽，內卦柔弱、外卦剛強，內有小人、外有君子，正是小人之道日益增長、君子之道日漸消退的局面。《大象傳》說：天地之氣不相交，這就是《否》的卦象；君子取法於此，以儉約收斂的德行躲避禍難，不可貪圖爵祿的榮顯。

初六，拔茅茹以其匯。貞吉，亨。《象》曰：“拔茅貞吉”，志在君也。六二，包承，小人吉，大人否。亨。《象》曰：“大人否亨”，不亂群也。六三，包羞。《象》曰：“包羞”，位不當也。

初六與《泰》卦初九同樣用「拔茅連茹」的比喻，但方向相反：在否塞之世，同類賢者相牽引而退隱守正，所以守正則吉，反能亨通。《小象》說：「拔茅貞吉」，是他的心志仍在君國而不在私利。六二陰柔中正，能包容承順在上者；小人靠奉承取吉，大人卻寧守否塞而不苟合，因而反得亨通。《小象》說：「大人否亨」，是他不與小人混雜成群。六三陰柔不中不正，一味逢迎，包藏著可羞之事。《小象》說：「包羞」，是因為它所居的爻位不當。

九四，有命，無咎，疇離祉。《象》曰：“有命無咎”，志行也。九五，休否，大人吉。其亡其亡，繫于苞桑。《象》曰：大人之吉，位正當也。上九，傾否，先否後喜。《象》曰：否終則傾，何可長也。

九四陽剛在上，秉承天命而行以濟否，不會有過錯，同類之人都跟著受福。《小象》說：「有命無咎」，是他的心志得以施行。九五陽剛中正居尊，能止息閉塞之局，大人由此得吉；但他仍要常存「快要滅亡了、快要滅亡了」的憂懼，這樣國運才能像繫在叢生的桑樹根上一樣牢固。《小象》說：大人之所以吉，是因為他所居的正是中正的君位。上九居否之極，把閉塞之局徹底傾覆過來，先是否塞、後轉為喜慶。《小象》說：閉塞到了盡頭就要傾覆，這種局面怎麼可能長久呢？

《同人》：同人于野，亨。利涉大川。利君子貞。《彖》曰：“同人”，柔得位得中，而應乎乾，曰同人。同人曰：“同人于野，亨。利涉大川”，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。《象》曰：天與火，同人。君子以類族辨物。

《同人》卦下離上乾，離為火、為明，乾為天、為健。「同人」是與人和同、結眾為一。卦辭說：在曠遠的郊野上與人和同，亨通；利於渡過大河巨險，利於君子守正。《彖傳》解釋：「同人」，是六二柔爻得其正位又居中，上應九五之乾，所以叫同人。《同人》卦辭說「同人于野，亨。利涉大川」，是靠乾陽剛健之德去實行。內卦文明、外卦剛健，六二與九五中正相應，這才是君子的正道。只有君子才能貫通天下人的心志。《大象傳》說：天在上、火炎上，二者同趨於上，這就是《同人》的卦象；君子取法於此，分辨族類、區別事物，使同異各得其分。

初九，同人于門，無咎。《象》曰：“出門同人”，又誰咎也。六二，同人于宗，吝。《象》曰：“同人于宗”，吝道也。九三，伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。《象》曰：“伏戎于莽”，敵剛也。“三歲不興”，安行也。

初九居和同之始，走出門去與人和同，無所偏私，不會有過錯。《小象》說：出了門才與人和同，還有誰會怪罪他呢？六二陰柔中正，卻只與自己宗族門戶之內的人和同，失之狹隘，所以憾惜。《小象》說：「同人于宗」，這是一條招致憾惜的路。九三陽剛過甚，想爭奪六二，卻敵不過九五，於是把兵埋伏在草莽中，又登上高丘窺探，三年都不敢發動。《小象》說：「伏戎于莽」，是因為所敵的九五太過剛強；「三歲不興」，是說這樣怎麼能安然行事呢。

九四，乘其墉，弗克攻，吉。《象》曰：“乘其墉”，義弗克也。其“吉”，則困而反則也。九五，同人先號咷而後笑，大師克，相遇。《象》曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相剋也。上九，同人于郊，無悔。《象》曰：“同人于郊”，志未得也。

九四也想爭奪六二，已登上對方的牆頭，卻終於攻不下來；正因為攻不成而知返，所以吉。《小象》說：「乘其墉」，是就道義上說本來就不該攻得下；它之所以「吉」，是困窘之餘能回到法則上來。九五陽剛中正，與六二本是正應，卻被三、四兩陽所隔，因而先是號啕大哭，後來終於歡笑；動用大軍戰勝了阻隔者，兩人得以相遇。《小象》說：同人之所以先號啕，是因為九五居中守直、心有所守；「大師相遇」，是說必須戰勝阻撓才能會合。上九居卦終，在荒遠的郊外與人和同，雖無同志相應，也不至於有悔恨。《小象》說：「同人于郊」，是他和同天下的心志還沒有實現。

《大有》：元亨。《彖》曰：“大有”，柔得尊位大中，而上下應之，曰“大有”。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。《象》曰：火在天上，“大有”。君子以遏惡揚善，順天休命。

《大有》卦下乾上離，五陽一陰，六五以一柔居尊位而統領眾陽，所擁有的極為盛大，所以叫「大有」。卦辭只兩個字：大為亨通。《彖傳》解釋：「大有」，是六五柔爻得到尊貴之位又居大中之道，上下五個陽爻都來應和它，所以叫「大有」。此卦之德，下體剛健、上體文明，順應天道而按時序運行，因此大為亨通。《大象傳》說：火在天上，光照萬物無所不及，這就是《大有》的卦象；君子取法於此，遏止邪惡、表彰善良，順承上天美好的命令。

初九，無交害匪咎。艱則無咎。《象》曰：大有初九，無交害也。九二，大車以載，有攸往，無咎。《象》曰：“大車以載”，積中不敗也。九三，公用亨于天子，小人弗克。《象》曰：公用亨于天子，小人害也。

初九居大有之始，尚未與人交接，也就無所謂禍害，本不是過錯；但富有易生驕惰，只要常存艱難戒懼之心，就不會有過錯。《小象》說：《大有》卦的初九，還沒有相交而生的禍害。九二陽剛居中，像堅固的大車能載重物，有所前往，不會有過錯。《小象》說：「大車以載」，是所積載的居中而穩，因此不會傾覆敗壞。九三陽剛得正而居下卦之上，如同諸侯向天子進獻並得享宴饗之禮；這樣的位分與擔當，小人是承擔不起的。《小象》說：諸侯得以進獻於天子，若換作小人處此位，就要生出禍害。

九四，匪其彭，無咎。《象》曰：“匪其彭，無咎。”明辨晢也。六五，厥孚交如威如，吉。《象》曰：“厥孚交如”，信以發志也。“威如之吉”，易而無備也。上九，自天祐之，吉，無不利。《象》曰：大有上吉，自天祐也。

九四逼近君位，「彭」是盛大之貌，能不自居於盛滿，就不會有過錯。《小象》說：「匪其彭，無咎」，是因為他明察事理、辨識清楚，懂得自我收斂。六五陰柔居尊，以誠信與上下交接，同時又保有威嚴，所以吉。《小象》說：「厥孚交如」，是用誠信來啟發眾人的心志；「威如之吉」，是因為一味平易而毫無戒備就會被輕慢，故須濟之以威。上九居大有之極而能柔順謙下，因此得到上天的保佑，吉，沒有什麼不利。《小象》說：《大有》上爻之所以吉，是來自上天的保佑。

《謙》：亨。君子有終。《彖》曰：謙，亨。天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙，尊而光，卑而不可逾，君子之終也。《象》曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。

《謙》卦下艮上坤，山本高大卻屈居地下，正是謙退之象。卦辭說：亨通；君子能把謙德保持到底而有好結局。《彖傳》解釋：謙，所以亨通。天道向下濟助萬物而其德光明，地道處卑下而其氣上行。天道使盈滿者虧損、使謙退者增益；地道使盈滿者崩塌改易、使謙退者充盈流注；鬼神加害盈滿者而降福于謙退者；人情厭惡盈滿者而喜好謙退者。謙德使人身居尊位而更顯光大，身處卑位也無人能夠逾越，這就是君子能有好結局的緣故。《大象傳》說：地中藏著高山，這就是《謙》的卦象；君子取法於此，減損多的、增補少的，衡量事物的輕重而使施與均平。

初六，謙謙君子，用涉大川，吉。《象》曰：“謙謙君子”，卑以自牧也。六二，鳴謙，貞吉。《象》曰：“鳴謙貞吉”，中心得也。九三，勞謙君子，有終，吉。《象》曰：“勞謙君子”，萬民服也。

初六居謙之最下，是謙而又謙的君子，憑這樣的德行去渡越大河險阻，吉。《小象》說：「謙謙君子」，是用卑下的姿態來養護自己的德性。六二陰柔中正，謙德已發於聲名，為人所稱道，守正則吉。《小象》說：「鳴謙貞吉」，是這種謙德真正得之於內心，而非外飾。九三是全卦唯一的陽爻，有大功勞而仍能謙退，所以能保有好結局，吉。《小象》說：「勞謙君子」，正因為有功不伐，萬民才心悅誠服。

六四，無不利，捴謙。《象》曰：“無不利，捴謙”，不違則也。六五，不富以其鄰，利用侵伐，無不利。《象》曰：“利用侵伐”，征不服也。上六，鳴謙，利用行師征邑國。《象》曰：“鳴謙”，志未得也。“可用行師”，征邑國也。

六四陰柔得正，居於九三之上而能發揮、施行謙德（底本作「捴謙」，通行本多作「撝謙」，即揮而散之之義，今照錄底本用字），因而沒有什麼不利。《小象》說：「無不利，捴謙」，是因為它不違背謙的法則。六五陰柔居尊，自身不富有卻能得到鄰近眾爻的歸附；對那些仍不順服的，則利於興兵討伐，沒有什麼不利。《小象》說：「利用侵伐」，是征討不肯歸服的人。上六居謙之極，謙名遠播卻志願未遂，此時利於興師去征討自己屬下的邑國。《小象》說：「鳴謙」，是他的心志還沒有實現；「可用行師」，所徵的也只是自己邑國之內不服者而已。

《豫》：利建侯行師。《彖》曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過，而四時不忒。聖人以順動，則刑罰清而民服，豫之時義大矣哉！《象》曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。

《豫》卦下坤上震，雷從地中奮起，聲氣暢達，所以叫「豫」，兼有和樂與預備兩義。卦辭說：利於分封諸侯、興師用兵。《彖傳》解釋：豫，是九四這一剛爻得到眾陰的響應而心志得以施行，順應形勢而後行動，所以叫豫。豫卦順時而動，連天地都是這樣運行的，何況分封諸侯、興師用兵這類人事呢？天地順時而動，所以日月運行不會有差錯，四季更替不會有偏失。聖人順時而動，刑罰就清簡而百姓順服。《豫》卦所含的時機與義理真是重大啊！《大象傳》說：雷從地下震出，萬物奮發，這就是《豫》的卦象；先王取法於此，制作音樂以推崇功德，隆重地獻祭於上帝，並以祖先配享。

初六，鳴豫，凶。《象》曰：“初六鳴豫”，志窮凶也。六二，介于石，不終日，貞吉。《象》曰：“不終日貞吉”，以中正也。六三，盱豫，悔，遲有悔。《象》曰：“盱豫不悔”，位不當也。

初六陰柔在下而上應九四，得意忘形，把安樂張揚得人人皆聞，凶。《小象》說：「初六鳴豫」，是心志已窮極放縱，所以招凶。六二陰柔中正，操守堅定如同石頭，見幾而作，不等到一天過完就作出決斷，守正則吉。《小象》說：「不終日貞吉」，是因為它居中而守正。六三陰柔不中不正，睜大眼睛仰望九四而求安樂，必生悔恨；若再遲疑不改，悔恨更深。《小象》說：（底本此處作「盱豫不悔」，「不」字與爻辭「悔」義不合，疑為「之」字之訛，今照錄不改。）之所以如此，是因為它所居的爻位不當。

九四，由豫，大有得，勿疑。朋盍簪。《象》曰：“由豫大有得”，志大行也。六五，貞疾，恆不死。《象》曰：“六五貞疾”，乘剛也。“恆不死”，中未亡也。上六，冥豫，成有渝。無咎。《象》曰：“冥豫”在上，何可長也？

九四是全卦唯一的陽爻，天下的安樂都由他而生，因此大有所得；只要不猜疑眾人，朋友們就會像髮簪聚攏頭髮一樣迅速會合而來。《小象》說：「由豫大有得」，是他的心志得以大大施行。六五陰柔居尊卻凌乘在九四之剛上，權柄旁落，就像久病纏身，然而居中未失，所以長久也不至於死亡。《小象》說：「六五貞疾」，是因為它乘凌剛爻；「恆不死」，是因為居中之德還沒有喪失。上六居豫之極，沉溺在昏冥的享樂里；但事既成極而能有所變改，就不會有過錯。《小象》說：「冥豫」而又高居上位，這種局面怎麼可能長久呢？

《隨》：元亨，利貞，無咎。《彖》曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞無咎，而天下隨時，隨時之義大矣哉！《象》曰：澤中有雷，隨。君子以嚮晦入宴息。

《隨》卦下震上兌，震為動，兌為悅。「隨」是隨從。卦辭說：大為亨通，利於守正，這樣就不會有過錯。《彖傳》解釋：隨，是剛爻自外而來屈居於柔爻之下，一動就使人喜悅，所以叫隨。能大為亨通、守正而無過錯，天下萬物便都隨順時勢；隨順時勢的意義真是重大啊！《大象傳》說：雷藏在澤中而止息，這就是《隨》的卦象；君子取法於此，到了天色向晚就進屋休息，作息隨順天時。

初九，官有渝，貞吉，出門交有功。《象》曰：“官有渝”，從正吉也。“出門交有功”，不失也。六二，係小子，失丈夫。《象》曰：“係小子”，弗兼與也。六三，係丈夫，失小子，隨有求，得。利居貞。《象》曰：“係丈夫”，志舍下也。

初九居隨之始，所主之事有了變動；只要守正就吉，走出家門與外人交往便能成功。《小象》說：「官有渝」，是隨從正道才得吉；「出門交有功」，是不失於偏私。六二陰柔中正，近繫於初九這個「小子」，就失掉了九五那個「丈夫」。《小象》說：「係小子」，是不能兩邊兼得。六三上繫九四這個「丈夫」，就捨棄了初九那個「小子」；隨從而有所求，便能得到；但仍以安居守正為宜。《小象》說：「係丈夫」，是心志上捨棄了下面的初九。

九四，隨有獲，貞凶。有孚在道，以明，何咎？《象》曰：“隨有獲”，其義凶也。“有孚在道”，明功也。九五，孚于嘉，吉。《象》曰：“孚于嘉吉”，位正中也。上六，拘係之，乃從維之，王用亨于西山。《象》曰：“拘係之”，上窮也。

九四位近君側而眾人隨從於他，因而大有所獲；這種局面即使守正也有凶險，因為容易招忌。只要心存誠信、行事合於正道，而且處置明智，又會有什麼過錯呢？《小象》說：「隨有獲」，就道理上說本來含著凶險；「有孚在道」，是明智帶來的功效。九五陽剛中正，所誠信的是嘉美善良之人與事，所以吉。《小象》說：「孚于嘉吉」，是因為它居位端正而適中。上六居隨之極，隨從之情到了極處，如同把人拘禁起來、又用繩索捆縛住；從前周文王就是這樣虔誠地在西山祭享神靈、繫住人心。《小象》說：「拘係之」，是隨道到上位已經窮極。

《蠱》：元亨。利涉大川，先甲三日，後甲三日。《彖》曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱，元亨而天下治也。“利涉大川”，往有事也。“先甲三日，後甲三日”，終則有始，天行也。《象》曰：山下有風，蠱。君子以振民育德。

《蠱》卦下巽上艮。「蠱」本指器皿久置生蟲，引申為積弊已深、須加整治。卦辭說：大為亨通；利於渡過大河去任事。行事要在「甲」日之前三天、之後三天反覆審度。《彖傳》解釋：蠱，是剛爻在上、柔爻在下，下體柔順而上體停止不進，因循積弊，所以成蠱。整治積弊而能大為亨通，天下就得治了。「利涉大川」，是說前往必有一番事業要做。「先甲三日，後甲三日」，是說事情終結之處正是新的開端，這是天道運行的規律——立新法必先詳審其弊，頒行後又須查核其效。《大象傳》說：山下有風，風被山阻迴旋而物多敗壞，這就是《蠱》的卦象；君子取法於此，振濟百姓、培育德行。

初六，幹父之蠱，有子，考無咎。厲，終吉。《象》曰：“幹父之蠱”，意承考也。九二，幹母之蠱，不可貞。《象》曰：“幹母之蠱”，得中道也。九三，幹父之蠱，小有悔，無大咎。《象》曰：“幹父之蠱”，終無咎也。

初六居蠱之始，積弊尚淺，能匡正父輩遺留的弊病；有這樣的兒子，先父就不會留下過錯。雖有危厲，最終得吉。《小象》說：「幹父之蠱」，其用意在於承繼先父的心志，而不是攻訐先人。九二陽剛居中而應六五之柔，匡正母輩遺留的弊病；對母親不宜過於剛直固執地堅持己見。《小象》說：「幹母之蠱」，是因為他能得中和之道，剛柔相濟。九三陽剛過甚，匡正父輩之弊而失於急切，會有小小的悔恨，但沒有大的過錯。《小象》說：「幹父之蠱」，因其用心為正，終究不會有過錯。

六四，裕父之蠱，往見吝。《象》曰：“裕父之蠱”，往未得也。六五，幹父之蠱，用譽。《象》曰：“幹父用譽”，承以德也。上九，不事王侯，高尚其事。《象》曰：“不事王侯”，志可則也。

六四陰柔無力，對父輩之弊只是寬緩姑息、聽任其發展，這樣下去必致憾惜。《小象》說：「裕父之蠱」，是這樣走下去不會有所得。六五陰柔居尊而下應九二，匡正父輩之弊而獲得美譽。《小象》說：「幹父用譽」，是因為他用德行去承繼先業。上九居卦終，超然於治蠱之事外，不侍奉王侯，把自己的志節看得比爵祿更高。《小象》說：「不事王侯」，這樣的心志足以為世人所效法。

《臨》：元亨，利貞。至于八月有凶。《彖》曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應。大亨以正，天之道也。“至于八月有凶”，消不久也。《象》曰：澤上有地，臨。君子以教思無窮，容保民無疆。

《臨》卦下兌上坤，二陽在下漸長而臨於四陰之上。「臨」是居上臨下、以尊蒞卑。卦辭說：大為亨通，利於守正；但到了八月陰長陽消之時就有凶險。《彖傳》解釋：臨，是陽剛之氣逐漸生長，下體和悅而上體柔順，九二陽剛居中而與六五相應。能大為亨通又持守正道，這是天道運行的規律。「至于八月有凶」，是說陽長之勢不能長久，消退之期已經不遠。《大象傳》說：澤的上面是地，地臨於澤，這就是《臨》的卦象；君子取法於此，教誨百姓的心思沒有窮盡，容納保護百姓的氣量沒有邊際。

初九，咸臨，貞吉。《象》曰：“咸臨貞吉”，志行正也。九二，咸臨，吉，無不利。《象》曰：“咸臨吉無不利”，未順命也。六三，甘臨，無攸利；既憂之，無咎。《象》曰：“甘臨”，位不當也。“既憂之”。咎不長也。

初九陽剛得正而與六四相應，以感通之道臨下，守正則吉。《小象》說：「咸臨貞吉」，是他的心志所行端正。九二陽剛居中而與六五相應，同樣以感通之道臨下，吉，沒有什麼不利。《小象》說：「咸臨吉無不利」，是說他並非一味順從上命，而是以剛中之德自任。六三陰柔不中不正，以甜言媚悅之態臨下，沒有什麼利益；但既能憂懼而改，就不會有過錯。《小象》說：「甘臨」，是因為它所居的爻位不當；「既憂之」，則過錯不會持續下去。

六四，至臨，無咎。《象》曰：“至臨無咎”，位當也。六五，知臨，大君之宜，吉。《象》曰：“大君之宜”，行中之謂也。上六，敦臨，吉，無咎。《象》曰：“敦臨之吉”，志在內也。

六四陰柔得正，緊接下卦而與初九相應，是親身切近地臨下，不會有過錯。《小象》說：「至臨無咎」，是因為它所居的爻位得當。六五陰柔居尊而任用九二之賢，是以智慧臨下，這正是大君所應有的做法，吉。《小象》說：「大君之宜」，說的就是行事合於中道。上六居臨之極而能敦厚待下，吉，不會有過錯。《小象》說：「敦臨之吉」，是他的心志仍繫於內卦的兩個陽爻，親賢而不自棄。

《觀》：盥而不薦。有孚顒若。《彖》曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下，觀。“盥而不薦，有孚顒若”，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒，聖人以神道設教，而天下服矣。《象》曰：風行地上，觀。先王以省方觀民設教。

《觀》卦下坤上巽，二陽在上而四陰仰觀，「觀」既是觀示於下，也是仰觀於上。卦辭說：像祭祀時剛洗過手、還沒有獻上祭品的那一刻，心中誠敬之至，人們仰望其莊嚴肅穆的樣子。《彖傳》解釋：偉大的觀仰對象高居上位，下體柔順、上體謙遜，以中正之德展示於天下，所以叫觀。「盥而不薦，有孚顒若」，是下面的人觀仰而受到感化。觀察上天神妙的運行之道，四季更替毫無差錯；聖人取法這種神道來設立教化，天下就都順服了。《大象傳》說：風吹行在大地之上，無所不到，這就是《觀》的卦象；先王取法於此，巡視四方、考察民情、施行教化。

初六，童觀，小人無咎，君子吝。《象》曰：“初六童觀”，“小人”道也。六二，窺觀，利女貞。《象》曰：“窺觀女貞”，亦可醜也。六三，觀我生，進退。《象》曰：“觀我生進退”，未失道也。

初六居最下而離九五最遠，所見如同兒童一般淺陋；這在小人不算過錯，若是君子如此就該憾惜了。《小象》說：「初六童觀」，這是小人的路數。六二陰柔中正卻居內，只能從門縫裡窺看，所見有限；這種見識對深居內室的女子而言尚可稱正。《小象》說：「窺觀女貞」，若是男子如此，也是可羞的。六三處內外卦之交，反觀自身的行為得失，據以決定該進還是該退。《小象》說：「觀我生進退」，能這樣審己而行，就沒有背離正道。

六四，觀國之光，利用賓于王。《象》曰：“觀國之光”，尚賓也。九五，觀我生，君子無咎。《象》曰：“觀我生”，觀民也。上九，觀其生，君子無咎。《象》曰：“觀其生”，志未平也。

六四最靠近九五，能就近觀瞻一國的光輝文明，此時利於以賓客之禮出仕王廷。《小象》說：「觀國之光」，是說這樣的人被尊為上賓。九五陽剛中正居尊，是天下所觀仰的對象，他反省自己的施為教化；身為君子這樣自察，就不會有過錯。《小象》說：「觀我生」，觀察自己的施為，其實是從民風民俗上去檢驗。上九居卦終，雖不當位，仍為天下所觀，他也要審視自己的所作所為；身為君子這樣自察，就不會有過錯。《小象》說：「觀其生」，是說他的心志還不能平靜自安，仍以天下觀瞻為念。

《噬嗑》：亨。利用獄。《彖》曰：頤中有物曰噬嗑。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。《象》曰：雷電，噬嗑。先王以明罰敕法。

《噬嗑》卦下震上離，全卦六爻中間隔著一個九四陽爻，像口中含著東西。「噬」是咬，「嗑」是合，咬斷阻梗才能上下相合。卦辭說：亨通，利於審理刑獄。《彖傳》解釋：口腔之中有物阻隔，就叫噬嗑。咬斷它才得亨通。此卦剛爻柔爻分佈均勻，下體震動而上體光明，雷與電相配合而聲威顯著。六五柔爻居中而上行居尊，雖然以陰居陽、爻位不當，卻正適宜於用來斷獄——明察如電、威斷如雷。《大象傳》說：雷電交作，這就是《噬嗑》的卦象；先王取法於此，明確刑罰、整飭法令。

初九，屨校滅趾，無咎。《象》曰：“屨校滅趾”，不行也。六二，噬膚滅鼻，無咎。《象》曰：“噬膚滅鼻”，乘剛也。六三，噬臘肉遇毒，小吝，無咎。《象》曰：“遇毒”，位不當也。

初九居卦最下，是受刑者而非用刑者，腳上戴著木枷，把腳趾都遮沒了；這是小懲大戒，所以不會有過錯。《小象》說：「屨校滅趾」，是使他不能再往前走上犯罪的路。六二陰柔中正，用刑對象柔脆易治，如同咬進柔嫩的肌膚，深到連鼻子都陷了進去；用刑雖深，卻不會有過錯。《小象》說：「噬膚滅鼻」，是因為六二凌乘在初九之剛上，不得不深咬用力。六三陰柔不中不正，所治者頑梗，如同咬風乾的臘肉而吃到了毒味，稍有憾惜，但不會有過錯。《小象》說：之所以「遇毒」，是因為它所居的爻位不當，威信不足以服人。

九四，“噬乾胏，得金矢。利艱貞，吉。《象》曰：“利艱貞吉”，未光也。六五，噬乾肉得黃金。貞厲，無咎。《象》曰：“貞厲無咎”，得當也。上九，何校滅耳，凶。《象》曰：“何校滅耳”，聰不明也。

九四陽剛，所治更為堅硬，如同咬帶骨的乾肉而咬到了銅箭頭——古時訴訟要先交納箭矢為質。此時利於在艱難中守正，吉。（底本此爻辭前多一個引號而下無收束，今照錄不刪。）《小象》說：「利艱貞吉」，是說功業還未光大，仍須謹慎。六五陰柔居尊而秉中道，如同咬乾肉而得到黃金——古時訴訟要先交納銅鈞為質；守正而知危懼，就不會有過錯。《小象》說：「貞厲無咎」，是因為它的處置得當。上九居噬嗑之極，是惡積罪大者，肩上扛著大枷把耳朵都遮沒了，凶。《小象》說：「何校滅耳」，是他聽覺雖在卻不肯聽勸、不明事理，以致罪大難赦。

《賁》：亨。小利有攸往。《彖》曰：賁亨，柔來而文剛，故亨。分，剛上而文柔，故小利有攸往。剛柔交錯，天文也。文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。《象》曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。

《賁》卦下離上艮。「賁」是文飾。卦辭說：亨通；在小事上前往有利。《彖傳》解釋：賁之所以亨通，是柔爻下來文飾剛爻，所以亨通；又分出剛爻上去文飾柔爻，所以只在小處前往有利。剛與柔交錯成章，這是天的文采；以文明之德而知所節止，這是人的文采。觀察天的文采，可以考察四時的變化；觀察人的文采，可以教化天下而成就風俗。《大象傳》說：山下有火，火光照亮山間草木，這就是《賁》的卦象；君子取法於此，明察各項政務，卻不敢單憑文飾之明去判決刑獄。

初九，賁其趾，舍車而徒。《象》曰：“舍車而徒”，義弗乘也。六二，賁其須。《象》曰：“賁其須”，與上興也。九三，賁如，濡如，永貞吉。《象》曰：“永貞之吉”，終莫之陵也。

初九居最下，文飾自己的腳趾，寧可捨棄不該乘的車子而徒步行走。《小象》說：「舍車而徒」，是就道義上說本不該乘那輛車，安於步行才是守節。六二陰柔中正，緊附九三，如同鬍鬚依附著下巴而生，它的文采要隨所附之人而動。《小象》說：「賁其須」，是隨著上面的九三一同興起。九三陽爻處兩陰之間，文飾得有光彩、又潤澤有光，長久守正則吉。《小象》說：「永貞之吉」，是因為長久守正，終究沒有人能欺凌他。

六四，賁如皤如，白馬翰如。匪寇，婚媾。《象》曰：六四，當位疑也。“匪寇婚媾”，終無尤也。六五，賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。《象》曰：“六五之吉”，有喜也。上九，白賁，無咎。《象》曰：“白賁無咎”，上得志也。

六四與初九本是正應，卻被九三阻隔，因而文飾變得素白，騎著白馬疾馳如飛而來；來者不是強盜，是求婚配的。《小象》說：六四雖居位得當，卻因受阻而心生疑慮；「匪寇婚媾」，終究不會有過失。六五陰柔居尊，把文飾用在山丘園圃這樣的質樸之處，所用的束帛微薄少小，看似吝嗇憾惜，但崇尚儉素，最終得吉。《小象》說：「六五之吉」，是有可喜之處。上九居賁之極，返歸素白無飾，不會有過錯。《小象》說：「白賁無咎」，是居上位者返樸歸真而心志得遂。

《剝》：不利有攸往。《彖》曰：剝，剝也。柔變剛也。“不利有攸往”，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。《象》曰：出附於地，剝。上以厚下安宅。

《剝》卦下坤上艮，五陰在下逼迫一陽在上，陽氣將盡。「剝」是剝落、剝蝕。卦辭說：不利於有所前往。《彖傳》解釋：剝，就是剝落，是柔爻侵蝕改變剛爻。「不利有攸往」，是因為小人的勢力正在增長。此時只能柔順待之而止住不動，這是從卦象上看出的道理。君子看重消退、生長、盈滿、虧虛的循環，因為這本就是天道運行的規律。《大象傳》說：山附著於地而將崩落，這就是《剝》的卦象（底本「出附於地」之「出」，通行本作「山」，今照錄不改）；在上位者取法於此，厚待下民以安固自己的居所。

初六：剝床以足，蔑貞凶。《象》曰：“剝床以足”，以滅下也。六二：剝床以辨，蔑貞凶。《象》曰：“剝床以辨”，未有與也。六三：剝之，無咎。《象》曰：“剝之無咎”，失上下也。

初六是剝落之始，從床腳開始剝蝕，正道被滅除，凶。《小象》說：「剝床以足」，是從最下面開始毀滅。六二剝蝕已到床身與床腳相交的部位，正道被滅除，凶。《小象》說：「剝床以辨」，是因為它上下都沒有應援。六三雖也在剝落之中，但它獨與上九相應，能不與群陰同流，所以不會有過錯。《小象》說：「剝之無咎」，是因為它背離了上下的同類陰爻而心向陽剛。

六四：剝床以膚，凶。《象》曰：“剝床以膚”，切近災也。六五：貫魚以宮人寵，無不利。《象》曰：“以宮人寵”，終無尤也。上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。《象》曰：“君子得輿”，民所載也。“小人剝廬”，終不可用也。

六四剝蝕已及於床上人的肌膚，凶。《小象》說：「剝床以膚」，是災禍已迫在眉睫。六五陰柔居尊，能率領眾陰順承上九，就像用繩串起一串魚，又像宮中妃嬪依次承受君王的恩寵，各安其分，沒有什麼不利。《小象》說：「以宮人寵」，這樣終究不會有過失。上九是全卦僅存的一個陽爻，如同樹梢上剩下的大果實沒有被吃掉，其中含著復生之種；君子因此得到民眾的擁戴如同得到車輿，小人則連自己棲身的屋廬也要剝毀。《小象》說：「君子得輿」，是百姓願意承載擁戴他；「小人剝廬」，是說小人到頭來一無可用，自毀其居。

《復》：亨。出入無疾。朋來無咎。反復其道，七日來復，利有攸往。《彖》曰：“復，亨”。剛反，動而以順行。是以“出入無疾，朋來無咎”。“反復其道，七日來復”，天行也。“利有攸往”，剛長也。復，其見天地之心乎。《象》曰：雷在地中，復。先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。

《復》卦下震上坤，一陽生於五陰之下，正是冬至一陽來復之象。卦辭說：亨通。出入往來沒有疾患，同類朋友前來不會有過錯。往復循環有其常道，七天就回來一次，利於有所前往。《彖傳》解釋：「復，亨」，是陽剛之氣返回，動而依順理而行，所以「出入無疾，朋來無咎」。「反復其道，七日來復」，這是天道運行的規律——自《姤》卦一陰生，歷六爻之變而至《復》，正是第七。「利有攸往」，是因為陽剛正在生長。從《復》卦上，大概可以看見天地生生不息的本心了吧！《大象傳》說：雷藏在地中，陽氣初動而未發，這就是《復》的卦象；先王取法於此，在冬至這一天關閉關口，商旅不上路，君主也不巡視四方，以安養初生的陽氣。

初九，不遠復，無祗悔，元吉。《象》曰：“不遠之復”，以修身也。六二，休復，吉。《象》曰：“休復之吉”，以下仁也。六三，頻復，厲，無咎。《象》曰：“頻復之厲”，義無咎也。

初九是復卦的主爻，走出不遠就返回正道，不至於造成大的悔恨，大吉。《小象》說：「不遠之復」，正是用來修養自身的功夫——有過即改，不使成積。六二陰柔中正，能親近下面的初九而返回善道，這是美好的返回，吉。《小象》說：「休復之吉」，是因為它能屈己下交仁德之人。六三陰柔不中不正，屢屢返回又屢屢失足，雖有危厲，就其向善之心而言仍不會有過錯。《小象》說：「頻復之厲」，就道義上說是沒有過錯的。

六四，中行獨復。《象》曰：“中行獨復”，以從道也。六五，敦復，無悔。《象》曰：“敦復無悔”，中以自考也。上六，迷復，凶，有災眚。用行師，終有大敗，以其國君凶，至于十年不克征。《象》曰：“迷復之凶”，反君道也。

六四居五陰之中，唯獨它與初九相應，能在眾陰之間獨自返回正道。《小象》說：「中行獨復」，是因為它所隨從的是道義而不是同類。六五陰柔居尊而秉中道，以敦厚篤實之心返回善道，因而沒有悔恨。《小象》說：「敦復無悔」，是能以中道自我省察考核。上六居復之極而昏迷不返，凶，會有天災人禍。用這種狀態去出兵打仗，終將大敗，連累到國君也遭凶險，以至於十年之久都不能出征。《小象》說：「迷復之凶」，是因為它違背了為君之道。