周易 · 第 3 卷

《無妄》：元亨，利貞。其匪正有眚，不利有攸往。《彖》曰：無妄，剛自外來而為主於內，動而健，剛中而應。大亨以正，天之命也。“其匪正有眚，不利有攸往”，無妄之往何之矣？天命不祐，行矣哉！《象》曰：天下雷行，物與無妄。先王以茂對時育萬物。

《無妄》卦下震上乾。「無妄」是卦名，意為真實無虛妄、一切合乎天然。卦辭說：大為亨通，利於守正；若所行不正就有災眚，不利於有所前往。《彖傳》解釋：無妄，是剛爻自外而來做了內卦之主，下動而上健，九五陽剛居中而與六二相應。能大為亨通又持守正道，這是上天的命令。「其匪正有眚，不利有攸往」，是說在無妄之世還想妄動，又能往哪裡去呢？天命不佑助他，還能行得通嗎！《大象傳》說：天底下雷聲運行，萬物無不真實無妄，這就是《無妄》的卦象；先王取法於此，勉力順應天時以養育萬物。

初九，無妄往，吉。《象》曰：“無妄之往”，得志也。六二，不耕穫，不菑畬，則利用攸往。《象》曰：“不耕穫”，未富也。六三，無妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災。《象》曰：行人得牛，邑人災也。

初九陽剛得正，是無妄之始，以真實無欺之心前往，吉。《小象》說：「無妄之往」，是他的心志得以實現。六二陰柔中正，不為求收穫而耕種，不為求熟田而開荒，只是盡本分做事而不計功利，這樣前往就有利。《小象》說：「不耕穫」，是因為他本就不存求富之心。六三陰柔不當位，遭受的是無妄之災：有人把牛拴在那裡，過路人順手牽走，邑中之人反倒因此蒙受盤查追捕之禍。《小象》說：過路人得了牛，就成了邑中人的災殃。

九四，可貞。無咎。《象》曰：“可貞無咎”，固有之也。九五，無妄之疾，勿藥有喜。《象》曰：“無妄之藥”，不可試也。上九，無妄行，有眚，無攸利。《象》曰：“無妄之行”，窮之災也。

九四陽剛而無所應，只可靜守其正，這樣便不會有過錯。《小象》說：「可貞無咎」，是因為這份剛正本來就是他固有的，守住即可，不必外求。九五陽剛中正，本身並無妄失，偶得的疾患屬於意外，不必吃藥自會痊癒而有喜。《小象》說：本無妄失卻亂用藥石，這種事是不可輕試的。上九居無妄之極，位已窮極卻仍要有所行動，就有災眚，沒有什麼利益。《小象》說：「無妄之行」，是走到窮盡處仍妄動所招來的災禍。

《大畜》：利貞。不家食吉。利涉大川。《彖》曰：大畜，剛健篤實，輝光日新。其德剛上而尚賢，能止健，大正也。“不家食吉”，養賢也。“利涉大川”，應乎天也。《象》曰：天在山中，大畜。君子以多識前言往行，以畜其德。

《大畜》卦下乾上艮，以艮山之厚重畜止乾天之剛健，所畜甚大。卦辭說：利於守正；賢者不在家中自食其力而受祿於朝，吉；利於渡過大河巨險。《彖傳》解釋：大畜，下體剛健、上體篤實，其德輝光而日日更新。上九陽剛居上而尊崇賢者，能止住剛健之勢，這是大大的中正之道。「不家食吉」，是國家供養賢才。「利涉大川」，是因為下卦順應乾天。《大象傳》說：天被涵蓄在山中，所畜極大，這就是《大畜》的卦象；君子取法於此，廣泛記取前人的嘉言與往聖的懿行，用來蓄養自己的德性。

初九，有厲，利已。《象》曰：“有厲利已”，不犯災也。九二，輿說輹。《象》曰：“輿說輹”，中無尤也。九三，良馬逐，利艱貞，曰閒輿衛，利有攸往。《象》曰：“利有攸往”，上合志也。

初九陽剛在下而被六四所畜止，冒進就有危險，利於就此停下。《小象》說：「有厲利已」，是為了不去觸犯災禍。九二被六五所畜止，如同車子的伏兔脫落而自行停下，不強行前進。《小象》說：「輿說輹」，是因為它居中守分，所以沒有過失。九三陽剛得正而上九與之相應，畜極將通，如同良馬奔馳追逐；此時利於在艱難中守正，還須每日練習駕車與防衛的本領，如此利於有所前往。《小象》說：「利有攸往」，是因為它與上位的上九心志相合。

六四，童牛之牿，元吉。《象》曰：“六四元吉”，有喜也。六五，豶豕之牙，吉。《象》曰：“六五之吉”，有慶也。上九，何天之衢，亨。《象》曰：“何天之衢”，道大行也。

六四陰柔得正，畜止初九於其力尚微之時，就像給還沒長角的小牛加上橫木，防患於未然，大吉。《小象》說：「六四元吉」，是有可喜之處。六五陰柔居尊，畜止九二用的是去其暴性之法，就像把公豬閹過之後，它的獠牙雖在也不再傷人，吉。《小象》說：「六五之吉」，是有福慶。上九居畜極而通之位，所畜已成，如同擔荷著通向天空的四通八達的大路，亨通。《小象》說：「何天之衢」，是說大道由此暢行無阻。

《頤》：貞吉。觀頤，自求口實。《彖》曰：頤，貞吉，養正則吉也。觀頤，觀其所養也。自求口實，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民，頤之時大矣哉！《象》曰：山下有雷，頤。君子以慎言語，節飲食。

《頤》卦下震上艮，上下兩陽如同上下顎，中間四陰如同牙齒，正是口腔之象。「頤」是腮頰，引申為口腹之養、養生養德。卦辭說：守正則吉；要觀察一個人所養的是什麼，也看他靠什麼自求口中的食物。《彖傳》解釋：頤之所以「貞吉」，是因為所養得正才吉。「觀頤」，是觀察他養育別人的方式；「自求口實」，是觀察他養活自己的方式。天地養育萬物，聖人養育賢才進而惠及萬民，《頤》卦所含的時機意義真是重大啊！《大象傳》說：山下有雷，雷動於下、山止於上，正如口的開合，這就是《頤》的卦象；君子取法於此，說話謹慎以養德，飲食節制以養身。

初九，舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。《象》曰：“觀我朵頤”，亦不足貴也。六二，顛頤拂經于丘頤，征凶。《象》曰：“六二征凶”，行失類也。六三，拂頤，貞凶，十年勿用，無攸利。《象》曰：“十年勿用”，道大悖也。

初九陽剛本可自養，如同神龜不食也能長生，卻捨棄了自己的靈龜之德，眼巴巴地看著別人鼓動腮頰進食而生貪羨，凶。《小象》說：「觀我朵頤」，這種態度實在不值得看重。六二陰柔自身不能養人，反倒向下求養於初九，顛倒了上養下的常理；又轉而向上求養於高處的上九，這樣前往則凶。《小象》說：「六二征凶」，是它的行為背離了自己的同類之分。六三陰柔不中不正，違背了頤養的正道，雖守此不變亦凶，十年之久都不可施用，沒有什麼利益。《小象》說：「十年勿用」，是因為它所行之道大大地背理。

六四，顛頤，吉。虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。《象》曰：“顛頤之吉”，上施光也。六五，拂經，居貞吉，不可涉大川。《象》曰：“居貞之吉”，順以從上也。上九，由頤，厲，吉。利涉大川。《象》曰：“由頤厲吉”，大有慶也。

六四雖然也是向下求養於初九，顛倒了常理，但它得正而有應，所以吉；求養時目光如虎般專注沉穩，慾望接連而來卻不失其正，因此不會有過錯。《小象》說：「顛頤之吉」，是因為在上者施與下面的恩澤光明正大。六五陰柔居尊卻無力養人，違背了君王養民的常理，只能安居守正才吉，不可冒險渡越大河去有所作為。《小象》說：「居貞之吉」，是因為它柔順地依從上九這位賢者。上九陽剛居上，天下都由他而得養，責任重大，雖處危厲之地，能戒慎則吉，並且利於渡過大河去擔當重任。《小象》說：「由頤厲吉」，是天下因此大有福慶。

《大過》：棟撓，利有攸往，亨。《彖》曰：“大過”，大者過也。“棟撓”，本末弱也。剛過而中，巽而說，行。利有攸往，乃亨。“大過”之時大矣哉！《象》曰：澤滅木，大過。君子以獨立不懼，遯世無悶。

《大過》卦下巽上兌，四陽聚於中間而首尾兩爻皆陰，如同棟樑中間粗壯而兩端脆弱。「大過」是陽大者過盛。卦辭說：棟樑彎曲下垂；此時利於有所前往，能亨通。《彖傳》解釋：「大過」，是陽大者過盛。「棟撓」，是因為本末兩端都柔弱。陽剛雖過盛而九二、九五仍居中位，下體謙遜、上體和悅，可以有所行動。利於有所前往，才能亨通。《大過》卦所含的時機意義真是重大啊！《大象傳》說：大澤的水淹沒了樹木，這就是《大過》的卦象；君子取法於此，能特立獨行而不恐懼，避世隱居而不煩悶。

初六，藉用白茅，無咎。《象》曰：“藉用白茅”，柔在下也。九二，枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。《象》曰：“老夫女妻，”，過以相與也。九三，棟橈，凶。《象》曰：“棟橈”之“凶”，不可以有輔也。

初六陰柔居最下，行事極其慎重，如同祭祀時用潔白的茅草墊在器物底下，不會有過錯。《小象》說：「藉用白茅」，是柔順者甘居下位、敬慎自持。九二陽剛而下比初六之陰，如同枯萎的楊樹重新生出嫩芽，又如年老的男子娶到年輕的妻子，陰陽相濟，沒有什麼不利。《小象》說：「老夫女妻」，雖是過分的配合，卻能彼此相與而有生意。九三陽剛過甚而無應援，如同棟樑彎折，凶。《小象》說：「棟橈」之所以「凶」，是因為它剛愎自用，不能得到任何輔助。

九四，棟隆，吉。有它，吝。《象》曰：“棟隆之吉”，不橈乎下也。九五，枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。《象》曰：“枯楊生華”，何可久也。“老婦士夫”，亦可醜也。上六，過涉滅頂，凶。無咎。《象》曰：“過涉之凶”，不可咎也。

九四陽剛居陰位，剛柔相濟，如同棟樑隆起而有力，吉；但若另有牽繫於初六之陰，就會招致憾惜。《小象》說：「棟隆之吉」，是因為它不向下彎曲屈撓。九五陽剛中正卻上比上六之陰，如同枯楊開出花來，虛華而無實；又如年老的婦人嫁給壯年男子，既不會有過錯，也談不上稱譽。《小象》說：「枯楊生華」，這樣又怎能長久？「老婦士夫」，也是可羞的配合。上六陰柔居大過之極，如同涉水過深，水淹沒了頭頂，凶；但他是為救時而殺身成仁，就其義而言不能算有過錯。《小象》說：「過涉之凶」，這樣的凶是不該責怪他的。

《習坎》：有孚維心，亨。行有尚。《彖》曰：“習坎”，重險也。水流而不盈。行險而不失其信。維心亨，乃以剛中也。“行有尚”，往有功也。天險，不可升也。地險，山川丘陵也。王公設險以守其國。險之時用大矣哉！《象》曰：水洊至，習坎。君子以常德行，習教事。

《坎》卦上下皆坎，故卦辭稱《習坎》，「習」是重疊、也是熟習。坎為水、為險陷。卦辭說：內心懷有誠信，因而亨通；這樣行事會受到嘉尚。《彖傳》解釋：「習坎」，是重重的險難。水不斷流動而不會盈滿溢出；在險境中行進而不失去自己的規律與信實。「維心亨」，是因為九二、九五陽剛居中，中心剛實。「行有尚」，是說這樣前往必能建功。天的險，在於高不可攀；地的險，在於山川丘陵起伏；王公則設置險固的城池來守衛國土。險的時機與功用真是重大啊！《大象傳》說：水一波接一波地湧來，這就是《習坎》的卦象；君子取法於此，使德行有常不變，反覆演習教化之事。

初六，習坎，入于坎，窞，凶。《象》曰：“習坎入坎”，失道，凶也。九二，坎有險，求小得。《象》曰：“求小得”，未出中也。六三，來之坎，坎險且枕，入于坎，窞，勿用。《象》曰：“來之坎坎”，終無功也。

初六陰柔居重險之底，陷進坎中，又落到坎底的小穴裡，凶。《小象》說：「習坎入坎」，是因為失掉了出險之道，所以凶。九二陽剛居中，雖仍在坎險之中，憑剛中之德只能有小小的收穫。《小象》說：「求小得」，是因為它還沒有走出險中。六三處上下兩坎之間，來也是坎、去也是坎，險上加險而又枕伏難安，陷進坎中又落到小穴裡，此時不可有所施為。《小象》說：「來之坎坎」，是說這樣終究不會有功效。

六四，樽酒簋貳用缶，納約自牖，終無咎。《象》曰：“樽酒簋貳”，剛柔際也。九五，坎不盈，祗既平，無咎。《象》曰：“坎不盈”，中未大也。上六，係用徽纆，窴於叢棘，三歲不得，凶。《象》曰：上六失道，凶三歲也。

六四陰柔得正而近君，在險難之時以極簡樸的禮物相交：一樽酒、兩簋飯，用瓦缶盛著，把這份簡約的誠意從窗口遞進去，終究不會有過錯。《小象》說：「樽酒簋貳」，是剛爻與柔爻在險中相交接，貴在誠而不在文。九五陽剛中正，坎水尚未盈滿，只是剛剛與地面持平，不會有過錯。《小象》說：「坎不盈」，是說居中之德還沒有充分光大，險尚未盡出。上六陰柔居險之極，如同罪人被繩索捆綁，囚禁在荊棘叢生的牢獄裡，三年都不得脫身，凶。《小象》說：上六失掉了出險之道，所以要凶險三年之久。

《離》：利貞。亨。畜牝牛吉。《彖》曰：離，麗也。日月麗乎天，百穀草木麗乎土。重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨，是以“畜牝牛吉”也。《象》曰：明兩作，離。大人以繼明照于四方。

《離》卦上下皆離，離為火、為日、為明，其義為附麗。卦辭說：利於守正，亨通；畜養母牛則吉。《彖傳》解釋：離，就是附麗依存。日月附麗在天上，百穀草木附麗在土地上。上下兩重光明而附麗於正道，就能教化成就天下。六二、六五兩個柔爻附麗於中正之位，所以亨通；正因為柔順中正，所以說「畜牝牛吉」——母牛是最柔順的牲畜，象徵以柔順之德自養。《大象傳》說：光明接連興起，這就是《離》的卦象；大人取法於此，以連續不斷的光明照臨四方。

初九，履錯然，敬之無咎。《象》曰：“履錯之敬”，以辟咎也。六二，黃離，元吉。《象》曰：“黃離元吉”，得中道也。九三，日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。《象》曰：“日昃之離”，何可久也？

初九居明之始，腳步交錯雜亂、行止未定，此時只要恭敬審慎，就不會有過錯。《小象》說：「履錯之敬」，正是用恭敬來避開過錯。六二陰柔中正，「黃」是居中的正色，附麗得中正之道，大吉。《小象》說：「黃離元吉」，是因為它得到了中道。九三處下離之終，如同太陽偏西將落時的光明；此時若不能敲著瓦缶唱歌、安時順命，就只剩下年老將盡的悲嘆，凶。《小象》說：「日昃之離」，這樣的光明又怎能長久呢？

九四，突如，其來如，焚如，死如，棄如。《象》曰：“突如其來如”，無所容也。六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。《象》曰：六五之吉，離王公也。上九，王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。《象》曰：“王用出征”，以正邦也。

九四陽剛不中不正，居上離之始，來勢突然而猛烈，如同烈火驟起：焚燒一切，隨即自取滅亡，終被棄絕。《小象》說：「突如其來如」，是說這樣的人天地間無處容身。六五陰柔居尊而處上下陽剛之間，憂懼到涕淚滂沱、悲慼嘆息；正因為有這份憂懼戒懼之心，所以吉。《小象》說：六五之所以吉，是因為它附麗於王公的尊位而能憂其所憂。上九陽剛居明之極，君王派他出征，有嘉美的戰功，斬獲的是首惡之人，而不濫殺其黨眾百姓，所以不會有過錯。《小象》說：「王用出征」，目的是端正邦國。

咸：亨。利貞。取女吉。《彖》曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與。止而說，男下女，是以“亨利貞，取女吉”也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。《象》曰：山上有澤，咸。君子以虛受人。

《咸》卦下艮上兌，艮為少男、為止，兌為少女、為悅。「咸」即「感」，是無心之感、自然交感。卦辭說：亨通，利於守正，娶妻則吉。《彖傳》解釋：咸，就是感應。柔爻在上、剛爻在下，陰陽二氣互相感應而結合。下體止而不妄動，上體和悅相應，男子屈居女子之下以求之，所以說「亨利貞，取女吉」。天地二氣相感而萬物化育生長，聖人感動人心而天下和平安定。觀察它所感應的道理，天地萬物的真情就可以看清楚了。《大象傳》說：山上有澤，澤水下潤而山體承受，這就是《咸》的卦象；君子取法於此，虛懷若谷地接納他人。

初六，咸其拇。《象》曰“咸其拇”，志在外也。六二，咸其腓，凶。居吉。《象》曰雖“凶居吉”，順不害也。九三，咸其股，執其隨，往吝。《象》曰：“咸其股”，亦不處也。志在隨人，所執下也。

全卦以人身自下而上取象。初六在最下，感應只到腳的大拇趾，動意初萌而未能有所作為。《小象》說：「咸其拇」，是他的心志已經向外，只是力量還小。六二感應到小腿肚；小腿一動就要跟著走，妄動則凶，安居守靜則吉。《小象》說：雖說「凶」，但能「居」則「吉」，柔順自守就不會受害。九三感應到大腿；大腿只能隨身而動，一味執守著跟從別人的態度，這樣前往必致憾惜。《小象》說：「咸其股」，是說它也不能安處自守；心志只在追隨他人，所執守的未免太卑下了。

九四，貞吉。悔亡。憧憧往來，朋從爾思。《象》曰：“貞吉悔亡”，未感害也。“憧憧往來”，未光大也。九五，咸其脢，無悔。《象》曰：“咸其脢”，志末也。上六，咸其輔頰舌。《象》曰：“咸其輔頰舌”，滕口說也。

九四正當心的位置，是全卦感應之主：守正則吉，悔恨消失；若心思往來不定、憂疑不已，那麼只有與你意念相合的少數朋友才會隨從你。《小象》說：「貞吉悔亡」，是因為所感的還沒有造成損害；「憧憧往來」，是說這樣的私心感應還不夠光明博大。九五感應到背脊之肉，背在心之後而與心相背，感之不深，因而雖無所悔，也無所成。《小象》說：「咸其脢」，是所感的只在末節。上六居卦終，感應只在牙床、面頰和舌頭上，全憑口舌打動人。《小象》說：「咸其輔頰舌」，不過是逞口舌之能罷了。

恆：亨。無咎。利貞。利有攸往。《彖》曰：恆，久也。剛上而柔下。雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。“恆亨無咎利貞”，久於其道也。天地之道恆久而不已也。“利有攸往”，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成。聖人久於其道而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。《象》曰：雷風，恆。君子以立不易方。

《恆》卦下巽上震，震為雷、為長男，巽為風、為長女。「恆」是恆久。卦辭說：亨通，不會有過錯，利於守正，利於有所前往。《彖傳》解釋：恆，就是長久。剛爻在上、柔爻在下，雷與風互相助長，下體順入而上體奮動，六爻剛柔一一相應，所以叫恆。「恆亨無咎利貞」，是說要長久地守住自己的正道。天地運行之道就是恆久而不停息的。「利有攸往」，是因為一段終結之處正是新的開端。日月依循天道運行，所以能長久照耀；四季不斷變化，所以能長久地成就萬物。聖人長久地守其道，天下就教化有成。觀察萬物所恆守的規律，天地萬物的真情就可以看清楚了。《大象傳》說：雷與風相伴而作，這就是《恆》的卦象；君子取法於此，卓然自立而不改變自己的操守方向。

初六，浚恆，貞凶，無攸利。《《象》曰：“浚恆”之“凶”，始求深也。九二，悔亡。《象》曰：九二“悔亡”，能久中也。九三，不恆其德，或承之羞，貞吝。《象》曰：“不恆其德”，無所容也。

初六居恆之始，卻一上來就深求恆久之道，操之過急，雖守此不變亦凶，沒有什麼利益。（底本此處《象》前多一個書名號，今照錄不刪。）《小象》說：「浚恆」之所以「凶」，是因為一開始就求之過深。九二陽剛居中，雖以陽居陰位本當有悔，卻因能久守中道而悔恨消失。《小象》說：九二之所以「悔亡」，是因為它能長久地保持中道。九三陽剛不中，不能恆久保持自己的德行，就免不了承受羞辱，即使自守亦難免憾惜。《小象》說：「不恆其德」，這樣的人到哪裡都無處容身。

九四，田無禽。《象》曰：久非其位，安得禽也。六五，恆其德，貞，婦人吉，夫子凶。《象》曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦凶也。上六，振恆，凶。《象》曰：振恆在上，大無功也。

九四陽爻居陰位，久處非其所當之位，如同打獵而獵不到禽獸。《小象》說：長久地佔著不該佔的位置，又怎麼能獵到禽獸呢？六五陰柔居尊，能恆久保持柔順之德而守正；這在婦人是吉，因為婦道貴在從一；在男子則凶，因為丈夫當斷以義。《小象》說：婦人守此正道則吉，是因為從一而終；男子應當裁斷合宜之事，一味順從婦道就凶。上六居恆之極而處震動之上，恆久之道變成了搖擺振動，凶。《小象》說：以振動不定的態度處在最上位，是大大地無功。

《遯》：亨。小利貞。《彖》曰：“遯亨”，遯而亨也。剛當位而應，與時行也。“小利貞”，浸而長也。遯之時義大矣哉！《象》曰：天下有山，遯。君子以遠小人，不惡而嚴。

《遯》卦下艮上乾，二陰自下生長，四陽退避於上。「遯」同「遁」，是退避隱遁。卦辭說：亨通；在小處守正有利。《彖傳》解釋：「遯亨」，是能及時退避才得亨通。九五陽剛居位得當而與六二相應，能隨時勢的變化而進退。「小利貞」，是因為陰氣正在浸潤生長，君子只可小有所守。《遯》卦所含的時機意義真是重大啊！《大象傳》說：天下有山，山雖高終不能及天，天則高遠而去，這就是《遯》的卦象；君子取法於此，疏遠小人，不用疾言厲色，而以莊嚴自持使之不敢親近。

初六，遯尾，厲，勿用有攸往。《象》曰：“遯尾”之“厲”，不往何災也？六二，執之用黃牛之革，莫之勝說。《象》曰：“執用黃牛”，固志也。九三，係遯，有疾厲，畜臣妾吉。《象》曰：“係遯”之“厲”，有疾憊也。“畜臣妾吉”，不可大事也。

初六居卦最下，退避而落在最後，如同隊伍的尾巴，危險；此時不宜有所前往。《小象》說：「遯尾」之所以「厲」，只要不再往前走，又哪裡會有災禍呢？六二陰柔中正，與九五相應，其心志之固如同用黃牛皮繩捆住，誰也解不開。《小象》說：「執用黃牛」，是說它固守心志毫不動搖。九三陽剛而與下面的二陰牽連，退避時心有繫戀，像有病在身一樣困頓危險；這種人只宜畜養奴僕姬妾這類小事，那樣倒吉。《小象》說：「係遯」之所以「厲」，是因為有病患而疲憊；「畜臣妾吉」，是說他不可擔當大事。

九四，好遯，君子吉，小人否。《象》曰：“君子好遯，小人否”也。九五，嘉遯，貞吉。《象》曰：“嘉遯貞吉”，以正志也。上九，肥遯，無不利。《象》曰：“肥遯無不利”，無所疑也。

九四雖與初六有相好之私，卻能割愛而退避；君子做得到，所以吉，小人做不到，所以不能。《小象》說：「君子好遯」而「小人否」，分別就在能否捨棄私愛。九五陽剛中正，退避得盡善盡美，合乎時宜，守正則吉。《小象》說：「嘉遯貞吉」，是因為他以正道端正了自己的心志。上九居卦終而無所牽繫，退避得從容寬綽、優遊自得，沒有什麼不利。《小象》說：「肥遯無不利」，是因為他心中毫無遲疑顧戀。

《大壯》：利貞。《彖》曰：大壯，大者壯也。剛以動，故壯。“大壯利貞”，大者正也。正大，而天地之情可見矣。《象》曰：雷在天上，大壯。君子以非禮弗履。

《大壯》卦下乾上震，四陽盛長於下，陽大者壯盛。卦辭說：利於守正。《彖傳》解釋：大壯，是陽大者壯盛。以剛健之體而奮動，所以壯盛。「大壯利貞」，是說陽大者必須行得端正。能夠又正又大，天地的真情就可以看清楚了。《大象傳》說：雷響在天上，聲威盛大，這就是《大壯》的卦象；君子取法於此，凡不合於禮的事一概不做——真正的強大在於自我約束，而不在恃力妄為。

初九，壯于趾，征凶，有孚。《象》曰：“壯于趾”，其孚窮也。九二，貞吉。《象》曰：九二“貞吉”，以中也。九三，小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。《象》曰：“小人用壯”，君子以罔也。

初九居最下而陽氣壯盛，逞強於腳趾，這樣出征則凶，這是確定無疑的。《小象》說：「壯于趾」，其結果必然困窮，這是可以斷言的。九二陽剛居中，不恃壯而能守中，守正則吉。《小象》說：九二之所以「貞吉」，是因為它居中不偏。九三陽剛過甚：小人處此就一味恃強，君子處此則視若無有、不用其壯；若一味強壯下去，雖守亦危。就像公羊用角去頂籬笆，反把角卡住困住。《小象》說：「小人用壯」，君子在同樣處境下卻當作沒有這回事。

九四，貞吉，悔亡。藩決不羸，壯于大輿之輹。《象》曰：“藩決不羸”，尚往也。六五，喪羊于易，無悔。《象》曰：“喪羊于易”，位不當也。上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。《象》曰：“不能退，不能遂”，不詳也。“艱則吉”，咎不長也。

九四陽剛居陰位，剛而能柔，守正則吉，悔恨消失；籬笆已被沖開而羊角不再受困，其壯如同大車的車軸伏兔那樣堅實可行。《小象》說：「藩決不羸」，是說此時正可繼續前進。六五陰柔居尊，以柔和之道消解群陽之壯，如同在田畔輕易地丟失了羊——失其剛壯反而無悔。《小象》說：「喪羊于易」，是因為它以陰居陽、爻位不當，只能用柔道處之。上六陰柔居壯之極，如同公羊頂住籬笆，退也退不回來，進也進不出去，沒有什麼利益；能知艱難而自處，就轉吉。《小象》說：「不能退，不能遂」，是因為它處事不夠周詳審慎；「艱則吉」，是說過錯不會持續太久。

《晉》：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。《彖》曰：晉，進也，明出地上。順而麗乎大明，柔進而上行，是以“康侯用錫馬蕃庶，晝日三接”也。《象》曰：明出地上，《晉》。君子以自昭明德。

《晉》卦下坤上離，太陽從地面升起，光明日進。「晉」是前進、晉升。卦辭說：安國的諸侯得到天子賞賜的車馬眾多，一天之內三次受到接見。《彖傳》解釋：晉，就是前進，是光明升出地面之象。下體柔順而附麗於上面的大光明，柔爻上進而居於尊位，所以說「康侯用錫馬蕃庶，晝日三接」。《大象傳》說：光明升出地面，這就是《晉》的卦象；君子取法於此，自己彰顯自己光明的德性。

初六，晉如摧如，貞吉。罔孚，裕無咎。《象》曰：“晉如摧如”，獨行正也。“裕無咎”。未受命也。六二，晉如，愁如，貞吉。受茲介福于，其王母。《象》曰：“受茲介福”，以中正也。六三，眾允，悔亡。《象》曰：“眾允”之志，上行也。

初六居晉之始，欲進而被摧抑，守正則吉；即便不被信任，也從容寬裕以待，便不會有過錯。《小象》說：「晉如摧如」，是他獨自堅持走正道；「裕無咎」，是因為他還沒有接受任命，無位可失。六二陰柔中正而上無正應，想進又憂愁；守正則吉，終將從「王母」——指六五這位居尊的柔爻——那裡承受這份大福。《小象》說：「受茲介福」，是因為它居中而守正。六三陰柔不正，卻能得到下面眾陰的信任擁戴，因而悔恨消失。《小象》說：「眾允」所體現的心志，是眾人都要向上前進。

九四，晉如鼫鼠，貞厲。《象》曰：“鼫鼠貞厲”，位不當也。六五，悔亡，失得，勿恤。往吉，無不利。《象》曰：“失得勿恤”，往有慶也。上九，晉其角，維用伐邑，厲吉，無咎，貞吝。《象》曰：“維用伐邑”，道未光也。

九四陽爻居陰位，貪據高位而才不稱，前進的樣子像隻碩鼠——貪婪而多技卻一無所成，雖守亦危。《小象》說：「鼫鼠貞厲」，是因為它所居的爻位不當。六五陰柔居尊而為全卦之主，悔恨消失；對得失都不必憂慮，前往則吉，沒有什麼不利。《小象》說：「失得勿恤」，是說這樣前往必有福慶。上九居晉之極，前進到了頂角上，剛極而躁，只可用來討伐自己屬下的邑國；雖有危厲而得吉，不會有過錯，但就正道而言仍屬憾惜。《小象》說：「維用伐邑」，是因為他所行之道還不夠光大。

《明夷》：利艱貞。《彖》曰：明入地中，“明夷”。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。“利艱貞”，晦其明也，內難而能正其志，箕子以之。《象》曰：明入地中，“明夷”。君子以蒞眾用晦而明。

《明夷》卦下離上坤，光明沉入地下。「夷」是傷，「明夷」即光明受損，象徵賢者處於昏暗之世。卦辭說：利於在艱難中守正。《彖傳》解釋：光明沉入地中，就是「明夷」。內心文明而外表柔順，因而能承受大的患難，周文王被囚羑里時就是這樣做的。「利艱貞」，是要隱晦自己的光明；身處內部的危難而仍能端正自己的心志，殷末的箕子就是這樣做的。《大象傳》說：光明沉入地中，這就是《明夷》的卦象；君子取法於此，治理民眾時不炫察為明，表面含晦而心中自明。

初九，明夷，于飛垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。《象》曰：“君子于行”，義不食也。六二，明夷夷于左股，用拯馬壯，吉。《象》曰：六二之吉，順以則也。九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。《象》曰：“南狩”之志，乃得大也。

初九處明夷之始，如同飛鳥受傷而垂下翅膀；君子見機而去，一連三天不進食也在所不顧；他有所前往，收留他的主人還免不了說三道四。《小象》說：「君子于行」，就道義上講寧可捱餓也不受祿於昏君。六二陰柔中正，傷在左腿，尚不致命；用健壯的馬來拯救自己，吉。《小象》說：六二之所以吉，是因為它柔順而合乎法則。九三陽剛居下卦之上，如同向南方出獵去討伐昏暗，擒獲了首惡元兇；但不可操之過急地強求一舉廓清。《小象》說：「南狩」的志向，終於得以大有所成。

六四，入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。《象》曰：“入于左腹”，獲心意也。六五，箕子之明夷，利貞。《象》曰：箕子之貞，明不可息也。上六，不明，晦，初登于天，後入于地。《象》曰：“初登于天”，照四國也。“後入天地”，失則也。

六四陰柔得正，深入到昏君的腹心之地，摸清了這個傷明者的心意，於是及早走出門庭遠避。《小象》說：「入于左腹」，是探知了對方的真實心意。六五最靠近上六這個昏暗之主，處境正如箕子——佯狂為奴以自保而不改其志，利於守正。《小象》說：箕子的守正，說明光明的德性是不可能被熄滅的。上六居卦之極，是傷明者本身：昏暗不明，起初登上天位而光照四方，最後卻墜入地下。《小象》說：「初登于天」，是曾經照臨四方之國；「後入天地」，是因為喪失了為君的法則。（底本《象》文作「後入天地」，與爻辭「後入于地」小異，今照錄不改。）

《家人》：利女貞。《彖》曰：家人，女正位乎內，男正位乎外。男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正。正家而天下定矣。《象》曰：風自火出，家人。君子以言有物而行有恆。

《家人》卦下離上巽，六二居內得正、九五居外得正，正是男女各得其位之象。卦辭說：利於女子守正。《彖傳》解釋：家人之道，是女子端正地居於內位，男子端正地居於外位；男女各得其正，這是天地間的大道理。一家之中有威嚴的主宰，指的就是父母。父親像父親，兒子像兒子，兄長像兄長，弟弟像弟弟，丈夫像丈夫，妻子像妻子，家道就端正了；家家端正，天下也就安定了。《大象傳》說：風從火中生出——火燃而氣動成風，正如教化自內而及外，這就是《家人》的卦象；君子取法於此，說話必有實在的內容，行事必有恆久的常則。

初九，閒有家，悔亡。《象》曰：“閒有家”，志未變也。六二，無攸遂，在中饋，貞吉。《象》曰：六二之吉，順以巽也。九三，家人嗃々，悔厲吉；婦子嘻嘻，終吝。《象》曰：“家人嗃々”，未失也。“婦子嘻嘻”，失家節也。

初九居家道之始，就用規矩防範約束一家人，悔恨自然消失。《小象》說：「閒有家」，是趁人心尚未變壞時先立下防閒。六二陰柔中正而居內，不自作主張擅自成事，只在家中主持飲食之事，守正則吉。《小象》說：六二之所以吉，是因為它柔順而謙遜。九三陽剛過甚，治家過於嚴厲，家人在呵責聲中愁苦不安（「嗃々」即「嗃嗃」，底本用重文符號，今照錄）；雖有悔恨危厲，終歸得吉。反過來，若婦人孩子嘻嘻哈哈毫無節制，最後必致憾惜。《小象》說：「家人嗃々」，雖嚴而未失治家之道；「婦子嘻嘻」，則是喪失了家中的禮節法度。

九四，富家，大吉。《象》曰：“富家大吉”，順在位也。九五，王假有家，勿恤，吉。《象》曰：“王假有家”，交相愛也。上九，有孚威如，終吉。《象》曰：威如之吉，反身之謂也。

九四陰位陽爻而得正，能使家道富厚，大吉。《小象》說：「富家大吉」，是因為它柔順而又居於當位。九五陽剛中正居尊，君王以至誠感格而使一家和睦，不必憂慮，吉。《小象》說：「王假有家」，是一家上下彼此相愛。上九居家道之終，懷著誠信而又保有威嚴，終究得吉。《小象》說：威嚴之所以得吉，說的是先反過來嚴格要求自己——自身端正，威嚴自生。

《睽》：小事吉。《彖》曰：睽，火動而上，澤動而下。二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也。男女睽而其志通也。萬物睽而其事類也，睽之時用大矣哉！《象》曰：上火下澤，睽。君子以同而異。

《睽》卦下兌上離。「睽」是乖離背違。卦辭說：小事上吉利。《彖傳》解釋：睽，是火性向上動、澤水向下流，二者背道而馳；又如中女與少女同住一家，長大後心志各不相同。此卦下體和悅而附麗於上體的光明，六五柔爻上進居尊，得中位而與九二之剛相應，所以在小事上吉利。天地上下相睽，可它們化育萬物的事業是相同的；男女陰陽相睽，可他們求合的心志是相通的；萬物形態各異相睽，可它們稟受天地之氣的道理是同類的。《睽》卦所含的時機與功用真是重大啊！《大象傳》說：上面是火、下面是澤，這就是《睽》的卦象；君子取法於此，在與人大同之中仍保有自己的獨立不苟同。

初九，悔亡。喪馬勿逐自復。見惡人無咎。《象》曰：“見惡人”，以辟咎也。九二，遇主于巷，無咎。《象》曰：“遇主于巷”，未失道也。六三，見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。《象》曰：“見輿曳”，位不當也。“無初有終”，遇剛也。

初九居睽之始，悔恨消失；丟失的馬不必去追，它自己會回來；即使見到自己厭惡的人也不會有過錯。《小象》說：肯去會見「惡人」，正是為了避開怨咎——乖離之時更不可與人絕交。九二陽剛居中，與六五本是正應卻因睽隔而難以正面相會，只能在小巷裡不期而遇，不會有過錯。《小象》說：「遇主于巷」，這種權變的會合並沒有背離正道。六三陰柔不中不正，前有九四阻撓、後有九二牽掣，就像看見車子被拖住、駕車的牛被扯著，趕車的人還被施以黥額劓鼻之刑；起初不順，終歸有好結果。《小象》說：「見輿曳」，是因為它所居的爻位不當；「無初有終」，是因為它終於與上九這個陽剛正應相遇。

九四，睽孤遇元夫，交孚，厲，無咎。《象》曰：“交孚無咎”，志行也。六五，悔亡。厥宗噬膚，往何咎？《象》曰：“厥宗噬膚”，往有慶也。上九，睽孤見豕負途，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪寇，婚媾。往遇雨則吉。《象》曰：“遇雨之吉”，群疑亡也。

九四在乖離之時孤立無應，幸而遇到初九這位陽剛的善士，彼此以誠信相交；雖處危厲，也不會有過錯。《小象》說：「交孚無咎」，是他的心志得以施行。六五陰柔居尊，悔恨消失；它的同宗——指九二這個正應——前來相輔，像咬進柔嫩的肌膚一樣容易親合，這樣前往還會有什麼過錯呢？《小象》說：「厥宗噬膚」，是說前往必有福慶。上九居睽之極，孤疑到了極點：看見豬背上滿是汙泥，看見一車載著鬼怪，於是先張弓要射，隨後又放下弓——原來來者不是強盜，而是求婚配的六三。前往而與之陰陽相合、遇雨消疑，就吉。《小象》說：「遇雨之吉」，是因為種種猜疑都消散了。