周易 · 第 4 卷

《蹇》：利西南，不利東北。利見大人。貞吉。《彖》曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉！蹇，利西南”，往得中也。“不利東北”，其道窮也。“利見大人”，往有功也。當位”貞吉”，以正邦也。蹇之時用大矣哉！《象》曰：山上有水，蹇。君子以反身修德。

《蹇》卦下艮上坎，山上有水，行路艱阻。「蹇」是跛足難行，引申為險阻。卦辭說：利於往西南平易之地，不利於往東北險阻之地；利於見有德位的「大人」，守正則吉。《彖傳》解釋：蹇，就是艱難，險陷橫在前面。看見危險而能停下不進，這真是明智啊！「蹇，利西南」，是前往可以得到中正的處境；「不利東北」，是那條路已經走到窮盡。「利見大人」，是前往必能建功。九五等爻居位得當而「貞吉」，是用來端正邦國。《蹇》卦所含的時機與功用真是重大啊！（底本此段引號殘缺不全，今照錄不補。）《大象傳》說：山上有水，這就是《蹇》的卦象；君子取法於此，遇難先反躬自省、修養德行。

初六，往蹇來譽。《象》曰：“往蹇來譽”，宜待也。六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。《象》曰：“王臣蹇蹇”，終無尤也。九三，往蹇來反。《象》曰：“往蹇來反”，內喜之也。

初六居蹇之始，前往會遇險，返回則得美譽。《小象》說：「往蹇來譽」，是說此時應當停下來等待時機。六二陰柔中正而上應九五，身為王的臣子，在重重險難中奔走不已，這並不是為了自身的私事。《小象》說：「王臣蹇蹇」，盡忠如此，終究不會有過失。九三陽剛居下卦之上，前往遇險，返回下來才安穩。《小象》說：「往蹇來反」，是內卦的兩個陰爻都喜歡它回來做依靠。

六四，往蹇來連。《象》曰：“往蹇來連”，當位實也。九五，大蹇朋來。《象》曰：“大蹇朋來”，以中節也。上六，往蹇來碩，吉，利見大人。《象》曰：“往蹇來碩”，志在內也。“利見大人”，以從貴也。

六四陰柔得正，前往仍是險難，返回則能與九三聯合相連。《小象》說：「往蹇來連」，是因為它居位得當而心地誠實，可與人相合。九五陽剛中正居尊，身處最大的艱難之中，而眾爻如朋友一般前來相助。《小象》說：「大蹇朋來」，是因為他能秉持中道而有節度。上六居蹇之極，前往無路，返回下來反而收穫碩大，吉，並且利於見九五這位「大人」。《小象》說：「往蹇來碩」，是他的心志繫於內卦的眾爻；「利見大人」，是因為他隨從九五這位尊貴者以濟難。

《解》：利西南。無所往，其來復吉。有攸往，夙吉。《彖》曰：解，險以動，動而免乎險，解。“解，利西南”，往得眾也。“其來復吉”，乃得中也。“有攸往夙吉。”，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之時大矣哉！《象》曰：雷雨作，解。君子以赦過宥罪。

《解》卦下坎上震，動而出於險外。「解」是解除、緩解。卦辭說：利於往西南平易之地；若無處可去，迴歸舊位則吉；若有所前往，及早行動則吉。《彖傳》解釋：解，是處險而能動，一動就脫離了危險，所以叫解。「解，利西南」，是前往能得到眾人的歸附；「其來復吉」，是迴歸而能得中道；「有攸往夙吉」，是前往必能建功。天地之氣舒解而雷雨興作，雷雨興作而百果草木的種子外殼都迸裂發芽。《解》卦所含的時機意義真是重大啊！《大象傳》說：雷雨興作，鬱結得以疏解，這就是《解》的卦象；君子取法於此，赦免過失、寬宥罪愆。

初六，無咎。《象》曰：剛柔之際，義無咎也。九二，田獲三狐，得黃矢，貞吉。《象》曰：九二貞吉，得中道也。六三，負且乘，致寇至，貞吝。《象》曰：“負且乘”，亦可醜也。自我致戎，又誰咎也？

初六陰柔居解之始，難方解而無所作為，因此不會有過錯。《小象》說：它與九二剛柔相接、上應九四，就道義上說沒有過錯。九二陽剛居中，如同田獵捕獲了三隻狐狸，又得到黃銅箭頭——除去了媚惑君上的小人而守住了剛直中正之德，守正則吉。《小象》說：九二之所以「貞吉」，是因為它得到了中道。六三陰柔居陽位，本是負物的小人卻乘坐君子的車子，德不稱位，因而招來強盜；即使自守也難免憾惜。《小象》說：「負且乘」，實在是可羞的；盜寇是自己招來的，又能怪誰呢？

九四，解而拇，朋至斯孚。《象》曰：“解而拇”，未當位也。六五，君子維有解，吉，有孚于小人。《象》曰：君子有解，小人退也。上六，公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。《象》曰：“公用射隼”，以解悖也。

九四陽爻居陰位，與初六這個小人有牽連，只有解除掉腳拇趾般的小牽累，志同道合的朋友才會前來並以誠相待。《小象》說：「解而拇」，是因為它所居的爻位不當，故須自解其累。六五陰柔居尊，君子唯有真能解除小人之黨，才吉；能否見效，就驗之於小人是否退避。《小象》說：君子有所解除，小人自然退去。上六居解之極，如同王公在高牆上射獵兇猛的鷹隼，一箭射獲，沒有什麼不利。《小象》說：「公用射隼」，是用來解除悖亂之患。

《損》：有孚，元吉，無咎。可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。《彖》曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往，曷之用？二簋可用享。二簋應有時。損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。《象》曰：山下有澤，損。君子以懲忿窒欲。

《損》卦下兌上艮，減損下卦的陽剛去增益上卦。卦辭說：心懷誠信，大吉，不會有過錯；可以守正，利於有所前往。用什麼來祭祀呢？兩簋薄食就足以獻享。《彖傳》解釋：損，是減損下面增益上面，其道向上而行。減損時若能存有誠信，就大吉、無過錯、可守正、利於前往。用什麼祭祀？兩簋薄食就夠了；不過用兩簋薄食也須合乎時宜。減損剛強、增益柔弱要看時機，減損、增益、盈滿、虧虛，都得隨著時勢一同推移。《大象傳》說：山下有澤，澤自損其深而山益其高，這就是《損》的卦象；君子取法於此，懲戒自己的忿怒，堵塞自己的慾望。

初九，已事遄往，無咎。酌損之。《象》曰：“已事遄往”，尚合志也。九二，利貞。征凶，弗損，益之。《象》曰：“九二利貞”，中以為志也。六三，三人行則損一人，一人行則得其友。《象》曰：“一人行”，“三”則疑也。

初九陽剛在下而應六四，辦完自己的事就趕快前去相助，不會有過錯；但相助時要斟酌分寸，不可損己太過。《小象》說：「已事遄往」，是上面的六四正與他心志相合。九二陽剛居中，利於守正；急切前往則凶；不必減損自己，只要守住剛中之德，本身就是對上的增益。《小象》說：「九二利貞」，是因為它把守中當作自己的志向。六三講陰陽配合之理：三個人同行，就要減損一人；一個人獨行，反而能得到一位伴侶。《小象》說：「一人行」才能專一相得，「三」個人同行就要生出猜疑。

六四，損其疾，使遄有喜，無咎。《象》曰：“損其疾”，亦可喜也。六五，或益之十朋之龜，弗克違，元吉。《象》曰：六五元吉，自上祐也。上九，弗損，益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家。《象》曰：“弗損，益之”，大得志也。

六四陰柔多病，能減損自己的毛病，並且讓初九趕快前來相助，就有喜慶，不會有過錯。《小象》說：「損其疾」，這本身就是可喜的事。六五陰柔居尊而虛心受益，有人送來價值十朋的大寶龜，推辭不掉，大吉。《小象》說：六五之所以大吉，是來自上天的保佑。上九居損之終，損極而返：不再減損下面，反而增益下面，不會有過錯，守正則吉，利於有所前往，能得到天下之臣民歸心而不限於一家一姓。《小象》說：「弗損，益之」，是他利益天下的心志大大地實現了。

《益》：利有攸往。利涉大川。《彖》曰：“益”，損上益下，民說無疆。自上下下，其道大光。“利有攸往”，中正有慶。“利涉大川”，木道乃行。益動而巽，日進無疆。天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。《象》曰：風雷，益。君子以見善則遷，有過則改。

《益》卦下震上巽，與《損》相反，是減損上面來增益下面。卦辭說：利於有所前往，利於渡過大河巨險。《彖傳》解釋：「益」，是減損上面增益下面，百姓的喜悅沒有邊際。在上者屈尊而下就下民，這條路極其光大。「利有攸往」，是九五、六二中正相應而有福慶。「利涉大川」，是因為巽為木、可為舟楫，木道得以通行。益卦下動而上順，因而日日增進沒有止境。上天施與、大地生育，這種增益無處不在。凡是增益之道，都要隨著時勢一同推行。《大象傳》說：風與雷互相增益，這就是《益》的卦象；君子取法於此，見到善行就向它靠攏，有了過錯就立刻改正。

初九，利用為大作，元吉，無咎。《象》曰：“元吉無咎”，下不厚事也。六二，或益之十朋之龜，弗克違。永貞吉。王用享于帝，吉。《象》曰：“或益之”，自外來也。六三，益之用凶事，無咎。有孚。中行告公用圭。《象》曰：“益用凶事”，固有之也。

初九得上之益而陽剛在下，此時利於大有作為；但必須做到大吉，才不會有過錯。《小象》說：要「元吉」才「無咎」，是因為居下位的人本不該承擔這樣厚重的大事，一有閃失便難辭其咎。六二陰柔中正而虛己受益，有人送來價值十朋的大寶龜，推辭不掉；長久守正則吉；君王用這樣的誠敬去祭享上帝，吉。《小象》說：「或益之」，這份增益是從外面自然來的，非出於強求。六三陰柔不正，所得的增益用在救災這類凶險之事上，就不會有過錯；只要心存誠信，秉持中道行事，還要執圭為信去稟告王公。《小象》說：「益用凶事」，是說這種增益本來就該用在這樣的地方，是他分內固有之責。

六四，中行告公，從，利用為依遷國。《象》曰：“告公從”，以益志也。九五，有孚惠心，勿問，元吉。有孚，惠我德。《象》曰：“有孚惠心”，勿問之矣。“惠我德”，大得志也。上九，莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。《象》曰：“莫益之”，偏辭也。“或擊之”，自外來也。

六四陰柔得正，秉持中道去稟告王公，王公聽從了；此時利於依託大國而遷徙國都這類大事。《小象》說：「告公從」，是因為他一心為著益下的志向。九五陽剛中正，懷著誠信而有惠愛之心，不必再占問，大吉；天下也以誠信回報，感念我的恩德。《小象》說：「有孚惠心」，不用再問就知道是吉；「惠我德」，是他的心志大大地實現了。上九居益之極而一味求益於人，結果沒有人來增益他，反倒有人來攻擊他；立心不能恆久專一，凶。《小象》說：「莫益之」，是偏於求益一方之辭；「或擊之」，是禍患從外面找上門來。

《夬》：揚于王庭，孚號。有厲，告自邑。不利即戎，利有攸往。《彖》曰：“夬”，決也，剛決柔也。健而說，決而和。“揚于王庭”，柔乘五剛也。“孚號有厲”，其危乃光也。“告自邑，不利即戎”，所尚乃窮也。“利有攸往”，剛長乃終也。《象》曰：澤上於天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。

《夬》卦下乾上兌，五陽自下決去一陰。「夬」是決斷、決去。卦辭說：在王庭上公開宣揚小人的罪狀，以誠信號令眾人；心存危懼，先從自己的城邑發佈號令；不利於立即動用武力，而利於堅持正道前往。《彖傳》解釋：「夬」，就是決去，是陽剛決去陰柔。下體剛健而上體和悅，決斷之中仍能保持和順。「揚于王庭」，是因為上六這個柔爻凌駕在五個剛爻之上，其罪當明白揭示。「孚號有厲」，正因知危懼，其道才光大。「告自邑，不利即戎」，是說一味崇尚武力就會走入窮途。「利有攸往」，是陽剛生長到極處，決陰之事終可完成。《大象傳》說：澤水升到天上，蓄極將決，這就是《夬》的卦象；君子取法於此，把俸祿施與下面的人，而對於積居其德、施而不散則要引以為戒。

初九，壯于前趾，往不勝，為咎。《象》曰：不勝而往，咎也。九二，惕號，莫夜有戎，勿恤。《象》曰：“有戎勿恤”，得中道也。九三，壯于頄，有凶。君子夬夬獨行，遇雨若濡，有慍無咎。《象》曰：“君子夬夬”，終無咎也。

初九居最下而逞強於前進的腳趾，去了卻勝不了，就成了過錯。《小象》說：明知不能取勝還要前往，這就是過錯。九二陽剛居中，心懷警惕而號令眾人戒備；縱使傍晚天黑時有兵戎突來，也不必憂慮。（「莫夜」即「暮夜」，指日落之後。）《小象》說：「有戎勿恤」，是因為它得到了中道，有備無患。九三陽剛過甚，把剛強顯露在面顴上，有凶險；但君子決心決去小人而獨自前行，途中遇雨而被沾溼——即難免與上六有所牽涉而受人非議——雖招來慍怒，終究不會有過錯。《小象》說：「君子夬夬」，決心堅定，最終不會有過錯。

九四，臀無膚，其行次且。牽羊悔亡，聞言不信。《象》曰：“其行次且”，位不當也。“聞言不信”，聰不明也。九五，莧陸夬夬中行，無咎。《象》曰：“中行無咎”，中未光也。上六，無號，終有凶。《象》曰：“無號之凶”，終不可長也。

九四陽爻居陰位，進退失據，如同臀部磨破了皮而坐立不安，行走起來趑趄難進；若能像牽羊那樣隨眾而行、不逞己強，悔恨就消失；可惜他聽了這樣的忠告也不肯相信。《小象》說：「其行次且」，是因為它所居的爻位不當；「聞言不信」，是他聽覺雖在卻不明事理。九五陽剛中正而緊鄰上六，要像剷除馬齒莧那樣果斷決去它，秉持中道而行，不會有過錯。《小象》說：「中行無咎」，是說他與上六親比，中正之德還沒有充分光大。上六是被決去的那個陰爻，孤立無援，連呼號求救也無用，終究有凶。《小象》說：「無號之凶」，是說小人之道終究不可能長久。

《姤》：女壯，勿用取女。《彖》曰：姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女”，不可與長也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉！《象》曰：天下有風，姤。后以施命誥四方。

《姤》卦下巽上乾，一陰生於五陽之下，與《夬》正好相反。「姤」是相遇、不期而遇。卦辭說：這女子太強壯了，不要娶這樣的女子。《彖傳》解釋：姤，就是相遇，是柔爻遇上剛爻。「勿用取女」，是說不可與這樣的人長久相處。天地之氣相遇，萬物才都彰顯生長；陽剛遇上中正之道，教化便能通行於天下。《姤》卦所含的時機意義真是重大啊！（底本此處引號殘缺，今照錄不補。）《大象傳》說：天底下有風吹拂，無物不與之相遇，這就是《姤》的卦象；君主取法於此，頒佈命令、誥諭四方。

初六，繫于金柅，貞吉。有攸往，見凶，羸豕孚蹢躅。《象》曰：“繫于金柅”，柔道牽也。九二，包有魚，無咎，不利賓。《象》曰：“包有魚”，義不及賓也。九三，臀無膚，其行次且，厲，無大咎。《象》曰：“其行次且”，行未牽也。

初六是全卦唯一的陰爻，須像用銅製的止輪木把車剎住那樣把它繫住，守正則吉；若放任它前往，就見凶險——一頭瘦弱的母豬，看似無力，其實躁動不安、終必生事。《小象》說：「繫于金柅」，是說柔道必須被牽制約束。九二陽剛居中，就近包住了初六這條「魚」，不會有過錯；但不宜讓這條魚落到賓客——指其他陽爻——手裡。《小象》說：「包有魚」，就道義上說這條魚輪不到賓客。九三陽剛過甚而下無所遇，如同臀部磨破了皮，行走趑趄難進，有危厲，但沒有大的過錯。《小象》說：「其行次且」，是因為它前行時並沒有被初六牽連住，故雖危而無大咎。

九四，包無魚，起凶。《象》曰：“無魚之凶”，遠民也。九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。《象》曰：九五含章，中正也。有隕自天，志不舍命也。上九，姤其角，吝，無咎。《象》曰：“姤其角”，上窮吝也。

九四與初六本是正應，卻因初六已被九二所包，所以包中無魚；由此生出凶險。《小象》說：「無魚之凶」，是因為他疏遠了本該歸附自己的民眾。九五陽剛中正居尊，用高大的杞樹葉包住底下的瓜——以尊位含容下面的陰柔，把美德含蓄不露，終有美善之事如同從天而降。《小象》說：九五能含蓄美德，是因為它居中而守正；「有隕自天」，是他的心志始終不肯捨棄天命。上九居卦之極，所遇的只是自己頭上的角，高亢而無所遇合，憾惜，但不會有過錯。《小象》說：「姤其角」，是居上位而窮極，所以只能憾惜。

《萃》：亨，王假有廟。利見大人。亨，利貞，用大牲吉。利有攸往。《彖》曰：“萃”，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。“王假有廟”，致孝享也。“利見大人亨”，聚以正也。“用大牲吉，利有攸往”，順天命也。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。《象》曰：澤上於地，萃。君子以除戎器，戒不虞。

《萃》卦下坤上兌。「萃」是薈聚、會合。卦辭說：亨通；君王來到宗廟祭祀祖先。利於見有德位的「大人」，亨通，利於守正；用牛這樣的大牲獻祭則吉；利於有所前往。《彖傳》解釋：「萃」，就是聚集。下體柔順而上體和悅，九五陽剛居中而與六二相應，所以能聚。「王假有廟」，是致其孝心而獻享祖先。「利見大人亨」，是聚合必須依正道來進行。「用大牲吉，利有攸往」，是順應天命而行。觀察萬物所聚合的道理，天地萬物的真情就可以看清楚了。《大象傳》說：澤水聚在地面之上，這就是《萃》的卦象；君子取法於此，修繕兵器，戒備意料之外的變故——人眾聚集之處最易生亂。

初六，有孚不終，乃亂乃萃，若號，一握為笑，勿恤，往無咎。《象》曰：“乃亂乃萃”，其志亂也。六二，引吉，無咎，孚乃利用禴。《象》曰：“引吉無咎”，中未變也。六三，萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝。《象》曰：“往無咎”，上巽也。

初六與九四本有誠信之應，卻不能堅持到底，於是心緒紛亂而胡亂聚合；只要發出呼號求應，轉眼之間便會轉悲為笑；不必憂慮，前往就不會有過錯。《小象》說：「乃亂乃萃」，是他的心志先亂了。六二陰柔中正，被九五牽引而上則吉，不會有過錯；只要心存誠信，就是用禴這種最薄的春祭也足以通神。《小象》說：「引吉無咎」，是因為它居中之德始終沒有改變。六三陰柔不正，想聚合而無人相應，只能嗟嘆，沒有什麼利益；上行去依附上六則不會有過錯，只是稍有憾惜。《小象》說：「往無咎」，是因為上面的上六柔順而肯接納它。

九四，大吉無咎。《象》曰：“大吉無咎”，位不當也。九五，萃有位，無咎。匪孚，元永貞，悔亡。《象》曰：“萃有位”，志未光也。上六，齎諮涕洟，無咎。《象》曰：“齎諮涕洟”，未安上也。

九四陽爻居陰位而眾陰歸附，處境嫌疑，必須做到大吉，才能沒有過錯。《小象》說：要「大吉」才「無咎」，是因為它所居的爻位不當。九五陽剛中正，聚天下之眾而又居於尊位，不會有過錯；若還有人不誠服，就以元善、長久、守正之德感化他們，悔恨自會消失。《小象》說：「萃有位」，只憑位而未盡服人心，是他的心志還沒有充分光大。上六居萃之極而無所歸聚，只能諮嗟嘆息、涕淚交流；能這樣自傷而知警，便不會有過錯。《小象》說：「齎諮涕洟」，是因為他高居上位而不能安處。

《升》：元亨。用見大人，勿恤。南征吉。《彖》曰：柔以時升，巽而順，剛中而應，是以大亨，“用見大人勿恤”，有慶也。“南征吉”，志行也。《象》曰：地中生木，升。君子以順德，積小以高大。

《升》卦下巽上坤，木生於地中而向上生長。「升」是上升。卦辭說：大為亨通；用這樣的態度去見有德位的「大人」，不必憂慮；向南方進發則吉。《彖傳》解釋：柔爻依循時機而上升，下體謙遜而上體柔順，九二陽剛居中而與六五相應，所以大為亨通。「用見大人勿恤」，是必有福慶。「南征吉」，是他的心志得以施行——南方為明，嚮明而行故吉。《大象傳》說：地中生出樹木，日長而不覺，這就是《升》的卦象；君子取法於此，順其自然地培育德性，積累細小以至於高大。

初六，允升，大吉。《象》曰：“允升大吉”，上合志也。九二，孚乃利用禴，無咎。《象》曰：九二之孚，有喜也。九三，升虛邑。《象》曰：“升虛邑”，無所疑也。

初六陰柔在最下，能得到上面二陽的信任而隨之上升，大吉。《小象》說：「允升大吉」，是因為它與上面的陽爻心志相合。九二陽剛居中而應六五之柔，只要心存誠信，即使用禴這種最薄的春祭也可以通神，不會有過錯。《小象》說：九二的誠信，必有可喜之事。九三陽剛得正，上行毫無阻礙，如同進入一座空虛無人的城邑。《小象》說：「升虛邑」，是說前路通暢得沒有什麼可遲疑的。

六四，王用亨于岐山，吉，無咎。《象》曰：“王用亨于岐山”，順事也。六五，貞吉，升階。《象》曰：“貞吉升階”，大得志也。上六，冥升，利于不息之貞。《象》曰：冥升在上，消不富也。

六四陰柔得正，如同周文王在岐山祭享山川神靈，柔順自處而不僭越，吉，不會有過錯。《小象》說：「王用亨于岐山」，是柔順地做他分內的事。六五陰柔居尊而任用九二之賢，守正則吉，上升如同登階而上、一步一穩。《小象》說：「貞吉升階」，是他的心志大大地實現了。上六居升之極，昏昧無知地一味求升；此時唯有把這份不止息的勁頭用在持守正道上才有利。《小象》說：昏昧求升而又高居上位，只會日漸消損而不會充實富有。

《困》：亨。貞大人吉，無咎。有言不信。《彖》曰：“困”，剛揜也。險以說，因而不失其所，亨，其唯君子乎。“貞大人吉”，以剛中也。“有言不信”，尚口乃窮也。《象》曰：澤無水，困。君子以致命遂志。

《困》卦下坎上兌，澤在上而水漏在下，澤中無水。「困」是困窮。卦辭說：亨通；守正的大人得吉，不會有過錯；此時說什麼話都不被人相信。《彖傳》解釋：「困」，是陽剛被陰柔所掩蔽。身處險境而心中仍能和悅，因而困窮之中不失其所守，所以能亨通——這大概只有君子做得到吧。「貞大人吉」，是因為九二、九五陽剛居中。「有言不信」，是說困時崇尚口舌辯解，只會走入窮途。《大象傳》說：澤中沒有水，這就是《困》的卦象；君子取法於此，寧可捨棄性命也要成就自己的志節。

初六，臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿。《象》曰：“入于幽谷”，幽不明也。九二，困于酒食，朱紱方來。利用享祀。征凶，無咎。《象》曰：“困于酒食”，中有慶也。六三，困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。《象》曰：“據于蒺藜”，乘剛也。“入于其宮，不見其妻”，不祥也。

初六陰柔居困之底，坐困在無枝可蔭的枯樹樁上，又陷入幽深的山谷，三年都見不到光明。《小象》說：「入于幽谷」，是幽暗而不明。九二陽剛居中，困在酒食過豐、進用無門的處境裡；不久硃紅的蔽膝——象徵君命的榮寵——就要到來；此時宜於誠敬祭祀以待天命；急切前往則凶，但終究不會有過錯。《小象》說：「困于酒食」，因其居中守正，其中自有福慶。六三陰柔不中不正，前進被大石擋住，退下又坐在蒺藜上，回到家中連妻子也不見了，凶。《小象》說：「據于蒺藜」，是因為它凌乘在九二之剛上；「入于其宮，不見其妻」，這是不祥之兆。

九四，來徐徐，困于金車，吝，有終。《象》曰：“來徐徐”，志在下也。雖不當位，有與也。九五，劓刖，困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀。《象》曰：“劓刖”，志未得也。“乃徐有說”，以中直也。“利用祭祀”，受福也。上六，困于葛藟，于臲，曰動悔有悔，征吉。《象》曰：“困于葛藟”，未當也。“動悔有悔”，吉行也。

九四要下來與初六相應，卻遲緩不前，因為被九二這輛堅固的金車所阻，雖有憾惜，終能相合。《小象》說：「來徐徐」，是他的心志在下面的初六；雖然爻位不當，畢竟還有相應的伴侶。九五陽剛中正居尊，上下皆陰掩蔽，如同受了割鼻斷足之刑，被那身赤色蔽膝的尊位所困；但緩緩自會解脫，此時宜於誠敬祭祀以感通神明。《小象》說：「劓刖」，是他的心志還沒有實現；「乃徐有說」，是因為他居中而正直；「利用祭祀」，是因此能承受福澤。上六被葛藤纏住而困，處在動搖不安之地（底本此處作「于臲」，通行本作「于臲卼」，脫一「卼」字，今照錄不補）；心裡說「一動就要後悔」，正因為先有了這份悔意而肯改，前往就吉。《小象》說：「困于葛藟」，是所處的位置不妥當；「動悔有悔」，是知悔而行，所以是吉利的行動。

《井》：改邑不改井，無喪無得。往來井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。《彖》曰：巽乎水而上水，井。井養而不窮也。“改邑不改井，”乃以剛中也。“汔至，亦未繘井”，未有功也。“羸其瓶”，是以凶也。《象》曰：木上有水，井。君子以勞民勸相。

《井》卦下巽上坎。「井」是水井，取養人不窮之義。卦辭說：城邑可以遷移，水井卻不能搬走；井水不會減少，也不會增多；來來往往的人都到井上汲水。若打水將到井口而繩子還沒有完全提出井外，反把水瓶碰破了，凶。《彖傳》解釋：入於水中而把水提上來，就是井。井養育眾人而不會窮盡。「改邑不改井」，是因為九二、九五陽剛居中，其德如井之有常。「汔至，亦未繘井」，是功敗垂成、還沒有成就。「羸其瓶」，所以才凶。《大象傳》說：木桶之上有水，這就是《井》的卦象；君子取法於此，慰勞百姓、勉勵他們互相幫助。

初六，井泥不食。舊井無禽。《象》曰：“井泥不食”，下也。“舊井無禽”，時舍也。九二，井谷射鮒，甕敝漏。《象》曰：“井谷射鮒”，無與也。九三，井渫不食，為我心惻。可用汲，王明並受其福。《象》曰：“井渫不食”，行惻也。求“王明”，受福也。

初六居井之底，井水混著淤泥，不能飲用；這口廢舊的井連禽鳥也不來。《小象》說：「井泥不食」，是因為它處在最下面；「舊井無禽」，是時勢把它廢棄了。九二陽剛而無應於上，井中的泉眼只能向下漏出去養些小魚，汲水的瓦甕又破漏，一無所成。《小象》說：「井谷射鮒」，是因為它上面沒有相應之爻可以承接。九三陽剛得正，井水已經淘洗乾淨卻沒有人來喝，令人心中惻然；這井本是可以汲用的，只要君王明察，上下都能同受其福。《小象》說：「井渫不食」，是行路之人都為之惻然；求「王明」，正是為了君民同受福澤。

六四，井甃，無咎。《象》曰：“井甃無咎”，修井也。九五，井洌，寒泉食。《象》曰：“寒泉之食”，中正也。上六，井收勿幕，有孚元吉。《象》曰：“元吉”在“上”，大成也。

六四陰柔得正而力不能及物，只能用磚石修砌井壁，雖不能養人，也不會有過錯。《小象》說：「井甃無咎」，是在整修水井，為日後養人做準備。九五陽剛中正，井水清洌，是可供飲用的寒泉。《小象》說：「寒泉之食」，是因為它居中而守正，其德如泉之清。上六居井之上口，汲水已成，不要把井口蓋住，讓人人都能來取；心存這樣的誠信，大吉。《小象》說：「元吉」出現在最「上」一爻，是井道養人之功大大地完成了。

《革》：已日乃孚。元亨。利貞，悔亡。《彖》曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得曰革。“已日乃孚”，革而信之。文明以說，大亨以正。革而當，其悔乃亡。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人。革之時大矣哉！《象》曰：澤中有火，革。君子以治曆明時。

《革》卦下離上兌，澤中有火，水火相滅。「革」是變革。卦辭說：變革之事要到事成之日才被人相信；大為亨通，利於守正，悔恨消失。《彖傳》解釋：革，是水與火互相熄滅；又如中女與少女同住一家，心志彼此不合，所以叫革。「已日乃孚」，是變革之後人們才信服。下體文明而上體和悅，因而大為亨通又能守正。變革得當，悔恨才會消失。天地變革而四季得以形成；商湯放桀、周武伐紂這樣的革命，上順天道、下應人心。《革》卦所含的時機意義真是重大啊！《大象傳》說：澤中有火，這就是《革》的卦象；君子取法於此，修治曆法以明四時的變化。

初九，鞏用黃牛之革。《象》曰：“鞏用黃牛”，不可以有為也。六二，巳日乃革之，征吉，無咎。《象》曰：“巳日革之”，行有嘉也。九三，征凶。貞厲。革言三就，有孚。《象》曰：“革言三就”，又何之矣。

初九居變革之始，時機未到，只能用黃牛皮把自己牢牢捆住，按兵不動。《小象》說：「鞏用黃牛」，是此時還不可有所作為。六二陰柔中正，到了那一日才動手變革，前往則吉，不會有過錯。《小象》說：「巳日革之」，是這樣行動必有嘉美的結果。九三陽剛過甚，急於變革則凶，雖守亦危；變革的主張要反覆審議三次、三次都妥當了，才能取信於人。《小象》說：「革言三就」，做到這一步，還能往哪裡去求更穩妥的辦法呢？

九四，悔亡。有孚改命，吉。《象》曰：“改命之吉”，信志也。九五，大人虎變，未占有孚。《象》曰：“大人虎變”，其文炳也。上六，君子豹變，小人革面，征凶，居貞吉。《象》曰：“君子豹變”，其文蔚也。“小人革面”，順以從君也。

九四陽爻居陰位，本當有悔而悔恨消失；懷著誠信去改革舊命，吉。《小象》說：「改命之吉」，是他的心志取信於人。九五陽剛中正居尊，是變革之主，其變革如同猛虎換毛，文采煥然一新，不必占問就自然為天下所信服。《小象》說：「大人虎變」，是說他的文采光明炳耀。上六居革之終，君子的變革如同豹子換毛，文采細密而漸次可觀；小人則只能改變一下表面的順從。此時再急於前進就凶，安居守正則吉。《小象》說：「君子豹變」，是他的文采茂密可觀；「小人革面」，是柔順地服從新君而已。

《鼎》：元吉，亨。《彖》曰：鼎，象也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。《象》曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。

《鼎》卦下巽上離，全卦之形正像一隻鼎：初爻為足，二三四為腹，五為耳，上為鉉。卦辭說：大吉，亨通。《彖傳》解釋：鼎，是取器物之象。把木柴送入火中，是用來烹飪食物。聖人烹飪以祭享上帝，又大規模地烹飪以供養聖賢。下體謙遜而上體光明，因而耳聰目明；六五柔爻上進居尊，得中位而與九二之剛相應，所以大為亨通。《大象傳》說：木上有火，正是烹飪之象，這就是《鼎》的卦象；君子取法於此，端正自己的名位，穩凝所受的使命。

初六，鼎顛趾，利出否。得妾以其子，無咎。《象》曰：“鼎顛趾”，未悖也。“利出否”，以從貴也。九二，鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。《象》曰：“鼎有實”，慎所之也。“我仇有疾”，終無尤也。

初六居鼎之底，鼎足朝天而翻倒，看似反常，卻正好倒出裡面的陳渣穢物；如同因妾生子而使她得以立身，不會有過錯。《小象》說：「鼎顛趾」，並不違背常理；「利出否」，是為了順從新納的貴物而先去其舊穢。九二陽剛居中，鼎中盛滿了實物；我的對頭初六雖近卻有病痛之嫌，不能靠近我，吉。《小象》說：「鼎有實」，正因為滿載，更要謹慎所往；「我仇有疾」，終究不會有過失。

九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨，虧悔，終吉。《象》曰：“鼎耳革”，失其義也。九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。《象》曰：“覆公餗”，信如何也。六五，鼎黃耳金鉉，利貞。《象》曰：“鼎黃耳”，中以為實也。上九，鼎玉鉉，大吉，無不利。《象》曰：玉鉉在上，剛柔節也。

九三陽剛失應，如同鼎耳變形，鼎抬不動而行進受阻，鼎中肥美的野雞肉也吃不上；等到陰陽和洽降下雨來，先前的虧損悔恨便漸漸消解，最終得吉。《小象》說：「鼎耳革」，是它失掉了應有的義理配合。九四以陽居陰而下應初六之弱，如同鼎足折斷，把王公的美食傾覆一地，鼎身沾滿汙濁，凶。《小象》說：「覆公餗」，這樣的人所受的信任又該怎麼說呢——所託非人，其咎在己。六五陰柔居尊，如同鼎配上黃色的耳、金屬的舉鼎橫槓，利於守正。《小象》說：「鼎黃耳」，是以居中之德為其充實的內容。上九陽剛居鼎之極，如同配上玉製的鉉，剛中帶溫，大吉，沒有什麼不利。《小象》說：玉鉉居於最上，是剛與柔配合得恰有節度。

《震》：亨。震來虩虩，笑言啞啞，震驚百里，不喪匕鬯。《彖》曰：震，亨。“震來虩虩”，恐致福也。“笑言啞啞”，後有則也。“震驚百里”，驚遠而懼邇也。“不喪匕鬯”，出可以守宗廟社稷，以為祭主也。《象》曰：洊雷，震。君子以恐懼修省。

《震》卦上下皆震，震為雷、為動、為長男。卦辭說：亨通。雷聲傳來時人人驚恐不安，過後又談笑自若；巨雷震驚百里之遠，而主祭者手中的匙與香酒竟不曾失落。《彖傳》解釋：震，所以亨通。「震來虩虩」，是因恐懼戒懼反而招來福氣；「笑言啞啞」，是驚懼之後行事有了法則。「震驚百里」，是遠處的人受驚、近處的人畏懼。「不喪匕鬯」，是說這樣鎮定的長子外出也足以守護宗廟社稷，可以充當主祭之人。《大象傳》說：雷聲接連而至，這就是《震》的卦象；君子取法於此，懷著恐懼之心修養身心、省察自己。

初九，震來虩虩，後笑言啞啞，吉。《象》曰：“震來虩虩”，恐致福也。“笑言啞啞”，後有則也。六二，震來厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。《象》曰：“震來厲”，乘剛也。六三，震蘇蘇，震行無眚。《象》曰：“震蘇蘇”，位不當也。

初九是震動之主，雷來時驚恐戒懼，過後談笑自若，吉。《小象》說：「震來虩虩」，是因恐懼而招來福氣；「笑言啞啞」，是驚懼之後行事有了法則。六二陰柔中正卻凌乘在初九之剛上，雷來時有危險，喪失了大量的財貨，只好登上高高的山陵躲避；不必去追尋，七日之後自會失而復得。《小象》說：「震來厲」，是因為它乘凌剛爻。六三陰柔不中不正，在震動中緩弱不安、神情恍惚；若能因震懼而有所行動，就不會有災眚。《小象》說：「震蘇蘇」，是因為它所居的爻位不當。

九四，震遂泥。《象》曰：“震遂泥”，未光也。六五，震往來，厲，意無喪，有事。《象》曰：“震往來厲”，危行也。其事在中，大無喪也。上六，震索索，視矍矍，征凶。震不于其躬，于其鄰，無咎。婚媾有言。《象》曰：“震索索”，中未得也。雖凶無咎，畏鄰戒也。

九四陽爻陷在四陰之間，震動之勢終於墜入泥淖而振不起來。《小象》說：「震遂泥」，是它的陽剛之德還沒有光大。六五陰柔居尊，震動來來往往，都有危險；但心意上並無大的喪失，仍可主持祭祀之事。《小象》說：「震往來厲」，是行事處在危險之中；因其所主之事守住中道，所以沒有大的損失。上六居震之極，恐懼得腳步瑟縮，眼神驚惶四顧，此時出行則凶；雷震還沒有落到自己身上，只落在鄰近之處，就先自戒懼，便不會有過錯；不過這樣謹慎，婚配的親家難免有閒話。《小象》說：「震索索」，是因為它沒有得到中道；雖處凶地而能無過錯，是因為看到鄰居的遭遇就先警戒自己。

《艮》：艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。《彖》曰：艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。“艮其止”，止其所也。上下敵應，不相與也。是以“不獲其身，行其庭，不見其人，無咎”也。《象》曰：兼山，艮。君子以思不出其位。

《艮》卦上下皆艮，艮為山、為止。卦辭說：止住在背部——背是人體唯一不見物、不生欲的地方——因而覺察不到自己的身軀；走過他的庭院，也看不見庭中的人；這樣不會有過錯。《彖傳》解釋：艮，就是止。該停的時候就停，該行的時候就行，動與靜都不錯過時機，這樣的道理光明正大。「艮其止」，是止在應當止住的地方。此卦上下各爻兩兩同性、彼此為敵而不相應，互不牽扯，所以說「不獲其身，行其庭，不見其人，無咎」。《大象傳》說：兩山重疊，這就是《艮》的卦象；君子取法於此，思慮不越出自己的職分之外。

初六，艮其趾，無咎。利永貞。《象》曰：“艮其趾”，未失正也。六二，艮其腓，不拯其隨，其心不快。《象》曰：“不拯其隨”，未退聽也。九三，艮其限，列其夤，厲，熏心。《象》曰：“艮其限”，危熏心也。

全卦仍以人身自下而上取象。初六在最下，止住腳趾，動念之初就停下來，不會有過錯，並且利於長久守正。《小象》說：「艮其趾」，是還沒有失掉正道。六二止住小腿肚，卻不能挽救九三那種硬止的做法，只好隨之而止，因而心中不痛快。《小象》說：「不拯其隨」，是因為九三剛愎，不肯退讓聽從勸告。九三陽剛居兩卦之交，止在腰際，硬生生把上下脊肉撕裂開來，危險之極，憂懼如火熏心。《小象》說：「艮其限」，是危險煎熬著他的內心。

六四，艮其身，無咎。《象》曰：“艮其身”，止諸躬也。六五，艮其輔，言有序，悔亡。《象》曰：“艮其輔”，以中正也。上九，敦艮，吉。《象》曰：“敦艮之吉”，以厚終也。

六四陰柔得正，止住自己整個身軀，不妄動，不會有過錯。《小象》說：「艮其身」，是把該止的止在自己身上，先求諸己。六五陰柔居尊，止住自己的牙床口舌，說話有條有理、不輕發，悔恨消失。《小象》說：「艮其輔」，是因為它居中而得正。上九居艮之極，止得敦厚篤實，吉。《小象》說：「敦艮之吉」，是因為他以敦厚之德善終。