周易 · 第 5 卷

《漸》：女歸吉，利貞。《彖》曰：漸之進也，女歸吉也。進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。其位剛得中也。止而巽，動不窮也。《象》曰：山上有木，漸。君子以居賢德善俗。

《漸》卦下艮上巽。「漸」是循序漸進。卦辭說：女子出嫁則吉，利於守正。《彖傳》解釋：漸卦所講的前進，就像女子出嫁那樣按六禮次第而行，所以吉。前進而各得其位，所以前往必能建功；前進而依循正道，就可以端正邦國。九五所居之位是陽剛而得中。下體靜止而上體謙順，所以行動起來不會陷入困窮。《大象傳》說：山上生長著樹木，日漸高大，這就是《漸》的卦象；君子取法於此，蓄積賢德以改善風俗。

初六，鴻漸于干。小子厲，有言，無咎。《象》曰：“小子之厲”，義無咎也。六二，鴻漸于磐，飲食衎衎，吉。《象》曰：“飲食衎衎”，不素飽也。九三，鴻漸于陸。夫征不復，婦孕不育，凶。利禦寇。《象》曰：“夫征不復”，離群醜也。“婦孕不育”，失其道也。“利用禦寇”，順相保也。

全卦以鴻雁循序而飛為象。初六在最下，鴻雁漸進到水邊的岸上；年幼力弱者處此有危險，會招來些議論，但不會有過錯。《小象》說：「小子之厲」，就道義上說是沒有過錯的。六二陰柔中正，鴻雁漸進到大磐石上，安穩可居，飲食和樂融融，吉。《小象》說：「飲食衎衎」，是說所受的供養不是白吃的，因為它有中正之德。九三陽剛過甚，鴻雁漸進到高平的陸地，已失其宜：丈夫遠征一去不返，婦人懷了孕卻不能生育，凶；此時只利於共同抵禦外寇。《小象》說：「夫征不復」，是脫離了自己的群類；「婦孕不育」，是失掉了正道；「利用禦寇」，是彼此順承相保才能自全。

六四，鴻漸于木，或得其桷，無咎。《象》曰：“或得其桷”，順以巽也。九五，鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。《象》曰：“終莫之勝吉”，得所願也。上九，鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉。《象》曰：“其羽可用為儀，吉”，不可亂也。

六四陰柔得正，鴻雁漸進到樹上——雁蹼不能抓握枝條，本非所安——幸而找到平展如椽的橫枝可以棲息，因而不會有過錯。《小象》說：「或得其桷」，是因為它柔順而謙遜，能隨遇而安。九五陽剛中正，鴻雁漸進到高陵；它與六二本是正應，卻被三、四兩爻阻隔，如同婦人三年不孕；但阻隔終究壓不過正應之情，吉。《小象》說：「終莫之勝吉」，是終於實現了心願。上九居漸之極，鴻雁漸進到高遠之處，它脫落的羽毛可以用作舞儀的裝飾，吉。《小象》說：「其羽可用為儀，吉」，是說這種循序不亂的進退之法足為楷模，不可紊亂。

《歸妹》：征凶，無攸利。《彖》曰：歸妹，天地之大義也。天地不交而萬物不興。歸妹，人之終始也。說以動，所歸妹也。“征凶”，位不當也。“無攸利”，柔乘剛也。《象》曰：澤上有雷，歸妹。君子以永終知敝。

《歸妹》卦下兌上震，少女嫁於長男，且以悅而動，非由正禮。「歸妹」是嫁女。卦辭說：這樣前往則凶，沒有什麼利益。《彖傳》解釋：嫁女，是天地間的大義；天地不交合，萬物就不能興盛。嫁女這件事，關乎人倫的終結與開端。因喜悅而行動，所嫁的是少女。「征凶」，是因為三、五等爻所居之位不當。「無攸利」，是因為柔爻凌乘在剛爻之上，名分顛倒。《大象傳》說：澤上有雷，雷動而澤隨，這就是《歸妹》的卦象；君子取法於此，從長久的終局著眼，預知其中可能出現的弊敗。

初九，歸妹以娣。跛能履，征吉。《象》曰：“歸妹以娣”，以恆也。“跛能履吉”，相承也。九二，眇能視，利幽人之貞。《象》曰：“利幽人之貞”，未變常也。六三，歸妹以須，反歸以娣。《象》曰：“歸妹以須”，未當也。

初九陽剛在下而無正應，嫁女只能以陪嫁的媵妾身份過去；如同跛腳的人還能走路，雖不足以遠行，安分守己則前往得吉。《小象》說：「歸妹以娣」，是守著可以長久的本分；「跛能履吉」，是甘居下位、承事正室。九二陽剛居中而所應的六五不賢，如同一隻眼看東西——才德雖有而所遇非人；此時利於像幽居守節之人那樣持守正道。《小象》說：「利幽人之貞」，是沒有改變常道。六三陰柔不中不正，以卑賤之身求嫁而無人肯娶，只好退回來充當媵妾。《小象》說：「歸妹以須」，是因為它自處不當。

九四，歸妹愆期，遲歸有時。象曰：“愆期”之志，有待而行也。六五，帝乙歸妹，其君之袂不如其娣之袂良。月幾望，吉。《象》曰：“帝乙歸妹，不如其娣之袂良”也。其位在中，以貴行也。上六，女承筐無實，士刲羊無血，無攸利。《象》曰：上六無實，承虛筐也。

九四陽剛而無應，嫁期一再耽誤；遲些出嫁，是在等待合適的時機。《小象》說：「愆期」所體現的心志，是要等到時機成熟才行動。（底本此處《象》字前後無書名號，今照錄不補。）六五陰柔居尊，如同商王帝乙嫁妹：這位尊貴新娘的衣袖反倒不如陪嫁媵妾的華美——尚德而不尚飾。月亮將圓而未滿，吉。《小象》說：「帝乙歸妹，不如其娣之袂良」，是因為它居中守德，以尊貴之身而行謙素之道。上六居卦終而無實，如同女子捧著筐子裡面卻是空的，男子宰羊卻割不出血來——祭祀不成，婚姻無實，沒有什麼利益。《小象》說：上六空虛不實，捧的只是一隻空筐。

《豐》：亨，王假之。勿憂，宜日中。《彖》曰：豐，大也。明以動，故豐。“王假之”，尚大也。“勿憂宜日中”，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎，況於鬼神乎？《象》曰：雷電皆至，豐。君子以折獄致刑。

《豐》卦下離上震，明而動，聲勢盛大。「豐」是豐大。卦辭說：亨通；只有君王才能達到這種盛大。不必憂慮，應當像正午的太陽那樣普照。《彖傳》解釋：豐，就是盛大。有光明而又能行動，所以盛大。「王假之」，是崇尚盛大。「勿憂宜日中」，是應當照臨天下。可是太陽到了正午就要偏西，月亮圓滿了就要虧蝕；天地的盈滿與空虛尚且隨時序消長，何況是人呢？何況是鬼神呢？《大象傳》說：雷與電一齊到來，威明並用，這就是《豐》的卦象；君子取法於此，明察以判決訟案，威斷以施行刑罰。

初九，遇其配主，雖旬無咎，往有尚。《象》曰：“雖旬無咎”，過旬災也。六二，豐其蔀，日中見斗。往得疑疾，有孚發若，吉。《象》曰：“有孚發若”，信以發志也。九三，豐其沛，日中見沫，折其右肱，無咎。《象》曰：“豐其沛”，不可大事也。“折其右肱”，終不可用也。

初九與九四同德相配，雖然彼此均等相當也不會有過錯，前往還會受到嘉尚。《小象》說：「雖旬無咎」，可一旦超過了這個均等的限度、爭先相尚，就要生災。六二陰柔中正而上應六五之暗，遮蔽物太大，以致正午時分竟能看見北斗星；此時前往會招來猜疑之患，只要以誠信去啟發對方，就吉。《小象》說：「有孚發若」，是用誠信來啟發對方的心志。九三陽剛而所應的上六昏暗已極，遮蔽的幔幕更大，正午時分連微小的星光都看得見；如同折斷了右臂，無從有為，但就其自身而言不會有過錯。《小象》說：「豐其沛」，是此時不可以做大事；「折其右肱」，是說他終究派不上用場。

九四，豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。《象》曰：“豐其蔀”，位不當也。“日中見斗”，幽不明也。“遇其夷主”，吉行也。六五，來章有慶譽，吉。《象》曰：六五之吉，有慶也。上六，豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無人，三歲不覿，凶。《象》曰：“豐其屋”，天際翔也。“窺其戶，闃其無人”，自藏也。

九四同樣被大幔遮蔽，正午能見北斗；幸而遇到初九這位與自己平等相當的夥伴，吉。《小象》說：「豐其蔀」，是因為它所居的爻位不當；「日中見斗」，是幽暗而不明；「遇其夷主」，這是吉利的行動。六五陰柔居尊，能招來六二、九三這些有文采才華的人，因而有福慶與美譽，吉。《小象》說：六五之所以吉，是有福慶。上六居豐之極，屋宇造得極大，卻把自家遮蔽得嚴嚴實實；從門縫往裡看，寂靜無人，三年都見不到一個人影，凶。《小象》說：「豐其屋」，是驕亢得像要飛到天邊去；「窺其戶，闃其無人」，是他自己把自己藏起來、斷絕了與人的往來。

《旅》：小亨。旅貞吉。《彖》曰：“旅小亨”，柔得中乎外，而順乎剛，止而麗乎明，是以“小亨旅貞吉”也。旅之時義大矣哉！《象》曰：山上有火，旅。君子以明慎用刑而不留獄。

《旅》卦下艮上離，山止而火行，火不留於一處。「旅」是羈旅在外。卦辭說：小有亨通；旅居之人守正則吉。《彖傳》解釋：「旅小亨」，是六五柔爻在外卦得中，而又柔順地承順陽剛；下體止而上體附麗於光明，所以說「小亨旅貞吉」。《旅》卦所含的時機意義真是重大啊！《大象傳》說：山上有火，火勢迅速移過，這就是《旅》的卦象；君子取法於此，用刑時既明察又謹慎，而不把案件長久積壓。

初六，旅瑣瑣，斯其所取災。《象》曰：“旅瑣瑣”，志窮災也。六二，旅即次，懷其資，得童僕，貞。《象》曰：“得童僕貞”，終無尤也。九三，旅焚其次，喪其童僕，貞厲。《象》曰：“旅焚其次”，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。

初六陰柔居旅之始，為人猥瑣卑屑、斤斤計較，這正是自取災禍的原因。《小象》說：「旅瑣瑣」，是心志已經窮困卑下，所以招災。六二陰柔中正，旅途中住進了客舍，身上帶著盤纏，還得到忠實的童僕，守持正道。《小象》說：「得童僕貞」，這樣終究不會有過失。九三陽剛過甚，客舍被火燒燬，童僕也失散了，雖守亦危。《小象》說：「旅焚其次」，這也夠傷人的了；以旅居之身卻用剛暴的態度對待下人，按理就該失去他們。

九四，旅于處，得其資斧，我心不快。《象》曰：“旅于處”，未得位也。“得其資斧”，心未快也。六五，射雉，一矢亡，終以譽命。《象》曰：“終以譽命”，上逮也。上九，鳥焚其巢，旅人先笑後號咷。喪牛于易，凶。《象》曰：以旅在上，其義焚也。“喪牛于易”，終莫之聞也。

九四陽爻居陰位，旅途中暫得一處棲身，也備下了盤纏與利斧，可心裡終究不痛快。《小象》說：「旅于處」，是因為沒有得到應有的位分；「得其資斧」，所以心裡仍不痛快。六五陰柔居尊，如同射野雞，雖損失了一支箭，最終卻因此獲得美譽與爵命。《小象》說：「終以譽命」，是因為它上承陽剛而恩澤及於己身。上九陽剛居旅之極，高亢自處，如同鳥巢被火燒掉；這旅人起先得意歡笑，隨後放聲號哭；又在田畔輕易地丟失了牛——失掉了柔順之德，凶。《小象》說：以旅居之身而高居上位，按理就該有焚巢之禍；「喪牛于易」，是說他到最後也沒有聽到一句勸告。

《巽》：小亨。利有攸往。利見大人。《彖》曰：重巽以申命。剛巽乎中正而志行。柔皆順乎剛，是以“小亨，利有攸往，利見大人”。《象》曰：隨風，巽。君子以申命行事。

《巽》卦上下皆巽，巽為風、為木，其義為順入、謙遜。卦辭說：小有亨通，利於有所前往，利於見有德位的「大人」。《彖傳》解釋：兩重巽風相隨，正合於反覆申明政令之象。九五陽剛謙順地居於中正之位，因而心志得以施行；初六、六四兩個柔爻都順承陽剛，所以說「小亨，利有攸往，利見大人」。《大象傳》說：一陣風接著一陣風，這就是《巽》的卦象；君子取法於此，反覆申明命令而後推行政事。

初六，進退，利武人之貞。《象》曰：“進退”，志疑也。“利武人之貞”，志治也。九二，巽在床下，用史巫紛若，吉，無咎。《象》曰：“紛若之吉”，得中也。九三，頻巽，吝。《象》曰：“頻巽之吝”，志窮也。

初六陰柔在最下，過於卑巽而進退不定；此時宜於取法武人那樣剛毅果決的守正。《小象》說：「進退」，是心志遲疑不決；「利武人之貞」，是要用剛毅來整治這種優柔。九二陽剛居中而自處卑下，謙順得如同伏在床下；再用祝史巫祝那樣繁多的誠敬去通達神人之意，吉，不會有過錯。《小象》說：「紛若之吉」，是因為它得到了中道，雖卑而不失其正。九三陽剛不中，一再勉強作出順從的樣子，反覆無常，憾惜。《小象》說：「頻巽之吝」，是心志已經窮困，無所守持。

六四，悔亡，田獲三品。《象》曰：“田獲三品”，有功也。九五，貞吉，悔亡，無不利，無初有終。先庚三日，後庚三日，吉。《象》曰：九五之吉，位正中也。上九，巽在床下，喪其資斧，貞凶。《象》曰：“巽在床下”，上窮也。“喪其資斧”，正乎凶也。

六四陰柔得正而上承九五，悔恨消失；如同田獵而獲得三類獵物——古時田獵所獲分別供祭祀、宴賓、充庖廚三用。《小象》說：「田獲三品」，是說它建立了功勞。九五陽剛中正，守正則吉，悔恨消失，沒有什麼不利；起初未必順利，終究會有好結果。發佈變革之令，要在「庚」日之前三天、之後三天反覆審度，才吉。《小象》說：九五之所以吉，是因為它所居之位正而適中。上九居巽之極，卑順過頭而伏在床下；連自己防身謀生的資財與利斧也丟掉了，雖守亦凶。《小象》說：「巽在床下」，是居上位而窮極；「喪其資斧」，這樣下去豈不是凶嗎？

《兌》：亨。利貞。《彖》曰：兌，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞。說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉！《象》曰：麗澤，兌。君子以朋友講習。

《兌》卦上下皆兌，兌為澤、為口、為悅。卦辭說：亨通，利於守正。《彖傳》解釋：兌，就是喜悅。二、五陽剛居中而三、上柔爻在外，以喜悅之道而又能守正，所以上順天理、下應人心。以喜悅之道走在百姓前頭，百姓就忘了勞苦；以喜悅之道帶領百姓赴難，百姓就忘了生死。喜悅之道如此重大，百姓自然受到鼓舞啊！《大象傳》說：兩澤相連而水氣互相滋潤，這就是《兌》的卦象；君子取法於此，與朋友一起講論學問、切磋研習。

初九，和兌，吉。《象》曰：“和兌之吉”，行未疑也。九二，孚兌，吉，悔亡。《象》曰：“孚兌之吉”，信志也。六三，來兌，凶。《象》曰：“來兌之凶”，位不當也。

初九陽剛在下而無所私應，其喜悅出於中和自然，吉。《小象》說：「和兌之吉」，是他的行為坦蕩，無人猜疑。九二陽剛居中而近六三之陰，能以誠信自守而致其悅，吉，悔恨消失。《小象》說：「孚兌之吉」，是他的心志誠實可信。六三陰柔不中不正，反過來去討好下面的兩個陽爻以求悅，凶。《小象》說：「來兌之凶」，是因為它所居的爻位不當。

九四，商兌未寧，介疾有喜。《象》曰：“九四之喜”，有慶也。九五，孚于剝，有厲。《象》曰：“孚于剝”，位正當也。上六，引兌。《象》曰：上六“引兌”，未光也。

九四介於九五之正與六三之邪之間，反覆商量取捨而心中不安；能果斷隔絕六三這種病害，就有喜慶。《小象》說：「九四之喜」，是必有福慶。九五陽剛中正居尊，卻與上六親比；若誠信地對待這個消剝陽剛的小人，就有危險。《小象》說：「孚于剝」，正因為它所居之位極為尊當，才更要警惕所信非人。上六居兌之極，只能牽引下面的九五來求喜悅。《小象》說：上六「引兌」，說明它的喜悅之道並不光明正大。

《渙》：亨。王假有廟。利涉大川，利貞。《彖》曰：“渙，亨”，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。“王假有廟”，王乃在中也。“利涉大川”，乘木有功也。《象》曰：風行水上，渙。先王以享于帝，立廟。

《渙》卦下坎上巽，風行水上，波紋渙散。「渙」是離散，卦義在於救渙聚人。卦辭說：亨通；君王來到宗廟祭祀祖先；利於渡過大河巨險，利於守正。《彖傳》解釋：「渙，亨」，是九二之剛自外而來居中而不至困窮，六四柔爻在外卦得其正位而與上同心。「王假有廟」，是君王的誠心居於其中，以此收攝渙散的人心。「利涉大川」，是巽為木，乘著木舟渡險必能成功。《大象傳》說：風吹行在水面上，這就是《渙》的卦象；先王取法於此，祭享上帝、建立宗廟，用宗教與人倫把離散的人心聚攏起來。

初六，用拯馬壯，吉。《象》曰：初六之吉順也。九二，渙奔其機，悔亡。《象》曰：“渙奔其機”，得願也。六三，渙其躬，無悔。《象》曰：“渙其躬”，志在外也。

初六居渙之始，離散尚淺，此時用健壯的馬來拯救，吉。《小象》說：初六之所以吉，是因為它柔順地承順九二之剛。九二陽剛居中，在渙散之時奔向可以憑靠的几案——指初六這個安身之所，因而悔恨消失。《小象》說：「渙奔其機」，是得遂了自己安身的願望。六三陰柔不正，能渙散自己一身的私念而上應上九，因此沒有悔恨。《小象》說：「渙其躬」，是他的心志在於向外濟渙，不為一己打算。

六四，渙其群，元吉。渙有丘，匪夷所思。《象》曰：“渙其群元吉”，光大也。九五，渙汗其大號，渙王居，無咎。《象》曰：“王居無咎”，正位也。上九，渙其血，去逖出，無咎。《象》曰：“渙其血”，遠害也。

六四陰柔得正而上承九五，能渙散自己的朋黨私群以從大公，大吉；散去小群而聚成高丘般的大眾，這不是常人所能想到的。《小象》說：「渙其群元吉」，是因為這樣做光明博大。九五陽剛中正居尊，發佈重大號令如同人身出汗——一出不返，令出必行；又散發王室積聚的財貨以濟天下，不會有過錯。《小象》說：「王居無咎」，是因為它居於中正的君位。上九居渙之極，能渙散傷害、遠離憂懼而出於患難之外，不會有過錯。《小象》說：「渙其血」，是遠遠避開了禍害。

《節》：亨。苦節，不可貞。《彖》曰：“節亨”。剛柔分而剛得中。“苦節不可貞”，其道窮也。說以行險，當位以節，中正以通。天地節而四時成。節以制度，不傷財，不害民。《象》曰：澤上有水，節。君子以制數度，議德行。

《節》卦下兌上坎，澤有堤岸而水量有限，多則溢、少則涸。「節」是節制。卦辭說：亨通；但苦澀過分的節制，不可固守。《彖傳》解釋：「節亨」，是剛柔各半而九二、九五陽剛居中。「苦節不可貞」，是那樣做會走入窮途。以和悅之心去行險難，居位得當而知節制，中正因而通達。天地有節度，四季才得以形成；用制度加以節制，就不會損傷財用，也不會危害百姓。《大象傳》說：澤上有水，蓄洩有度，這就是《節》的卦象；君子取法於此，制定禮數法度，評議德行的高下。

初九，不出戶庭，無咎。《象》曰：“不出戶庭”，知通塞也。九二，不出門庭，凶。《象》曰：“不出門庭凶”，失時極也。六三，不節若，則嗟若，無咎。《象》曰：“不節之嗟”，又誰咎也。

初九居節之始，謹守不出內室的庭院，慎密自守，不會有過錯。《小象》說：「不出戶庭」，是他懂得什麼時候通行、什麼時候閉塞。九二當出而不出，仍舊閉門不出，坐失時機，凶。《小象》說：「不出門庭凶」，是錯失時機已到了極點。六三陰柔不中不正，不肯自我節制，事後只有嗟嘆；但既然自知悔嘆，也就不必再歸咎於人。《小象》說：不知節制而致嗟嘆，這又能怪誰呢？

六四，安節。亨。《象》曰：“安節之亨”，承上道也。九五，甘節，吉，往有尚。《象》曰：“甘節之吉”，居位中也。上六，苦節，貞凶，悔亡。《象》曰：“苦節貞凶”，其道窮也。

六四陰柔得正，安然行於節制之中而不覺勉強，亨通。《小象》說：「安節之亨」，是因為它承順九五所立的節制之道。九五陽剛中正居尊，其節制甘美適度，人人樂從，吉，這樣前往會受到嘉尚。《小象》說：「甘節之吉」，是因為它居位適中，無過無不及。上六居節之極，節制過苦，固守則凶；不過既已苦身自約，悔恨倒也可以消失。《小象》說：「苦節貞凶」，是因為這條路已經走到窮盡。

《中孚》：豚魚，吉。利涉大川，利貞。《彖》曰：“中孚”，柔在內而剛得中，說而巽，孚乃化邦也。“豚魚吉”，信及豚魚也。“利涉大川”，乘木舟虛也。中孚以利貞，乃應乎天也。《象》曰：澤上有風，中孚。君子以議獄緩死。

《中孚》卦下兌上巽，三四兩爻為陰、中間虛空，二五陽剛居中而中心篤實，正是內心誠信之象。「孚」是誠信。卦辭說：誠信及於小豬與魚這類微賤之物，吉；利於渡過大河巨險，利於守正。《彖傳》解釋：「中孚」，是柔爻居於內、剛爻得中位，下體和悅而上體謙順，誠信因而能感化邦國。「豚魚吉」，是誠信連小豬和魚都能感通。「利涉大川」，是乘著中空的木舟，故能浮渡。中孚而又利於守正，這才是順應天道。《大象傳》說：澤上有風，風入水而水感之，這就是《中孚》的卦象；君子取法於此，審議訟案時反覆推求，對死刑則從緩處置。

初九，虞吉，有它不燕。《象》曰：初九“虞吉”，志未變也。九二，鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。《象》曰：“其子和之”，中心願也。六三，得敵，或鼓或罷，或泣或歌。《象》曰：“或鼓或罷”，位不當也。

初九居誠信之始，能預先度量所信之人則吉；若另有他求、三心二意，就不得安寧。《小象》說：初九之所以「虞吉」，是因為他專一的心志還沒有改變。九二陽剛居中，如同白鶴在山陰處鳴叫，它的幼雛在遠處應和；「我有一杯好酒，願與你共享」——這是至誠相感、不求而自應的寫照。《小象》說：「其子和之」，是發自內心的願望，並非勉強。六三陰柔不中不正，遇上了與自己相敵的上九，因而時而擊鼓進攻、時而疲憊罷休，時而悲泣、時而歡歌，全無定準。《小象》說：「或鼓或罷」，是因為它所居的爻位不當。

六四，月幾望，馬匹亡，無咎。《象》曰：“馬匹亡”，絕類上也。九五，有孚攣如，無咎。《象》曰：“有孚攣如”，位正當也。上九，翰音登于天，貞凶。《象》曰：“翰音登于天”，何可長也？

六四陰柔得正而上承九五，如同月亮將圓未滿，盛而不亢；它捨棄了本來相匹配的初九，如同失掉了同駕的馬匹，因而不會有過錯。《小象》說：「馬匹亡」，是斷絕了與同類的私交而專心向上。九五陽剛中正居尊，以誠信牢固地維繫天下，如同筋脈相連，不會有過錯。《小象》說：「有孚攣如」，是因為它所居之位極為端正得當。上九居信之極而務虛名，如同雞鳴之聲高入雲天——聲聞過情、名過其實，固守則凶。《小象》說：「翰音登于天」，這樣的虛聲又怎麼能長久呢？

《小過》：亨。利貞。可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。《彖》曰：小過，小者過而亨也。過以利貞，與時行也。柔得中，是以小事吉也。剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥之象焉，“飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉”，上逆而下順也。《象》曰：山上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。

《小過》卦下艮上震，四陰在外、二陽居中，陰小者稍過。卦辭說：亨通，利於守正；可以做小事，不可以做大事。就像飛鳥掠過留下的鳴聲，不宜往上飛，宜於往下降，大吉。《彖傳》解釋：小過，是陰小者稍有過越而仍能亨通。稍過而又利於守正，是隨著時勢而行。六二、六五柔爻得中位，所以做小事吉。九三、九四陽剛失位而不居中，所以不可以做大事。此卦形狀有飛鳥展翅之象，所以說「飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉」——向上飛是逆勢，向下降是順勢。《大象傳》說：山上有雷，雷聲在高處反顯其小，這就是《小過》的卦象；君子取法於此，行為上稍過於恭敬，居喪時稍過於哀慼，用度上稍過於節儉。

初六，飛鳥以凶。《象》曰：“飛鳥以凶”，不可如何也。六二，過其祖，遇其妣。不及其君，遇其臣。無咎。《象》曰：“不及其君”，臣不可過也。九三，弗過防之，從或戕之，凶。《象》曰：“從或戕之”，凶如何也？

初六陰柔在最下而急於上飛，正犯了「不宜上」之戒，如同飛鳥高翔而招凶。《小象》說：「飛鳥以凶」，是自取其禍，無可奈何。六二陰柔中正，越過了九三這個「祖」，遇上了六五這位「妣」；雖然夠不著六五這位君，卻與自己臣下的本分相遇——安於為臣，因而不會有過錯。《小象》說：「不及其君」，是說做臣子的不可越過君上。九三陽剛而不知稍加提防，一味自恃；若縱容陰柔小人跟隨而來，就可能被殘害，凶。《小象》說：「從或戕之」，這樣的凶險還能怎麼形容呢？

九四，無咎。弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。《象》曰：“弗過遇之”，位不當也。“往厲必戒”，終不可長也。六五，密雲不雨，自我西郊。公弋取彼在穴。《象》曰：“密雲不雨”，已上也。上六，弗遇過之，飛鳥離之，凶，是謂災眚。《象》曰：“弗遇過之”，已亢也。

九四陽爻居陰位而能自抑，所以不會有過錯；不去過越而恰能相遇，前往則有危險，務必戒懼，不可固執地長守不變。《小象》說：「弗過遇之」，是因為它所居的爻位不當；「往厲必戒」，是說這種局面終究不可長久。六五陰柔居尊而無陽可濟，如同濃雲密佈卻下不來雨，雲從我西邊的郊野飄來；只能像王公用帶繩的箭射取洞穴中的小物那樣，取六二這一柔以自輔。《小象》說：「密雲不雨」，是陰氣已經升到上面而不能下降成雨。上六陰柔居小過之極，不肯相遇而一味過越，如同飛鳥越飛越高終於遭羅網所捕，凶，這就叫做災殃。《小象》說：「弗遇過之」，是因為它已經高亢到了極點。

《既濟》：亨小，利貞。初吉終亂。《彖》曰：“既濟，亨”，小者亨也。“利貞”。剛柔正而位當也。“初吉”，柔得中也。“終止則亂”，其道窮也。《象》曰：水在火上，既濟。君子以思患而豫防之。

《既濟》卦下離上坎，水在火上，正是烹煮已成之象；全卦六爻陰陽各得其位，是六十四卦中最為整齊的一卦。「既濟」是事已成就。卦辭說：亨通的只是小處，利於守正；起初吉利，最終會轉為禍亂。《彖傳》解釋：「既濟，亨」，是說所亨通的只在細小處。至於「利貞」，是因為剛爻柔爻各得其正、爻位皆當。「初吉」，是六二柔爻居中。「終止則亂」，是因為既成之後停滯不前，其道就走到了窮盡。《大象傳》說：水在火上，這就是《既濟》的卦象；君子取法於此，在事成之時預先想到可能的禍患而加以防備。

初九，曳其輪，濡其尾，無咎。《象》曰：“曳其輪”，義無咎也。六二，“婦喪其茀，勿逐，七日得。《象》曰：“七日得”，以中道也。九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。《象》曰：“三年克之”，憊也。

初九居既濟之始，如同拖住車輪不讓它快跑，如同狐狸過河沾溼了尾巴而止步不前——事成之初懂得節制，所以不會有過錯。《小象》說：「曳其輪」，就道義上說是沒有過錯的。六二陰柔中正，如同婦人丟失了車上的遮蔽帷幔而不能出行；不必去追尋，七日之後自會失而復得。（底本此爻辭前多一個引號而下無收束，今照錄不刪。）《小象》說：「七日得」，是因為它秉持中道，失而必復。九三陽剛居下卦之上，如同商代高宗武丁討伐鬼方，費了三年才攻克；這樣勞師久戰之事，絕不可任用小人。《小象》說：「三年克之」，是說已經疲憊不堪了。

六四，繻有衣袽，終日戒。《象》曰：“終日戒”，有所疑也。九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。《象》曰：“東鄰殺牛”，不如西鄰之時也。“實受其福”，吉大來也。上六，濡其首，厲。《象》曰：“濡其首厲”，何可久也？

六四陰柔得正而已入坎水，如同船有滲漏，須備著破舊衣物隨時堵塞，整天戒備不懈。《小象》說：「終日戒」，是心中已有所疑慮，知道危險將至。九五陽剛中正居尊，可是既濟之世盛極將衰：東邊鄰國宰牛大祭，反不如西邊鄰國用微薄的禴祭來得誠敬，因而真正承受福澤的是後者。《小象》說：「東鄰殺牛」，不如西鄰祭得合于時宜；「實受其福」，是吉慶大大地降臨。上六居既濟之極，如同渡河而水淹到了頭，危險。《小象》說：「濡其首厲」，這樣的局面又怎麼能長久呢？

《未濟》：亨。小狐汔濟，濡其尾，無攸利。《彖》曰：“未濟，亨”，柔得中也。“小狐汔濟”，未出中也。“濡其尾，無攸利”，不續終也。雖不當位，剛柔應也。《象》曰：火在水上，未濟。君子以慎辨物居方。

《未濟》卦下坎上離，火在水上，二者不相為用；六爻陰陽全都不當位，與《既濟》正好相反，而《周易》以它作為全書的終卦，寓意事無終窮。「未濟」是事未成就。卦辭說：亨通；小狐狸快要渡過河了，卻沾溼了尾巴，沒有什麼利益。《彖傳》解釋：「未濟，亨」，是六五柔爻得中位。「小狐汔濟」，是它還沒有走出坎險之中。「濡其尾，無攸利」，是不能把事情接續到底。此卦雖然爻位都不當，可剛柔各爻兩兩相應，所以仍有可成之理。《大象傳》說：火在水上，這就是《未濟》的卦象；君子取法於此，謹慎地分辨事物的性質，使它們各安其所。

初六，濡其尾，吝。《象》曰：“濡其尾”，亦不知極也。九二，曳其輪，貞吉。《象》曰：九二貞吉，中以行正也。六三，未濟，征凶。利涉大川。《象》曰：“未濟征凶”，位不當也。

初六陰柔居坎險之底，力弱而躁進，如同小狐渡河沾溼了尾巴，憾惜。《小象》說：「濡其尾」，也是因為它不懂得量度自己的限度。九二陽剛居中，能拖住車輪而不輕進，守正則吉。《小象》說：九二之所以「貞吉」，是因為它以居中之德而行事端正。六三陰柔不中不正，事未成而急於前進則凶；但坎險將出，若能乘時渡越大河，倒是有利的。《小象》說：「未濟征凶」，是因為它所居的爻位不當。

九四，貞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年，有賞于大國。《象》曰：“貞吉悔亡”，志行也。六五，貞吉，無悔。君子之光，有孚吉。《象》曰：“君子之光”，其輝吉也。上九，有孚于飲酒，無咎。濡其首，有孚失是。《象》曰：“飲酒濡首”，亦不知節也。

九四陽爻已出坎險而入離明，守正則吉，悔恨消失；如同奮發威武去討伐鬼方，三年才成功，終於受到大國的封賞。《小象》說：「貞吉悔亡」，是他的心志得以施行。六五陰柔居尊而得中，守正則吉，沒有悔恨；這是君子德性的光輝，懷著誠信因而吉利。《小象》說：「君子之光」，是他的光輝照人，所以吉。上九居未濟之終，懷著誠信從容飲酒以待時，不會有過錯；但若縱飲到浸溼了頭，那就連誠信也失掉了分寸。《小象》說：「飲酒濡首」，也是因為不懂得節制——全書以此終篇，正告誡人事無窮盡，成敗只在一個「節」字。

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛柔相摩，八卦相蕩，鼓之以雷霆，潤之以風雨；日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。

《繫辭傳》是孔門解說《周易》通義的總論，分上下兩篇。上篇開頭說：天在上而尊，地在下而卑，《乾》《坤》兩卦的地位就由此確定。卑下與高上依次陳列，尊貴與卑賤的位次也就分明瞭。天體運動、大地靜止，各有常規，陽剛與陰柔的分別便可判定。人以志向類別相聚，物以群類相分，吉與凶就從這些聚散離合中產生。在天上形成日月星辰之象，在地上形成山川動植之形，變化的道理就顯現出來了。所以剛柔二氣互相摩蕩，八卦互相推動激盪，用雷霆來鼓動它們，用風雨來滋潤它們；日月輪流運行，寒暑交替更迭。乾道化成男性，坤道化成女性。

乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能；易則易知，簡則易從；易知則有親，易從則有功；有親則可久，有功則可大；可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。

乾主管萬物的創始，坤負責把萬物養育成形。乾以平易的方式主宰，坤以簡約的方式效能。平易就容易被人理解，簡約就容易被人遵從；容易理解就使人親附，容易遵從就能建立功效；使人親附便能長久，能建立功效便可廣大。能長久的是賢人的德性，能廣大的是賢人的事業。掌握了「易」與「簡」這兩個字，天下的道理就都把握到了；天下的道理一旦把握到，人就在天地之間確立起自己的位置了。

聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。是故君子所居而安者，《易》之序也；所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天祐之，吉無不利。

聖人設立六十四卦、觀察卦中之象，在卦爻下繫上文辭來闡明吉凶，剛爻柔爻互相推移而生出種種變化。所以「吉凶」是得失的象徵，「悔吝」是憂慮不安的象徵，「變化」是進退的象徵，「剛柔」是晝夜的象徵。六爻的變動，體現的是天、地、人三才的終極道理。因此君子平居所安處的，是《周易》所揭示的次序；所樂於玩味的，是各爻的文辭。所以君子平居時觀察卦象而玩味爻辭，行動時觀察爻變而玩味占斷；正因如此，上天保佑他，吉利而無所不宜。

彖者，言乎象者也；爻者，言乎變者也。吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過者也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險易；辭也者，各指其所之。

「彖辭」是就一卦整體之象立言的，「爻辭」是就一爻的變動立言的。「吉凶」是就得失說的，「悔吝」是就小的瑕疵說的；至於「無咎」，指的是善於彌補自己的過失，因而不會留下災禍。所以排定貴賤的在於爻位，衡量卦德大小的在於卦體，辨別吉凶的在於文辭，憂慮悔吝的在於事情初起的那一點徵兆，能震動人心而使之補過無咎的在於知悔。因此卦有小有大，辭有險有易；文辭的作用，就是各自指明它所趨向的方向。

《易》與天地準，故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故；原始反終，故知死生之說；精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違；知周乎萬物，而道濟天下，故不過；旁行而不流，樂天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛。範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而《易》無體。

《周易》以天地為準則，所以能夠包羅貫通天地間的一切道理。抬頭觀察天上的星象，低頭審視地上的形勢，因而懂得幽隱與顯明的緣由；推究事物的開端、返求它的終結，因而懂得生與死的道理；精氣凝聚而成為物，魂氣遊散而發生變化，因而懂得鬼神的實際情狀。《周易》之道與天地相似，所以不違背天地；它的智慧遍及萬物而其道足以救濟天下，所以不會有過失；它旁通四達而不流於氾濫，樂天安命，所以不憂愁；安處於所居之地而敦厚於仁德，所以能夠愛人。它籠罩天地的化育而不過分，曲盡萬物之情而無所遺漏，貫通晝夜之道而無所不知；所以說，神妙不侷限於某一方所，而《周易》之道也不拘於某一固定形體。

一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！富有之謂大業，日新之謂盛德。生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。

一陰一陽交替運行，這就叫做「道」。承繼這個道的是善，成就這個道於自身的是性。仁厚的人從中看到仁，就把它叫做仁；智慧的人從中看到智，就把它叫做智；老百姓天天用著它卻不自知，所以真正懂得君子之道的人就少了。天道把仁愛顯現在生育萬物上，把功用潛藏在無形之中，鼓動萬物生長而不像聖人那樣懷有憂患之心——這樣的盛德大業真是到了極點啊！無所不有叫做「大業」，日日更新叫做「盛德」，生生不已叫做「易」，形成天象叫做「乾」，效法成形叫做「坤」，窮極蓍數以預知未來叫做「占」，通達變化而措之於事叫做「事」，陰陽變化不可測度叫做「神」。

夫《易》廣矣大矣，以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。

《周易》之道廣博而宏大：就其遠處說，無邊無際、不可阻擋；就其近處說，安靜而端正；就充塞天地之間說，無所不備。乾的性質，靜時專一凝聚，動時剛直伸展，所以能創生偉大。坤的性質，靜時閉合收斂，動時開闢舒張，所以能生育廣博。這種廣大與天地相配，變化通達與四季相配，陰陽的義理與日月相配，「易」與「簡」的美善則與最高的德性相配。

子曰：“《易》，其至矣乎！夫《易》，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。天地設位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道義之門。”

孔子說：《周易》大概是至高無上的了吧！《周易》是聖人用來推崇德性、擴大事業的書。智慧貴在高明，禮節貴在謙卑；高明是效法天，謙卑是取法地。天地各安其位，而《周易》之道就運行在天地之間。人若能成就自己的本性並不斷地存養它，那就是通向道義的門戶。

聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻，言天下之至賾而不可惡也。言天下之至動而不可亂也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。

聖人看到天下萬物的幽深繁雜，就用卦畫去模擬它們的形態容貌，象徵它們各自相宜的物性，所以叫做「象」。聖人看到天下萬物的運動變化，就觀察其中會合貫通之處，據以推行典章禮制，並在卦爻下繫上文辭來判斷吉凶，所以叫做「爻」。談論天下最幽深繁雜的事物而不使人厭惡，談論天下最紛紜的變動而不使人昏亂。先模擬審度然後開口，先商議斟酌然後行動；靠著這樣的擬議，才能成就自身的變化。

“鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。”子曰：“君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎！”

《中孚》九二爻辭說：「白鶴在山陰處鳴叫，它的幼雛在遠處應和；我有一杯好酒，願與你共享。」孔子解釋說：君子住在自己屋裡，說出的話若是善的，千里之外都會響應，何況近處的人呢？住在自己屋裡，說出的話若是不善的，千里之外都會背離，何況近處的人呢？話從自身說出，就加到百姓身上；行為從近處發生，就顯現在遠方。言與行，是君子的門軸與弩牙——最關鍵的機括。這機括一動，就決定了榮耀還是恥辱。言行是君子用來感動天地的東西，怎麼能不謹慎呢！

“《同人》：先號咷而後笑。”子曰：“君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。”

《同人》九五爻辭說：「先是號啕大哭，後來才歡笑。」孔子解釋說：君子立身處世之道，有時出仕、有時退隱，有時沉默、有時發言，形跡儘可不同。只要兩個人心意相同，那份銳利足以斬斷金屬；心意相同的人所說的話，氣味芬芳如同蘭草。

“初六，藉用白茅，無咎。”子曰：“苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣。”

《大過》初六爻辭說：「用潔白的茅草墊在下面，不會有過錯。」孔子解釋說：本來把祭品直接放在地上也就可以了，如今還要用茅草墊著，哪裡會有什麼過錯呢？這是謹慎到了極點。茅草這東西本身很輕賤，可它的用處卻可以很重大。把這種謹慎的方法一直推行下去，就不會有什麼閃失了。

“勞謙，君子有終，吉。”子曰：“勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭；謙也者，致恭以存其位者也。”

《謙》九三爻辭說：「有功勞而能謙退的君子，能保有好結局，吉。」孔子解釋說：辛勞而不自我誇耀，有功而不自居其德，這是厚道到了極點。說的正是那種帶著自己的功勞而甘居人下的人。就德性說要充盛，就禮節說要恭敬；所謂謙，就是極盡恭敬來保全自己的地位。

“亢龍有悔。”子曰：“貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。”“不出戶庭，無咎。”子曰：“亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。”

《乾》上九爻辭說：「飛得過高的龍會有悔恨。」孔子解釋說：地位雖尊貴卻已沒有實際的職位，身處雖高卻沒有百姓可治，賢人都在下位而無人輔佐他，所以一有舉動就招來悔恨。《節》初九爻辭說：「不走出內室的庭院，不會有過錯。」孔子解釋說：禍亂的產生，往往以言語為階梯。君主言語不慎密就會失去臣子，臣子言語不慎密就會喪失自身，機密之事不慎密就會壞事。所以君子謹守慎密而不輕易出言。

子曰：“作《易》者，其知盜乎？《易》曰‘負且乘，致寇至。’負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。《易》曰：‘負且乘，致寇至。’盜之招也。”

孔子說：創作《周易》的人，大概很懂得盜賊產生的道理吧？《周易》的《解》卦六三說「揹著東西卻乘著車子，招來了強盜」。揹負東西是小人乾的事，車子是君子所用的器物；小人卻坐上了君子的車子，盜賊自然想來搶奪他。對上傲慢、對下暴虐，盜賊自然想來討伐他。收藏財物馬虎，等於教人來偷；打扮得妖豔招搖，等於誘人來淫。《周易》說「負且乘，致寇至」，講的正是自己招引盜賊這回事。

大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏；五歲再閏，故再扐而後掛。天數五，地數五。五位相得而各有合，天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。

這一段講揲蓍成卦的方法。演算天地之數所用的蓍草是五十根，實際動用的是四十九根。先把它們隨意分成兩堆，象徵天地兩儀；從右堆中取出一根掛在左手小指間，象徵天地人三才；再把兩堆蓍草每四根一組地數過去，象徵一年四季；把數剩的餘數夾在手指之間，象徵曆法上的閏月；五年之中要置兩次閏，所以要兩次歸餘而後再掛。天的奇數有五個——一三五七九，地的偶數有五個——二四六八十；這十個數按五個位次兩兩相配而各有會合。天數相加是二十五，地數相加是三十，天地之數總共五十五。就是這些數，成就了萬物的變化，運行著鬼神的功用。

《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，凡三百六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。是故四營而成《易》，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。子曰：“知變化之道者，其知神之所為乎。”

《乾》卦六爻皆老陽，每爻三十六策，合計二百一十六策；《坤》卦六爻皆老陰，每爻二十四策，合計一百四十四策；兩者相加共三百六十策，正合一年的天數。《周易》上下兩篇六十四卦的策數總共一萬一千五百二十，正合萬物之數。所以經過分二、掛一、揲四、歸奇這四道程序才成一變，十八變才成一卦，先得八卦是初步的小成。由此推衍開去，觸類旁通地擴充它，天下所能做的事就都包括在內了。它彰顯天道、神妙人的德行，因此可以用來應對人事的往來酬酢，可以用來輔助神明的功用。孔子說：懂得變化之道的人，大概就懂得神明的作為了吧。

《易》有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響。無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此。參伍以變，錯綜其數。

《周易》包含聖人之道的四個方面：用它來立言的，看重它的文辭；用它來行動的，看重它的變化；用它來制作器物的，看重它的卦象；用它來卜筮的，看重它的占斷。所以君子將要有所作為、有所行動時，向它發問而求得答覆，它給出的回答就像回聲一樣迅捷。無論事情遠近幽深，都能因此預知將來之物。若不是天下最精微的道理，誰能達到這種地步？它把蓍數三三五五地交互變化，錯雜綜合地推演。

通其變，遂成天下之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此。《易》無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此。夫《易》，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：“《易》有聖人之道四焉”者，此之謂也。

貫通它的變化，就形成了天下的文采條理；窮盡它的蓍數，就確定了天下萬物的形象。若不是天下最能變通的道理，誰能達到這種地步？《周易》本身無思慮、無造作，寂然靜止而不動，一經感應就貫通了天下的一切事故。若不是天下最神妙的道理，誰能達到這種地步？《周易》是聖人用來窮究幽深、研求幾微的書。唯其幽深，所以能貫通天下人的心志；唯其幾微，所以能成就天下的事務；唯其神妙，所以不必急促而自然迅速，不必行走而自然到達。孔子說「《易》有聖人之道四焉」，講的就是這些。

天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。子曰：“夫《易》何為者也？夫《易》開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。”是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與此哉！古之聰明睿知，神武而不殺者夫。

天數是一，地數是二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十——奇為天、偶為地，十數配成五組。孔子說：《周易》是乾什麼用的呢？《周易》是開通萬物之理、成就天下之務，涵蓋天下一切道理的書，如此而已。所以聖人靠它貫通天下人的心志，確定天下的事業，裁斷天下的疑難。蓍草的德性圓通而神妙，卦體的德性方正而有智，六爻的意義在於隨變化而告人吉凶。聖人用這些洗滌自己的心念，退藏於隱密之中，與百姓同憂共患。以神妙預知未來，以智慧含藏往事，還有誰能達到這種地步呢！大概只有古代那些聰明睿智、有神武之德而不必殺伐的聖人吧。

是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫。是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。

因為通曉天道又體察民情，聖人才興起蓍龜這類神物，用來指導百姓的行動。聖人憑著它齋戒淨心，使自己的德性更加神妙光明。所以說：關閉門戶叫做「坤」，打開門戶叫做「乾」，一關一開叫做「變」，往來不停叫做「通」，顯現出來叫做「象」，凝聚成形叫做「器」，制作出來並加以使用叫做「法」，出入使用無所不利、百姓天天用它卻不知其所以然，就叫做「神」。

是故《易》有大極，是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。八卦定吉凶，吉凶生大業。是故法象莫大乎天地；變通莫大乎四時；縣象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富貴；備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象，見吉凶，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。

所以《周易》有一個「太極」，太極生出陰陽兩儀，兩儀生出老陰、老陽、少陰、少陽四象，四象生出八卦；八卦判定吉凶，吉凶的判定又成就偉大的事業。因此可效法的形象沒有比天地更大的，變化通達沒有比四季更大的，懸掛天空而光明顯著的沒有比日月更大的，崇高沒有比富貴更大的；至於備辦器物、盡其功用，制成器具以利天下，則沒有比聖人更大的。而探索幽深繁雜、鉤取深奧、招致遠理，用來判定天下的吉凶、成就天下人勤勉不倦的事業，則沒有比蓍草與龜甲更大的。所以上天生出蓍龜這類神物，聖人取以為法則；天地發生變化，聖人效仿它；上天垂示星象、顯現吉凶，聖人取以為象徵；黃河出現龍圖、洛水出現龜書，聖人取以為法則。

《易》有四象，所以示也。繫辭焉，所以告也；定之以吉凶，所以斷也。《易》曰：“自天祐之，吉無不利。”子曰：“祐者，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以‘自天祐之，吉無不利’也。”

《周易》有四象，是用來顯示義理的；在卦爻下繫上文辭，是用來告訴人的；用吉凶來加以判定，是用來裁斷疑難的。《周易》的《大有》上九說：「有上天的保佑，吉利而無所不宜。」孔子解釋說：「祐」就是幫助。上天所幫助的，是順應天道的人；世人所幫助的，是講信用的人。踐行信用而又念念不忘順應天道，同時還能尊崇賢者——正因如此，才說「自天祐之，吉無不利」。

子曰：“書不盡言，言不盡意。”然則聖人之意，其不可見乎？子曰：“聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言。變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。”

孔子說：文字寫不盡要說的話，言語說不盡心中的意思。既然如此，聖人的心意難道就看不到了嗎？孔子又說：聖人確立卦象來窮盡自己的心意，設置六十四卦來窮盡天下的真情與虛偽，在卦爻下繫上文辭來窮盡自己要說的話；使它變化通達來窮盡其中的利益，鼓動振奮人心來窮盡其中的神妙。