周易 · 第 6 卷

乾坤，其《易》之縕邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毀，則無以見《易》。《易》不可見，則乾坤或幾乎息矣。是故形而上者謂之道，形而下者謂之器。化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯之天下之民謂之事業。

《乾》《坤》兩卦，大概就是《周易》的蘊藏所在吧？《乾》《坤》一旦排定，《周易》的道理就立在其中了；《乾》《坤》若被毀去，就無從看見《周易》；《周易》若無從看見，那麼《乾》《坤》的功用也差不多要止息了。所以說：超越形體之上的叫做「道」，落在形體之下的叫做「器」；對它加以化育裁成叫做「變」，把它推廣施行叫做「通」，拿它施加於天下百姓叫做「事業」。

是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭；化而裁之存乎變；推而行之存乎通；神而明之存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。

所以說到「象」：聖人看到天下萬物的幽深繁雜，就用卦畫模擬它們的形態容貌，象徵它們各自相宜的物性，因此叫做「象」。聖人看到天下萬物的運動變化，就觀察其中會合貫通之處，據以推行典章禮制，並繫上文辭來判斷吉凶，因此叫做「爻」。窮盡天下幽深繁雜之理的在於卦，鼓動天下運動變化的在於辭；化育裁成它在於變，推廣施行它在於通；至於把它神妙地領悟併發揚光大，就在於人本身了；能默默地成就它、不必言說而自然見信於人，那就全在於德行了。

八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；剛柔相推，變在其中焉；繫辭焉而命之，動在其中矣。吉凶悔吝者，生乎動者也；剛柔者，立本者也；變通者，趣時者也。吉凶者，貞勝者也；天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動，貞夫一者也。夫乾，確然示人易矣；夫坤，隤然示人簡矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也；爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰財。理財正辭、禁民為非曰義。

《繫辭》下篇開頭說：八卦排定，物象就在其中了；把八卦兩兩相重成六十四卦，六爻就在其中了；剛爻柔爻互相推移，變化就在其中了；繫上文辭來告知人，行動的準則就在其中了。吉、凶、悔、吝都是從行動中產生的；剛與柔是確立根本的；變與通是趨赴時宜的。吉凶取決於誰能守正而勝出；天地之道，靠守正而永遠顯示於人；日月之道，靠守正而永遠光明；天下的一切運動，最終都歸於「正」這一個道理。乾以剛健之貌向人顯示「平易」，坤以柔順之貌向人顯示「簡約」。「爻」，就是仿效這些的；「象」，就是象徵這些的。爻與象在卦中變動，吉凶就顯現於外；功業顯現在變通之中，聖人的心意顯現在文辭之中。天地最大的德性叫做「生」，聖人最大的寶物叫做「位」。靠什麼守住這個位？靠仁。靠什麼聚集人眾？靠財。管理財貨、端正名分言辭、禁止百姓為非作歹，這就叫做「義」。

古者包犠氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。作結繩而為網罟，以佃以漁，蓋取諸《離》。包犠氏沒，神農氏作，斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸《益》。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸《噬嗑》。

古時候伏羲氏統治天下，抬頭觀察天上的星象，低頭觀察地上的法則，觀察鳥獸的紋理與土地的適宜，近處取象於自身，遠處取象於萬物，於是開始創作八卦，用來會通神明的德性，用來比類萬物的情狀。他又編結繩索做成網罟，用來打獵捕魚，這大概是取象於《離》卦——離為網目。伏羲氏死後，神農氏興起，砍削木頭做成犁頭，彎曲木材做成犁柄，把耕作之利教給天下人，這大概是取象於《益》卦。他又規定中午開設集市，招來天下的百姓，聚集天下的貨物，交易之後各自散去、各得其所，這大概是取象於《噬嗑》卦——上下相合而通。

神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。《易》窮則變，變則通，通則久。是以“自天祐之，吉無不利”。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸《乾》、《坤》。

神農氏死後，黃帝、堯、舜相繼興起，他們貫通事物的變化，使百姓不至於倦怠；神妙地加以教化，使百姓各得其宜。《周易》的道理是：走到窮盡處就要變，變了就通達，通達才能長久；正因為這樣，才說「有上天的保佑，吉利而無所不宜」。黃帝、堯、舜垂衣拱手、無為而治，天下就安定了，這大概是取象於《乾》《坤》兩卦——乾上坤下，衣裳有制，尊卑有序。

刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸《渙》。服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸《隨》。重門擊柝，以待暴客，蓋取諸《豫》。斷木為杵，掘地為臼，杵臼之利，萬民以濟，蓋取諸《小過》。弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸《睽》。

把木頭挖空做成船，削尖木頭做成槳，舟楫之利可以渡過原來不能通行的水面，能到達遠方而利於天下，這大概是取象於《渙》卦——巽木行於坎水之上。馴服牛來駕車、騎乘馬匹，用來牽引重物、到達遠方而利於天下，這大概是取象於《隨》卦——隨物而動。設置重重門戶、夜裡敲擊木梆巡更，用來防備兇暴的來客，這大概是取象於《豫》卦——豫者預也，有備無患。截斷木頭做成杵，在地上挖出臼，杵臼舂米之利使萬民得到接濟，這大概是取象於《小過》卦——上動下止，正如杵起臼落。用繩弦繫在木上做成弓，削尖木頭做成箭，弓箭之利用來威服天下，這大概是取象於《睽》卦——睽者乖離，以威定其乖。

上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸《大壯》。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數。後世聖人易之以棺槨，蓋取諸《大過》。上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸《夬》。

上古的人住在洞穴裡、棲息在荒野中，後世的聖人改用宮室來代替：上面有棟樑、下面有簷宇，用來抵禦風雨，這大概是取象於《大壯》卦——雷在天上，壯大而有覆蓋之形。古時候埋葬死者，只是厚厚地蓋上柴薪，葬在原野之中，不堆土為墳、不種樹為標記，服喪也沒有一定的期限；後世的聖人改用內棺外槨來代替，這大概是取象於《大過》卦——中間四陽厚實而兩端陰虛，正如棺槨之形。上古用結繩的辦法治理事務，後世的聖人改用文字契據來代替，百官憑它治事，萬民憑它稽察，這大概是取象於《夬》卦——夬者決也，文字所以決斷是非。

是故《易》者，象也；象也者，像也。彖者，材也；爻也者，效天下之動者也。是故吉凶生而悔吝著也。陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦耦。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。

所以《周易》講的是「象」；所謂象，就是取像於事物。「彖辭」講的是一卦的材質本體，「爻辭」是仿效天下萬物的運動變化的。因此吉凶從中產生，悔吝也由此顯著。八卦之中，屬陽的卦反而陰爻多，屬陰的卦反而陽爻多，這是什麼緣故呢？因為陽卦的畫數是奇數——如震、坎、艮各由一陽二陰組成，共五畫；陰卦的畫數是偶數——如巽、離、兌各由一陰二陽組成，共四畫。就它們所象徵的德行來說又如何呢？陽卦是一個君主統領兩個百姓，這是君子之道；陰卦是兩個君主爭奪一個百姓，這是小人之道。

《易》曰“憧憧往來，朋從爾思。”子曰：“天下何思何慮？天下同歸而殊途，一致而百慮。天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。

《周易》的《咸》卦九四說：「心思往來不定，只有與你意念相合的朋友才會隨從你。」孔子解釋說：天下的事有什麼可苦思焦慮的呢？天下萬事最終歸趨相同而途徑各異，道理一致而思慮百端，又有什麼可苦思焦慮的呢？太陽落下則月亮升起，月亮落下則太陽昇起，日月互相推移而光明就產生了；寒冬過去則暑夏到來，暑夏過去則寒冬到來，寒暑互相推移而一年就形成了。過去的是收縮，到來的是伸展，一屈一伸互相感應，利益就從中產生。

尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也；窮神知化，德之盛也。”

尺蠖把身子弓起來，是為了求得伸展；龍蛇冬眠蟄伏，是為了保全自身。精研義理以至於入於神妙之境，是為了推致實用；善於運用而使自身安定，是為了推崇德性。超過這一層再往上說，就不是人所能知道的了；窮究神妙、通曉造化，那已經是德性充盛的極致。

《易》曰：“困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。”子曰：“非所困而困焉，名必辱。非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見耶！”

《周易》的《困》卦六三說：「被大石擋住而受困，退下又坐在蒺藜上，回到家中連妻子也不見了，凶。」孔子解釋說：不該受困的地方卻在那裡受困，名聲必定受辱；不該憑據的地方卻硬要憑據，自身必定危險。既受辱又危險，死期就要到了，哪裡還見得著自己的妻子呢！

《易》曰：“公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。”子曰：“隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。”

《周易》的《解》卦上六說：「王公在高牆上射獵兇猛的鷹隼，一箭射獲，沒有什麼不利。」孔子解釋說：隼，是所要獵取的禽鳥；弓箭，是所用的器具；射它的，是人。君子把才能器具收藏在自身，等待時機成熟再行動，還有什麼不利呢？行動時毫無窒礙，所以一出手就有所獲——說的正是先備好器具而後行動的人。

子曰：“小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。《易》曰：‘履校滅趾，無咎。’此之謂也。”

孔子說：小人不以不仁為羞恥，不以不義為畏懼，看不見利益就不肯努力，不加威懾就不肯改過。讓他受一點小懲罰而得到大的警戒，這正是小人的福氣。《周易》的《噬嗑》初九說「腳上戴著木枷，遮沒了腳趾，不會有過錯」，講的就是這個道理。

“善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：‘何校滅耳，凶。’”子曰：“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。《易》曰：‘其亡其亡，繫于苞桑。’”

善行不積累就不足以成就名聲，惡行不積累也不足以毀滅自身。小人把小的善事看作沒有益處而不肯做，把小的惡事看作無關痛癢而不肯改，所以惡積到掩蓋不住、罪大到無法解脫。《周易》的《噬嗑》上九說「肩上扛著大枷，遮沒了耳朵，凶」，說的就是這種人。孔子又說：招致危險的，正是那些自以為地位安穩的人；招致滅亡的，正是那些自以為可以長保其存的人；招致禍亂的，正是那些自以為已經治好了的人。所以君子安定時不忘記危險，生存時不忘記滅亡，太平時不忘記禍亂，這樣自身才安全，國家才能保全。《周易》的《否》卦九五說「快要滅亡了、快要滅亡了，才能像繫在叢生的桑根上一樣牢固」，正是此意。

子曰：“德薄而位尊，知小而謀大，力少而任重，鮮不及矣。《易》曰：‘鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。’言不勝其任也。”子曰：“知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。《易》曰：‘介于石，不終日，貞吉。’介如石焉，寧用終日？斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。”

孔子說：德行淺薄而地位尊貴，才智短小而圖謀大事，力量微弱而擔當重任，很少有不遭禍的。《周易》的《鼎》卦九四說「鼎足折斷，傾覆了王公的美食，鼎身沾滿汙濁，凶」，講的正是承擔不起自己的職任。孔子又說：能預知事機的幾微，那真是神妙啊！君子對上交往不諂媚，對下交往不輕慢，大概就是懂得幾微吧？所謂「幾」，是事物變動的最初徵兆，是吉利先行顯露的苗頭。君子看見幾微就立即行動，不等到一天過完。《周易》的《豫》卦六二說「操守堅定如同石頭，不等一天過完就作出決斷，守正則吉」。既然堅定如石，哪裡還用得著等上一整天？決斷已經可以看清了。君子既能察知細微，又能明辨顯著，既能識柔，又能識剛，所以成為萬眾仰望的人。

子曰：“顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。《易》曰：‘不遠復，無祗悔，元吉。’”天地絪溫，萬物化醇。男女構精，萬物化生。《易》曰：‘三人行則損一人，一人行則得其友。’言致一也。

孔子說：顏回這個人，大概接近於懂得幾微了吧？他有了不善之處從來沒有不自知的，知道了就從來不再重犯。《周易》的《復》卦初九說「走出不遠就返回，不至於造成大的悔恨，大吉」，說的正是他。天地二氣氤氳交感，萬物因此化育純厚；男女陰陽交合精氣，萬物因此化生不已。《周易》的《損》卦六三說「三個人同行就要減損一人，一個人獨行反而能得到伴侶」，講的是陰陽配合貴在專一。

子曰：“君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也；懼以語，則民不應也；無交而求，則民不與也；莫之與，則傷之者至矣。《易》曰：‘莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。’”

孔子說：君子先使自身安穩而後行動，先使心氣平和而後說話，先使交情穩固而後有所請求。君子修養好這三件事，所以能夠周全。處境危殆時貿然行動，百姓就不會追隨；心懷恐懼時勉強發言，百姓就不會響應；毫無交情卻去求人，百姓就不會給予。沒有人給予，那麼傷害他的人就要來了。《周易》的《益》卦上九說「沒有人來增益他，反倒有人來攻擊他，立心不能恆久，凶」，講的正是這個道理。

子曰：“乾坤，其《易》之門耶？”乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德，而剛柔有體。以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越。於稽其類，其衰世之意邪？夫《易》，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名，辨物正言斷辭，則備矣。

孔子說：《乾》《坤》大概就是《周易》的門戶吧？乾是陽性之物，坤是陰性之物；陰陽合其德性，剛柔才各有形體。用它來體現天地的造作，用它來會通神明的德性。《周易》所稱說的名目雖然繁雜，卻都不越出各自的分際。考察它取象的類別，大概含著憂患衰世的用意吧？《周易》彰明過去而察知未來，使細微的顯豁出來、使幽隱的闡發出來；打開來看，名稱都恰如其分，辨別事物、端正言辭、判定文辭，可以說是完備無遺了。

其稱名也小，其取類也大。其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟民行，以明失得之報。

《周易》所稱說的名物看似細小，所取譬的類別卻極其宏大。它的意旨深遠，它的文辭富有文采，它的話曲折婉轉卻切中事理，它所陳述的事情鋪陳明白而其中的道理卻隱微難盡。它憑著吉凶二者的對舉來幫助百姓決斷行止，用以昭示得與失各自的報應。

《易》之興也，其於中古乎？作《易》者，其有憂患乎？是故《履》，德之基也，《謙》，德之柄也，《復》，德之本也，《恆》，德之固也，《損》，德之修也，《益》，德之裕也，《困》，德之辨也，《井》，德之地也，《巽》，德之制也。

《周易》的興起，大概是在中古時代吧？創作《周易》的人，大概心中懷著憂患吧？所以說：《履》卦講禮，是德行的根基；《謙》卦講謙退，是德行的把柄；《復》卦講反善，是德行的根本；《恆》卦講恆久，是德行的堅固處；《損》卦講減損私慾，是德行的修治；《益》卦講增益於人，是德行的寬裕；《困》卦講處困，是德行的檢驗；《井》卦講養人，是德行的立足之地；《巽》卦講順入，是德行的裁斷權衡。

《履》，和而至。《謙》，尊而光，《復》，小而辨於物，《恆》，雜而不厭，《損》，先難而後易，《益》，長裕而不設，《困》，窮而通，《井》，居其所而遷，《巽》，稱而隱。《履》以和行，《謙》以制禮，《復》以自知，《恆》以一德，《損》以遠害，《益》以興利，《困》以寡怨，《井》以辨義，《巽》以行權。

再說這九卦的德性：《履》和順而能達於理，《謙》愈是自卑而愈顯尊榮光大，《復》以一陽之微而能明辨於萬物，《恆》處雜事之中而不生厭倦，《損》先覺艱難而後轉為容易，《益》使人長久寬裕而不必虛設造作，《困》身在窮境而心能通達，《井》自身不動而水澤卻能遷及他處，《巽》稱量事物輕重而自身隱而不露。它們的用處是：用《履》來調和自己的行為，用《謙》來節制而成禮，用《復》來自我省察，用《恆》來專一自己的德性，用《損》來遠離禍害，用《益》來興起利益，用《困》來減少怨尤，用《井》來辨明義理，用《巽》來通權達變。

《易》之為書也不可遠，為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。其出入以度外內，使知懼。又明於憂患與故。無有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虛行。

《周易》這部書是片刻不可遠離的，它所講的道理不斷遷移變動：變化不居於一處，周流在六個爻位之間，忽上忽下沒有定準，剛爻柔爻互相更替，不能當作一成不變的教條，只能隨著變化去適應。它的進退出入都有法度可以衡量內外，使人知道戒懼；又能使人明瞭憂患的由來與緣故。雖然沒有師傅保姆在旁教誨，讀它卻如同父母親臨身邊一般。起初依循它的文辭去推求其中的方向，就會發現自有常規可循。不過若不是那種能領會它的人，這個道理是不會憑空自行的。

《易》之為書也，原始要終，以為質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辯是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。

《周易》這部書，推原事物的開端、歸結事物的終局，以此作為一卦的本質。六爻錯雜相處，各自代表當時的時勢與物類。初爻的意思難以看清，上爻的意思容易看清，因為一個是本、一個是末。初爻的文辭只是模擬事物的開始，到上爻才最終完成一卦的終局。至於錯雜物象、撰述德性、辨別是非，那就非靠中間的二三四五這幾爻不能完備。唉！要想求得存亡吉凶的大要，安坐著也就可以知道了。有智慧的人只要看一看《彖辭》，對全卦的意思也就領會過半了。

二與四同功而異位，其善不同；二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者；其要無咎。其用柔中也。三與五同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝耶？《易》之為書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它也，三材之道也。道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當，故吉凶生焉。

第二爻與第四爻同屬陰位、功用相同而所居的位次不同，因而它們的善處也不一樣：二爻多得稱譽，四爻多有畏懼，這是因為四爻逼近君位。柔順之道，本不利於處在遠離中位的地方；而二爻之所以大體能沒有過錯，是因為它用的是柔順而居中之道。第三爻與第五爻同屬陽位、功用相同而位次不同：三爻多凶險，五爻多功業，這是貴賤等次造成的。這兩個位置上若是柔爻就危險，若是剛爻大概就能勝任吧？《周易》這部書，廣大而無所不備：其中有天道，有人道，有地道。兼取天地人三才而各以兩爻相配，所以一卦是六爻。六爻不是別的，正是三才之道。道有變動，所以叫做「爻」；爻有貴賤等級，所以叫做「物」；物類互相錯雜，所以叫做「文」；文采配置不當，吉凶就由此產生。

《易》之興也，其當殷之末世，周之盛德耶？當文王與紂之事耶？是故其辭危。危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無咎，此之謂《易》之道也。

《周易》的興起，大概正當殷商末世、周德方盛之時吧？大概正當周文王與商紂王那段君臣之事吧？所以它的文辭充滿危懼之感。心存危懼的人，它使他趨於平安；掉以輕心的人，它使他歸於傾覆。它所講的道理極其廣大，萬事萬物無一被遺棄。自始至終都懷著戒懼之心，其要旨就在於使人不犯過錯——這就叫做《周易》之道。

夫乾，天下之至健也，德行恆易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恆簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故變化云為，吉事有祥。象事知器，占事知來。天地設位，聖人成能。人謀鬼謀，百姓與能。

乾是天下最剛健的，它的德行恆久平易，因而能識別險難；坤是天下最柔順的，它的德行恆久簡約，因而能識別阻礙。《周易》之道能使人心中悅服，能研求人們的種種思慮，判定天下的吉凶，成就天下人勤勉不倦的事業。（底本「能研諸侯之慮」的「侯」字為衍文，通行本作「能研諸慮」，今照錄不改。）所以人的變化舉動與言語作為，凡屬吉利之事都會先有祥兆。觀察物象就能知道該造什麼器物，占問事情就能預知未來。天地各安其位，聖人則成就其才能；人的謀劃與鬼神的謀劃相參，連普通百姓也能參與其中而各盡所能。

八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居，而吉凶可見矣。變動以利言，吉凶以情遷。是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡《易》之情，近而不相得則凶，或害之，悔且吝。將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。

八卦用物象來告訴人，爻辭與彖辭用情理來說明；剛爻柔爻錯雜共處，吉凶就可以看出來了。爻的變動就利害而言，吉凶隨著人情的向背而轉移。所以喜愛與厭惡互相衝突就產生吉凶，疏遠與親近互相取捨就產生悔吝，真誠與虛偽互相感應就產生利害。大凡《周易》所揭示的人情：位置相近而彼此不相投合就凶，或者互相加害，或者生出悔恨與憾惜。最後從言辭看人心：將要背叛的人，說話時帶著慚愧；心中疑惑的人，說話枝蔓不定；吉善之人話少，浮躁之人話多；誣陷善良的人，說話游移無根；喪失操守的人，說話理屈詞窮。

昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章。

《說卦傳》專講八卦的取象與方位。它說：從前聖人創作《周易》，暗中得到神明的贊助而有了用蓍草占筮之法，以三為天數、以二為地數來確立筮數的根據，觀察陰陽的變化而建立卦體，發揮剛柔的作用而產生爻畫，使之和順於道德、條理於義理，窮究事物之理、盡顯人物之性，直到通達天命。又說：從前聖人創作《周易》，是要用它順應性與命的道理。因此確立天道叫做陰與陽，確立地道叫做柔與剛，確立人道叫做仁與義；兼取天地人三才而各以兩爻相配，所以《周易》是六畫組成一卦。區分陰位與陽位，交替使用柔爻與剛爻，所以《周易》以六個爻位構成完整的文理。

天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。數往者順，知來者逆，是故《易》逆數也。雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以烜之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。

天在上、地在下，位置確定；山與澤氣息相通；雷與風互相激盪；水與火不相厭棄：八卦就這樣兩兩相對、交錯成體。推數已往之事是順著時序數下去，預知未來之事則要逆著時序推上去，所以《周易》講的是逆推未來之數。八卦的作用是：雷用來鼓動萬物，風用來吹散萬物，雨用來滋潤萬物，太陽用來曬乾萬物，艮山用來止住萬物，兌澤用來悅懌萬物，乾天用來統領萬物，坤地用來收藏萬物。

帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬物出乎震，震東方也。齊乎巽，巽東南也；齊也者，言萬物之絜齊也。

主宰萬物的天帝，從震卦發動，在巽卦整齊，在離卦彼此相見，在坤卦致力養育，在兌卦歡悅，在乾卦交戰，在坎卦勞倦，在艮卦終成。這說的是一年四時與八方的運轉：萬物從震出生，震在東方，當春分；在巽整齊，巽在東南，當立夏之前；所謂「齊」，是說萬物到這時都長得整潔齊一了。

離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也，聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰：致役乎坤。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰：說言乎兌。戰乎乾，乾西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰：勞乎坎。艮，東北之卦也。萬物之所成終而成始也，故曰：成言乎艮。

離，就是光明，萬物到這時都彼此顯現可見，它是南方之卦，當夏至；聖人面向南方聽治天下、朝著光明來治理，大概就是取象於此。坤，就是大地，萬物都在這裡得到養育，所以說「致役乎坤」，其位在西南，當夏秋之交。兌，正當秋分，是萬物成熟而喜悅的時候，所以說「說言乎兌」。「戰乎乾」，乾是西北之卦，當立冬之前，說的是陰氣盛極而與陽氣相迫相爭。坎就是水，是正北方之卦，當冬至，是勞倦之卦，萬物到此都歸藏休息，所以說「勞乎坎」。艮是東北之卦，當立春之前，是萬物既完成終結又開始新生的地方，所以說「成言乎艮」。

神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者莫疾乎雷，撓萬物者莫疾乎風，躁萬物者莫乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物始萬物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也。

所謂「神」，是就萬物變化的神妙不測而立的名。鼓動萬物沒有比雷更迅疾的，吹拂搖撼萬物沒有比風更迅疾的，使萬物乾燥沒有比火更厲害的，使萬物欣悅沒有比澤更能悅的，滋潤萬物沒有比水更能潤的，既終結萬物又開啟萬物沒有比艮更盛的。（底本「躁萬物者莫乎火」脫一「熯」字，通行本作「莫熯乎火」，今照錄不補。）所以水與火互相追及，雷與風不相違逆，山與澤氣息相通，然後才能生出變化，成就萬物。

乾，健也。坤，順也。震，動也。巽，入也。坎，陷也。離，麗也。艮，止也。兌，說也。乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。

八卦各有卦德：乾是剛健，坤是柔順，震是奮動，巽是順入，坎是陷險，離是附麗，艮是靜止，兌是欣悅。八卦取象於牲畜：乾為馬，取其健行；坤為牛，取其順載；震為龍，取其奮起；巽為雞，取其知時而鳴；坎為豬，取其居汙；離為野雞，取其文采；艮為狗，取其守門而止；兌為羊，取其外柔。八卦取象於人身：乾為頭，坤為腹，震為足，巽為大腿，坎為耳，離為眼，艮為手，兌為口。

乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男。故謂之中男。離謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。

乾是天，所以稱它為父；坤是地，所以稱它為母。坤第一次向乾求取陽爻而得到男，所以震叫做長男；乾第一次向坤求取陰爻而得到女，所以巽叫做長女；第二次求取而得男，所以坎叫做中男；第二次求取而得女，所以離叫做中女；第三次求取而得男，所以艮叫做少男；第三次求取而得女，所以兌叫做少女。（底本此處衍出「離謂之中男。」一句，與上下文相牴牾，今照錄不刪。）

乾為天，為圓，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄，其於地也為黑。

以下逐卦羅列所取的物象，是後世象數占斷取用的根本。乾所象徵的有：天，圓形，君主，父親，玉，金，寒冷，冰，大紅色，良馬，老馬，瘦馬，毛色斑駁的馬，樹上的果實。坤所象徵的有：大地，母親，布帛，釜鍋，吝嗇，均平，母子相隨的牛，大車，文采，眾多，器物的柄；在土地一類中，則為黑色的土。

震為雷，為龍，為玄黃，為旉，為大途，為長子，為決躁，為蒼筤竹，為萑葦。其於馬也，為善鳴，為馵足，為作足，為的顙。其於稼也，為反生。其究為健，為蕃鮮。巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進退，為不果，為臭。其於人也，為寡髮，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍，其究為躁卦。

震所象徵的有：雷，龍，天地相雜的青黃之色，花朵舒放，寬闊的大路，長子，決斷急躁，青嫩的竹子，蘆荻。在馬一類中，為善於嘶鳴的馬、後左足白的馬、舉足高邁的馬、額頭有白斑的馬。在莊稼一類中，為種子倒生而後出土的作物。推究到極處，則為剛健，為繁茂鮮活。巽所象徵的有：樹木，風，長女，繩墨般的正直，工匠，白色，長，高，進退不定，做事不果決，氣味。在人一類中，為頭髮稀少的人、額頭寬闊的人、眼白多的人、逐近利而獲三倍之息的人；推究到極處，則成為躁動之卦。

坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯輮，為弓輪。其於人也，為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤。其於馬也，為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳。其於輿也，為多眚，為通，為月，為盜。其於木也，為堅多心。

坎所象徵的有：水，溝渠，隱伏藏匿，把曲的矯直、把直的揉曲，弓與車輪。在人一類中，為憂慮加身，為心病，為耳痛；坎又是主血之卦，其色為赤紅。在馬一類中，為脊背健美的馬、性子急躁的馬、低垂著頭的馬、蹄甲薄的馬、拖沓難行的馬。在車輿一類中，為多災多難；此外還象徵通達，月亮，盜賊。在樹木一類中，為堅實而多木心的樹。

離為火，為日，為電，為中女，為甲冑，為戈兵。其於人也，為大腹。為乾卦，為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜。其於木也，為科上槁。艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬。其於木也，為堅多節。兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附決。其於地也，為剛滷。為妾，為羊。

離所象徵的有：火，太陽，閃電，中女，盔甲，戈矛兵器。在人一類中，為大肚子的人。它又是主乾燥之卦，象徵鱉、蟹、螺、蚌、龜這些外堅內柔之物。在樹木一類中，為中空而上部枯槁的樹。艮所象徵的有：山，小路，小石頭，門闕，木果與草實，守門的閽人與寺人，手指，狗，老鼠，以及各種黑嘴的猛禽鷙獸。在樹木一類中，為堅實而多節的樹。兌所象徵的有：沼澤，少女，巫祝，口舌，毀壞折損，附著而後決裂。在土地一類中，為堅硬的鹽鹼地。此外還象徵妾，羊。

有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以《屯》。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以《蒙》。蒙者，蒙也，物之稚也。

《序卦傳》逐卦說明六十四卦相承的次第。它說：先有天地——即《乾》《坤》兩卦——然後萬物才生出來。充滿在天地之間的只有萬物，所以《乾》《坤》之後接著是《屯》卦。「屯」是充盈的意思，也是萬物初生的意思。萬物初生必然蒙昧未開，所以接著是《蒙》卦。「蒙」就是蒙昧，是萬物幼稚的階段。

物稚不可不養也，故受之以《需》。需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以《訟》。訟必有眾起，故受之以《師》。師者，眾也。眾必有所比，故受之以《比》。比者，比也。比必有所畜，故受之以《小畜》。物畜然後有禮，故受之以《履》。履而泰，然後安，故受之以《泰》。泰者，通也。物不可以終通，故受之以《否》。物不可以終否，故受之以《同人》。與人同者，物必歸焉，故受之以《大有》。有大者，不可以盈，故受之以《謙》。有大而能謙必豫，故受之以《豫》。豫必有隨，故受之以《隨》。以喜隨人者必有事，故受之以《蠱》。

萬物幼稚就不能不加以養育，所以接著是《需》卦；「需」講的是飲食供養之道。爭奪飲食必生訴訟，所以接著是《訟》卦。訴訟必然招致群眾相聚而起，所以接著是《師》卦；「師」就是眾人。眾人聚集必有親附歸向，所以接著是《比》卦；「比」就是親比。親比之後必有所積蓄，所以接著是《小畜》卦。事物有了積蓄然後才講禮節，所以接著是《履》卦；「履」就是禮。踐行禮節而後通泰，通泰而後安定，所以接著是《泰》卦；「泰」就是通達。事物不可能永遠通達，所以接著是《否》卦；也不可能永遠閉塞，所以接著是《同人》卦。能與人和同，萬物必然歸附於他，所以接著是《大有》卦。擁有盛大者不可自滿，所以接著是《謙》卦。既盛大又能謙退，必然安樂，所以接著是《豫》卦。安樂必有人追隨，所以接著是《隨》卦。以喜悅之心追隨別人，必然生出事端，所以接著是《蠱》卦。

蠱者，事也。有事而後可大，故受之以《臨》。臨者，大也。物大然後可觀，故受之以《觀》。可觀而後有所合，故受之以《噬嗑》。嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以《賁》。賁者，飾也。致飾然後亨則盡矣，故受之以《剝》。剝者，剝也。物不可以終盡剝，窮上反下，故受之以《復》。復則不妄矣，故受之以《無妄》。有無妄，物然後可畜，故受之以《大畜》。物畜然後可養，故受之以《頤》。頤者，養也。不養則不可動，故受之以《大過》。物不可以終過，故受之以《坎》。坎者，陷也。陷必有所麗，故受之以《離》。離者，麗也。

「蠱」是有事可為的意思。有事可為然後才能盛大，所以接著是《臨》卦；「臨」就是盛大。事物盛大然後才值得觀仰，所以接著是《觀》卦。可供觀仰然後才有所會合，所以接著是《噬嗑》卦；「嗑」就是合。事物不能只是苟且相合而已，所以接著是《賁》卦；「賁」就是文飾。文飾到了極致，亨通之道也就窮盡了，所以接著是《剝》卦；「剝」就是剝落。事物不可能一直剝落到盡，剝到上面的盡頭就返回下面重生，所以接著是《復》卦。返回正道就不再虛妄，所以接著是《無妄》卦。有了真實無妄，事物然後才可以積蓄，所以接著是《大畜》卦。有了積蓄然後才可以養育，所以接著是《頤》卦；「頤」就是養。不養育就不能有所行動，所以接著是《大過》卦。事物不可能永遠過度，所以接著是《坎》卦；「坎」就是陷落。陷落之後必有所附麗，所以接著是《離》卦；「離」就是附麗。

有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。夫婦之道不可以不久也，故受之以《恆》。恆者，久也。物不可以久居其所，故受之以《遯》。遯者，退也。物不可以終遯，故受之以《大壯》。物不可以終壯，故受之以《晉》。晉者，進也。進必有所傷，故受之以《明夷》。夷者，傷也。傷於外者必反於家，故受之以《家人》。家道窮必乖，故受之以《睽》。睽者，乖也。

以下是下經的次第。有了天地然後有萬物，有了萬物然後有男女，有了男女然後有夫婦，有了夫婦然後有父子，有了父子然後有君臣，有了君臣然後有上下之分，有了上下之分然後禮義才有安放的地方——所以下經從講男女交感的《咸》卦開始。夫婦之道不可以不長久，所以接著是《恆》卦；「恆」就是長久。事物不可能長久居於一處，所以接著是《遯》卦；「遯」就是退避。事物不可能一直退避，所以接著是《大壯》卦。也不可能一直壯盛，所以接著是《晉》卦；「晉」就是前進。前進必有所損傷，所以接著是《明夷》卦；「夷」就是傷。在外面受了傷必定返回家中，所以接著是《家人》卦。家道走到窮處必生乖違，所以接著是《睽》卦；「睽」就是乖背。

乖必有難，故受之以《蹇》。蹇者，難也。物不可以終難，故受之以《解》。解者，緩也。緩必有所失，故受之以《損》。損而不已必益，故受之以《益》。益而不已必決，故受之以《夬》。夬者，決也。決必有遇，故受之以《姤》。

乖違必然帶來危難，所以接著是《蹇》卦；「蹇」就是艱難。事物不可能永遠艱難，所以接著是《解》卦；「解」就是舒緩。舒緩鬆弛必有所失，所以接著是《損》卦。減損不停必然轉為增益，所以接著是《益》卦。增益不停必然滿溢而決口，所以接著是《夬》卦；「夬」就是決去。決去之後必有新的遭遇，所以接著是《姤》卦。

姤者，遇也。物相遇而後聚，故受之以《萃》。萃者，聚也。聚而上者謂之升，故受之以《升》。升而不已必困，故受之以《困》。困乎上者必反下，故受之以《井》。井道不可不革，故受之以《革》。革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。主器者莫若長子，故受之以《震》。

「姤」就是相遇。事物相遇而後聚集，所以接著是《萃》卦；「萃」就是聚集。聚集而上行叫做上升，所以接著是《升》卦。上升不止必然困窮，所以接著是《困》卦。在上面受困的必然返回下面，所以接著是《井》卦——井是最下而能養人的。井用久了不能不加以變革淘洗，所以接著是《革》卦。變革事物沒有比鼎更合適的，所以接著是《鼎》卦——鼎能烹生為熟。主持宗廟鼎器的沒有比長子更合適的，所以接著是《震》卦——震為長男。

震者，動也。物不可以終動，止之，故受之以《艮》。艮者，止也。物不可以終止，故受之以《漸》。漸者，進也。進必有所歸，故受之以《歸妹》。得其所歸者必大，故受之以《豐》。豐者，大也。窮大者必失其居，故受之以《旅》。旅而無所容，故受之以《巽》。巽者，入也。入而後說之，故受之以《兌》。兌者，說也。說而後散之，故受之以《渙》。渙者，離也。物不可以終離，故受之以《節》。節而信之，故受之以《中孚》。有其信者必行之，故受之以《小過》。有過物者必濟，故受之以《既濟》。物不可窮也，故受之以《未濟》，終焉。

「震」就是奮動。事物不可能永遠運動，總要止住它，所以接著是《艮》卦；「艮」就是靜止。事物不可能永遠靜止，所以接著是《漸》卦；「漸」就是循序前進。前進必有所歸宿，所以接著是《歸妹》卦。得到歸宿的必然盛大，所以接著是《豐》卦；「豐」就是盛大。盛大到窮盡必定失去安居之所，所以接著是《旅》卦。羈旅在外而無處容身，只能謙順以求入，所以接著是《巽》卦；「巽」就是順入。順入而後使人喜悅，所以接著是《兌》卦；「兌」就是喜悅。喜悅而後人心渙散，所以接著是《渙》卦；「渙」就是離散。事物不可能永遠離散，所以接著是《節》卦。有節制而使人信服，所以接著是《中孚》卦。有誠信的人必定付諸實行，所以接著是《小過》卦。行事稍有過越於常人的，必能成事，所以接著是《既濟》卦。可事物的道理不會有窮盡的時候，所以最後接著是《未濟》卦，全書到此終結。