周易 · 第 6 卷

乾坤，其《易》之缊邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毁，则无以见《易》。《易》不可见，则乾坤或几乎息矣。是故形而上者谓之道，形而下者谓之器。化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业。

《乾》《坤》两卦，大概就是《周易》的蕴藏所在吧？《乾》《坤》一旦排定，《周易》的道理就立在其中了；《乾》《坤》若被毁去，就无从看见《周易》；《周易》若无从看见，那么《乾》《坤》的功用也差不多要止息了。所以说：超越形体之上的叫做「道」，落在形体之下的叫做「器」；对它加以化育裁成叫做「变」，把它推广施行叫做「通」，拿它施加于天下百姓叫做「事业」。

是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞；化而裁之存乎变；推而行之存乎通；神而明之存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。

所以说到「象」：圣人看到天下万物的幽深繁杂，就用卦画模拟它们的形态容貌，象征它们各自相宜的物性，因此叫做「象」。圣人看到天下万物的运动变化，就观察其中会合贯通之处，据以推行典章礼制，并系上文辞来判断吉凶，因此叫做「爻」。穷尽天下幽深繁杂之理的在于卦，鼓动天下运动变化的在于辞；化育裁成它在于变，推广施行它在于通；至于把它神妙地领悟并发扬光大，就在于人本身了；能默默地成就它、不必言说而自然见信于人，那就全在于德行了。

八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；刚柔相推，变在其中焉；系辞焉而命之，动在其中矣。吉凶悔吝者，生乎动者也；刚柔者，立本者也；变通者，趣时者也。吉凶者，贞胜者也；天地之道，贞观者也；日月之道，贞明者也；天下之动，贞夫一者也。夫乾，确然示人易矣；夫坤，隤然示人简矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也；爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰财。理财正辞、禁民为非曰义。

《系辞》下篇开头说：八卦排定，物象就在其中了；把八卦两两相重成六十四卦，六爻就在其中了；刚爻柔爻互相推移，变化就在其中了；系上文辞来告知人，行动的准则就在其中了。吉、凶、悔、吝都是从行动中产生的；刚与柔是确立根本的；变与通是趋赴时宜的。吉凶取决于谁能守正而胜出；天地之道，靠守正而永远显示于人；日月之道，靠守正而永远光明；天下的一切运动，最终都归于「正」这一个道理。乾以刚健之貌向人显示「平易」，坤以柔顺之貌向人显示「简约」。「爻」，就是仿效这些的；「象」，就是象征这些的。爻与象在卦中变动，吉凶就显现于外；功业显现在变通之中，圣人的心意显现在文辞之中。天地最大的德性叫做「生」，圣人最大的宝物叫做「位」。靠什么守住这个位？靠仁。靠什么聚集人众？靠财。管理财货、端正名分言辞、禁止百姓为非作歹，这就叫做「义」。

古者包犠氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸《离》。包犠氏没，神农氏作，斫木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸《益》。日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸《噬嗑》。

古时候伏羲氏统治天下，抬头观察天上的星象，低头观察地上的法则，观察鸟兽的纹理与土地的适宜，近处取象于自身，远处取象于万物，于是开始创作八卦，用来会通神明的德性，用来比类万物的情状。他又编结绳索做成网罟，用来打猎捕鱼，这大概是取象于《离》卦——离为网目。伏羲氏死后，神农氏兴起，砍削木头做成犁头，弯曲木材做成犁柄，把耕作之利教给天下人，这大概是取象于《益》卦。他又规定中午开设集市，招来天下的百姓，聚集天下的货物，交易之后各自散去、各得其所，这大概是取象于《噬嗑》卦——上下相合而通。

神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。《易》穷则变，变则通，通则久。是以“自天祐之，吉无不利”。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸《乾》、《坤》。

神农氏死后，黄帝、尧、舜相继兴起，他们贯通事物的变化，使百姓不至于倦怠；神妙地加以教化，使百姓各得其宜。《周易》的道理是：走到穷尽处就要变，变了就通达，通达才能长久；正因为这样，才说「有上天的保佑，吉利而无所不宜」。黄帝、尧、舜垂衣拱手、无为而治，天下就安定了，这大概是取象于《乾》《坤》两卦——乾上坤下，衣裳有制，尊卑有序。

刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸《涣》。服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸《随》。重门击柝，以待暴客，盖取诸《豫》。断木为杵，掘地为臼，杵臼之利，万民以济，盖取诸《小过》。弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸《睽》。

把木头挖空做成船，削尖木头做成桨，舟楫之利可以渡过原来不能通行的水面，能到达远方而利于天下，这大概是取象于《涣》卦——巽木行于坎水之上。驯服牛来驾车、骑乘马匹，用来牵引重物、到达远方而利于天下，这大概是取象于《随》卦——随物而动。设置重重门户、夜里敲击木梆巡更，用来防备凶暴的来客，这大概是取象于《豫》卦——豫者预也，有备无患。截断木头做成杵，在地上挖出臼，杵臼舂米之利使万民得到接济，这大概是取象于《小过》卦——上动下止，正如杵起臼落。用绳弦系在木上做成弓，削尖木头做成箭，弓箭之利用来威服天下，这大概是取象于《睽》卦——睽者乖离，以威定其乖。

上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸《大壮》。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数。后世圣人易之以棺椁，盖取诸《大过》。上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸《夬》。

上古的人住在洞穴里、栖息在荒野中，后世的圣人改用宫室来代替：上面有栋梁、下面有檐宇，用来抵御风雨，这大概是取象于《大壮》卦——雷在天上，壮大而有覆盖之形。古时候埋葬死者，只是厚厚地盖上柴薪，葬在原野之中，不堆土为坟、不种树为标记，服丧也没有一定的期限；后世的圣人改用内棺外椁来代替，这大概是取象于《大过》卦——中间四阳厚实而两端阴虚，正如棺椁之形。上古用结绳的办法治理事务，后世的圣人改用文字契据来代替，百官凭它治事，万民凭它稽察，这大概是取象于《夬》卦——夬者决也，文字所以决断是非。

是故《易》者，象也；象也者，像也。彖者，材也；爻也者，效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝著也。阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦耦。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。

所以《周易》讲的是「象」；所谓象，就是取像于事物。「彖辞」讲的是一卦的材质本体，「爻辞」是仿效天下万物的运动变化的。因此吉凶从中产生，悔吝也由此显著。八卦之中，属阳的卦反而阴爻多，属阴的卦反而阳爻多，这是什么缘故呢？因为阳卦的画数是奇数——如震、坎、艮各由一阳二阴组成，共五画；阴卦的画数是偶数——如巽、离、兑各由一阴二阳组成，共四画。就它们所象征的德行来说又如何呢？阳卦是一个君主统领两个百姓，这是君子之道；阴卦是两个君主争夺一个百姓，这是小人之道。

《易》曰“憧憧往来，朋从尔思。”子曰：“天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑。天下何思何虑？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。

《周易》的《咸》卦九四说：「心思往来不定，只有与你意念相合的朋友才会随从你。」孔子解释说：天下的事有什么可苦思焦虑的呢？天下万事最终归趋相同而途径各异，道理一致而思虑百端，又有什么可苦思焦虑的呢？太阳落下则月亮升起，月亮落下则太阳升起，日月互相推移而光明就产生了；寒冬过去则暑夏到来，暑夏过去则寒冬到来，寒暑互相推移而一年就形成了。过去的是收缩，到来的是伸展，一屈一伸互相感应，利益就从中产生。

尺蠖之屈，以求信也；龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也；穷神知化，德之盛也。”

尺蠖把身子弓起来，是为了求得伸展；龙蛇冬眠蛰伏，是为了保全自身。精研义理以至于入于神妙之境，是为了推致实用；善于运用而使自身安定，是为了推崇德性。超过这一层再往上说，就不是人所能知道的了；穷究神妙、通晓造化，那已经是德性充盛的极致。

《易》曰：“困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。”子曰：“非所困而困焉，名必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见耶！”

《周易》的《困》卦六三说：「被大石挡住而受困，退下又坐在蒺藜上，回到家中连妻子也不见了，凶。」孔子解释说：不该受困的地方却在那里受困，名声必定受辱；不该凭据的地方却硬要凭据，自身必定危险。既受辱又危险，死期就要到了，哪里还见得着自己的妻子呢！

《易》曰：“公用射隼于高墉之上，获之，无不利。”子曰：“隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。”

《周易》的《解》卦上六说：「王公在高墙上射猎凶猛的鹰隼，一箭射获，没有什么不利。」孔子解释说：隼，是所要猎取的禽鸟；弓箭，是所用的器具；射它的，是人。君子把才能器具收藏在自身，等待时机成熟再行动，还有什么不利呢？行动时毫无窒碍，所以一出手就有所获——说的正是先备好器具而后行动的人。

子曰：“小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。《易》曰：‘履校灭趾，无咎。’此之谓也。”

孔子说：小人不以不仁为羞耻，不以不义为畏惧，看不见利益就不肯努力，不加威慑就不肯改过。让他受一点小惩罚而得到大的警戒，这正是小人的福气。《周易》的《噬嗑》初九说「脚上戴着木枷，遮没了脚趾，不会有过错」，讲的就是这个道理。

“善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：‘何校灭耳，凶。’”子曰：“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。《易》曰：‘其亡其亡，系于苞桑。’”

善行不积累就不足以成就名声，恶行不积累也不足以毁灭自身。小人把小的善事看作没有益处而不肯做，把小的恶事看作无关痛痒而不肯改，所以恶积到掩盖不住、罪大到无法解脱。《周易》的《噬嗑》上九说「肩上扛着大枷，遮没了耳朵，凶」，说的就是这种人。孔子又说：招致危险的，正是那些自以为地位安稳的人；招致灭亡的，正是那些自以为可以长保其存的人；招致祸乱的，正是那些自以为已经治好了的人。所以君子安定时不忘记危险，生存时不忘记灭亡，太平时不忘记祸乱，这样自身才安全，国家才能保全。《周易》的《否》卦九五说「快要灭亡了、快要灭亡了，才能像系在丛生的桑根上一样牢固」，正是此意。

子曰：“德薄而位尊，知小而谋大，力少而任重，鲜不及矣。《易》曰：‘鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。’言不胜其任也。”子曰：“知几其神乎！君子上交不谄，下交不渎，其知几乎？几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。《易》曰：‘介于石，不终日，贞吉。’介如石焉，宁用终日？断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。”

孔子说：德行浅薄而地位尊贵，才智短小而图谋大事，力量微弱而担当重任，很少有不遭祸的。《周易》的《鼎》卦九四说「鼎足折断，倾覆了王公的美食，鼎身沾满污浊，凶」，讲的正是承担不起自己的职任。孔子又说：能预知事机的几微，那真是神妙啊！君子对上交往不谄媚，对下交往不轻慢，大概就是懂得几微吧？所谓「几」，是事物变动的最初征兆，是吉利先行显露的苗头。君子看见几微就立即行动，不等到一天过完。《周易》的《豫》卦六二说「操守坚定如同石头，不等一天过完就作出决断，守正则吉」。既然坚定如石，哪里还用得着等上一整天？决断已经可以看清了。君子既能察知细微，又能明辨显著，既能识柔，又能识刚，所以成为万众仰望的人。

子曰：“颜氏之子，其殆庶几乎？有不善未尝不知，知之未尝复行也。《易》曰：‘不远复，无祗悔，元吉。’”天地絪温，万物化醇。男女构精，万物化生。《易》曰：‘三人行则损一人，一人行则得其友。’言致一也。

孔子说：颜回这个人，大概接近于懂得几微了吧？他有了不善之处从来没有不自知的，知道了就从来不再重犯。《周易》的《复》卦初九说「走出不远就返回，不至于造成大的悔恨，大吉」，说的正是他。天地二气氤氲交感，万物因此化育纯厚；男女阴阳交合精气，万物因此化生不已。《周易》的《损》卦六三说「三个人同行就要减损一人，一个人独行反而能得到伴侣」，讲的是阴阳配合贵在专一。

子曰：“君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也；莫之与，则伤之者至矣。《易》曰：‘莫益之，或击之，立心勿恒，凶。’”

孔子说：君子先使自身安稳而后行动，先使心气平和而后说话，先使交情稳固而后有所请求。君子修养好这三件事，所以能够周全。处境危殆时贸然行动，百姓就不会追随；心怀恐惧时勉强发言，百姓就不会响应；毫无交情却去求人，百姓就不会给予。没有人给予，那么伤害他的人就要来了。《周易》的《益》卦上九说「没有人来增益他，反倒有人来攻击他，立心不能恒久，凶」，讲的正是这个道理。

子曰：“乾坤，其《易》之门耶？”乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体。以体天地之撰，以通神明之德。其称名也，杂而不越。于稽其类，其衰世之意邪？夫《易》，彰往而察来，而微显阐幽，开而当名，辨物正言断辞，则备矣。

孔子说：《乾》《坤》大概就是《周易》的门户吧？乾是阳性之物，坤是阴性之物；阴阳合其德性，刚柔才各有形体。用它来体现天地的造作，用它来会通神明的德性。《周易》所称说的名目虽然繁杂，却都不越出各自的分际。考察它取象的类别，大概含着忧患衰世的用意吧？《周易》彰明过去而察知未来，使细微的显豁出来、使幽隐的阐发出来；打开来看，名称都恰如其分，辨别事物、端正言辞、判定文辞，可以说是完备无遗了。

其称名也小，其取类也大。其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报。

《周易》所称说的名物看似细小，所取譬的类别却极其宏大。它的意旨深远，它的文辞富有文采，它的话曲折婉转却切中事理，它所陈述的事情铺陈明白而其中的道理却隐微难尽。它凭着吉凶二者的对举来帮助百姓决断行止，用以昭示得与失各自的报应。

《易》之兴也，其于中古乎？作《易》者，其有忧患乎？是故《履》，德之基也，《谦》，德之柄也，《复》，德之本也，《恒》，德之固也，《损》，德之修也，《益》，德之裕也，《困》，德之辨也，《井》，德之地也，《巽》，德之制也。

《周易》的兴起，大概是在中古时代吧？创作《周易》的人，大概心中怀着忧患吧？所以说：《履》卦讲礼，是德行的根基；《谦》卦讲谦退，是德行的把柄；《复》卦讲反善，是德行的根本；《恒》卦讲恒久，是德行的坚固处；《损》卦讲减损私欲，是德行的修治；《益》卦讲增益于人，是德行的宽裕；《困》卦讲处困，是德行的检验；《井》卦讲养人，是德行的立足之地；《巽》卦讲顺入，是德行的裁断权衡。

《履》，和而至。《谦》，尊而光，《复》，小而辨于物，《恒》，杂而不厌，《损》，先难而后易，《益》，长裕而不设，《困》，穷而通，《井》，居其所而迁，《巽》，称而隐。《履》以和行，《谦》以制礼，《复》以自知，《恒》以一德，《损》以远害，《益》以兴利，《困》以寡怨，《井》以辨义，《巽》以行权。

再说这九卦的德性：《履》和顺而能达于理，《谦》愈是自卑而愈显尊荣光大，《复》以一阳之微而能明辨于万物，《恒》处杂事之中而不生厌倦，《损》先觉艰难而后转为容易，《益》使人长久宽裕而不必虚设造作，《困》身在穷境而心能通达，《井》自身不动而水泽却能迁及他处，《巽》称量事物轻重而自身隐而不露。它们的用处是：用《履》来调和自己的行为，用《谦》来节制而成礼，用《复》来自我省察，用《恒》来专一自己的德性，用《损》来远离祸害，用《益》来兴起利益，用《困》来减少怨尤，用《井》来辨明义理，用《巽》来通权达变。

《易》之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。其出入以度外内，使知惧。又明于忧患与故。无有师保，如临父母。初率其辞而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虚行。

《周易》这部书是片刻不可远离的，它所讲的道理不断迁移变动：变化不居于一处，周流在六个爻位之间，忽上忽下没有定准，刚爻柔爻互相更替，不能当作一成不变的教条，只能随着变化去适应。它的进退出入都有法度可以衡量内外，使人知道戒惧；又能使人明了忧患的由来与缘故。虽然没有师傅保姆在旁教诲，读它却如同父母亲临身边一般。起初依循它的文辞去推求其中的方向，就会发现自有常规可循。不过若不是那种能领会它的人，这个道理是不会凭空自行的。

《易》之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辩是与非，则非其中爻不备。噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。

《周易》这部书，推原事物的开端、归结事物的终局，以此作为一卦的本质。六爻错杂相处，各自代表当时的时势与物类。初爻的意思难以看清，上爻的意思容易看清，因为一个是本、一个是末。初爻的文辞只是模拟事物的开始，到上爻才最终完成一卦的终局。至于错杂物象、撰述德性、辨别是非，那就非靠中间的二三四五这几爻不能完备。唉！要想求得存亡吉凶的大要，安坐着也就可以知道了。有智慧的人只要看一看《彖辞》，对全卦的意思也就领会过半了。

二与四同功而异位，其善不同；二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者；其要无咎。其用柔中也。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜耶？《易》之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非它也，三材之道也。道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文；文不当，故吉凶生焉。

第二爻与第四爻同属阴位、功用相同而所居的位次不同，因而它们的善处也不一样：二爻多得称誉，四爻多有畏惧，这是因为四爻逼近君位。柔顺之道，本不利于处在远离中位的地方；而二爻之所以大体能没有过错，是因为它用的是柔顺而居中之道。第三爻与第五爻同属阳位、功用相同而位次不同：三爻多凶险，五爻多功业，这是贵贱等次造成的。这两个位置上若是柔爻就危险，若是刚爻大概就能胜任吧？《周易》这部书，广大而无所不备：其中有天道，有人道，有地道。兼取天地人三才而各以两爻相配，所以一卦是六爻。六爻不是别的，正是三才之道。道有变动，所以叫做「爻」；爻有贵贱等级，所以叫做「物」；物类互相错杂，所以叫做「文」；文采配置不当，吉凶就由此产生。

《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德耶？当文王与纣之事耶？是故其辞危。危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎，此之谓《易》之道也。

《周易》的兴起，大概正当殷商末世、周德方盛之时吧？大概正当周文王与商纣王那段君臣之事吧？所以它的文辞充满危惧之感。心存危惧的人，它使他趋于平安；掉以轻心的人，它使他归于倾覆。它所讲的道理极其广大，万事万物无一被遗弃。自始至终都怀着戒惧之心，其要旨就在于使人不犯过错——这就叫做《周易》之道。

夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故变化云为，吉事有祥。象事知器，占事知来。天地设位，圣人成能。人谋鬼谋，百姓与能。

乾是天下最刚健的，它的德行恒久平易，因而能识别险难；坤是天下最柔顺的，它的德行恒久简约，因而能识别阻碍。《周易》之道能使人心中悦服，能研求人们的种种思虑，判定天下的吉凶，成就天下人勤勉不倦的事业。（底本「能研诸侯之虑」的「侯」字为衍文，通行本作「能研诸虑」，今照录不改。）所以人的变化举动与言语作为，凡属吉利之事都会先有祥兆。观察物象就能知道该造什么器物，占问事情就能预知未来。天地各安其位，圣人则成就其才能；人的谋划与鬼神的谋划相参，连普通百姓也能参与其中而各尽所能。

八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣。变动以利言，吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡《易》之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。

八卦用物象来告诉人，爻辞与彖辞用情理来说明；刚爻柔爻错杂共处，吉凶就可以看出来了。爻的变动就利害而言，吉凶随着人情的向背而转移。所以喜爱与厌恶互相冲突就产生吉凶，疏远与亲近互相取舍就产生悔吝，真诚与虚伪互相感应就产生利害。大凡《周易》所揭示的人情：位置相近而彼此不相投合就凶，或者互相加害，或者生出悔恨与憾惜。最后从言辞看人心：将要背叛的人，说话时带着惭愧；心中疑惑的人，说话枝蔓不定；吉善之人话少，浮躁之人话多；诬陷善良的人，说话游移无根；丧失操守的人，说话理屈词穷。

昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。

《说卦传》专讲八卦的取象与方位。它说：从前圣人创作《周易》，暗中得到神明的赞助而有了用蓍草占筮之法，以三为天数、以二为地数来确立筮数的根据，观察阴阳的变化而建立卦体，发挥刚柔的作用而产生爻画，使之和顺于道德、条理于义理，穷究事物之理、尽显人物之性，直到通达天命。又说：从前圣人创作《周易》，是要用它顺应性与命的道理。因此确立天道叫做阴与阳，确立地道叫做柔与刚，确立人道叫做仁与义；兼取天地人三才而各以两爻相配，所以《周易》是六画组成一卦。区分阴位与阳位，交替使用柔爻与刚爻，所以《周易》以六个爻位构成完整的文理。

天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。数往者顺，知来者逆，是故《易》逆数也。雷以动之，风以散之，雨以润之，日以烜之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。

天在上、地在下，位置确定；山与泽气息相通；雷与风互相激荡；水与火不相厌弃：八卦就这样两两相对、交错成体。推数已往之事是顺着时序数下去，预知未来之事则要逆着时序推上去，所以《周易》讲的是逆推未来之数。八卦的作用是：雷用来鼓动万物，风用来吹散万物，雨用来滋润万物，太阳用来晒干万物，艮山用来止住万物，兑泽用来悦怿万物，乾天用来统领万物，坤地用来收藏万物。

帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。万物出乎震，震东方也。齐乎巽，巽东南也；齐也者，言万物之絜齐也。

主宰万物的天帝，从震卦发动，在巽卦整齐，在离卦彼此相见，在坤卦致力养育，在兑卦欢悦，在乾卦交战，在坎卦劳倦，在艮卦终成。这说的是一年四时与八方的运转：万物从震出生，震在东方，当春分；在巽整齐，巽在东南，当立夏之前；所谓「齐」，是说万物到这时都长得整洁齐一了。

离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也，圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰：致役乎坤。兑，正秋也，万物之所说也，故曰：说言乎兑。战乎乾，乾西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰：劳乎坎。艮，东北之卦也。万物之所成终而成始也，故曰：成言乎艮。

离，就是光明，万物到这时都彼此显现可见，它是南方之卦，当夏至；圣人面向南方听治天下、朝着光明来治理，大概就是取象于此。坤，就是大地，万物都在这里得到养育，所以说「致役乎坤」，其位在西南，当夏秋之交。兑，正当秋分，是万物成熟而喜悦的时候，所以说「说言乎兑」。「战乎乾」，乾是西北之卦，当立冬之前，说的是阴气盛极而与阳气相迫相争。坎就是水，是正北方之卦，当冬至，是劳倦之卦，万物到此都归藏休息，所以说「劳乎坎」。艮是东北之卦，当立春之前，是万物既完成终结又开始新生的地方，所以说「成言乎艮」。

神也者，妙万物而为言者也。动万物者莫疾乎雷，挠万物者莫疾乎风，躁万物者莫乎火，说万物者莫说乎泽，润万物者莫润乎水，终万物始万物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。

所谓「神」，是就万物变化的神妙不测而立的名。鼓动万物没有比雷更迅疾的，吹拂摇撼万物没有比风更迅疾的，使万物干燥没有比火更厉害的，使万物欣悦没有比泽更能悦的，滋润万物没有比水更能润的，既终结万物又开启万物没有比艮更盛的。（底本「躁万物者莫乎火」脱一「熯」字，通行本作「莫熯乎火」，今照录不补。）所以水与火互相追及，雷与风不相违逆，山与泽气息相通，然后才能生出变化，成就万物。

乾，健也。坤，顺也。震，动也。巽，入也。坎，陷也。离，丽也。艮，止也。兑，说也。乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。

八卦各有卦德：乾是刚健，坤是柔顺，震是奋动，巽是顺入，坎是陷险，离是附丽，艮是静止，兑是欣悦。八卦取象于牲畜：乾为马，取其健行；坤为牛，取其顺载；震为龙，取其奋起；巽为鸡，取其知时而鸣；坎为猪，取其居污；离为野鸡，取其文采；艮为狗，取其守门而止；兑为羊，取其外柔。八卦取象于人身：乾为头，坤为腹，震为足，巽为大腿，坎为耳，离为眼，艮为手，兑为口。

乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男。故谓之中男。离谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。

乾是天，所以称它为父；坤是地，所以称它为母。坤第一次向乾求取阳爻而得到男，所以震叫做长男；乾第一次向坤求取阴爻而得到女，所以巽叫做长女；第二次求取而得男，所以坎叫做中男；第二次求取而得女，所以离叫做中女；第三次求取而得男，所以艮叫做少男；第三次求取而得女，所以兑叫做少女。（底本此处衍出「离谓之中男。」一句，与上下文相牴牾，今照录不删。）

乾为天，为圆，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄，其于地也为黑。

以下逐卦罗列所取的物象，是后世象数占断取用的根本。乾所象征的有：天，圆形，君主，父亲，玉，金，寒冷，冰，大红色，良马，老马，瘦马，毛色斑驳的马，树上的果实。坤所象征的有：大地，母亲，布帛，釜锅，吝啬，均平，母子相随的牛，大车，文采，众多，器物的柄；在土地一类中，则为黑色的土。

震为雷，为龙，为玄黄，为旉，为大途，为长子，为决躁，为苍筤竹，为萑苇。其于马也，为善鸣，为馵足，为作足，为的颡。其于稼也，为反生。其究为健，为蕃鲜。巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭。其于人也，为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍，其究为躁卦。

震所象征的有：雷，龙，天地相杂的青黄之色，花朵舒放，宽阔的大路，长子，决断急躁，青嫩的竹子，芦荻。在马一类中，为善于嘶鸣的马、后左足白的马、举足高迈的马、额头有白斑的马。在庄稼一类中，为种子倒生而后出土的作物。推究到极处，则为刚健，为繁茂鲜活。巽所象征的有：树木，风，长女，绳墨般的正直，工匠，白色，长，高，进退不定，做事不果决，气味。在人一类中，为头发稀少的人、额头宽阔的人、眼白多的人、逐近利而获三倍之息的人；推究到极处，则成为躁动之卦。

坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫輮，为弓轮。其于人也，为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤。其于马也，为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳。其于舆也，为多眚，为通，为月，为盗。其于木也，为坚多心。

坎所象征的有：水，沟渠，隐伏藏匿，把曲的矫直、把直的揉曲，弓与车轮。在人一类中，为忧虑加身，为心病，为耳痛；坎又是主血之卦，其色为赤红。在马一类中，为脊背健美的马、性子急躁的马、低垂着头的马、蹄甲薄的马、拖沓难行的马。在车舆一类中，为多灾多难；此外还象征通达，月亮，盗贼。在树木一类中，为坚实而多木心的树。

离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵。其于人也，为大腹。为乾卦，为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟。其于木也，为科上槁。艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属。其于木也，为坚多节。兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决。其于地也，为刚卤。为妾，为羊。

离所象征的有：火，太阳，闪电，中女，盔甲，戈矛兵器。在人一类中，为大肚子的人。它又是主干燥之卦，象征鳖、蟹、螺、蚌、龟这些外坚内柔之物。在树木一类中，为中空而上部枯槁的树。艮所象征的有：山，小路，小石头，门阙，木果与草实，守门的阍人与寺人，手指，狗，老鼠，以及各种黑嘴的猛禽鸷兽。在树木一类中，为坚实而多节的树。兑所象征的有：沼泽，少女，巫祝，口舌，毁坏折损，附着而后决裂。在土地一类中，为坚硬的盐碱地。此外还象征妾，羊。

有天地，然后万物生焉。盈天地之间者唯万物，故受之以《屯》。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以《蒙》。蒙者，蒙也，物之稚也。

《序卦传》逐卦说明六十四卦相承的次第。它说：先有天地——即《乾》《坤》两卦——然后万物才生出来。充满在天地之间的只有万物，所以《乾》《坤》之后接着是《屯》卦。「屯」是充盈的意思，也是万物初生的意思。万物初生必然蒙昧未开，所以接着是《蒙》卦。「蒙」就是蒙昧，是万物幼稚的阶段。

物稚不可不养也，故受之以《需》。需者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以《讼》。讼必有众起，故受之以《师》。师者，众也。众必有所比，故受之以《比》。比者，比也。比必有所畜，故受之以《小畜》。物畜然后有礼，故受之以《履》。履而泰，然后安，故受之以《泰》。泰者，通也。物不可以终通，故受之以《否》。物不可以终否，故受之以《同人》。与人同者，物必归焉，故受之以《大有》。有大者，不可以盈，故受之以《谦》。有大而能谦必豫，故受之以《豫》。豫必有随，故受之以《随》。以喜随人者必有事，故受之以《蛊》。

万物幼稚就不能不加以养育，所以接着是《需》卦；「需」讲的是饮食供养之道。争夺饮食必生诉讼，所以接着是《讼》卦。诉讼必然招致群众相聚而起，所以接着是《师》卦；「师」就是众人。众人聚集必有亲附归向，所以接着是《比》卦；「比」就是亲比。亲比之后必有所积蓄，所以接着是《小畜》卦。事物有了积蓄然后才讲礼节，所以接着是《履》卦；「履」就是礼。践行礼节而后通泰，通泰而后安定，所以接着是《泰》卦；「泰」就是通达。事物不可能永远通达，所以接着是《否》卦；也不可能永远闭塞，所以接着是《同人》卦。能与人和同，万物必然归附于他，所以接着是《大有》卦。拥有盛大者不可自满，所以接着是《谦》卦。既盛大又能谦退，必然安乐，所以接着是《豫》卦。安乐必有人追随，所以接着是《随》卦。以喜悦之心追随别人，必然生出事端，所以接着是《蛊》卦。

蛊者，事也。有事而后可大，故受之以《临》。临者，大也。物大然后可观，故受之以《观》。可观而后有所合，故受之以《噬嗑》。嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以《贲》。贲者，饰也。致饰然后亨则尽矣，故受之以《剥》。剥者，剥也。物不可以终尽剥，穷上反下，故受之以《复》。复则不妄矣，故受之以《无妄》。有无妄，物然后可畜，故受之以《大畜》。物畜然后可养，故受之以《颐》。颐者，养也。不养则不可动，故受之以《大过》。物不可以终过，故受之以《坎》。坎者，陷也。陷必有所丽，故受之以《离》。离者，丽也。

「蛊」是有事可为的意思。有事可为然后才能盛大，所以接着是《临》卦；「临」就是盛大。事物盛大然后才值得观仰，所以接着是《观》卦。可供观仰然后才有所会合，所以接着是《噬嗑》卦；「嗑」就是合。事物不能只是苟且相合而已，所以接着是《贲》卦；「贲」就是文饰。文饰到了极致，亨通之道也就穷尽了，所以接着是《剥》卦；「剥」就是剥落。事物不可能一直剥落到尽，剥到上面的尽头就返回下面重生，所以接着是《复》卦。返回正道就不再虚妄，所以接着是《无妄》卦。有了真实无妄，事物然后才可以积蓄，所以接着是《大畜》卦。有了积蓄然后才可以养育，所以接着是《颐》卦；「颐」就是养。不养育就不能有所行动，所以接着是《大过》卦。事物不可能永远过度，所以接着是《坎》卦；「坎」就是陷落。陷落之后必有所附丽，所以接着是《离》卦；「离」就是附丽。

有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错。夫妇之道不可以不久也，故受之以《恒》。恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以《遯》。遯者，退也。物不可以终遯，故受之以《大壮》。物不可以终壮，故受之以《晋》。晋者，进也。进必有所伤，故受之以《明夷》。夷者，伤也。伤于外者必反于家，故受之以《家人》。家道穷必乖，故受之以《睽》。睽者，乖也。

以下是下经的次第。有了天地然后有万物，有了万物然后有男女，有了男女然后有夫妇，有了夫妇然后有父子，有了父子然后有君臣，有了君臣然后有上下之分，有了上下之分然后礼义才有安放的地方——所以下经从讲男女交感的《咸》卦开始。夫妇之道不可以不长久，所以接着是《恒》卦；「恒」就是长久。事物不可能长久居于一处，所以接着是《遯》卦；「遯」就是退避。事物不可能一直退避，所以接着是《大壮》卦。也不可能一直壮盛，所以接着是《晋》卦；「晋」就是前进。前进必有所损伤，所以接着是《明夷》卦；「夷」就是伤。在外面受了伤必定返回家中，所以接着是《家人》卦。家道走到穷处必生乖违，所以接着是《睽》卦；「睽」就是乖背。

乖必有难，故受之以《蹇》。蹇者，难也。物不可以终难，故受之以《解》。解者，缓也。缓必有所失，故受之以《损》。损而不已必益，故受之以《益》。益而不已必决，故受之以《夬》。夬者，决也。决必有遇，故受之以《姤》。

乖违必然带来危难，所以接着是《蹇》卦；「蹇」就是艰难。事物不可能永远艰难，所以接着是《解》卦；「解」就是舒缓。舒缓松弛必有所失，所以接着是《损》卦。减损不停必然转为增益，所以接着是《益》卦。增益不停必然满溢而决口，所以接着是《夬》卦；「夬」就是决去。决去之后必有新的遭遇，所以接着是《姤》卦。

姤者，遇也。物相遇而后聚，故受之以《萃》。萃者，聚也。聚而上者谓之升，故受之以《升》。升而不已必困，故受之以《困》。困乎上者必反下，故受之以《井》。井道不可不革，故受之以《革》。革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。主器者莫若长子，故受之以《震》。

「姤」就是相遇。事物相遇而后聚集，所以接着是《萃》卦；「萃」就是聚集。聚集而上行叫做上升，所以接着是《升》卦。上升不止必然困穷，所以接着是《困》卦。在上面受困的必然返回下面，所以接着是《井》卦——井是最下而能养人的。井用久了不能不加以变革淘洗，所以接着是《革》卦。变革事物没有比鼎更合适的，所以接着是《鼎》卦——鼎能烹生为熟。主持宗庙鼎器的没有比长子更合适的，所以接着是《震》卦——震为长男。

震者，动也。物不可以终动，止之，故受之以《艮》。艮者，止也。物不可以终止，故受之以《渐》。渐者，进也。进必有所归，故受之以《归妹》。得其所归者必大，故受之以《丰》。丰者，大也。穷大者必失其居，故受之以《旅》。旅而无所容，故受之以《巽》。巽者，入也。入而后说之，故受之以《兑》。兑者，说也。说而后散之，故受之以《涣》。涣者，离也。物不可以终离，故受之以《节》。节而信之，故受之以《中孚》。有其信者必行之，故受之以《小过》。有过物者必济，故受之以《既济》。物不可穷也，故受之以《未济》，终焉。

「震」就是奋动。事物不可能永远运动，总要止住它，所以接着是《艮》卦；「艮」就是静止。事物不可能永远静止，所以接着是《渐》卦；「渐」就是循序前进。前进必有所归宿，所以接着是《归妹》卦。得到归宿的必然盛大，所以接着是《丰》卦；「丰」就是盛大。盛大到穷尽必定失去安居之所，所以接着是《旅》卦。羁旅在外而无处容身，只能谦顺以求入，所以接着是《巽》卦；「巽」就是顺入。顺入而后使人喜悦，所以接着是《兑》卦；「兑」就是喜悦。喜悦而后人心涣散，所以接着是《涣》卦；「涣」就是离散。事物不可能永远离散，所以接着是《节》卦。有节制而使人信服，所以接着是《中孚》卦。有诚信的人必定付诸实行，所以接着是《小过》卦。行事稍有过越于常人的，必能成事，所以接着是《既济》卦。可事物的道理不会有穷尽的时候，所以最后接着是《未济》卦，全书到此终结。