周易 · 第 5 卷

《渐》：女归吉，利贞。《彖》曰：渐之进也，女归吉也。进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。其位刚得中也。止而巽，动不穷也。《象》曰：山上有木，渐。君子以居贤德善俗。

《渐》卦下艮上巽。「渐」是循序渐进。卦辞说：女子出嫁则吉，利于守正。《彖传》解释：渐卦所讲的前进，就像女子出嫁那样按六礼次第而行，所以吉。前进而各得其位，所以前往必能建功；前进而依循正道，就可以端正邦国。九五所居之位是阳刚而得中。下体静止而上体谦顺，所以行动起来不会陷入困穷。《大象传》说：山上生长着树木，日渐高大，这就是《渐》的卦象；君子取法于此，蓄积贤德以改善风俗。

初六，鸿渐于干。小子厉，有言，无咎。《象》曰：“小子之厉”，义无咎也。六二，鸿渐于磐，饮食衎衎，吉。《象》曰：“饮食衎衎”，不素饱也。九三，鸿渐于陆。夫征不复，妇孕不育，凶。利御寇。《象》曰：“夫征不复”，离群丑也。“妇孕不育”，失其道也。“利用御寇”，顺相保也。

全卦以鸿雁循序而飞为象。初六在最下，鸿雁渐进到水边的岸上；年幼力弱者处此有危险，会招来些议论，但不会有过错。《小象》说：「小子之厉」，就道义上说是没有过错的。六二阴柔中正，鸿雁渐进到大磐石上，安稳可居，饮食和乐融融，吉。《小象》说：「饮食衎衎」，是说所受的供养不是白吃的，因为它有中正之德。九三阳刚过甚，鸿雁渐进到高平的陆地，已失其宜：丈夫远征一去不返，妇人怀了孕却不能生育，凶；此时只利于共同抵御外寇。《小象》说：「夫征不复」，是脱离了自己的群类；「妇孕不育」，是失掉了正道；「利用御寇」，是彼此顺承相保才能自全。

六四，鸿渐于木，或得其桷，无咎。《象》曰：“或得其桷”，顺以巽也。九五，鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉。《象》曰：“终莫之胜吉”，得所愿也。上九，鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。《象》曰：“其羽可用为仪，吉”，不可乱也。

六四阴柔得正，鸿雁渐进到树上——雁蹼不能抓握枝条，本非所安——幸而找到平展如椽的横枝可以栖息，因而不会有过错。《小象》说：「或得其桷」，是因为它柔顺而谦逊，能随遇而安。九五阳刚中正，鸿雁渐进到高陵；它与六二本是正应，却被三、四两爻阻隔，如同妇人三年不孕；但阻隔终究压不过正应之情，吉。《小象》说：「终莫之胜吉」，是终于实现了心愿。上九居渐之极，鸿雁渐进到高远之处，它脱落的羽毛可以用作舞仪的装饰，吉。《小象》说：「其羽可用为仪，吉」，是说这种循序不乱的进退之法足为楷模，不可紊乱。

《归妹》：征凶，无攸利。《彖》曰：归妹，天地之大义也。天地不交而万物不兴。归妹，人之终始也。说以动，所归妹也。“征凶”，位不当也。“无攸利”，柔乘刚也。《象》曰：泽上有雷，归妹。君子以永终知敝。

《归妹》卦下兑上震，少女嫁于长男，且以悦而动，非由正礼。「归妹」是嫁女。卦辞说：这样前往则凶，没有什么利益。《彖传》解释：嫁女，是天地间的大义；天地不交合，万物就不能兴盛。嫁女这件事，关乎人伦的终结与开端。因喜悦而行动，所嫁的是少女。「征凶」，是因为三、五等爻所居之位不当。「无攸利」，是因为柔爻凌乘在刚爻之上，名分颠倒。《大象传》说：泽上有雷，雷动而泽随，这就是《归妹》的卦象；君子取法于此，从长久的终局着眼，预知其中可能出现的弊败。

初九，归妹以娣。跛能履，征吉。《象》曰：“归妹以娣”，以恒也。“跛能履吉”，相承也。九二，眇能视，利幽人之贞。《象》曰：“利幽人之贞”，未变常也。六三，归妹以须，反归以娣。《象》曰：“归妹以须”，未当也。

初九阳刚在下而无正应，嫁女只能以陪嫁的媵妾身份过去；如同跛脚的人还能走路，虽不足以远行，安分守己则前往得吉。《小象》说：「归妹以娣」，是守着可以长久的本分；「跛能履吉」，是甘居下位、承事正室。九二阳刚居中而所应的六五不贤，如同一只眼看东西——才德虽有而所遇非人；此时利于像幽居守节之人那样持守正道。《小象》说：「利幽人之贞」，是没有改变常道。六三阴柔不中不正，以卑贱之身求嫁而无人肯娶，只好退回来充当媵妾。《小象》说：「归妹以须」，是因为它自处不当。

九四，归妹愆期，迟归有时。象曰：“愆期”之志，有待而行也。六五，帝乙归妹，其君之袂不如其娣之袂良。月几望，吉。《象》曰：“帝乙归妹，不如其娣之袂良”也。其位在中，以贵行也。上六，女承筐无实，士刲羊无血，无攸利。《象》曰：上六无实，承虚筐也。

九四阳刚而无应，嫁期一再耽误；迟些出嫁，是在等待合适的时机。《小象》说：「愆期」所体现的心志，是要等到时机成熟才行动。（底本此处《象》字前后无书名号，今照录不补。）六五阴柔居尊，如同商王帝乙嫁妹：这位尊贵新娘的衣袖反倒不如陪嫁媵妾的华美——尚德而不尚饰。月亮将圆而未满，吉。《小象》说：「帝乙归妹，不如其娣之袂良」，是因为它居中守德，以尊贵之身而行谦素之道。上六居卦终而无实，如同女子捧着筐子里面却是空的，男子宰羊却割不出血来——祭祀不成，婚姻无实，没有什么利益。《小象》说：上六空虚不实，捧的只是一只空筐。

《丰》：亨，王假之。勿忧，宜日中。《彖》曰：丰，大也。明以动，故丰。“王假之”，尚大也。“勿忧宜日中”，宜照天下也。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎，况于鬼神乎？《象》曰：雷电皆至，丰。君子以折狱致刑。

《丰》卦下离上震，明而动，声势盛大。「丰」是丰大。卦辞说：亨通；只有君王才能达到这种盛大。不必忧虑，应当像正午的太阳那样普照。《彖传》解释：丰，就是盛大。有光明而又能行动，所以盛大。「王假之」，是崇尚盛大。「勿忧宜日中」，是应当照临天下。可是太阳到了正午就要偏西，月亮圆满了就要亏蚀；天地的盈满与空虚尚且随时序消长，何况是人呢？何况是鬼神呢？《大象传》说：雷与电一齐到来，威明并用，这就是《丰》的卦象；君子取法于此，明察以判决讼案，威断以施行刑罚。

初九，遇其配主，虽旬无咎，往有尚。《象》曰：“虽旬无咎”，过旬灾也。六二，丰其蔀，日中见斗。往得疑疾，有孚发若，吉。《象》曰：“有孚发若”，信以发志也。九三，丰其沛，日中见沫，折其右肱，无咎。《象》曰：“丰其沛”，不可大事也。“折其右肱”，终不可用也。

初九与九四同德相配，虽然彼此均等相当也不会有过错，前往还会受到嘉尚。《小象》说：「虽旬无咎」，可一旦超过了这个均等的限度、争先相尚，就要生灾。六二阴柔中正而上应六五之暗，遮蔽物太大，以致正午时分竟能看见北斗星；此时前往会招来猜疑之患，只要以诚信去启发对方，就吉。《小象》说：「有孚发若」，是用诚信来启发对方的心志。九三阳刚而所应的上六昏暗已极，遮蔽的幔幕更大，正午时分连微小的星光都看得见；如同折断了右臂，无从有为，但就其自身而言不会有过错。《小象》说：「丰其沛」，是此时不可以做大事；「折其右肱」，是说他终究派不上用场。

九四，丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。《象》曰：“丰其蔀”，位不当也。“日中见斗”，幽不明也。“遇其夷主”，吉行也。六五，来章有庆誉，吉。《象》曰：六五之吉，有庆也。上六，丰其屋，蔀其家，窥其户，阒其无人，三岁不觌，凶。《象》曰：“丰其屋”，天际翔也。“窥其户，阒其无人”，自藏也。

九四同样被大幔遮蔽，正午能见北斗；幸而遇到初九这位与自己平等相当的伙伴，吉。《小象》说：「丰其蔀」，是因为它所居的爻位不当；「日中见斗」，是幽暗而不明；「遇其夷主」，这是吉利的行动。六五阴柔居尊，能招来六二、九三这些有文采才华的人，因而有福庆与美誉，吉。《小象》说：六五之所以吉，是有福庆。上六居丰之极，屋宇造得极大，却把自家遮蔽得严严实实；从门缝往里看，寂静无人，三年都见不到一个人影，凶。《小象》说：「丰其屋」，是骄亢得像要飞到天边去；「窥其户，阒其无人」，是他自己把自己藏起来、断绝了与人的往来。

《旅》：小亨。旅贞吉。《彖》曰：“旅小亨”，柔得中乎外，而顺乎刚，止而丽乎明，是以“小亨旅贞吉”也。旅之时义大矣哉！《象》曰：山上有火，旅。君子以明慎用刑而不留狱。

《旅》卦下艮上离，山止而火行，火不留于一处。「旅」是羁旅在外。卦辞说：小有亨通；旅居之人守正则吉。《彖传》解释：「旅小亨」，是六五柔爻在外卦得中，而又柔顺地承顺阳刚；下体止而上体附丽于光明，所以说「小亨旅贞吉」。《旅》卦所含的时机意义真是重大啊！《大象传》说：山上有火，火势迅速移过，这就是《旅》的卦象；君子取法于此，用刑时既明察又谨慎，而不把案件长久积压。

初六，旅琐琐，斯其所取灾。《象》曰：“旅琐琐”，志穷灾也。六二，旅即次，怀其资，得童仆，贞。《象》曰：“得童仆贞”，终无尤也。九三，旅焚其次，丧其童仆，贞厉。《象》曰：“旅焚其次”，亦以伤矣。以旅与下，其义丧也。

初六阴柔居旅之始，为人猥琐卑屑、斤斤计较，这正是自取灾祸的原因。《小象》说：「旅琐琐」，是心志已经穷困卑下，所以招灾。六二阴柔中正，旅途中住进了客舍，身上带着盘缠，还得到忠实的童仆，守持正道。《小象》说：「得童仆贞」，这样终究不会有过失。九三阳刚过甚，客舍被火烧毁，童仆也失散了，虽守亦危。《小象》说：「旅焚其次」，这也够伤人的了；以旅居之身却用刚暴的态度对待下人，按理就该失去他们。

九四，旅于处，得其资斧，我心不快。《象》曰：“旅于处”，未得位也。“得其资斧”，心未快也。六五，射雉，一矢亡，终以誉命。《象》曰：“终以誉命”，上逮也。上九，鸟焚其巢，旅人先笑后号咷。丧牛于易，凶。《象》曰：以旅在上，其义焚也。“丧牛于易”，终莫之闻也。

九四阳爻居阴位，旅途中暂得一处栖身，也备下了盘缠与利斧，可心里终究不痛快。《小象》说：「旅于处」，是因为没有得到应有的位分；「得其资斧」，所以心里仍不痛快。六五阴柔居尊，如同射野鸡，虽损失了一支箭，最终却因此获得美誉与爵命。《小象》说：「终以誉命」，是因为它上承阳刚而恩泽及于己身。上九阳刚居旅之极，高亢自处，如同鸟巢被火烧掉；这旅人起先得意欢笑，随后放声号哭；又在田畔轻易地丢失了牛——失掉了柔顺之德，凶。《小象》说：以旅居之身而高居上位，按理就该有焚巢之祸；「丧牛于易」，是说他到最后也没有听到一句劝告。

《巽》：小亨。利有攸往。利见大人。《彖》曰：重巽以申命。刚巽乎中正而志行。柔皆顺乎刚，是以“小亨，利有攸往，利见大人”。《象》曰：随风，巽。君子以申命行事。

《巽》卦上下皆巽，巽为风、为木，其义为顺入、谦逊。卦辞说：小有亨通，利于有所前往，利于见有德位的「大人」。《彖传》解释：两重巽风相随，正合于反复申明政令之象。九五阳刚谦顺地居于中正之位，因而心志得以施行；初六、六四两个柔爻都顺承阳刚，所以说「小亨，利有攸往，利见大人」。《大象传》说：一阵风接着一阵风，这就是《巽》的卦象；君子取法于此，反复申明命令而后推行政事。

初六，进退，利武人之贞。《象》曰：“进退”，志疑也。“利武人之贞”，志治也。九二，巽在床下，用史巫纷若，吉，无咎。《象》曰：“纷若之吉”，得中也。九三，频巽，吝。《象》曰：“频巽之吝”，志穷也。

初六阴柔在最下，过于卑巽而进退不定；此时宜于取法武人那样刚毅果决的守正。《小象》说：「进退」，是心志迟疑不决；「利武人之贞」，是要用刚毅来整治这种优柔。九二阳刚居中而自处卑下，谦顺得如同伏在床下；再用祝史巫祝那样繁多的诚敬去通达神人之意，吉，不会有过错。《小象》说：「纷若之吉」，是因为它得到了中道，虽卑而不失其正。九三阳刚不中，一再勉强作出顺从的样子，反复无常，憾惜。《小象》说：「频巽之吝」，是心志已经穷困，无所守持。

六四，悔亡，田获三品。《象》曰：“田获三品”，有功也。九五，贞吉，悔亡，无不利，无初有终。先庚三日，后庚三日，吉。《象》曰：九五之吉，位正中也。上九，巽在床下，丧其资斧，贞凶。《象》曰：“巽在床下”，上穷也。“丧其资斧”，正乎凶也。

六四阴柔得正而上承九五，悔恨消失；如同田猎而获得三类猎物——古时田猎所获分别供祭祀、宴宾、充庖厨三用。《小象》说：「田获三品」，是说它建立了功劳。九五阳刚中正，守正则吉，悔恨消失，没有什么不利；起初未必顺利，终究会有好结果。发布变革之令，要在「庚」日之前三天、之后三天反复审度，才吉。《小象》说：九五之所以吉，是因为它所居之位正而适中。上九居巽之极，卑顺过头而伏在床下；连自己防身谋生的资财与利斧也丢掉了，虽守亦凶。《小象》说：「巽在床下」，是居上位而穷极；「丧其资斧」，这样下去岂不是凶吗？

《兑》：亨。利贞。《彖》曰：兑，说也。刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳。说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉！《象》曰：丽泽，兑。君子以朋友讲习。

《兑》卦上下皆兑，兑为泽、为口、为悦。卦辞说：亨通，利于守正。《彖传》解释：兑，就是喜悦。二、五阳刚居中而三、上柔爻在外，以喜悦之道而又能守正，所以上顺天理、下应人心。以喜悦之道走在百姓前头，百姓就忘了劳苦；以喜悦之道带领百姓赴难，百姓就忘了生死。喜悦之道如此重大，百姓自然受到鼓舞啊！《大象传》说：两泽相连而水气互相滋润，这就是《兑》的卦象；君子取法于此，与朋友一起讲论学问、切磋研习。

初九，和兑，吉。《象》曰：“和兑之吉”，行未疑也。九二，孚兑，吉，悔亡。《象》曰：“孚兑之吉”，信志也。六三，来兑，凶。《象》曰：“来兑之凶”，位不当也。

初九阳刚在下而无所私应，其喜悦出于中和自然，吉。《小象》说：「和兑之吉」，是他的行为坦荡，无人猜疑。九二阳刚居中而近六三之阴，能以诚信自守而致其悦，吉，悔恨消失。《小象》说：「孚兑之吉」，是他的心志诚实可信。六三阴柔不中不正，反过来去讨好下面的两个阳爻以求悦，凶。《小象》说：「来兑之凶」，是因为它所居的爻位不当。

九四，商兑未宁，介疾有喜。《象》曰：“九四之喜”，有庆也。九五，孚于剥，有厉。《象》曰：“孚于剥”，位正当也。上六，引兑。《象》曰：上六“引兑”，未光也。

九四介于九五之正与六三之邪之间，反复商量取舍而心中不安；能果断隔绝六三这种病害，就有喜庆。《小象》说：「九四之喜」，是必有福庆。九五阳刚中正居尊，却与上六亲比；若诚信地对待这个消剥阳刚的小人，就有危险。《小象》说：「孚于剥」，正因为它所居之位极为尊当，才更要警惕所信非人。上六居兑之极，只能牵引下面的九五来求喜悦。《小象》说：上六「引兑」，说明它的喜悦之道并不光明正大。

《涣》：亨。王假有庙。利涉大川，利贞。《彖》曰：“涣，亨”，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。“王假有庙”，王乃在中也。“利涉大川”，乘木有功也。《象》曰：风行水上，涣。先王以享于帝，立庙。

《涣》卦下坎上巽，风行水上，波纹涣散。「涣」是离散，卦义在于救涣聚人。卦辞说：亨通；君王来到宗庙祭祀祖先；利于渡过大河巨险，利于守正。《彖传》解释：「涣，亨」，是九二之刚自外而来居中而不至困穷，六四柔爻在外卦得其正位而与上同心。「王假有庙」，是君王的诚心居于其中，以此收摄涣散的人心。「利涉大川」，是巽为木，乘着木舟渡险必能成功。《大象传》说：风吹行在水面上，这就是《涣》的卦象；先王取法于此，祭享上帝、建立宗庙，用宗教与人伦把离散的人心聚拢起来。

初六，用拯马壮，吉。《象》曰：初六之吉顺也。九二，涣奔其机，悔亡。《象》曰：“涣奔其机”，得愿也。六三，涣其躬，无悔。《象》曰：“涣其躬”，志在外也。

初六居涣之始，离散尚浅，此时用健壮的马来拯救，吉。《小象》说：初六之所以吉，是因为它柔顺地承顺九二之刚。九二阳刚居中，在涣散之时奔向可以凭靠的几案——指初六这个安身之所，因而悔恨消失。《小象》说：「涣奔其机」，是得遂了自己安身的愿望。六三阴柔不正，能涣散自己一身的私念而上应上九，因此没有悔恨。《小象》说：「涣其躬」，是他的心志在于向外济涣，不为一己打算。

六四，涣其群，元吉。涣有丘，匪夷所思。《象》曰：“涣其群元吉”，光大也。九五，涣汗其大号，涣王居，无咎。《象》曰：“王居无咎”，正位也。上九，涣其血，去逖出，无咎。《象》曰：“涣其血”，远害也。

六四阴柔得正而上承九五，能涣散自己的朋党私群以从大公，大吉；散去小群而聚成高丘般的大众，这不是常人所能想到的。《小象》说：「涣其群元吉」，是因为这样做光明博大。九五阳刚中正居尊，发布重大号令如同人身出汗——一出不返，令出必行；又散发王室积聚的财货以济天下，不会有过错。《小象》说：「王居无咎」，是因为它居于中正的君位。上九居涣之极，能涣散伤害、远离忧惧而出于患难之外，不会有过错。《小象》说：「涣其血」，是远远避开了祸害。

《节》：亨。苦节，不可贞。《彖》曰：“节亨”。刚柔分而刚得中。“苦节不可贞”，其道穷也。说以行险，当位以节，中正以通。天地节而四时成。节以制度，不伤财，不害民。《象》曰：泽上有水，节。君子以制数度，议德行。

《节》卦下兑上坎，泽有堤岸而水量有限，多则溢、少则涸。「节」是节制。卦辞说：亨通；但苦涩过分的节制，不可固守。《彖传》解释：「节亨」，是刚柔各半而九二、九五阳刚居中。「苦节不可贞」，是那样做会走入穷途。以和悦之心去行险难，居位得当而知节制，中正因而通达。天地有节度，四季才得以形成；用制度加以节制，就不会损伤财用，也不会危害百姓。《大象传》说：泽上有水，蓄泄有度，这就是《节》的卦象；君子取法于此，制定礼数法度，评议德行的高下。

初九，不出户庭，无咎。《象》曰：“不出户庭”，知通塞也。九二，不出门庭，凶。《象》曰：“不出门庭凶”，失时极也。六三，不节若，则嗟若，无咎。《象》曰：“不节之嗟”，又谁咎也。

初九居节之始，谨守不出内室的庭院，慎密自守，不会有过错。《小象》说：「不出户庭」，是他懂得什么时候通行、什么时候闭塞。九二当出而不出，仍旧闭门不出，坐失时机，凶。《小象》说：「不出门庭凶」，是错失时机已到了极点。六三阴柔不中不正，不肯自我节制，事后只有嗟叹；但既然自知悔叹，也就不必再归咎于人。《小象》说：不知节制而致嗟叹，这又能怪谁呢？

六四，安节。亨。《象》曰：“安节之亨”，承上道也。九五，甘节，吉，往有尚。《象》曰：“甘节之吉”，居位中也。上六，苦节，贞凶，悔亡。《象》曰：“苦节贞凶”，其道穷也。

六四阴柔得正，安然行于节制之中而不觉勉强，亨通。《小象》说：「安节之亨」，是因为它承顺九五所立的节制之道。九五阳刚中正居尊，其节制甘美适度，人人乐从，吉，这样前往会受到嘉尚。《小象》说：「甘节之吉」，是因为它居位适中，无过无不及。上六居节之极，节制过苦，固守则凶；不过既已苦身自约，悔恨倒也可以消失。《小象》说：「苦节贞凶」，是因为这条路已经走到穷尽。

《中孚》：豚鱼，吉。利涉大川，利贞。《彖》曰：“中孚”，柔在内而刚得中，说而巽，孚乃化邦也。“豚鱼吉”，信及豚鱼也。“利涉大川”，乘木舟虚也。中孚以利贞，乃应乎天也。《象》曰：泽上有风，中孚。君子以议狱缓死。

《中孚》卦下兑上巽，三四两爻为阴、中间虚空，二五阳刚居中而中心笃实，正是内心诚信之象。「孚」是诚信。卦辞说：诚信及于小猪与鱼这类微贱之物，吉；利于渡过大河巨险，利于守正。《彖传》解释：「中孚」，是柔爻居于内、刚爻得中位，下体和悦而上体谦顺，诚信因而能感化邦国。「豚鱼吉」，是诚信连小猪和鱼都能感通。「利涉大川」，是乘着中空的木舟，故能浮渡。中孚而又利于守正，这才是顺应天道。《大象传》说：泽上有风，风入水而水感之，这就是《中孚》的卦象；君子取法于此，审议讼案时反复推求，对死刑则从缓处置。

初九，虞吉，有它不燕。《象》曰：初九“虞吉”，志未变也。九二，鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。《象》曰：“其子和之”，中心愿也。六三，得敌，或鼓或罢，或泣或歌。《象》曰：“或鼓或罢”，位不当也。

初九居诚信之始，能预先度量所信之人则吉；若另有他求、三心二意，就不得安宁。《小象》说：初九之所以「虞吉」，是因为他专一的心志还没有改变。九二阳刚居中，如同白鹤在山阴处鸣叫，它的幼雏在远处应和；「我有一杯好酒，愿与你共享」——这是至诚相感、不求而自应的写照。《小象》说：「其子和之」，是发自内心的愿望，并非勉强。六三阴柔不中不正，遇上了与自己相敌的上九，因而时而击鼓进攻、时而疲惫罢休，时而悲泣、时而欢歌，全无定准。《小象》说：「或鼓或罢」，是因为它所居的爻位不当。

六四，月几望，马匹亡，无咎。《象》曰：“马匹亡”，绝类上也。九五，有孚挛如，无咎。《象》曰：“有孚挛如”，位正当也。上九，翰音登于天，贞凶。《象》曰：“翰音登于天”，何可长也？

六四阴柔得正而上承九五，如同月亮将圆未满，盛而不亢；它舍弃了本来相匹配的初九，如同失掉了同驾的马匹，因而不会有过错。《小象》说：「马匹亡」，是断绝了与同类的私交而专心向上。九五阳刚中正居尊，以诚信牢固地维系天下，如同筋脉相连，不会有过错。《小象》说：「有孚挛如」，是因为它所居之位极为端正得当。上九居信之极而务虚名，如同鸡鸣之声高入云天——声闻过情、名过其实，固守则凶。《小象》说：「翰音登于天」，这样的虚声又怎么能长久呢？

《小过》：亨。利贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。《彖》曰：小过，小者过而亨也。过以利贞，与时行也。柔得中，是以小事吉也。刚失位而不中，是以不可大事也。有飞鸟之象焉，“飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉”，上逆而下顺也。《象》曰：山上有雷，小过。君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。

《小过》卦下艮上震，四阴在外、二阳居中，阴小者稍过。卦辞说：亨通，利于守正；可以做小事，不可以做大事。就像飞鸟掠过留下的鸣声，不宜往上飞，宜于往下降，大吉。《彖传》解释：小过，是阴小者稍有过越而仍能亨通。稍过而又利于守正，是随着时势而行。六二、六五柔爻得中位，所以做小事吉。九三、九四阳刚失位而不居中，所以不可以做大事。此卦形状有飞鸟展翅之象，所以说「飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉」——向上飞是逆势，向下降是顺势。《大象传》说：山上有雷，雷声在高处反显其小，这就是《小过》的卦象；君子取法于此，行为上稍过于恭敬，居丧时稍过于哀戚，用度上稍过于节俭。

初六，飞鸟以凶。《象》曰：“飞鸟以凶”，不可如何也。六二，过其祖，遇其妣。不及其君，遇其臣。无咎。《象》曰：“不及其君”，臣不可过也。九三，弗过防之，从或戕之，凶。《象》曰：“从或戕之”，凶如何也？

初六阴柔在最下而急于上飞，正犯了「不宜上」之戒，如同飞鸟高翔而招凶。《小象》说：「飞鸟以凶」，是自取其祸，无可奈何。六二阴柔中正，越过了九三这个「祖」，遇上了六五这位「妣」；虽然够不着六五这位君，却与自己臣下的本分相遇——安于为臣，因而不会有过错。《小象》说：「不及其君」，是说做臣子的不可越过君上。九三阳刚而不知稍加提防，一味自恃；若纵容阴柔小人跟随而来，就可能被残害，凶。《小象》说：「从或戕之」，这样的凶险还能怎么形容呢？

九四，无咎。弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。《象》曰：“弗过遇之”，位不当也。“往厉必戒”，终不可长也。六五，密云不雨，自我西郊。公弋取彼在穴。《象》曰：“密云不雨”，已上也。上六，弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。《象》曰：“弗遇过之”，已亢也。

九四阳爻居阴位而能自抑，所以不会有过错；不去过越而恰能相遇，前往则有危险，务必戒惧，不可固执地长守不变。《小象》说：「弗过遇之」，是因为它所居的爻位不当；「往厉必戒」，是说这种局面终究不可长久。六五阴柔居尊而无阳可济，如同浓云密布却下不来雨，云从我西边的郊野飘来；只能像王公用带绳的箭射取洞穴中的小物那样，取六二这一柔以自辅。《小象》说：「密云不雨」，是阴气已经升到上面而不能下降成雨。上六阴柔居小过之极，不肯相遇而一味过越，如同飞鸟越飞越高终于遭罗网所捕，凶，这就叫做灾殃。《小象》说：「弗遇过之」，是因为它已经高亢到了极点。

《既济》：亨小，利贞。初吉终乱。《彖》曰：“既济，亨”，小者亨也。“利贞”。刚柔正而位当也。“初吉”，柔得中也。“终止则乱”，其道穷也。《象》曰：水在火上，既济。君子以思患而豫防之。

《既济》卦下离上坎，水在火上，正是烹煮已成之象；全卦六爻阴阳各得其位，是六十四卦中最为整齐的一卦。「既济」是事已成就。卦辞说：亨通的只是小处，利于守正；起初吉利，最终会转为祸乱。《彖传》解释：「既济，亨」，是说所亨通的只在细小处。至于「利贞」，是因为刚爻柔爻各得其正、爻位皆当。「初吉」，是六二柔爻居中。「终止则乱」，是因为既成之后停滞不前，其道就走到了穷尽。《大象传》说：水在火上，这就是《既济》的卦象；君子取法于此，在事成之时预先想到可能的祸患而加以防备。

初九，曳其轮，濡其尾，无咎。《象》曰：“曳其轮”，义无咎也。六二，“妇丧其茀，勿逐，七日得。《象》曰：“七日得”，以中道也。九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。《象》曰：“三年克之”，惫也。

初九居既济之始，如同拖住车轮不让它快跑，如同狐狸过河沾湿了尾巴而止步不前——事成之初懂得节制，所以不会有过错。《小象》说：「曳其轮」，就道义上说是没有过错的。六二阴柔中正，如同妇人丢失了车上的遮蔽帷幔而不能出行；不必去追寻，七日之后自会失而复得。（底本此爻辞前多一个引号而下无收束，今照录不删。）《小象》说：「七日得」，是因为它秉持中道，失而必复。九三阳刚居下卦之上，如同商代高宗武丁讨伐鬼方，费了三年才攻克；这样劳师久战之事，绝不可任用小人。《小象》说：「三年克之」，是说已经疲惫不堪了。

六四，繻有衣袽，终日戒。《象》曰：“终日戒”，有所疑也。九五，东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。《象》曰：“东邻杀牛”，不如西邻之时也。“实受其福”，吉大来也。上六，濡其首，厉。《象》曰：“濡其首厉”，何可久也？

六四阴柔得正而已入坎水，如同船有渗漏，须备着破旧衣物随时堵塞，整天戒备不懈。《小象》说：「终日戒」，是心中已有所疑虑，知道危险将至。九五阳刚中正居尊，可是既济之世盛极将衰：东边邻国宰牛大祭，反不如西边邻国用微薄的禴祭来得诚敬，因而真正承受福泽的是后者。《小象》说：「东邻杀牛」，不如西邻祭得合于时宜；「实受其福」，是吉庆大大地降临。上六居既济之极，如同渡河而水淹到了头，危险。《小象》说：「濡其首厉」，这样的局面又怎么能长久呢？

《未济》：亨。小狐汔济，濡其尾，无攸利。《彖》曰：“未济，亨”，柔得中也。“小狐汔济”，未出中也。“濡其尾，无攸利”，不续终也。虽不当位，刚柔应也。《象》曰：火在水上，未济。君子以慎辨物居方。

《未济》卦下坎上离，火在水上，二者不相为用；六爻阴阳全都不当位，与《既济》正好相反，而《周易》以它作为全书的终卦，寓意事无终穷。「未济」是事未成就。卦辞说：亨通；小狐狸快要渡过河了，却沾湿了尾巴，没有什么利益。《彖传》解释：「未济，亨」，是六五柔爻得中位。「小狐汔济」，是它还没有走出坎险之中。「濡其尾，无攸利」，是不能把事情接续到底。此卦虽然爻位都不当，可刚柔各爻两两相应，所以仍有可成之理。《大象传》说：火在水上，这就是《未济》的卦象；君子取法于此，谨慎地分辨事物的性质，使它们各安其所。

初六，濡其尾，吝。《象》曰：“濡其尾”，亦不知极也。九二，曳其轮，贞吉。《象》曰：九二贞吉，中以行正也。六三，未济，征凶。利涉大川。《象》曰：“未济征凶”，位不当也。

初六阴柔居坎险之底，力弱而躁进，如同小狐渡河沾湿了尾巴，憾惜。《小象》说：「濡其尾」，也是因为它不懂得量度自己的限度。九二阳刚居中，能拖住车轮而不轻进，守正则吉。《小象》说：九二之所以「贞吉」，是因为它以居中之德而行事端正。六三阴柔不中不正，事未成而急于前进则凶；但坎险将出，若能乘时渡越大河，倒是有利的。《小象》说：「未济征凶」，是因为它所居的爻位不当。

九四，贞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年，有赏于大国。《象》曰：“贞吉悔亡”，志行也。六五，贞吉，无悔。君子之光，有孚吉。《象》曰：“君子之光”，其辉吉也。上九，有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚失是。《象》曰：“饮酒濡首”，亦不知节也。

九四阳爻已出坎险而入离明，守正则吉，悔恨消失；如同奋发威武去讨伐鬼方，三年才成功，终于受到大国的封赏。《小象》说：「贞吉悔亡」，是他的心志得以施行。六五阴柔居尊而得中，守正则吉，没有悔恨；这是君子德性的光辉，怀着诚信因而吉利。《小象》说：「君子之光」，是他的光辉照人，所以吉。上九居未济之终，怀着诚信从容饮酒以待时，不会有过错；但若纵饮到浸湿了头，那就连诚信也失掉了分寸。《小象》说：「饮酒濡首」，也是因为不懂得节制——全书以此终篇，正告诫人事无穷尽，成败只在一个「节」字。

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。是故刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨；日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。

《系辞传》是孔门解说《周易》通义的总论，分上下两篇。上篇开头说：天在上而尊，地在下而卑，《乾》《坤》两卦的地位就由此确定。卑下与高上依次陈列，尊贵与卑贱的位次也就分明了。天体运动、大地静止，各有常规，阳刚与阴柔的分别便可判定。人以志向类别相聚，物以群类相分，吉与凶就从这些聚散离合中产生。在天上形成日月星辰之象，在地上形成山川动植之形，变化的道理就显现出来了。所以刚柔二气互相摩荡，八卦互相推动激荡，用雷霆来鼓动它们，用风雨来滋润它们；日月轮流运行，寒暑交替更迭。乾道化成男性，坤道化成女性。

乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能；易则易知，简则易从；易知则有亲，易从则有功；有亲则可久，有功则可大；可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。

乾主管万物的创始，坤负责把万物养育成形。乾以平易的方式主宰，坤以简约的方式效能。平易就容易被人理解，简约就容易被人遵从；容易理解就使人亲附，容易遵从就能建立功效；使人亲附便能长久，能建立功效便可广大。能长久的是贤人的德性，能广大的是贤人的事业。掌握了「易」与「简」这两个字，天下的道理就都把握到了；天下的道理一旦把握到，人就在天地之间确立起自己的位置了。

圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。是故君子所居而安者，《易》之序也；所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天祐之，吉无不利。

圣人设立六十四卦、观察卦中之象，在卦爻下系上文辞来阐明吉凶，刚爻柔爻互相推移而生出种种变化。所以「吉凶」是得失的象征，「悔吝」是忧虑不安的象征，「变化」是进退的象征，「刚柔」是昼夜的象征。六爻的变动，体现的是天、地、人三才的终极道理。因此君子平居所安处的，是《周易》所揭示的次序；所乐于玩味的，是各爻的文辞。所以君子平居时观察卦象而玩味爻辞，行动时观察爻变而玩味占断；正因如此，上天保佑他，吉利而无所不宜。

彖者，言乎象者也；爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过者也。是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故卦有小大，辞有险易；辞也者，各指其所之。

「彖辞」是就一卦整体之象立言的，「爻辞」是就一爻的变动立言的。「吉凶」是就得失说的，「悔吝」是就小的瑕疵说的；至于「无咎」，指的是善于弥补自己的过失，因而不会留下灾祸。所以排定贵贱的在于爻位，衡量卦德大小的在于卦体，辨别吉凶的在于文辞，忧虑悔吝的在于事情初起的那一点征兆，能震动人心而使之补过无咎的在于知悔。因此卦有小有大，辞有险有易；文辞的作用，就是各自指明它所趋向的方向。

《易》与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故；原始反终，故知死生之说；精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。与天地相似，故不违；知周乎万物，而道济天下，故不过；旁行而不流，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而《易》无体。

《周易》以天地为准则，所以能够包罗贯通天地间的一切道理。抬头观察天上的星象，低头审视地上的形势，因而懂得幽隐与显明的缘由；推究事物的开端、返求它的终结，因而懂得生与死的道理；精气凝聚而成为物，魂气游散而发生变化，因而懂得鬼神的实际情状。《周易》之道与天地相似，所以不违背天地；它的智慧遍及万物而其道足以救济天下，所以不会有过失；它旁通四达而不流于泛滥，乐天安命，所以不忧愁；安处于所居之地而敦厚于仁德，所以能够爱人。它笼罩天地的化育而不过分，曲尽万物之情而无所遗漏，贯通昼夜之道而无所不知；所以说，神妙不局限于某一方所，而《周易》之道也不拘于某一固定形体。

一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德。生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。

一阴一阳交替运行，这就叫做「道」。承继这个道的是善，成就这个道于自身的是性。仁厚的人从中看到仁，就把它叫做仁；智慧的人从中看到智，就把它叫做智；老百姓天天用着它却不自知，所以真正懂得君子之道的人就少了。天道把仁爱显现在生育万物上，把功用潜藏在无形之中，鼓动万物生长而不像圣人那样怀有忧患之心——这样的盛德大业真是到了极点啊！无所不有叫做「大业」，日日更新叫做「盛德」，生生不已叫做「易」，形成天象叫做「乾」，效法成形叫做「坤」，穷极蓍数以预知未来叫做「占」，通达变化而措之于事叫做「事」，阴阳变化不可测度叫做「神」。

夫《易》广矣大矣，以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。

《周易》之道广博而宏大：就其远处说，无边无际、不可阻挡；就其近处说，安静而端正；就充塞天地之间说，无所不备。乾的性质，静时专一凝聚，动时刚直伸展，所以能创生伟大。坤的性质，静时闭合收敛，动时开辟舒张，所以能生育广博。这种广大与天地相配，变化通达与四季相配，阴阳的义理与日月相配，「易」与「简」的美善则与最高的德性相配。

子曰：“《易》，其至矣乎！夫《易》，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。天地设位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道义之门。”

孔子说：《周易》大概是至高无上的了吧！《周易》是圣人用来推崇德性、扩大事业的书。智慧贵在高明，礼节贵在谦卑；高明是效法天，谦卑是取法地。天地各安其位，而《周易》之道就运行在天地之间。人若能成就自己的本性并不断地存养它，那就是通向道义的门户。

圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻，言天下之至赜而不可恶也。言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。

圣人看到天下万物的幽深繁杂，就用卦画去模拟它们的形态容貌，象征它们各自相宜的物性，所以叫做「象」。圣人看到天下万物的运动变化，就观察其中会合贯通之处，据以推行典章礼制，并在卦爻下系上文辞来判断吉凶，所以叫做「爻」。谈论天下最幽深繁杂的事物而不使人厌恶，谈论天下最纷纭的变动而不使人昏乱。先模拟审度然后开口，先商议斟酌然后行动；靠着这样的拟议，才能成就自身的变化。

“鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。”子曰：“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎！”

《中孚》九二爻辞说：「白鹤在山阴处鸣叫，它的幼雏在远处应和；我有一杯好酒，愿与你共享。」孔子解释说：君子住在自己屋里，说出的话若是善的，千里之外都会响应，何况近处的人呢？住在自己屋里，说出的话若是不善的，千里之外都会背离，何况近处的人呢？话从自身说出，就加到百姓身上；行为从近处发生，就显现在远方。言与行，是君子的门轴与弩牙——最关键的机括。这机括一动，就决定了荣耀还是耻辱。言行是君子用来感动天地的东西，怎么能不谨慎呢！

“《同人》：先号咷而后笑。”子曰：“君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。”

《同人》九五爻辞说：「先是号啕大哭，后来才欢笑。」孔子解释说：君子立身处世之道，有时出仕、有时退隐，有时沉默、有时发言，形迹尽可不同。只要两个人心意相同，那份锐利足以斩断金属；心意相同的人所说的话，气味芬芳如同兰草。

“初六，藉用白茅，无咎。”子曰：“苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。”

《大过》初六爻辞说：「用洁白的茅草垫在下面，不会有过错。」孔子解释说：本来把祭品直接放在地上也就可以了，如今还要用茅草垫着，哪里会有什么过错呢？这是谨慎到了极点。茅草这东西本身很轻贱，可它的用处却可以很重大。把这种谨慎的方法一直推行下去，就不会有什么闪失了。

“劳谦，君子有终，吉。”子曰：“劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭；谦也者，致恭以存其位者也。”

《谦》九三爻辞说：「有功劳而能谦退的君子，能保有好结局，吉。」孔子解释说：辛劳而不自我夸耀，有功而不自居其德，这是厚道到了极点。说的正是那种带着自己的功劳而甘居人下的人。就德性说要充盛，就礼节说要恭敬；所谓谦，就是极尽恭敬来保全自己的地位。

“亢龙有悔。”子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”“不出户庭，无咎。”子曰：“乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成。是以君子慎密而不出也。”

《乾》上九爻辞说：「飞得过高的龙会有悔恨。」孔子解释说：地位虽尊贵却已没有实际的职位，身处虽高却没有百姓可治，贤人都在下位而无人辅佐他，所以一有举动就招来悔恨。《节》初九爻辞说：「不走出内室的庭院，不会有过错。」孔子解释说：祸乱的产生，往往以言语为阶梯。君主言语不慎密就会失去臣子，臣子言语不慎密就会丧失自身，机密之事不慎密就会坏事。所以君子谨守慎密而不轻易出言。

子曰：“作《易》者，其知盗乎？《易》曰‘负且乘，致寇至。’负也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。《易》曰：‘负且乘，致寇至。’盗之招也。”

孔子说：创作《周易》的人，大概很懂得盗贼产生的道理吧？《周易》的《解》卦六三说「背着东西却乘着车子，招来了强盗」。背负东西是小人干的事，车子是君子所用的器物；小人却坐上了君子的车子，盗贼自然想来抢夺他。对上傲慢、对下暴虐，盗贼自然想来讨伐他。收藏财物马虎，等于教人来偷；打扮得妖艳招摇，等于诱人来淫。《周易》说「负且乘，致寇至」，讲的正是自己招引盗贼这回事。

大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰；五岁再闰，故再扐而后挂。天数五，地数五。五位相得而各有合，天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。

这一段讲揲蓍成卦的方法。演算天地之数所用的蓍草是五十根，实际动用的是四十九根。先把它们随意分成两堆，象征天地两仪；从右堆中取出一根挂在左手小指间，象征天地人三才；再把两堆蓍草每四根一组地数过去，象征一年四季；把数剩的余数夹在手指之间，象征历法上的闰月；五年之中要置两次闰，所以要两次归余而后再挂。天的奇数有五个——一三五七九，地的偶数有五个——二四六八十；这十个数按五个位次两两相配而各有会合。天数相加是二十五，地数相加是三十，天地之数总共五十五。就是这些数，成就了万物的变化，运行着鬼神的功用。

《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，凡三百六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成《易》，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道神德行，是故可与酬酢，可与祐神矣。子曰：“知变化之道者，其知神之所为乎。”

《乾》卦六爻皆老阳，每爻三十六策，合计二百一十六策；《坤》卦六爻皆老阴，每爻二十四策，合计一百四十四策；两者相加共三百六十策，正合一年的天数。《周易》上下两篇六十四卦的策数总共一万一千五百二十，正合万物之数。所以经过分二、挂一、揲四、归奇这四道程序才成一变，十八变才成一卦，先得八卦是初步的小成。由此推衍开去，触类旁通地扩充它，天下所能做的事就都包括在内了。它彰显天道、神妙人的德行，因此可以用来应对人事的往来酬酢，可以用来辅助神明的功用。孔子说：懂得变化之道的人，大概就懂得神明的作为了吧。

《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响。无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此。参伍以变，错综其数。

《周易》包含圣人之道的四个方面：用它来立言的，看重它的文辞；用它来行动的，看重它的变化；用它来制作器物的，看重它的卦象；用它来卜筮的，看重它的占断。所以君子将要有所作为、有所行动时，向它发问而求得答复，它给出的回答就像回声一样迅捷。无论事情远近幽深，都能因此预知将来之物。若不是天下最精微的道理，谁能达到这种地步？它把蓍数三三五五地交互变化，错杂综合地推演。

通其变，遂成天下之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此。《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此。夫《易》，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：“《易》有圣人之道四焉”者，此之谓也。

贯通它的变化，就形成了天下的文采条理；穷尽它的蓍数，就确定了天下万物的形象。若不是天下最能变通的道理，谁能达到这种地步？《周易》本身无思虑、无造作，寂然静止而不动，一经感应就贯通了天下的一切事故。若不是天下最神妙的道理，谁能达到这种地步？《周易》是圣人用来穷究幽深、研求几微的书。唯其幽深，所以能贯通天下人的心志；唯其几微，所以能成就天下的事务；唯其神妙，所以不必急促而自然迅速，不必行走而自然到达。孔子说「《易》有圣人之道四焉」，讲的就是这些。

天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。子曰：“夫《易》何为者也？夫《易》开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。”是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与此哉！古之聪明睿知，神武而不杀者夫。

天数是一，地数是二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十——奇为天、偶为地，十数配成五组。孔子说：《周易》是干什么用的呢？《周易》是开通万物之理、成就天下之务，涵盖天下一切道理的书，如此而已。所以圣人靠它贯通天下人的心志，确定天下的事业，裁断天下的疑难。蓍草的德性圆通而神妙，卦体的德性方正而有智，六爻的意义在于随变化而告人吉凶。圣人用这些洗涤自己的心念，退藏于隐密之中，与百姓同忧共患。以神妙预知未来，以智慧含藏往事，还有谁能达到这种地步呢！大概只有古代那些聪明睿智、有神武之德而不必杀伐的圣人吧。

是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫。是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。

因为通晓天道又体察民情，圣人才兴起蓍龟这类神物，用来指导百姓的行动。圣人凭着它斋戒净心，使自己的德性更加神妙光明。所以说：关闭门户叫做「坤」，打开门户叫做「乾」，一关一开叫做「变」，往来不停叫做「通」，显现出来叫做「象」，凝聚成形叫做「器」，制作出来并加以使用叫做「法」，出入使用无所不利、百姓天天用它却不知其所以然，就叫做「神」。

是故《易》有大极，是生两仪。两仪生四象。四象生八卦。八卦定吉凶，吉凶生大业。是故法象莫大乎天地；变通莫大乎四时；县象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富贵；备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之。

所以《周易》有一个「太极」，太极生出阴阳两仪，两仪生出老阴、老阳、少阴、少阳四象，四象生出八卦；八卦判定吉凶，吉凶的判定又成就伟大的事业。因此可效法的形象没有比天地更大的，变化通达没有比四季更大的，悬挂天空而光明显著的没有比日月更大的，崇高没有比富贵更大的；至于备办器物、尽其功用，制成器具以利天下，则没有比圣人更大的。而探索幽深繁杂、钩取深奥、招致远理，用来判定天下的吉凶、成就天下人勤勉不倦的事业，则没有比蓍草与龟甲更大的。所以上天生出蓍龟这类神物，圣人取以为法则；天地发生变化，圣人效仿它；上天垂示星象、显现吉凶，圣人取以为象征；黄河出现龙图、洛水出现龟书，圣人取以为法则。

《易》有四象，所以示也。系辞焉，所以告也；定之以吉凶，所以断也。《易》曰：“自天祐之，吉无不利。”子曰：“祐者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以‘自天祐之，吉无不利’也。”

《周易》有四象，是用来显示义理的；在卦爻下系上文辞，是用来告诉人的；用吉凶来加以判定，是用来裁断疑难的。《周易》的《大有》上九说：「有上天的保佑，吉利而无所不宜。」孔子解释说：「祐」就是帮助。上天所帮助的，是顺应天道的人；世人所帮助的，是讲信用的人。践行信用而又念念不忘顺应天道，同时还能尊崇贤者——正因如此，才说「自天祐之，吉无不利」。

子曰：“书不尽言，言不尽意。”然则圣人之意，其不可见乎？子曰：“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言。变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。”

孔子说：文字写不尽要说的话，言语说不尽心中的意思。既然如此，圣人的心意难道就看不到了吗？孔子又说：圣人确立卦象来穷尽自己的心意，设置六十四卦来穷尽天下的真情与虚伪，在卦爻下系上文辞来穷尽自己要说的话；使它变化通达来穷尽其中的利益，鼓动振奋人心来穷尽其中的神妙。