周易 · 第 4 卷

《蹇》：利西南，不利东北。利见大人。贞吉。《彖》曰：蹇，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉！蹇，利西南”，往得中也。“不利东北”，其道穷也。“利见大人”，往有功也。当位”贞吉”，以正邦也。蹇之时用大矣哉！《象》曰：山上有水，蹇。君子以反身修德。

《蹇》卦下艮上坎，山上有水，行路艰阻。「蹇」是跛足难行，引申为险阻。卦辞说：利于往西南平易之地，不利于往东北险阻之地；利于见有德位的「大人」，守正则吉。《彖传》解释：蹇，就是艰难，险陷横在前面。看见危险而能停下不进，这真是明智啊！「蹇，利西南」，是前往可以得到中正的处境；「不利东北」，是那条路已经走到穷尽。「利见大人」，是前往必能建功。九五等爻居位得当而「贞吉」，是用来端正邦国。《蹇》卦所含的时机与功用真是重大啊！（底本此段引号残缺不全，今照录不补。）《大象传》说：山上有水，这就是《蹇》的卦象；君子取法于此，遇难先反躬自省、修养德行。

初六，往蹇来誉。《象》曰：“往蹇来誉”，宜待也。六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。《象》曰：“王臣蹇蹇”，终无尤也。九三，往蹇来反。《象》曰：“往蹇来反”，内喜之也。

初六居蹇之始，前往会遇险，返回则得美誉。《小象》说：「往蹇来誉」，是说此时应当停下来等待时机。六二阴柔中正而上应九五，身为王的臣子，在重重险难中奔走不已，这并不是为了自身的私事。《小象》说：「王臣蹇蹇」，尽忠如此，终究不会有过失。九三阳刚居下卦之上，前往遇险，返回下来才安稳。《小象》说：「往蹇来反」，是内卦的两个阴爻都喜欢它回来做依靠。

六四，往蹇来连。《象》曰：“往蹇来连”，当位实也。九五，大蹇朋来。《象》曰：“大蹇朋来”，以中节也。上六，往蹇来硕，吉，利见大人。《象》曰：“往蹇来硕”，志在内也。“利见大人”，以从贵也。

六四阴柔得正，前往仍是险难，返回则能与九三联合相连。《小象》说：「往蹇来连」，是因为它居位得当而心地诚实，可与人相合。九五阳刚中正居尊，身处最大的艰难之中，而众爻如朋友一般前来相助。《小象》说：「大蹇朋来」，是因为他能秉持中道而有节度。上六居蹇之极，前往无路，返回下来反而收获硕大，吉，并且利于见九五这位「大人」。《小象》说：「往蹇来硕」，是他的心志系于内卦的众爻；「利见大人」，是因为他随从九五这位尊贵者以济难。

《解》：利西南。无所往，其来复吉。有攸往，夙吉。《彖》曰：解，险以动，动而免乎险，解。“解，利西南”，往得众也。“其来复吉”，乃得中也。“有攸往夙吉。”，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之时大矣哉！《象》曰：雷雨作，解。君子以赦过宥罪。

《解》卦下坎上震，动而出于险外。「解」是解除、缓解。卦辞说：利于往西南平易之地；若无处可去，回归旧位则吉；若有所前往，及早行动则吉。《彖传》解释：解，是处险而能动，一动就脱离了危险，所以叫解。「解，利西南」，是前往能得到众人的归附；「其来复吉」，是回归而能得中道；「有攸往夙吉」，是前往必能建功。天地之气舒解而雷雨兴作，雷雨兴作而百果草木的种子外壳都迸裂发芽。《解》卦所含的时机意义真是重大啊！《大象传》说：雷雨兴作，郁结得以疏解，这就是《解》的卦象；君子取法于此，赦免过失、宽宥罪愆。

初六，无咎。《象》曰：刚柔之际，义无咎也。九二，田获三狐，得黄矢，贞吉。《象》曰：九二贞吉，得中道也。六三，负且乘，致寇至，贞吝。《象》曰：“负且乘”，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也？

初六阴柔居解之始，难方解而无所作为，因此不会有过错。《小象》说：它与九二刚柔相接、上应九四，就道义上说没有过错。九二阳刚居中，如同田猎捕获了三只狐狸，又得到黄铜箭头——除去了媚惑君上的小人而守住了刚直中正之德，守正则吉。《小象》说：九二之所以「贞吉」，是因为它得到了中道。六三阴柔居阳位，本是负物的小人却乘坐君子的车子，德不称位，因而招来强盗；即使自守也难免憾惜。《小象》说：「负且乘」，实在是可羞的；盗寇是自己招来的，又能怪谁呢？

九四，解而拇，朋至斯孚。《象》曰：“解而拇”，未当位也。六五，君子维有解，吉，有孚于小人。《象》曰：君子有解，小人退也。上六，公用射隼于高墉之上，获之，无不利。《象》曰：“公用射隼”，以解悖也。

九四阳爻居阴位，与初六这个小人有牵连，只有解除掉脚拇趾般的小牵累，志同道合的朋友才会前来并以诚相待。《小象》说：「解而拇」，是因为它所居的爻位不当，故须自解其累。六五阴柔居尊，君子唯有真能解除小人之党，才吉；能否见效，就验之于小人是否退避。《小象》说：君子有所解除，小人自然退去。上六居解之极，如同王公在高墙上射猎凶猛的鹰隼，一箭射获，没有什么不利。《小象》说：「公用射隼」，是用来解除悖乱之患。

《损》：有孚，元吉，无咎。可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。《彖》曰：损，损下益上，其道上行。损而有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往，曷之用？二簋可用享。二簋应有时。损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。《象》曰：山下有泽，损。君子以惩忿窒欲。

《损》卦下兑上艮，减损下卦的阳刚去增益上卦。卦辞说：心怀诚信，大吉，不会有过错；可以守正，利于有所前往。用什么来祭祀呢？两簋薄食就足以献享。《彖传》解释：损，是减损下面增益上面，其道向上而行。减损时若能存有诚信，就大吉、无过错、可守正、利于前往。用什么祭祀？两簋薄食就够了；不过用两簋薄食也须合乎时宜。减损刚强、增益柔弱要看时机，减损、增益、盈满、亏虚，都得随着时势一同推移。《大象传》说：山下有泽，泽自损其深而山益其高，这就是《损》的卦象；君子取法于此，惩戒自己的忿怒，堵塞自己的欲望。

初九，已事遄往，无咎。酌损之。《象》曰：“已事遄往”，尚合志也。九二，利贞。征凶，弗损，益之。《象》曰：“九二利贞”，中以为志也。六三，三人行则损一人，一人行则得其友。《象》曰：“一人行”，“三”则疑也。

初九阳刚在下而应六四，办完自己的事就赶快前去相助，不会有过错；但相助时要斟酌分寸，不可损己太过。《小象》说：「已事遄往」，是上面的六四正与他心志相合。九二阳刚居中，利于守正；急切前往则凶；不必减损自己，只要守住刚中之德，本身就是对上的增益。《小象》说：「九二利贞」，是因为它把守中当作自己的志向。六三讲阴阳配合之理：三个人同行，就要减损一人；一个人独行，反而能得到一位伴侣。《小象》说：「一人行」才能专一相得，「三」个人同行就要生出猜疑。

六四，损其疾，使遄有喜，无咎。《象》曰：“损其疾”，亦可喜也。六五，或益之十朋之龟，弗克违，元吉。《象》曰：六五元吉，自上祐也。上九，弗损，益之，无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。《象》曰：“弗损，益之”，大得志也。

六四阴柔多病，能减损自己的毛病，并且让初九赶快前来相助，就有喜庆，不会有过错。《小象》说：「损其疾」，这本身就是可喜的事。六五阴柔居尊而虚心受益，有人送来价值十朋的大宝龟，推辞不掉，大吉。《小象》说：六五之所以大吉，是来自上天的保佑。上九居损之终，损极而返：不再减损下面，反而增益下面，不会有过错，守正则吉，利于有所前往，能得到天下之臣民归心而不限于一家一姓。《小象》说：「弗损，益之」，是他利益天下的心志大大地实现了。

《益》：利有攸往。利涉大川。《彖》曰：“益”，损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。“利有攸往”，中正有庆。“利涉大川”，木道乃行。益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。《象》曰：风雷，益。君子以见善则迁，有过则改。

《益》卦下震上巽，与《损》相反，是减损上面来增益下面。卦辞说：利于有所前往，利于渡过大河巨险。《彖传》解释：「益」，是减损上面增益下面，百姓的喜悦没有边际。在上者屈尊而下就下民，这条路极其光大。「利有攸往」，是九五、六二中正相应而有福庆。「利涉大川」，是因为巽为木、可为舟楫，木道得以通行。益卦下动而上顺，因而日日增进没有止境。上天施与、大地生育，这种增益无处不在。凡是增益之道，都要随着时势一同推行。《大象传》说：风与雷互相增益，这就是《益》的卦象；君子取法于此，见到善行就向它靠拢，有了过错就立刻改正。

初九，利用为大作，元吉，无咎。《象》曰：“元吉无咎”，下不厚事也。六二，或益之十朋之龟，弗克违。永贞吉。王用享于帝，吉。《象》曰：“或益之”，自外来也。六三，益之用凶事，无咎。有孚。中行告公用圭。《象》曰：“益用凶事”，固有之也。

初九得上之益而阳刚在下，此时利于大有作为；但必须做到大吉，才不会有过错。《小象》说：要「元吉」才「无咎」，是因为居下位的人本不该承担这样厚重的大事，一有闪失便难辞其咎。六二阴柔中正而虚己受益，有人送来价值十朋的大宝龟，推辞不掉；长久守正则吉；君王用这样的诚敬去祭享上帝，吉。《小象》说：「或益之」，这份增益是从外面自然来的，非出于强求。六三阴柔不正，所得的增益用在救灾这类凶险之事上，就不会有过错；只要心存诚信，秉持中道行事，还要执圭为信去禀告王公。《小象》说：「益用凶事」，是说这种增益本来就该用在这样的地方，是他分内固有之责。

六四，中行告公，从，利用为依迁国。《象》曰：“告公从”，以益志也。九五，有孚惠心，勿问，元吉。有孚，惠我德。《象》曰：“有孚惠心”，勿问之矣。“惠我德”，大得志也。上九，莫益之，或击之，立心勿恒，凶。《象》曰：“莫益之”，偏辞也。“或击之”，自外来也。

六四阴柔得正，秉持中道去禀告王公，王公听从了；此时利于依托大国而迁徙国都这类大事。《小象》说：「告公从」，是因为他一心为着益下的志向。九五阳刚中正，怀着诚信而有惠爱之心，不必再占问，大吉；天下也以诚信回报，感念我的恩德。《小象》说：「有孚惠心」，不用再问就知道是吉；「惠我德」，是他的心志大大地实现了。上九居益之极而一味求益于人，结果没有人来增益他，反倒有人来攻击他；立心不能恒久专一，凶。《小象》说：「莫益之」，是偏于求益一方之辞；「或击之」，是祸患从外面找上门来。

《夬》：扬于王庭，孚号。有厉，告自邑。不利即戎，利有攸往。《彖》曰：“夬”，决也，刚决柔也。健而说，决而和。“扬于王庭”，柔乘五刚也。“孚号有厉”，其危乃光也。“告自邑，不利即戎”，所尚乃穷也。“利有攸往”，刚长乃终也。《象》曰：泽上于天，夬。君子以施禄及下，居德则忌。

《夬》卦下乾上兑，五阳自下决去一阴。「夬」是决断、决去。卦辞说：在王庭上公开宣扬小人的罪状，以诚信号令众人；心存危惧，先从自己的城邑发布号令；不利于立即动用武力，而利于坚持正道前往。《彖传》解释：「夬」，就是决去，是阳刚决去阴柔。下体刚健而上体和悦，决断之中仍能保持和顺。「扬于王庭」，是因为上六这个柔爻凌驾在五个刚爻之上，其罪当明白揭示。「孚号有厉」，正因知危惧，其道才光大。「告自邑，不利即戎」，是说一味崇尚武力就会走入穷途。「利有攸往」，是阳刚生长到极处，决阴之事终可完成。《大象传》说：泽水升到天上，蓄极将决，这就是《夬》的卦象；君子取法于此，把俸禄施与下面的人，而对于积居其德、施而不散则要引以为戒。

初九，壮于前趾，往不胜，为咎。《象》曰：不胜而往，咎也。九二，惕号，莫夜有戎，勿恤。《象》曰：“有戎勿恤”，得中道也。九三，壮于頄，有凶。君子夬夬独行，遇雨若濡，有愠无咎。《象》曰：“君子夬夬”，终无咎也。

初九居最下而逞强于前进的脚趾，去了却胜不了，就成了过错。《小象》说：明知不能取胜还要前往，这就是过错。九二阳刚居中，心怀警惕而号令众人戒备；纵使傍晚天黑时有兵戎突来，也不必忧虑。（「莫夜」即「暮夜」，指日落之后。）《小象》说：「有戎勿恤」，是因为它得到了中道，有备无患。九三阳刚过甚，把刚强显露在面颧上，有凶险；但君子决心决去小人而独自前行，途中遇雨而被沾湿——即难免与上六有所牵涉而受人非议——虽招来愠怒，终究不会有过错。《小象》说：「君子夬夬」，决心坚定，最终不会有过错。

九四，臀无肤，其行次且。牵羊悔亡，闻言不信。《象》曰：“其行次且”，位不当也。“闻言不信”，聪不明也。九五，苋陆夬夬中行，无咎。《象》曰：“中行无咎”，中未光也。上六，无号，终有凶。《象》曰：“无号之凶”，终不可长也。

九四阳爻居阴位，进退失据，如同臀部磨破了皮而坐立不安，行走起来趑趄难进；若能像牵羊那样随众而行、不逞己强，悔恨就消失；可惜他听了这样的忠告也不肯相信。《小象》说：「其行次且」，是因为它所居的爻位不当；「闻言不信」，是他听觉虽在却不明事理。九五阳刚中正而紧邻上六，要像铲除马齿苋那样果断决去它，秉持中道而行，不会有过错。《小象》说：「中行无咎」，是说他与上六亲比，中正之德还没有充分光大。上六是被决去的那个阴爻，孤立无援，连呼号求救也无用，终究有凶。《小象》说：「无号之凶」，是说小人之道终究不可能长久。

《姤》：女壮，勿用取女。《彖》曰：姤，遇也，柔遇刚也。勿用取女”，不可与长也。天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。姤之时义大矣哉！《象》曰：天下有风，姤。后以施命诰四方。

《姤》卦下巽上乾，一阴生于五阳之下，与《夬》正好相反。「姤」是相遇、不期而遇。卦辞说：这女子太强壮了，不要娶这样的女子。《彖传》解释：姤，就是相遇，是柔爻遇上刚爻。「勿用取女」，是说不可与这样的人长久相处。天地之气相遇，万物才都彰显生长；阳刚遇上中正之道，教化便能通行于天下。《姤》卦所含的时机意义真是重大啊！（底本此处引号残缺，今照录不补。）《大象传》说：天底下有风吹拂，无物不与之相遇，这就是《姤》的卦象；君主取法于此，颁布命令、诰谕四方。

初六，系于金柅，贞吉。有攸往，见凶，羸豕孚蹢躅。《象》曰：“系于金柅”，柔道牵也。九二，包有鱼，无咎，不利宾。《象》曰：“包有鱼”，义不及宾也。九三，臀无肤，其行次且，厉，无大咎。《象》曰：“其行次且”，行未牵也。

初六是全卦唯一的阴爻，须像用铜制的止轮木把车刹住那样把它系住，守正则吉；若放任它前往，就见凶险——一头瘦弱的母猪，看似无力，其实躁动不安、终必生事。《小象》说：「系于金柅」，是说柔道必须被牵制约束。九二阳刚居中，就近包住了初六这条「鱼」，不会有过错；但不宜让这条鱼落到宾客——指其他阳爻——手里。《小象》说：「包有鱼」，就道义上说这条鱼轮不到宾客。九三阳刚过甚而下无所遇，如同臀部磨破了皮，行走趑趄难进，有危厉，但没有大的过错。《小象》说：「其行次且」，是因为它前行时并没有被初六牵连住，故虽危而无大咎。

九四，包无鱼，起凶。《象》曰：“无鱼之凶”，远民也。九五，以杞包瓜，含章，有陨自天。《象》曰：九五含章，中正也。有陨自天，志不舍命也。上九，姤其角，吝，无咎。《象》曰：“姤其角”，上穷吝也。

九四与初六本是正应，却因初六已被九二所包，所以包中无鱼；由此生出凶险。《小象》说：「无鱼之凶」，是因为他疏远了本该归附自己的民众。九五阳刚中正居尊，用高大的杞树叶包住底下的瓜——以尊位含容下面的阴柔，把美德含蓄不露，终有美善之事如同从天而降。《小象》说：九五能含蓄美德，是因为它居中而守正；「有陨自天」，是他的心志始终不肯舍弃天命。上九居卦之极，所遇的只是自己头上的角，高亢而无所遇合，憾惜，但不会有过错。《小象》说：「姤其角」，是居上位而穷极，所以只能憾惜。

《萃》：亨，王假有庙。利见大人。亨，利贞，用大牲吉。利有攸往。《彖》曰：“萃”，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。“王假有庙”，致孝享也。“利见大人亨”，聚以正也。“用大牲吉，利有攸往”，顺天命也。观其所聚，而天地万物之情可见矣。《象》曰：泽上于地，萃。君子以除戎器，戒不虞。

《萃》卦下坤上兑。「萃」是荟聚、会合。卦辞说：亨通；君王来到宗庙祭祀祖先。利于见有德位的「大人」，亨通，利于守正；用牛这样的大牲献祭则吉；利于有所前往。《彖传》解释：「萃」，就是聚集。下体柔顺而上体和悦，九五阳刚居中而与六二相应，所以能聚。「王假有庙」，是致其孝心而献享祖先。「利见大人亨」，是聚合必须依正道来进行。「用大牲吉，利有攸往」，是顺应天命而行。观察万物所聚合的道理，天地万物的真情就可以看清楚了。《大象传》说：泽水聚在地面之上，这就是《萃》的卦象；君子取法于此，修缮兵器，戒备意料之外的变故——人众聚集之处最易生乱。

初六，有孚不终，乃乱乃萃，若号，一握为笑，勿恤，往无咎。《象》曰：“乃乱乃萃”，其志乱也。六二，引吉，无咎，孚乃利用禴。《象》曰：“引吉无咎”，中未变也。六三，萃如嗟如，无攸利，往无咎，小吝。《象》曰：“往无咎”，上巽也。

初六与九四本有诚信之应，却不能坚持到底，于是心绪纷乱而胡乱聚合；只要发出呼号求应，转眼之间便会转悲为笑；不必忧虑，前往就不会有过错。《小象》说：「乃乱乃萃」，是他的心志先乱了。六二阴柔中正，被九五牵引而上则吉，不会有过错；只要心存诚信，就是用禴这种最薄的春祭也足以通神。《小象》说：「引吉无咎」，是因为它居中之德始终没有改变。六三阴柔不正，想聚合而无人相应，只能嗟叹，没有什么利益；上行去依附上六则不会有过错，只是稍有憾惜。《小象》说：「往无咎」，是因为上面的上六柔顺而肯接纳它。

九四，大吉无咎。《象》曰：“大吉无咎”，位不当也。九五，萃有位，无咎。匪孚，元永贞，悔亡。《象》曰：“萃有位”，志未光也。上六，赍咨涕洟，无咎。《象》曰：“赍咨涕洟”，未安上也。

九四阳爻居阴位而众阴归附，处境嫌疑，必须做到大吉，才能没有过错。《小象》说：要「大吉」才「无咎」，是因为它所居的爻位不当。九五阳刚中正，聚天下之众而又居于尊位，不会有过错；若还有人不诚服，就以元善、长久、守正之德感化他们，悔恨自会消失。《小象》说：「萃有位」，只凭位而未尽服人心，是他的心志还没有充分光大。上六居萃之极而无所归聚，只能咨嗟叹息、涕泪交流；能这样自伤而知警，便不会有过错。《小象》说：「赍咨涕洟」，是因为他高居上位而不能安处。

《升》：元亨。用见大人，勿恤。南征吉。《彖》曰：柔以时升，巽而顺，刚中而应，是以大亨，“用见大人勿恤”，有庆也。“南征吉”，志行也。《象》曰：地中生木，升。君子以顺德，积小以高大。

《升》卦下巽上坤，木生于地中而向上生长。「升」是上升。卦辞说：大为亨通；用这样的态度去见有德位的「大人」，不必忧虑；向南方进发则吉。《彖传》解释：柔爻依循时机而上升，下体谦逊而上体柔顺，九二阳刚居中而与六五相应，所以大为亨通。「用见大人勿恤」，是必有福庆。「南征吉」，是他的心志得以施行——南方为明，向明而行故吉。《大象传》说：地中生出树木，日长而不觉，这就是《升》的卦象；君子取法于此，顺其自然地培育德性，积累细小以至于高大。

初六，允升，大吉。《象》曰：“允升大吉”，上合志也。九二，孚乃利用禴，无咎。《象》曰：九二之孚，有喜也。九三，升虚邑。《象》曰：“升虚邑”，无所疑也。

初六阴柔在最下，能得到上面二阳的信任而随之上升，大吉。《小象》说：「允升大吉」，是因为它与上面的阳爻心志相合。九二阳刚居中而应六五之柔，只要心存诚信，即使用禴这种最薄的春祭也可以通神，不会有过错。《小象》说：九二的诚信，必有可喜之事。九三阳刚得正，上行毫无阻碍，如同进入一座空虚无人的城邑。《小象》说：「升虚邑」，是说前路通畅得没有什么可迟疑的。

六四，王用亨于岐山，吉，无咎。《象》曰：“王用亨于岐山”，顺事也。六五，贞吉，升阶。《象》曰：“贞吉升阶”，大得志也。上六，冥升，利于不息之贞。《象》曰：冥升在上，消不富也。

六四阴柔得正，如同周文王在岐山祭享山川神灵，柔顺自处而不僭越，吉，不会有过错。《小象》说：「王用亨于岐山」，是柔顺地做他分内的事。六五阴柔居尊而任用九二之贤，守正则吉，上升如同登阶而上、一步一稳。《小象》说：「贞吉升阶」，是他的心志大大地实现了。上六居升之极，昏昧无知地一味求升；此时唯有把这份不止息的劲头用在持守正道上才有利。《小象》说：昏昧求升而又高居上位，只会日渐消损而不会充实富有。

《困》：亨。贞大人吉，无咎。有言不信。《彖》曰：“困”，刚揜也。险以说，因而不失其所，亨，其唯君子乎。“贞大人吉”，以刚中也。“有言不信”，尚口乃穷也。《象》曰：泽无水，困。君子以致命遂志。

《困》卦下坎上兑，泽在上而水漏在下，泽中无水。「困」是困穷。卦辞说：亨通；守正的大人得吉，不会有过错；此时说什么话都不被人相信。《彖传》解释：「困」，是阳刚被阴柔所掩蔽。身处险境而心中仍能和悦，因而困穷之中不失其所守，所以能亨通——这大概只有君子做得到吧。「贞大人吉」，是因为九二、九五阳刚居中。「有言不信」，是说困时崇尚口舌辩解，只会走入穷途。《大象传》说：泽中没有水，这就是《困》的卦象；君子取法于此，宁可舍弃性命也要成就自己的志节。

初六，臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。《象》曰：“入于幽谷”，幽不明也。九二，困于酒食，朱绂方来。利用享祀。征凶，无咎。《象》曰：“困于酒食”，中有庆也。六三，困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。《象》曰：“据于蒺藜”，乘刚也。“入于其宫，不见其妻”，不祥也。

初六阴柔居困之底，坐困在无枝可荫的枯树桩上，又陷入幽深的山谷，三年都见不到光明。《小象》说：「入于幽谷」，是幽暗而不明。九二阳刚居中，困在酒食过丰、进用无门的处境里；不久朱红的蔽膝——象征君命的荣宠——就要到来；此时宜于诚敬祭祀以待天命；急切前往则凶，但终究不会有过错。《小象》说：「困于酒食」，因其居中守正，其中自有福庆。六三阴柔不中不正，前进被大石挡住，退下又坐在蒺藜上，回到家中连妻子也不见了，凶。《小象》说：「据于蒺藜」，是因为它凌乘在九二之刚上；「入于其宫，不见其妻」，这是不祥之兆。

九四，来徐徐，困于金车，吝，有终。《象》曰：“来徐徐”，志在下也。虽不当位，有与也。九五，劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。《象》曰：“劓刖”，志未得也。“乃徐有说”，以中直也。“利用祭祀”，受福也。上六，困于葛藟，于臲，曰动悔有悔，征吉。《象》曰：“困于葛藟”，未当也。“动悔有悔”，吉行也。

九四要下来与初六相应，却迟缓不前，因为被九二这辆坚固的金车所阻，虽有憾惜，终能相合。《小象》说：「来徐徐」，是他的心志在下面的初六；虽然爻位不当，毕竟还有相应的伴侣。九五阳刚中正居尊，上下皆阴掩蔽，如同受了割鼻断足之刑，被那身赤色蔽膝的尊位所困；但缓缓自会解脱，此时宜于诚敬祭祀以感通神明。《小象》说：「劓刖」，是他的心志还没有实现；「乃徐有说」，是因为他居中而正直；「利用祭祀」，是因此能承受福泽。上六被葛藤缠住而困，处在动摇不安之地（底本此处作「于臲」，通行本作「于臲卼」，脱一「卼」字，今照录不补）；心里说「一动就要后悔」，正因为先有了这份悔意而肯改，前往就吉。《小象》说：「困于葛藟」，是所处的位置不妥当；「动悔有悔」，是知悔而行，所以是吉利的行动。

《井》：改邑不改井，无丧无得。往来井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。《彖》曰：巽乎水而上水，井。井养而不穷也。“改邑不改井，”乃以刚中也。“汔至，亦未繘井”，未有功也。“羸其瓶”，是以凶也。《象》曰：木上有水，井。君子以劳民劝相。

《井》卦下巽上坎。「井」是水井，取养人不穷之义。卦辞说：城邑可以迁移，水井却不能搬走；井水不会减少，也不会增多；来来往往的人都到井上汲水。若打水将到井口而绳子还没有完全提出井外，反把水瓶碰破了，凶。《彖传》解释：入于水中而把水提上来，就是井。井养育众人而不会穷尽。「改邑不改井」，是因为九二、九五阳刚居中，其德如井之有常。「汔至，亦未繘井」，是功败垂成、还没有成就。「羸其瓶」，所以才凶。《大象传》说：木桶之上有水，这就是《井》的卦象；君子取法于此，慰劳百姓、勉励他们互相帮助。

初六，井泥不食。旧井无禽。《象》曰：“井泥不食”，下也。“旧井无禽”，时舍也。九二，井谷射鲋，瓮敝漏。《象》曰：“井谷射鲋”，无与也。九三，井渫不食，为我心恻。可用汲，王明并受其福。《象》曰：“井渫不食”，行恻也。求“王明”，受福也。

初六居井之底，井水混着淤泥，不能饮用；这口废旧的井连禽鸟也不来。《小象》说：「井泥不食」，是因为它处在最下面；「旧井无禽」，是时势把它废弃了。九二阳刚而无应于上，井中的泉眼只能向下漏出去养些小鱼，汲水的瓦瓮又破漏，一无所成。《小象》说：「井谷射鲋」，是因为它上面没有相应之爻可以承接。九三阳刚得正，井水已经淘洗干净却没有人来喝，令人心中恻然；这井本是可以汲用的，只要君王明察，上下都能同受其福。《小象》说：「井渫不食」，是行路之人都为之恻然；求「王明」，正是为了君民同受福泽。

六四，井甃，无咎。《象》曰：“井甃无咎”，修井也。九五，井洌，寒泉食。《象》曰：“寒泉之食”，中正也。上六，井收勿幕，有孚元吉。《象》曰：“元吉”在“上”，大成也。

六四阴柔得正而力不能及物，只能用砖石修砌井壁，虽不能养人，也不会有过错。《小象》说：「井甃无咎」，是在整修水井，为日后养人做准备。九五阳刚中正，井水清洌，是可供饮用的寒泉。《小象》说：「寒泉之食」，是因为它居中而守正，其德如泉之清。上六居井之上口，汲水已成，不要把井口盖住，让人人都能来取；心存这样的诚信，大吉。《小象》说：「元吉」出现在最「上」一爻，是井道养人之功大大地完成了。

《革》：已日乃孚。元亨。利贞，悔亡。《彖》曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得曰革。“已日乃孚”，革而信之。文明以说，大亨以正。革而当，其悔乃亡。天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人。革之时大矣哉！《象》曰：泽中有火，革。君子以治历明时。

《革》卦下离上兑，泽中有火，水火相灭。「革」是变革。卦辞说：变革之事要到事成之日才被人相信；大为亨通，利于守正，悔恨消失。《彖传》解释：革，是水与火互相熄灭；又如中女与少女同住一家，心志彼此不合，所以叫革。「已日乃孚」，是变革之后人们才信服。下体文明而上体和悦，因而大为亨通又能守正。变革得当，悔恨才会消失。天地变革而四季得以形成；商汤放桀、周武伐纣这样的革命，上顺天道、下应人心。《革》卦所含的时机意义真是重大啊！《大象传》说：泽中有火，这就是《革》的卦象；君子取法于此，修治历法以明四时的变化。

初九，巩用黄牛之革。《象》曰：“巩用黄牛”，不可以有为也。六二，巳日乃革之，征吉，无咎。《象》曰：“巳日革之”，行有嘉也。九三，征凶。贞厉。革言三就，有孚。《象》曰：“革言三就”，又何之矣。

初九居变革之始，时机未到，只能用黄牛皮把自己牢牢捆住，按兵不动。《小象》说：「巩用黄牛」，是此时还不可有所作为。六二阴柔中正，到了那一日才动手变革，前往则吉，不会有过错。《小象》说：「巳日革之」，是这样行动必有嘉美的结果。九三阳刚过甚，急于变革则凶，虽守亦危；变革的主张要反复审议三次、三次都妥当了，才能取信于人。《小象》说：「革言三就」，做到这一步，还能往哪里去求更稳妥的办法呢？

九四，悔亡。有孚改命，吉。《象》曰：“改命之吉”，信志也。九五，大人虎变，未占有孚。《象》曰：“大人虎变”，其文炳也。上六，君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。《象》曰：“君子豹变”，其文蔚也。“小人革面”，顺以从君也。

九四阳爻居阴位，本当有悔而悔恨消失；怀着诚信去改革旧命，吉。《小象》说：「改命之吉」，是他的心志取信于人。九五阳刚中正居尊，是变革之主，其变革如同猛虎换毛，文采焕然一新，不必占问就自然为天下所信服。《小象》说：「大人虎变」，是说他的文采光明炳耀。上六居革之终，君子的变革如同豹子换毛，文采细密而渐次可观；小人则只能改变一下表面的顺从。此时再急于前进就凶，安居守正则吉。《小象》说：「君子豹变」，是他的文采茂密可观；「小人革面」，是柔顺地服从新君而已。

《鼎》：元吉，亨。《彖》曰：鼎，象也。以木巽火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。《象》曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。

《鼎》卦下巽上离，全卦之形正像一只鼎：初爻为足，二三四为腹，五为耳，上为铉。卦辞说：大吉，亨通。《彖传》解释：鼎，是取器物之象。把木柴送入火中，是用来烹饪食物。圣人烹饪以祭享上帝，又大规模地烹饪以供养圣贤。下体谦逊而上体光明，因而耳聪目明；六五柔爻上进居尊，得中位而与九二之刚相应，所以大为亨通。《大象传》说：木上有火，正是烹饪之象，这就是《鼎》的卦象；君子取法于此，端正自己的名位，稳凝所受的使命。

初六，鼎颠趾，利出否。得妾以其子，无咎。《象》曰：“鼎颠趾”，未悖也。“利出否”，以从贵也。九二，鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。《象》曰：“鼎有实”，慎所之也。“我仇有疾”，终无尤也。

初六居鼎之底，鼎足朝天而翻倒，看似反常，却正好倒出里面的陈渣秽物；如同因妾生子而使她得以立身，不会有过错。《小象》说：「鼎颠趾」，并不违背常理；「利出否」，是为了顺从新纳的贵物而先去其旧秽。九二阳刚居中，鼎中盛满了实物；我的对头初六虽近却有病痛之嫌，不能靠近我，吉。《小象》说：「鼎有实」，正因为满载，更要谨慎所往；「我仇有疾」，终究不会有过失。

九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨，亏悔，终吉。《象》曰：“鼎耳革”，失其义也。九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。《象》曰：“覆公餗”，信如何也。六五，鼎黄耳金铉，利贞。《象》曰：“鼎黄耳”，中以为实也。上九，鼎玉铉，大吉，无不利。《象》曰：玉铉在上，刚柔节也。

九三阳刚失应，如同鼎耳变形，鼎抬不动而行进受阻，鼎中肥美的野鸡肉也吃不上；等到阴阳和洽降下雨来，先前的亏损悔恨便渐渐消解，最终得吉。《小象》说：「鼎耳革」，是它失掉了应有的义理配合。九四以阳居阴而下应初六之弱，如同鼎足折断，把王公的美食倾覆一地，鼎身沾满污浊，凶。《小象》说：「覆公餗」，这样的人所受的信任又该怎么说呢——所托非人，其咎在己。六五阴柔居尊，如同鼎配上黄色的耳、金属的举鼎横杠，利于守正。《小象》说：「鼎黄耳」，是以居中之德为其充实的内容。上九阳刚居鼎之极，如同配上玉制的铉，刚中带温，大吉，没有什么不利。《小象》说：玉铉居于最上，是刚与柔配合得恰有节度。

《震》：亨。震来虩虩，笑言哑哑，震惊百里，不丧匕鬯。《彖》曰：震，亨。“震来虩虩”，恐致福也。“笑言哑哑”，后有则也。“震惊百里”，惊远而惧迩也。“不丧匕鬯”，出可以守宗庙社稷，以为祭主也。《象》曰：洊雷，震。君子以恐惧修省。

《震》卦上下皆震，震为雷、为动、为长男。卦辞说：亨通。雷声传来时人人惊恐不安，过后又谈笑自若；巨雷震惊百里之远，而主祭者手中的匙与香酒竟不曾失落。《彖传》解释：震，所以亨通。「震来虩虩」，是因恐惧戒惧反而招来福气；「笑言哑哑」，是惊惧之后行事有了法则。「震惊百里」，是远处的人受惊、近处的人畏惧。「不丧匕鬯」，是说这样镇定的长子外出也足以守护宗庙社稷，可以充当主祭之人。《大象传》说：雷声接连而至，这就是《震》的卦象；君子取法于此，怀着恐惧之心修养身心、省察自己。

初九，震来虩虩，后笑言哑哑，吉。《象》曰：“震来虩虩”，恐致福也。“笑言哑哑”，后有则也。六二，震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。《象》曰：“震来厉”，乘刚也。六三，震苏苏，震行无眚。《象》曰：“震苏苏”，位不当也。

初九是震动之主，雷来时惊恐戒惧，过后谈笑自若，吉。《小象》说：「震来虩虩」，是因恐惧而招来福气；「笑言哑哑」，是惊惧之后行事有了法则。六二阴柔中正却凌乘在初九之刚上，雷来时有危险，丧失了大量的财货，只好登上高高的山陵躲避；不必去追寻，七日之后自会失而复得。《小象》说：「震来厉」，是因为它乘凌刚爻。六三阴柔不中不正，在震动中缓弱不安、神情恍惚；若能因震惧而有所行动，就不会有灾眚。《小象》说：「震苏苏」，是因为它所居的爻位不当。

九四，震遂泥。《象》曰：“震遂泥”，未光也。六五，震往来，厉，意无丧，有事。《象》曰：“震往来厉”，危行也。其事在中，大无丧也。上六，震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎。婚媾有言。《象》曰：“震索索”，中未得也。虽凶无咎，畏邻戒也。

九四阳爻陷在四阴之间，震动之势终于坠入泥淖而振不起来。《小象》说：「震遂泥」，是它的阳刚之德还没有光大。六五阴柔居尊，震动来来往往，都有危险；但心意上并无大的丧失，仍可主持祭祀之事。《小象》说：「震往来厉」，是行事处在危险之中；因其所主之事守住中道，所以没有大的损失。上六居震之极，恐惧得脚步瑟缩，眼神惊惶四顾，此时出行则凶；雷震还没有落到自己身上，只落在邻近之处，就先自戒惧，便不会有过错；不过这样谨慎，婚配的亲家难免有闲话。《小象》说：「震索索」，是因为它没有得到中道；虽处凶地而能无过错，是因为看到邻居的遭遇就先警戒自己。

《艮》：艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎。《彖》曰：艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。“艮其止”，止其所也。上下敌应，不相与也。是以“不获其身，行其庭，不见其人，无咎”也。《象》曰：兼山，艮。君子以思不出其位。

《艮》卦上下皆艮，艮为山、为止。卦辞说：止住在背部——背是人体唯一不见物、不生欲的地方——因而觉察不到自己的身躯；走过他的庭院，也看不见庭中的人；这样不会有过错。《彖传》解释：艮，就是止。该停的时候就停，该行的时候就行，动与静都不错过时机，这样的道理光明正大。「艮其止」，是止在应当止住的地方。此卦上下各爻两两同性、彼此为敌而不相应，互不牵扯，所以说「不获其身，行其庭，不见其人，无咎」。《大象传》说：两山重叠，这就是《艮》的卦象；君子取法于此，思虑不越出自己的职分之外。

初六，艮其趾，无咎。利永贞。《象》曰：“艮其趾”，未失正也。六二，艮其腓，不拯其随，其心不快。《象》曰：“不拯其随”，未退听也。九三，艮其限，列其夤，厉，熏心。《象》曰：“艮其限”，危熏心也。

全卦仍以人身自下而上取象。初六在最下，止住脚趾，动念之初就停下来，不会有过错，并且利于长久守正。《小象》说：「艮其趾」，是还没有失掉正道。六二止住小腿肚，却不能挽救九三那种硬止的做法，只好随之而止，因而心中不痛快。《小象》说：「不拯其随」，是因为九三刚愎，不肯退让听从劝告。九三阳刚居两卦之交，止在腰际，硬生生把上下脊肉撕裂开来，危险之极，忧惧如火熏心。《小象》说：「艮其限」，是危险煎熬着他的内心。

六四，艮其身，无咎。《象》曰：“艮其身”，止诸躬也。六五，艮其辅，言有序，悔亡。《象》曰：“艮其辅”，以中正也。上九，敦艮，吉。《象》曰：“敦艮之吉”，以厚终也。

六四阴柔得正，止住自己整个身躯，不妄动，不会有过错。《小象》说：「艮其身」，是把该止的止在自己身上，先求诸己。六五阴柔居尊，止住自己的牙床口舌，说话有条有理、不轻发，悔恨消失。《小象》说：「艮其辅」，是因为它居中而得正。上九居艮之极，止得敦厚笃实，吉。《小象》说：「敦艮之吉」，是因为他以敦厚之德善终。