周易 · 第 3 卷

《无妄》：元亨，利贞。其匪正有眚，不利有攸往。《彖》曰：无妄，刚自外来而为主于内，动而健，刚中而应。大亨以正，天之命也。“其匪正有眚，不利有攸往”，无妄之往何之矣？天命不祐，行矣哉！《象》曰：天下雷行，物与无妄。先王以茂对时育万物。

《无妄》卦下震上乾。「无妄」是卦名，意为真实无虚妄、一切合乎天然。卦辞说：大为亨通，利于守正；若所行不正就有灾眚，不利于有所前往。《彖传》解释：无妄，是刚爻自外而来做了内卦之主，下动而上健，九五阳刚居中而与六二相应。能大为亨通又持守正道，这是上天的命令。「其匪正有眚，不利有攸往」，是说在无妄之世还想妄动，又能往哪里去呢？天命不佑助他，还能行得通吗！《大象传》说：天底下雷声运行，万物无不真实无妄，这就是《无妄》的卦象；先王取法于此，勉力顺应天时以养育万物。

初九，无妄往，吉。《象》曰：“无妄之往”，得志也。六二，不耕获，不菑畬，则利用攸往。《象》曰：“不耕获”，未富也。六三，无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。《象》曰：行人得牛，邑人灾也。

初九阳刚得正，是无妄之始，以真实无欺之心前往，吉。《小象》说：「无妄之往」，是他的心志得以实现。六二阴柔中正，不为求收获而耕种，不为求熟田而开荒，只是尽本分做事而不计功利，这样前往就有利。《小象》说：「不耕获」，是因为他本就不存求富之心。六三阴柔不当位，遭受的是无妄之灾：有人把牛拴在那里，过路人顺手牵走，邑中之人反倒因此蒙受盘查追捕之祸。《小象》说：过路人得了牛，就成了邑中人的灾殃。

九四，可贞。无咎。《象》曰：“可贞无咎”，固有之也。九五，无妄之疾，勿药有喜。《象》曰：“无妄之药”，不可试也。上九，无妄行，有眚，无攸利。《象》曰：“无妄之行”，穷之灾也。

九四阳刚而无所应，只可静守其正，这样便不会有过错。《小象》说：「可贞无咎」，是因为这份刚正本来就是他固有的，守住即可，不必外求。九五阳刚中正，本身并无妄失，偶得的疾患属于意外，不必吃药自会痊愈而有喜。《小象》说：本无妄失却乱用药石，这种事是不可轻试的。上九居无妄之极，位已穷极却仍要有所行动，就有灾眚，没有什么利益。《小象》说：「无妄之行」，是走到穷尽处仍妄动所招来的灾祸。

《大畜》：利贞。不家食吉。利涉大川。《彖》曰：大畜，刚健笃实，辉光日新。其德刚上而尚贤，能止健，大正也。“不家食吉”，养贤也。“利涉大川”，应乎天也。《象》曰：天在山中，大畜。君子以多识前言往行，以畜其德。

《大畜》卦下乾上艮，以艮山之厚重畜止乾天之刚健，所畜甚大。卦辞说：利于守正；贤者不在家中自食其力而受禄于朝，吉；利于渡过大河巨险。《彖传》解释：大畜，下体刚健、上体笃实，其德辉光而日日更新。上九阳刚居上而尊崇贤者，能止住刚健之势，这是大大的中正之道。「不家食吉」，是国家供养贤才。「利涉大川」，是因为下卦顺应乾天。《大象传》说：天被涵蓄在山中，所畜极大，这就是《大畜》的卦象；君子取法于此，广泛记取前人的嘉言与往圣的懿行，用来蓄养自己的德性。

初九，有厉，利已。《象》曰：“有厉利已”，不犯灾也。九二，舆说輹。《象》曰：“舆说輹”，中无尤也。九三，良马逐，利艰贞，曰闲舆卫，利有攸往。《象》曰：“利有攸往”，上合志也。

初九阳刚在下而被六四所畜止，冒进就有危险，利于就此停下。《小象》说：「有厉利已」，是为了不去触犯灾祸。九二被六五所畜止，如同车子的伏兔脱落而自行停下，不强行前进。《小象》说：「舆说輹」，是因为它居中守分，所以没有过失。九三阳刚得正而上九与之相应，畜极将通，如同良马奔驰追逐；此时利于在艰难中守正，还须每日练习驾车与防卫的本领，如此利于有所前往。《小象》说：「利有攸往」，是因为它与上位的上九心志相合。

六四，童牛之牿，元吉。《象》曰：“六四元吉”，有喜也。六五，豮豕之牙，吉。《象》曰：“六五之吉”，有庆也。上九，何天之衢，亨。《象》曰：“何天之衢”，道大行也。

六四阴柔得正，畜止初九于其力尚微之时，就像给还没长角的小牛加上横木，防患于未然，大吉。《小象》说：「六四元吉」，是有可喜之处。六五阴柔居尊，畜止九二用的是去其暴性之法，就像把公猪阉过之后，它的獠牙虽在也不再伤人，吉。《小象》说：「六五之吉」，是有福庆。上九居畜极而通之位，所畜已成，如同担荷着通向天空的四通八达的大路，亨通。《小象》说：「何天之衢」，是说大道由此畅行无阻。

《颐》：贞吉。观颐，自求口实。《彖》曰：颐，贞吉，养正则吉也。观颐，观其所养也。自求口实，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时大矣哉！《象》曰：山下有雷，颐。君子以慎言语，节饮食。

《颐》卦下震上艮，上下两阳如同上下颚，中间四阴如同牙齿，正是口腔之象。「颐」是腮颊，引申为口腹之养、养生养德。卦辞说：守正则吉；要观察一个人所养的是什么，也看他靠什么自求口中的食物。《彖传》解释：颐之所以「贞吉」，是因为所养得正才吉。「观颐」，是观察他养育别人的方式；「自求口实」，是观察他养活自己的方式。天地养育万物，圣人养育贤才进而惠及万民，《颐》卦所含的时机意义真是重大啊！《大象传》说：山下有雷，雷动于下、山止于上，正如口的开合，这就是《颐》的卦象；君子取法于此，说话谨慎以养德，饮食节制以养身。

初九，舍尔灵龟，观我朵颐，凶。《象》曰：“观我朵颐”，亦不足贵也。六二，颠颐拂经于丘颐，征凶。《象》曰：“六二征凶”，行失类也。六三，拂颐，贞凶，十年勿用，无攸利。《象》曰：“十年勿用”，道大悖也。

初九阳刚本可自养，如同神龟不食也能长生，却舍弃了自己的灵龟之德，眼巴巴地看着别人鼓动腮颊进食而生贪羡，凶。《小象》说：「观我朵颐」，这种态度实在不值得看重。六二阴柔自身不能养人，反倒向下求养于初九，颠倒了上养下的常理；又转而向上求养于高处的上九，这样前往则凶。《小象》说：「六二征凶」，是它的行为背离了自己的同类之分。六三阴柔不中不正，违背了颐养的正道，虽守此不变亦凶，十年之久都不可施用，没有什么利益。《小象》说：「十年勿用」，是因为它所行之道大大地背理。

六四，颠颐，吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。《象》曰：“颠颐之吉”，上施光也。六五，拂经，居贞吉，不可涉大川。《象》曰：“居贞之吉”，顺以从上也。上九，由颐，厉，吉。利涉大川。《象》曰：“由颐厉吉”，大有庆也。

六四虽然也是向下求养于初九，颠倒了常理，但它得正而有应，所以吉；求养时目光如虎般专注沉稳，欲望接连而来却不失其正，因此不会有过错。《小象》说：「颠颐之吉」，是因为在上者施与下面的恩泽光明正大。六五阴柔居尊却无力养人，违背了君王养民的常理，只能安居守正才吉，不可冒险渡越大河去有所作为。《小象》说：「居贞之吉」，是因为它柔顺地依从上九这位贤者。上九阳刚居上，天下都由他而得养，责任重大，虽处危厉之地，能戒慎则吉，并且利于渡过大河去担当重任。《小象》说：「由颐厉吉」，是天下因此大有福庆。

《大过》：栋挠，利有攸往，亨。《彖》曰：“大过”，大者过也。“栋挠”，本末弱也。刚过而中，巽而说，行。利有攸往，乃亨。“大过”之时大矣哉！《象》曰：泽灭木，大过。君子以独立不惧，遯世无闷。

《大过》卦下巽上兑，四阳聚于中间而首尾两爻皆阴，如同栋梁中间粗壮而两端脆弱。「大过」是阳大者过盛。卦辞说：栋梁弯曲下垂；此时利于有所前往，能亨通。《彖传》解释：「大过」，是阳大者过盛。「栋挠」，是因为本末两端都柔弱。阳刚虽过盛而九二、九五仍居中位，下体谦逊、上体和悦，可以有所行动。利于有所前往，才能亨通。《大过》卦所含的时机意义真是重大啊！《大象传》说：大泽的水淹没了树木，这就是《大过》的卦象；君子取法于此，能特立独行而不恐惧，避世隐居而不烦闷。

初六，藉用白茅，无咎。《象》曰：“藉用白茅”，柔在下也。九二，枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。《象》曰：“老夫女妻，”，过以相与也。九三，栋桡，凶。《象》曰：“栋桡”之“凶”，不可以有辅也。

初六阴柔居最下，行事极其慎重，如同祭祀时用洁白的茅草垫在器物底下，不会有过错。《小象》说：「藉用白茅」，是柔顺者甘居下位、敬慎自持。九二阳刚而下比初六之阴，如同枯萎的杨树重新生出嫩芽，又如年老的男子娶到年轻的妻子，阴阳相济，没有什么不利。《小象》说：「老夫女妻」，虽是过分的配合，却能彼此相与而有生意。九三阳刚过甚而无应援，如同栋梁弯折，凶。《小象》说：「栋桡」之所以「凶」，是因为它刚愎自用，不能得到任何辅助。

九四，栋隆，吉。有它，吝。《象》曰：“栋隆之吉”，不桡乎下也。九五，枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。《象》曰：“枯杨生华”，何可久也。“老妇士夫”，亦可丑也。上六，过涉灭顶，凶。无咎。《象》曰：“过涉之凶”，不可咎也。

九四阳刚居阴位，刚柔相济，如同栋梁隆起而有力，吉；但若另有牵系于初六之阴，就会招致憾惜。《小象》说：「栋隆之吉」，是因为它不向下弯曲屈挠。九五阳刚中正却上比上六之阴，如同枯杨开出花来，虚华而无实；又如年老的妇人嫁给壮年男子，既不会有过错，也谈不上称誉。《小象》说：「枯杨生华」，这样又怎能长久？「老妇士夫」，也是可羞的配合。上六阴柔居大过之极，如同涉水过深，水淹没了头顶，凶；但他是为救时而杀身成仁，就其义而言不能算有过错。《小象》说：「过涉之凶」，这样的凶是不该责怪他的。

《习坎》：有孚维心，亨。行有尚。《彖》曰：“习坎”，重险也。水流而不盈。行险而不失其信。维心亨，乃以刚中也。“行有尚”，往有功也。天险，不可升也。地险，山川丘陵也。王公设险以守其国。险之时用大矣哉！《象》曰：水洊至，习坎。君子以常德行，习教事。

《坎》卦上下皆坎，故卦辞称《习坎》，「习」是重叠、也是熟习。坎为水、为险陷。卦辞说：内心怀有诚信，因而亨通；这样行事会受到嘉尚。《彖传》解释：「习坎」，是重重的险难。水不断流动而不会盈满溢出；在险境中行进而不失去自己的规律与信实。「维心亨」，是因为九二、九五阳刚居中，中心刚实。「行有尚」，是说这样前往必能建功。天的险，在于高不可攀；地的险，在于山川丘陵起伏；王公则设置险固的城池来守卫国土。险的时机与功用真是重大啊！《大象传》说：水一波接一波地涌来，这就是《习坎》的卦象；君子取法于此，使德行有常不变，反复演习教化之事。

初六，习坎，入于坎，窞，凶。《象》曰：“习坎入坎”，失道，凶也。九二，坎有险，求小得。《象》曰：“求小得”，未出中也。六三，来之坎，坎险且枕，入于坎，窞，勿用。《象》曰：“来之坎坎”，终无功也。

初六阴柔居重险之底，陷进坎中，又落到坎底的小穴里，凶。《小象》说：「习坎入坎」，是因为失掉了出险之道，所以凶。九二阳刚居中，虽仍在坎险之中，凭刚中之德只能有小小的收获。《小象》说：「求小得」，是因为它还没有走出险中。六三处上下两坎之间，来也是坎、去也是坎，险上加险而又枕伏难安，陷进坎中又落到小穴里，此时不可有所施为。《小象》说：「来之坎坎」，是说这样终究不会有功效。

六四，樽酒簋贰用缶，纳约自牖，终无咎。《象》曰：“樽酒簋贰”，刚柔际也。九五，坎不盈，祗既平，无咎。《象》曰：“坎不盈”，中未大也。上六，系用徽纆，窴于丛棘，三岁不得，凶。《象》曰：上六失道，凶三岁也。

六四阴柔得正而近君，在险难之时以极简朴的礼物相交：一樽酒、两簋饭，用瓦缶盛着，把这份简约的诚意从窗口递进去，终究不会有过错。《小象》说：「樽酒簋贰」，是刚爻与柔爻在险中相交接，贵在诚而不在文。九五阳刚中正，坎水尚未盈满，只是刚刚与地面持平，不会有过错。《小象》说：「坎不盈」，是说居中之德还没有充分光大，险尚未尽出。上六阴柔居险之极，如同罪人被绳索捆绑，囚禁在荆棘丛生的牢狱里，三年都不得脱身，凶。《小象》说：上六失掉了出险之道，所以要凶险三年之久。

《离》：利贞。亨。畜牝牛吉。《彖》曰：离，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土。重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故亨，是以“畜牝牛吉”也。《象》曰：明两作，离。大人以继明照于四方。

《离》卦上下皆离，离为火、为日、为明，其义为附丽。卦辞说：利于守正，亨通；畜养母牛则吉。《彖传》解释：离，就是附丽依存。日月附丽在天上，百谷草木附丽在土地上。上下两重光明而附丽于正道，就能教化成就天下。六二、六五两个柔爻附丽于中正之位，所以亨通；正因为柔顺中正，所以说「畜牝牛吉」——母牛是最柔顺的牲畜，象征以柔顺之德自养。《大象传》说：光明接连兴起，这就是《离》的卦象；大人取法于此，以连续不断的光明照临四方。

初九，履错然，敬之无咎。《象》曰：“履错之敬”，以辟咎也。六二，黄离，元吉。《象》曰：“黄离元吉”，得中道也。九三，日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。《象》曰：“日昃之离”，何可久也？

初九居明之始，脚步交错杂乱、行止未定，此时只要恭敬审慎，就不会有过错。《小象》说：「履错之敬」，正是用恭敬来避开过错。六二阴柔中正，「黄」是居中的正色，附丽得中正之道，大吉。《小象》说：「黄离元吉」，是因为它得到了中道。九三处下离之终，如同太阳偏西将落时的光明；此时若不能敲着瓦缶唱歌、安时顺命，就只剩下年老将尽的悲叹，凶。《小象》说：「日昃之离」，这样的光明又怎能长久呢？

九四，突如，其来如，焚如，死如，弃如。《象》曰：“突如其来如”，无所容也。六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。《象》曰：六五之吉，离王公也。上九，王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。《象》曰：“王用出征”，以正邦也。

九四阳刚不中不正，居上离之始，来势突然而猛烈，如同烈火骤起：焚烧一切，随即自取灭亡，终被弃绝。《小象》说：「突如其来如」，是说这样的人天地间无处容身。六五阴柔居尊而处上下阳刚之间，忧惧到涕泪滂沱、悲戚叹息；正因为有这份忧惧戒惧之心，所以吉。《小象》说：六五之所以吉，是因为它附丽于王公的尊位而能忧其所忧。上九阳刚居明之极，君王派他出征，有嘉美的战功，斩获的是首恶之人，而不滥杀其党众百姓，所以不会有过错。《小象》说：「王用出征」，目的是端正邦国。

咸：亨。利贞。取女吉。《彖》曰：咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与。止而说，男下女，是以“亨利贞，取女吉”也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣。《象》曰：山上有泽，咸。君子以虚受人。

《咸》卦下艮上兑，艮为少男、为止，兑为少女、为悦。「咸」即「感」，是无心之感、自然交感。卦辞说：亨通，利于守正，娶妻则吉。《彖传》解释：咸，就是感应。柔爻在上、刚爻在下，阴阳二气互相感应而结合。下体止而不妄动，上体和悦相应，男子屈居女子之下以求之，所以说「亨利贞，取女吉」。天地二气相感而万物化育生长，圣人感动人心而天下和平安定。观察它所感应的道理，天地万物的真情就可以看清楚了。《大象传》说：山上有泽，泽水下润而山体承受，这就是《咸》的卦象；君子取法于此，虚怀若谷地接纳他人。

初六，咸其拇。《象》曰“咸其拇”，志在外也。六二，咸其腓，凶。居吉。《象》曰虽“凶居吉”，顺不害也。九三，咸其股，执其随，往吝。《象》曰：“咸其股”，亦不处也。志在随人，所执下也。

全卦以人身自下而上取象。初六在最下，感应只到脚的大拇趾，动意初萌而未能有所作为。《小象》说：「咸其拇」，是他的心志已经向外，只是力量还小。六二感应到小腿肚；小腿一动就要跟着走，妄动则凶，安居守静则吉。《小象》说：虽说「凶」，但能「居」则「吉」，柔顺自守就不会受害。九三感应到大腿；大腿只能随身而动，一味执守着跟从别人的态度，这样前往必致憾惜。《小象》说：「咸其股」，是说它也不能安处自守；心志只在追随他人，所执守的未免太卑下了。

九四，贞吉。悔亡。憧憧往来，朋从尔思。《象》曰：“贞吉悔亡”，未感害也。“憧憧往来”，未光大也。九五，咸其脢，无悔。《象》曰：“咸其脢”，志末也。上六，咸其辅颊舌。《象》曰：“咸其辅颊舌”，滕口说也。

九四正当心的位置，是全卦感应之主：守正则吉，悔恨消失；若心思往来不定、忧疑不已，那么只有与你意念相合的少数朋友才会随从你。《小象》说：「贞吉悔亡」，是因为所感的还没有造成损害；「憧憧往来」，是说这样的私心感应还不够光明博大。九五感应到背脊之肉，背在心之后而与心相背，感之不深，因而虽无所悔，也无所成。《小象》说：「咸其脢」，是所感的只在末节。上六居卦终，感应只在牙床、面颊和舌头上，全凭口舌打动人。《小象》说：「咸其辅颊舌」，不过是逞口舌之能罢了。

恒：亨。无咎。利贞。利有攸往。《彖》曰：恒，久也。刚上而柔下。雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。“恒亨无咎利贞”，久于其道也。天地之道恒久而不已也。“利有攸往”，终则有始也。日月得天而能久照，四时变化而能久成。圣人久于其道而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。《象》曰：雷风，恒。君子以立不易方。

《恒》卦下巽上震，震为雷、为长男，巽为风、为长女。「恒」是恒久。卦辞说：亨通，不会有过错，利于守正，利于有所前往。《彖传》解释：恒，就是长久。刚爻在上、柔爻在下，雷与风互相助长，下体顺入而上体奋动，六爻刚柔一一相应，所以叫恒。「恒亨无咎利贞」，是说要长久地守住自己的正道。天地运行之道就是恒久而不停息的。「利有攸往」，是因为一段终结之处正是新的开端。日月依循天道运行，所以能长久照耀；四季不断变化，所以能长久地成就万物。圣人长久地守其道，天下就教化有成。观察万物所恒守的规律，天地万物的真情就可以看清楚了。《大象传》说：雷与风相伴而作，这就是《恒》的卦象；君子取法于此，卓然自立而不改变自己的操守方向。

初六，浚恒，贞凶，无攸利。《《象》曰：“浚恒”之“凶”，始求深也。九二，悔亡。《象》曰：九二“悔亡”，能久中也。九三，不恒其德，或承之羞，贞吝。《象》曰：“不恒其德”，无所容也。

初六居恒之始，却一上来就深求恒久之道，操之过急，虽守此不变亦凶，没有什么利益。（底本此处《象》前多一个书名号，今照录不删。）《小象》说：「浚恒」之所以「凶」，是因为一开始就求之过深。九二阳刚居中，虽以阳居阴位本当有悔，却因能久守中道而悔恨消失。《小象》说：九二之所以「悔亡」，是因为它能长久地保持中道。九三阳刚不中，不能恒久保持自己的德行，就免不了承受羞辱，即使自守亦难免憾惜。《小象》说：「不恒其德」，这样的人到哪里都无处容身。

九四，田无禽。《象》曰：久非其位，安得禽也。六五，恒其德，贞，妇人吉，夫子凶。《象》曰：妇人贞吉，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。上六，振恒，凶。《象》曰：振恒在上，大无功也。

九四阳爻居阴位，久处非其所当之位，如同打猎而猎不到禽兽。《小象》说：长久地占着不该占的位置，又怎么能猎到禽兽呢？六五阴柔居尊，能恒久保持柔顺之德而守正；这在妇人是吉，因为妇道贵在从一；在男子则凶，因为丈夫当断以义。《小象》说：妇人守此正道则吉，是因为从一而终；男子应当裁断合宜之事，一味顺从妇道就凶。上六居恒之极而处震动之上，恒久之道变成了摇摆振动，凶。《小象》说：以振动不定的态度处在最上位，是大大地无功。

《遯》：亨。小利贞。《彖》曰：“遯亨”，遯而亨也。刚当位而应，与时行也。“小利贞”，浸而长也。遯之时义大矣哉！《象》曰：天下有山，遯。君子以远小人，不恶而严。

《遯》卦下艮上乾，二阴自下生长，四阳退避于上。「遯」同「遁」，是退避隐遁。卦辞说：亨通；在小处守正有利。《彖传》解释：「遯亨」，是能及时退避才得亨通。九五阳刚居位得当而与六二相应，能随时势的变化而进退。「小利贞」，是因为阴气正在浸润生长，君子只可小有所守。《遯》卦所含的时机意义真是重大啊！《大象传》说：天下有山，山虽高终不能及天，天则高远而去，这就是《遯》的卦象；君子取法于此，疏远小人，不用疾言厉色，而以庄严自持使之不敢亲近。

初六，遯尾，厉，勿用有攸往。《象》曰：“遯尾”之“厉”，不往何灾也？六二，执之用黄牛之革，莫之胜说。《象》曰：“执用黄牛”，固志也。九三，系遯，有疾厉，畜臣妾吉。《象》曰：“系遯”之“厉”，有疾惫也。“畜臣妾吉”，不可大事也。

初六居卦最下，退避而落在最后，如同队伍的尾巴，危险；此时不宜有所前往。《小象》说：「遯尾」之所以「厉」，只要不再往前走，又哪里会有灾祸呢？六二阴柔中正，与九五相应，其心志之固如同用黄牛皮绳捆住，谁也解不开。《小象》说：「执用黄牛」，是说它固守心志毫不动摇。九三阳刚而与下面的二阴牵连，退避时心有系恋，像有病在身一样困顿危险；这种人只宜畜养奴仆姬妾这类小事，那样倒吉。《小象》说：「系遯」之所以「厉」，是因为有病患而疲惫；「畜臣妾吉」，是说他不可担当大事。

九四，好遯，君子吉，小人否。《象》曰：“君子好遯，小人否”也。九五，嘉遯，贞吉。《象》曰：“嘉遯贞吉”，以正志也。上九，肥遯，无不利。《象》曰：“肥遯无不利”，无所疑也。

九四虽与初六有相好之私，却能割爱而退避；君子做得到，所以吉，小人做不到，所以不能。《小象》说：「君子好遯」而「小人否」，分别就在能否舍弃私爱。九五阳刚中正，退避得尽善尽美，合乎时宜，守正则吉。《小象》说：「嘉遯贞吉」，是因为他以正道端正了自己的心志。上九居卦终而无所牵系，退避得从容宽绰、优游自得，没有什么不利。《小象》说：「肥遯无不利」，是因为他心中毫无迟疑顾恋。

《大壮》：利贞。《彖》曰：大壮，大者壮也。刚以动，故壮。“大壮利贞”，大者正也。正大，而天地之情可见矣。《象》曰：雷在天上，大壮。君子以非礼弗履。

《大壮》卦下乾上震，四阳盛长于下，阳大者壮盛。卦辞说：利于守正。《彖传》解释：大壮，是阳大者壮盛。以刚健之体而奋动，所以壮盛。「大壮利贞」，是说阳大者必须行得端正。能够又正又大，天地的真情就可以看清楚了。《大象传》说：雷响在天上，声威盛大，这就是《大壮》的卦象；君子取法于此，凡不合于礼的事一概不做——真正的强大在于自我约束，而不在恃力妄为。

初九，壮于趾，征凶，有孚。《象》曰：“壮于趾”，其孚穷也。九二，贞吉。《象》曰：九二“贞吉”，以中也。九三，小人用壮，君子用罔，贞厉。羝羊触藩，羸其角。《象》曰：“小人用壮”，君子以罔也。

初九居最下而阳气壮盛，逞强于脚趾，这样出征则凶，这是确定无疑的。《小象》说：「壮于趾」，其结果必然困穷，这是可以断言的。九二阳刚居中，不恃壮而能守中，守正则吉。《小象》说：九二之所以「贞吉」，是因为它居中不偏。九三阳刚过甚：小人处此就一味恃强，君子处此则视若无有、不用其壮；若一味强壮下去，虽守亦危。就像公羊用角去顶篱笆，反把角卡住困住。《小象》说：「小人用壮」，君子在同样处境下却当作没有这回事。

九四，贞吉，悔亡。藩决不羸，壮于大舆之輹。《象》曰：“藩决不羸”，尚往也。六五，丧羊于易，无悔。《象》曰：“丧羊于易”，位不当也。上六，羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。《象》曰：“不能退，不能遂”，不详也。“艰则吉”，咎不长也。

九四阳刚居阴位，刚而能柔，守正则吉，悔恨消失；篱笆已被冲开而羊角不再受困，其壮如同大车的车轴伏兔那样坚实可行。《小象》说：「藩决不羸」，是说此时正可继续前进。六五阴柔居尊，以柔和之道消解群阳之壮，如同在田畔轻易地丢失了羊——失其刚壮反而无悔。《小象》说：「丧羊于易」，是因为它以阴居阳、爻位不当，只能用柔道处之。上六阴柔居壮之极，如同公羊顶住篱笆，退也退不回来，进也进不出去，没有什么利益；能知艰难而自处，就转吉。《小象》说：「不能退，不能遂」，是因为它处事不够周详审慎；「艰则吉」，是说过错不会持续太久。

《晋》：康侯用锡马蕃庶，昼日三接。《彖》曰：晋，进也，明出地上。顺而丽乎大明，柔进而上行，是以“康侯用锡马蕃庶，昼日三接”也。《象》曰：明出地上，《晋》。君子以自昭明德。

《晋》卦下坤上离，太阳从地面升起，光明日进。「晋」是前进、晋升。卦辞说：安国的诸侯得到天子赏赐的车马众多，一天之内三次受到接见。《彖传》解释：晋，就是前进，是光明升出地面之象。下体柔顺而附丽于上面的大光明，柔爻上进而居于尊位，所以说「康侯用锡马蕃庶，昼日三接」。《大象传》说：光明升出地面，这就是《晋》的卦象；君子取法于此，自己彰显自己光明的德性。

初六，晋如摧如，贞吉。罔孚，裕无咎。《象》曰：“晋如摧如”，独行正也。“裕无咎”。未受命也。六二，晋如，愁如，贞吉。受兹介福于，其王母。《象》曰：“受兹介福”，以中正也。六三，众允，悔亡。《象》曰：“众允”之志，上行也。

初六居晋之始，欲进而被摧抑，守正则吉；即便不被信任，也从容宽裕以待，便不会有过错。《小象》说：「晋如摧如」，是他独自坚持走正道；「裕无咎」，是因为他还没有接受任命，无位可失。六二阴柔中正而上无正应，想进又忧愁；守正则吉，终将从「王母」——指六五这位居尊的柔爻——那里承受这份大福。《小象》说：「受兹介福」，是因为它居中而守正。六三阴柔不正，却能得到下面众阴的信任拥戴，因而悔恨消失。《小象》说：「众允」所体现的心志，是众人都要向上前进。

九四，晋如鼫鼠，贞厉。《象》曰：“鼫鼠贞厉”，位不当也。六五，悔亡，失得，勿恤。往吉，无不利。《象》曰：“失得勿恤”，往有庆也。上九，晋其角，维用伐邑，厉吉，无咎，贞吝。《象》曰：“维用伐邑”，道未光也。

九四阳爻居阴位，贪据高位而才不称，前进的样子像只硕鼠——贪婪而多技却一无所成，虽守亦危。《小象》说：「鼫鼠贞厉」，是因为它所居的爻位不当。六五阴柔居尊而为全卦之主，悔恨消失；对得失都不必忧虑，前往则吉，没有什么不利。《小象》说：「失得勿恤」，是说这样前往必有福庆。上九居晋之极，前进到了顶角上，刚极而躁，只可用来讨伐自己属下的邑国；虽有危厉而得吉，不会有过错，但就正道而言仍属憾惜。《小象》说：「维用伐邑」，是因为他所行之道还不够光大。

《明夷》：利艰贞。《彖》曰：明入地中，“明夷”。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。“利艰贞”，晦其明也，内难而能正其志，箕子以之。《象》曰：明入地中，“明夷”。君子以莅众用晦而明。

《明夷》卦下离上坤，光明沉入地下。「夷」是伤，「明夷」即光明受损，象征贤者处于昏暗之世。卦辞说：利于在艰难中守正。《彖传》解释：光明沉入地中，就是「明夷」。内心文明而外表柔顺，因而能承受大的患难，周文王被囚羑里时就是这样做的。「利艰贞」，是要隐晦自己的光明；身处内部的危难而仍能端正自己的心志，殷末的箕子就是这样做的。《大象传》说：光明沉入地中，这就是《明夷》的卦象；君子取法于此，治理民众时不炫察为明，表面含晦而心中自明。

初九，明夷，于飞垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。《象》曰：“君子于行”，义不食也。六二，明夷夷于左股，用拯马壮，吉。《象》曰：六二之吉，顺以则也。九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾贞。《象》曰：“南狩”之志，乃得大也。

初九处明夷之始，如同飞鸟受伤而垂下翅膀；君子见机而去，一连三天不进食也在所不顾；他有所前往，收留他的主人还免不了说三道四。《小象》说：「君子于行」，就道义上讲宁可挨饿也不受禄于昏君。六二阴柔中正，伤在左腿，尚不致命；用健壮的马来拯救自己，吉。《小象》说：六二之所以吉，是因为它柔顺而合乎法则。九三阳刚居下卦之上，如同向南方出猎去讨伐昏暗，擒获了首恶元凶；但不可操之过急地强求一举廓清。《小象》说：「南狩」的志向，终于得以大有所成。

六四，入于左腹，获明夷之心，于出门庭。《象》曰：“入于左腹”，获心意也。六五，箕子之明夷，利贞。《象》曰：箕子之贞，明不可息也。上六，不明，晦，初登于天，后入于地。《象》曰：“初登于天”，照四国也。“后入天地”，失则也。

六四阴柔得正，深入到昏君的腹心之地，摸清了这个伤明者的心意，于是及早走出门庭远避。《小象》说：「入于左腹」，是探知了对方的真实心意。六五最靠近上六这个昏暗之主，处境正如箕子——佯狂为奴以自保而不改其志，利于守正。《小象》说：箕子的守正，说明光明的德性是不可能被熄灭的。上六居卦之极，是伤明者本身：昏暗不明，起初登上天位而光照四方，最后却坠入地下。《小象》说：「初登于天」，是曾经照临四方之国；「后入天地」，是因为丧失了为君的法则。（底本《象》文作「后入天地」，与爻辞「后入于地」小异，今照录不改。）

《家人》：利女贞。《彖》曰：家人，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇，而家道正。正家而天下定矣。《象》曰：风自火出，家人。君子以言有物而行有恒。

《家人》卦下离上巽，六二居内得正、九五居外得正，正是男女各得其位之象。卦辞说：利于女子守正。《彖传》解释：家人之道，是女子端正地居于内位，男子端正地居于外位；男女各得其正，这是天地间的大道理。一家之中有威严的主宰，指的就是父母。父亲像父亲，儿子像儿子，兄长像兄长，弟弟像弟弟，丈夫像丈夫，妻子像妻子，家道就端正了；家家端正，天下也就安定了。《大象传》说：风从火中生出——火燃而气动成风，正如教化自内而及外，这就是《家人》的卦象；君子取法于此，说话必有实在的内容，行事必有恒久的常则。

初九，闲有家，悔亡。《象》曰：“闲有家”，志未变也。六二，无攸遂，在中馈，贞吉。《象》曰：六二之吉，顺以巽也。九三，家人嗃々，悔厉吉；妇子嘻嘻，终吝。《象》曰：“家人嗃々”，未失也。“妇子嘻嘻”，失家节也。

初九居家道之始，就用规矩防范约束一家人，悔恨自然消失。《小象》说：「闲有家」，是趁人心尚未变坏时先立下防闲。六二阴柔中正而居内，不自作主张擅自成事，只在家中主持饮食之事，守正则吉。《小象》说：六二之所以吉，是因为它柔顺而谦逊。九三阳刚过甚，治家过于严厉，家人在呵责声中愁苦不安（「嗃々」即「嗃嗃」，底本用重文符号，今照录）；虽有悔恨危厉，终归得吉。反过来，若妇人孩子嘻嘻哈哈毫无节制，最后必致憾惜。《小象》说：「家人嗃々」，虽严而未失治家之道；「妇子嘻嘻」，则是丧失了家中的礼节法度。

九四，富家，大吉。《象》曰：“富家大吉”，顺在位也。九五，王假有家，勿恤，吉。《象》曰：“王假有家”，交相爱也。上九，有孚威如，终吉。《象》曰：威如之吉，反身之谓也。

九四阴位阳爻而得正，能使家道富厚，大吉。《小象》说：「富家大吉」，是因为它柔顺而又居于当位。九五阳刚中正居尊，君王以至诚感格而使一家和睦，不必忧虑，吉。《小象》说：「王假有家」，是一家上下彼此相爱。上九居家道之终，怀着诚信而又保有威严，终究得吉。《小象》说：威严之所以得吉，说的是先反过来严格要求自己——自身端正，威严自生。

《睽》：小事吉。《彖》曰：睽，火动而上，泽动而下。二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉。天地睽而其事同也。男女睽而其志通也。万物睽而其事类也，睽之时用大矣哉！《象》曰：上火下泽，睽。君子以同而异。

《睽》卦下兑上离。「睽」是乖离背违。卦辞说：小事上吉利。《彖传》解释：睽，是火性向上动、泽水向下流，二者背道而驰；又如中女与少女同住一家，长大后心志各不相同。此卦下体和悦而附丽于上体的光明，六五柔爻上进居尊，得中位而与九二之刚相应，所以在小事上吉利。天地上下相睽，可它们化育万物的事业是相同的；男女阴阳相睽，可他们求合的心志是相通的；万物形态各异相睽，可它们禀受天地之气的道理是同类的。《睽》卦所含的时机与功用真是重大啊！《大象传》说：上面是火、下面是泽，这就是《睽》的卦象；君子取法于此，在与人大同之中仍保有自己的独立不苟同。

初九，悔亡。丧马勿逐自复。见恶人无咎。《象》曰：“见恶人”，以辟咎也。九二，遇主于巷，无咎。《象》曰：“遇主于巷”，未失道也。六三，见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终。《象》曰：“见舆曳”，位不当也。“无初有终”，遇刚也。

初九居睽之始，悔恨消失；丢失的马不必去追，它自己会回来；即使见到自己厌恶的人也不会有过错。《小象》说：肯去会见「恶人」，正是为了避开怨咎——乖离之时更不可与人绝交。九二阳刚居中，与六五本是正应却因睽隔而难以正面相会，只能在小巷里不期而遇，不会有过错。《小象》说：「遇主于巷」，这种权变的会合并没有背离正道。六三阴柔不中不正，前有九四阻挠、后有九二牵掣，就像看见车子被拖住、驾车的牛被扯着，赶车的人还被施以黥额劓鼻之刑；起初不顺，终归有好结果。《小象》说：「见舆曳」，是因为它所居的爻位不当；「无初有终」，是因为它终于与上九这个阳刚正应相遇。

九四，睽孤遇元夫，交孚，厉，无咎。《象》曰：“交孚无咎”，志行也。六五，悔亡。厥宗噬肤，往何咎？《象》曰：“厥宗噬肤”，往有庆也。上九，睽孤见豕负途，载鬼一车，先张之弧，后说之弧，匪寇，婚媾。往遇雨则吉。《象》曰：“遇雨之吉”，群疑亡也。

九四在乖离之时孤立无应，幸而遇到初九这位阳刚的善士，彼此以诚信相交；虽处危厉，也不会有过错。《小象》说：「交孚无咎」，是他的心志得以施行。六五阴柔居尊，悔恨消失；它的同宗——指九二这个正应——前来相辅，像咬进柔嫩的肌肤一样容易亲合，这样前往还会有什么过错呢？《小象》说：「厥宗噬肤」，是说前往必有福庆。上九居睽之极，孤疑到了极点：看见猪背上满是污泥，看见一车载着鬼怪，于是先张弓要射，随后又放下弓——原来来者不是强盗，而是求婚配的六三。前往而与之阴阳相合、遇雨消疑，就吉。《小象》说：「遇雨之吉」，是因为种种猜疑都消散了。