大易象數鉤深圖 · 第 1 卷

經名：大易象數鈞隱圖。元張理撰。底本未題撰人。三卷。底本出處：《正統道藏》洞真部靈圖類。參校版本：文淵閣四庫全書本經部易類（簡稱四庫本）。

本書在《道藏》中所題的經名是《大易象數鉤隱圖》，元代張理撰寫；所據底本沒有署撰人姓名，全書共分上、中、下三卷。底本出自《正統道藏》洞真部靈圖類，整理時另取文淵閣《四庫全書》經部易類所收的一種本子參校，下文一律簡稱「四庫本」。

卷上：太極貫一之圖、易有太極圖、舊有此圖、太極函三自然奇耦之圖、德事相因皆本奇耦之圖、說卦八方之圖、乾知太始、坤作成物、大易象數鉤深圖目錄、天尊地卑、參天兩地圖、日月為易、河圖數圖、洛書數圖、河圖四象之圖、河圖始數益洛書成數圖、河圖八卦圖、乾元用九坤元用六圖、天地之數乾坤之策、河圖天地十五數圖、其用四十有九圖、乾坤六子圖、渾天六位圖、六位三極圖、伏羲先天圖、方圓相生圖、仰觀天文圖、俯察地理圖、伏羲八卦圖、八卦取象圖、文王八卦圖、八卦象數圖。

卷上一共收圖三十二幅，依次是：畫太極貫通於一的《太極貫一之圖》，畫《繫辭》「易有太極」一句的《易有太極圖》，舊本相傳的一幅舊圖，畫太極一畫之中含著三畫、自然分出奇偶的《太極函三自然奇耦之圖》，講德與事互為因依而同本於奇偶的《德事相因皆本奇耦之圖》，畫《說卦》八方方位的《說卦八方之圖》，釋「乾知太始」的圖，釋「坤作成物」的圖（此處夾進了一行版心書名「大易象數鉤深圖目錄」），釋「天尊地卑」的圖，講「參天兩地而倚數」的《參天兩地圖》，講日月二字相合成「易」字的《日月為易》圖，《河圖數圖》，《洛書數圖》，《河圖四象之圖》，講河圖的生數配上洛書的成數的《河圖始數益洛書成數圖》，《河圖八卦圖》，講《乾》元用九、《坤》元用六的圖，講天地之數與乾坤策數的圖，《河圖天地十五數圖》，講大衍「其用四十有九」的圖，講乾坤生出六子卦的圖，《渾天六位圖》，《六位三極圖》，《伏羲先天圖》，講方圖圓圖相生的《方圓相生圖》，《仰觀天文圖》，《俯察地理圖》，《伏羲八卦圖》，《八卦取象圖》，《文王八卦圖》，《八卦象數圖》。

卷中：四象合律圖、八卦納甲圖、剛柔相摩圖、八卦相蕩圖、六爻三極、五位相合、帝出震圖、曹卦之德、序上下經圖、三變大成圖、重易六爻圖、六十四卦天地數圖、十四卦萬物數圖、卦爻律呂圖、運會曆數圖、乾坤大父母圖、復妮小父母圖、八卦生六十四卦圖、八卦變六十四卦圖、陽卦順生陰卦逆生、復娠臨逛泰否六卦生六十四卦圖、六十四卦反對變圖。

卷中前一半所收各圖依次是：講四象配合十二律的《四象合律圖》，講八卦納配十天干的《八卦納甲圖》，畫「剛柔相摩」的圖，畫「八卦相蕩」的圖，講六爻分天地人三極的圖，講五個方位之數兩兩相配的《五位相合》圖，畫《說卦》「帝出乎震」的《帝出震圖》，講蓍與卦各自德性的《蓍卦之德》（目錄誤作「曹卦之德」），排列上下經次序的《序上下經圖》，講三變而成一爻的《三變大成圖》，講重卦成六爻的《重易六爻圖》，《六十四卦天地數圖》，《六十四卦萬物數圖》（目錄脫去「六」字），講卦爻配十二律呂的《卦爻律呂圖》，講元會運世曆數的《運會曆數圖》，以《乾》《坤》為大父母的圖，以《復》《姤》為小父母的圖（目錄「妮」為「姤」之誤），講八卦生出六十四卦的圖，講八卦變出六十四卦的圖，講陽卦順生、陰卦逆生的圖，講《復》《姤》《臨》《遯》《泰》《否》六卦生出六十四卦的圖（目錄「娠」「逛」分別為「姤」「遯」之誤），講六十四卦兩兩反對相變的《六十四卦反對變圖》。

乾坤易簡之圖、屯象之圖、蒙象養正圖、需須之圖、訟象之圖、師比御眾圖、大小畜吉凶圖、履虎尾之圖、否泰往來圖、同人之圖、大有守位圖、謙象之圖、豫象之圖、隨卦繫失圖、蠱象之圖、臨象之圖、觀國光之圖、噬嗑身口象圖、賁天文之圖、剝為陽氣種圖、復七日圖、元妄本中孚圖、頤靈龜圖。

卷中後一半轉入逐卦立圖，依次是：講乾易坤簡的《乾坤易簡之圖》，《屯》卦的取象圖，講《蒙》卦蒙以養正的圖，講《需》卦須待之義的圖，《訟》卦的取象圖，講《師》《比》二卦統御眾人的圖，講《大畜》《小畜》吉凶的圖，講《履》卦「履虎尾」的圖，講《否》《泰》二卦往來的圖，《同人》卦的圖，講《大有》守位的圖，《謙》卦的取象圖，《豫》卦的取象圖，講《隨》卦有繫有失的圖，《蠱》卦的取象圖，《臨》卦的取象圖，講《觀》卦「觀國之光」的圖，講《噬嗑》以一身口齒取象的圖，講《賁》卦天文的圖，講《剝》上一陽是陽氣種子的圖，講《復》卦「七日來復」的圖，講《無妄》之信本於《中孚》的圖（目錄「元妄」即「無妄」，道藏本避諱改字），講《頤》卦「舍爾靈龜」的圖。

卷下：大過楝隆橈圖、習坎行險圖、離繼明圖、咸朋從圖、恆久之圖、逐象之圖、大壯羊藩圖、晉康侯之圖、明夷箕子圖、家人象圖、睽卦象圖、賽往來之圖、解出坎險圖、損益用中圖、央央之圖、娠遇之圖、萃聚之圖、升階之圖、困羨華葛萬株木圖、井鼎水火二用之圖、革卦爐精鼓鑄圖。

卷下承接下經繼續逐卦立圖，前一批依次是：講《大過》棟樑或隆起或彎曲的圖，講《習坎》行於險中的圖，講《離》卦繼明照四方的圖，講《咸》卦「朋從爾思」的圖，講《恆》卦恆久之道的圖，《遯》卦的取象圖（目錄「逐」為「遯」之誤），講《大壯》公羊觸藩籬的圖，講《晉》卦「康侯用錫馬蕃庶」的圖，講《明夷》箕子內難的圖，《家人》卦的取象圖，《睽》卦的取象圖，講《蹇》卦往來進退的圖（目錄「賽」為「蹇」之誤），講《解》卦脫出坎險的圖，講《損》《益》二卦用中的圖，《夬》卦決斷之圖（目錄「央央」為「夬決」之誤），講《姤》卦相遇的圖，講《萃》卦聚合的圖，講《升》卦升階的圖，講《困》卦蒺藜、葛藟、株木三象的圖，講《井》《鼎》水火兩種功用的圖，講《革》卦爐鞴鼓鑄的圖。

震動心邊之圖、艮背象之圖、鴻漸南北圖、歸妹君娣之袂圖、豐日見斗之圖、旅次舍圖、巽林下圖、兌象之圖、渙躬之圖、節氣之圖、中孚小過卵翼生成圖、既濟未濟合律之圖、六十四卦卦氣圖、日月運行一寒一暑卦氣之圖、十三卦取象圖、三陳九卦之圖、參伍以變圖、十有八變圖、一陰一陽圖、先甲後甲圖、陰陽君民。

接著的一批是：講《震》卦動於心而見於跡的圖（目錄「邊」為「跡」之誤），講《艮》卦「艮其背」取象的圖，講《漸》卦鴻雁南來北往的圖，講《歸妹》君與娣衣袖相掩的圖，講《豐》卦「日中見斗」的圖，講《旅》卦旅途住宿的圖，講《巽》卦「巽在床下」的圖（目錄「林」為「床」之誤），《兌》卦的取象圖，講《渙》卦「渙其躬」的圖，講《節》卦配節氣的圖，講《中孚》《小過》如鳥卵孵化生成的圖，講《既濟》《未濟》配合律呂的圖，《六十四卦卦氣圖》，講日月運行、一寒一暑與卦氣相應的圖，講《繫辭》所舉十三卦取象制器的圖，講《繫辭》三次陳說九卦的圖，講「參伍以變」的圖，講十八變而成一卦的圖，講「一陰一陽之謂道」的圖，講蠱卦「先甲三日、後甲三日」的圖，講陰陽卦中君位民位的《陰陽君民》。

陰陽奇耦、二儀得十變化、十日五行相生、大衍之數圖、搽曹之法圖、河圖百六數、八卦司化圖、類聚群分圖、通乎晝夜圖、陽中陰、陰中陽、序卦圖、雜卦圖、太玄準易卦名圖、太玄準易卦氣圖、皇極經世全數圖、邵氏皇極經世圖、溫公潛虛擬玄圖、潛虛性圖、說卦配方圖、古今易學傳授圖。

最後一批是：講陽卦為奇、陰卦為耦的《陰陽奇耦》，講兩儀得十而生變化的圖，講十天干與五行相生的圖，講大衍之數的圖，講揲蓍成卦手法的《揲蓍之法圖》（目錄「搽曹」為「揲蓍」之誤），講河圖以一百零六為極數的《河圖百六數》，講八卦各主一種氣化的《八卦司化圖》，講「方以類聚、物以群分」的圖，講「通乎晝夜之道而知」的圖，講陽中含陰的《陽中陰》，講陰中含陽的《陰中陽》，畫《序卦》次第的圖，畫《雜卦》錯綜的圖，用揚雄《太玄》比準《易》卦名的圖，用《太玄》比準卦氣的圖，邵雍《皇極經世》全部數目的圖，《邵氏皇極經世圖》，司馬光《潛虛》摹擬《太玄》的圖，《潛虛》論性的圖，把《說卦》配到方位上的圖，以及記錄歷代易學師承的《古今易學傳授圖》。

右《太極圖》，周敦實茂叔傳二程先生。茂叔曰：無極而太極。太極動而生陽，動極而靜，靜極復動，一動一靜，互為其根，分陰分陽，兩儀立焉。陽變陰合而生水、火、木、金、土。五氣順布，四時行焉。五行一陰陽也。陰陽一太極也。太極本無極也。五行之生也，各一其性。無極之真，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女，二氣交感，化生萬物。萬物生生，而變化無窮焉。

右邊這幅《太極圖》，是周敦實（字茂叔，即周敦頤）傳給程顥、程頤兩位先生的。茂叔說：無形無象的「無極」就是至極之理的「太極」。太極一動就生出陽，動到極處轉為靜，靜到極處又重新轉動；一動一靜互為對方的根柢，於是分出陰、分出陽，天地兩儀就確立了。陽氣變動、陰氣凝合，從而生出水、火、木、金、土五者；五種氣依次佈散，春夏秋冬四時便運行起來。五行歸根到底只是一個陰陽，陰陽歸根到底只是一個太極，而太極本身又原是無極。五行各自生成的時候，各具一種性質。無極的真體，加上陰陽二氣與五行之精，奇妙地會合凝聚：乾的一路成就男性，坤的一路成就女性，二氣互相交感，化育生成萬物。萬物一代代生生不已，變化便沒有窮盡。

太極未有象數，惟一氣耳。一氣既分，輕清者上為天，重濁者下為地，太極生兩儀也。兩儀既分，則金、木、水、火四方之位列，兩儀生四象也。水數六，居坎而生乾；金數九，居兌而生坤；火數七，居離而生巽；木數八，居震而生艮，四象生八卦也。

太極階段還沒有形象與數目，只是渾然一團元氣罷了。這一團氣一旦分判，輕而清的上升成為天，重而濁的下沉成為地，這就是「太極生兩儀」。兩儀既已分開，金、木、水、火便各自占定東西南北四方之位，這就是「兩儀生四象」。水的成數是六，居於坎位而生出乾；金的成數是九，居於兌位而生出坤；火的成數是七，居於離位而生出巽；木的成數是八，居於震位而生出艮——這就是「四象生八卦」。

乾三畫而為天者，以一含三也。坤六畫而為地者，耦三而為六也。天一地二之本數，天奇地耦之本畫，不待較而可知，然妙理在乎一含三、二含六耳。乾一含三，故索為三男，而皆奇；坤二含六，故索為三女，而皆耦。此天地生成之理，豈不妙哉？

乾用三畫來表示天，是因為「一」裡面含著「三」；坤用六畫來表示地，是因為把「三」加倍而成「六」。天數為一、地數為二是它們的本數，天畫為奇、地畫為耦是它們的本畫，這不用比較就能明白；真正精妙的道理在於「一含三」「二含六」這兩層。乾以一含三，所以與坤交索而得震、坎、艮三個男卦，三卦的主爻都是奇畫；坤以二含六，所以與乾交索而得巽、離、兌三個女卦，三卦的主爻都是耦畫。這就是天地生成萬物的道理，難道不奇妙嗎？

震為雷，雷出於地下，故一陽在下。坎為水，水畜於地中，故一陽在中。艮為山，山形於地上，故一陽在上。然陽動陰靜，以動為基者，故動震是也。以靜為基者，故止艮是也。動者在中，非內非外，故或流或止，或動或靜焉。此坎所以為水。

震卦象徵雷，雷是從地底下發出來的，所以震卦那一陽畫在最下。坎卦象徵水，水蓄積在地中，所以坎卦那一陽畫在中間。艮卦象徵山，山的形體聳立在地上，所以艮卦那一陽畫在最上。不過陽主動、陰主靜：以動為根基的，就是震卦的「動」；以靜為根基的，就是艮卦的「止」。至於陽畫居中的，既不在內也不在外，所以時而流行、時而停住，時而動、時而靜——這正是坎卦取象為水的緣故。

巽為木。木發生於地下，故一陰亦在下。離為火，火出於木中，故一陰在中。兌為澤，澤鍾於地上，故一陰在上。然陰柔而陽剛，故木也始弱而終強，陽在末也。陽明而陰晦，故火也外明而內晦，陽在外也。陽燥而陰潤，故澤也外潤而內燥，陽在內也。或問：澤內燥，何也？愚日：內燥則能生金，外潤則能鍾水，金所以能生水，土所以能生金者，即澤而知之也。聖人豈苟之哉？

巽卦象徵木，木是從地底下萌發出來的，所以巽卦那一陰畫也在最下。離卦象徵火，火是從木中鑽出來的，所以離卦那一陰畫在中間。兌卦象徵澤，澤水匯聚在地面之上，所以兌卦那一陰畫在最上。不過陰性柔、陽性剛，所以木起初柔弱而後來強硬，因為陽畫在上端；陽性明、陰性暗，所以火外面明亮而裡面昏暗，因為陽畫在外；陽性燥、陰性潤，所以澤外面潤澤而裡面乾燥，因為陽畫在內。有人問：澤的裡面是燥的，這是什麼道理？我的回答是：內裡乾燥所以能生金，外面潤澤所以能聚水；金能生水、土能生金的道理，就從澤這一象上看得出來。聖人取象，難道會是隨便安排的嗎？

一陽生於子，二陽在丑，三陽在寅，四陽在卯，五陽在辰，六陽在巳，而乾位在西北，居子之前，故日：乾知太始。言乾以父道始天地也。

第一個陽爻生於子月，二陽在丑月，三陽在寅月，四陽在卯月，五陽在辰月，到巳月六陽全備。而乾卦的方位在西北，正排在子位的前面，所以《繫辭》說「乾知太始」，講的是乾以父親之道開創天地的起始。

一陰生於午，二陰在未，三陰在申，四陰在酉，五陰在戌，六陰在亥。而坤位在西南，蓋西南方，申也；物成於正秋，酉也。坤作於申，成於酉，故日：坤作成物。

第一個陰爻生於午月，二陰在未月，三陰在申月，四陰在酉月，五陰在戌月，到亥月六陰全備。而坤卦的方位在西南，西南方所配的地支正是申；萬物成熟於正秋，正秋所配的地支是酉。坤在申位上興作，到酉位上成就，所以《繫辭》說「坤作成物」。

自一至十，天尊於上，地卑於下。尊者乾之位，故乾為君，為父，為夫。卑者坤之位，故坤為臣，為母，為婦。皆出於天尊地卑之義也。故日：天尊地卑，乾坤定矣。

從一數到十，天數高居於上，地數低處於下。高居於上的是乾的方位，所以乾取象為君、為父、為丈夫；低處於下的是坤的方位，所以坤取象為臣、為母、為妻子。這些取象都從「天尊地卑」這一層意義裡生出來。所以《繫辭》開篇說：「天尊地卑，乾坤定矣。」

乾元用九，參天也。坤元用六，兩地也。故日：參天兩地而倚數。九、六者，止用生數也。

《乾》卦的「用九」，取的是「參天」，即把天數三倍推出；《坤》卦的「用六」，取的是「兩地」，即把地數二加倍推出。所以《說卦》說：「參天兩地而倚數。」九與六這兩個數，都只是就一至五的五個生數推衍出來的，並沒有另立別的根據。

取日月二字交配而成，如篆文日下從月，是日往月來之義，故日：陰陽之義配日月。

「易」這個字，是取「日」「月」兩字交錯配合而成的，正如篆文寫「易」時上面是日、下面從月，含著日去月來、交替不息的意思。所以《繫辭》說：「陰陽之義配日月。」

戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，五為腹心，總四十五，縱橫數之，皆十五也。天五居中央，聖人觀之，遂定八卦之象。

這幅圖頭上頂著九，腳下踩著一，左邊是三，右邊是七，二與四分列兩肩，六與八分列兩足，五居腹心正中，九個數合起來共四十五；無論橫著數、豎著數還是斜著數，每一行都得十五。天數五居於中央，聖人觀察這幅圖，於是定下了八卦的卦象。張理沿用宋人劉牧一派的名稱，把這幅九宮四十五數之圖稱作「河圖」。

河圖之數四十五，蓋聖人損去天、地二、天三、地四，凡十數。獨天五居中而主乎土，至洛書則有土十之成數，故水、火、金、木成形矣。

河圖的總數是四十五，這是因為聖人在五十五之數中減去了天一、地二、天三、地四這四個生數，合計正是十。剩下只有天數五居於中央而主管土；到了洛書，才有土的成數十，於是水、火、金、木四者都得以凝結成形。此處的「洛書」指五十五數之圖，也是劉牧一派的稱法。

《繫辭》日：《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。其四象在乎天一、地二，天三、地四，天五。天一居北方坎位，為水；地二居南方離位，為火；天三居束方震位，為木；地四居西方兌位，為金，此在四正之位，而為生數也；天五居中央，則是五土數也。土無定位，然後分王四正之方，能生萬物，故北方水一得土五而成六，南方火二得土五而成七，束方木三得土五而成八，西方金四得土五而成九，此謂之四象也。

《繫辭》說：「《易》有太極，太極生出兩儀，兩儀生出四象，四象生出八卦。」這裡所說的四象，就落在天一、地二、天三、地四、天五這五個生數上。天一居北方坎位，屬水；地二居南方離位，屬火；天三居東方震位，屬木；地四居西方兌位，屬金——這四者分處東南西北四正之位，都是「生數」。天五居於中央，就是土的數五。土本來沒有固定的方位，要等它分別旺於四正之方，才能生養萬物；所以北方的水一得中央土五而成六，南方的火二得土五而成七，東方的木三得土五而成八，西方的金四得土五而成九。這四組生成之數，就叫做「四象」。

河圖有天一、地二，天三、地四，為象之始。至於天五，則居中而主乎土變化，但未能成形謂之四象矣。至於洛書，有土十之成數，故水、火、金、木皆相奇耦而成形矣。故河圖合四象之數，可以定八方之位；洛書有五行之數，可以備八卦之象也。是象生其卦，必俟天之變，而備於洛書土十之成數，而後成八卦矣。二者相胥，方能成卦。

河圖上有天一、地二、天三、地四，這是四象的開端。至於天五，則居於中央而主管土的變化，但此時四者還不能凝成形體，只能叫作「四象」。到了洛書，有了土的成數十，於是水、火、金、木便各以奇偶相配而結成形體。所以河圖湊合四象之數，可以定出八方的方位；洛書具備五行之數，可以配齊八卦的卦象。可見由象生卦，必須等待天數發生變化，並在洛書土十的成數上配齊，然後八卦才能成立。河圖與洛書兩者互相依待，卦才成得了。

此八象者，始由四象所生也。伏羲氏先按河圖有八方，將以八卦位焉；次取洛書土十之成數，將以八卦象焉。乃觀陰陽而設奇偶二畫，觀天、地、人而設上、中、下三位，以三畫純陽則為乾；以六畫純陰則為坤；以一陽處二陰之下，不能屈於柔，以動出而為震；以一陰處二陽之下，不能犯於剛，乃復入為巽；以一陽處二陰之問，上下皆弱，罔能相濟，以險難而為坎；以一陰處二陽之中，上下皆強，足以自記；乃麗而為離；以一陽處二陰之上，剛以馳下，則止而為艮，以一陰處二陽之上，柔能撫下，則說而為兌。

這八個卦象，最初是由四象生出來的。伏羲氏先依照河圖所具的八個方位，用來安放八卦的位次；再取洛書土十的成數，用來配定八卦的卦象。於是觀察陰陽而立下奇、偶兩種爻畫，觀察天、地、人而立下上、中、下三個爻位：三畫全陽的就是乾，六畫全陰的就是坤；一陽處在兩陰之下，不肯屈服於柔，便振動而出，成為震；一陰處在兩陽之下，不能冒犯剛強，只好退回而入，成為巽；一陽處在兩陰之間，上下都虛弱，無法互相救濟，因而陷於險難，成為坎；一陰處在兩陽之中，上下都剛強，足以自我依託，因而附麗而成為離；一陽處在兩陰之上，以剛駕馭在下之陰，便止住而成為艮；一陰處在兩陽之上，以柔安撫在下之陽，便欣悅而成為兌。

乾陽之位，共十二畫，謂乾三爻，震、坎、艮各一爻，巽、離、兌各二爻，共十二畫也。坤陰之位，其二十四畫，謂坤六畫，巽、離、兌各一畫，震、坎、艮各二畫，計二十四畫也。陽爻，君道也，故得兼之，計有三十六畫，所以四九三十六畫，陽爻則稱九也。坤，臣道也，不得僭上，故四六二十四畫，所以陰爻則稱六也。故乾三畫兼坤之六畫，成陽之九也。陽進而《乾》元用九矣，陰退而《坤》元用六矣。合此餘九、六者，蓋天地剛柔之性也。

屬於乾的陽畫，八卦中一共十二畫：乾自身三個陽爻，震、坎、艮各一個陽爻，巽、離、兌各兩個陽爻，合起來正是十二畫。屬於坤的陰畫，八卦中一共二十四畫：坤自身六畫，巽、離、兌各一個陰畫，震、坎、艮各兩個陰畫，合計二十四畫。陽爻代表君道，所以能夠兼攝陰畫，合計得三十六畫；四乘九正是三十六，所以陽爻稱作「九」。坤代表臣道，不能僭越在上，所以只有四乘六的二十四畫，因此陰爻稱作「六」。這樣，乾的三畫兼上坤的六畫，就成了陽的九數。陽性上進，所以《乾》元「用九」；陰性退讓，所以《坤》元「用六」。歸結起來，九與六這兩個數，正體現天剛地柔的本性。

此天地之數，十有五也，或統而取之，其旨有六，蓋合自然之數也。且其一者，始就河圖縱橫之，皆十五數也。其二者，蓋天一、地二、天三、地四、天五，凡十五數也。其三者，以其太極未分，混而為一，即是一也。一氣判而為儀，見三也；二儀分而為象，見七也；四象演而生八卦，見十五數也。

這裡所說的天地之數，總歸是十五。若統起來看，其中含著六層意思，都合於自然之數。第一層：就河圖來看，橫著數、豎著數都得十五。第二層：天一、地二、天三、地四、天五這五個生數相加，正是十五。第三層：太極還沒有分判時，混然為一，就是「一」；這一氣判開而成兩儀，一加二見出「三」；兩儀再分而成四象，三加四見出「七」；四象推演而生出八卦，七加八就見出「十五」之數。

其四者，謂五行之生數，是一水、二火、三木、四金、五土，見十五數也。其五者，將五行之數中分為之，以象陰陽，則七為少陽，八為少陰，亦見其十五數也。其六者，以少陰少陽不動，則不能變，亦且八為少陰，陰動而退，故此少陰動而為盛陰，所以退稱六也，七為少陽，陽動而進，故少陽動而為盛陽，所以進稱九也；六與九合，亦見其十五也。斯蓋一、三、五陽位為一不四間，而五居中，然配王四方也。如六、七、八、九合而周，以為四象也。

第四層：五行的生數是一水、二火、三木、四金、五土，相加也見出十五。第五層：把五行之數從中剖開以象徵陰陽，則七為少陽、八為少陰，七加八同樣見出十五。第六層：少陰少陽如果不動，就不能生變；八是少陰，陰一動就往後退，所以少陰動而成為盛陰，退下來稱作「六」；七是少陽，陽一動就往前進，所以少陽動而成為盛陽，進上去稱作「九」；六與九相加，仍舊是十五。大抵一、三、五三個陽位一路排開而不相間雜，五居中央，才能分配旺於四方；至於六、七、八、九四個數合起來周流一匝，就構成了四象。

天一下降，與地六合，而生水於北。地二上駕，與天七合，而生火於南。天三左旋，與地八合，生木於束。地四右轉，與天九合，而生金於西。天五冥運，與地十合，而生土於中。以奇生者成而耦，以耦生者成而奇。天，陽也，故其數奇。地，陰也，故其數耦。奇偶相合，而五十有五之數備。

天數一向下降，與地數六會合，在北方生出水。地數二向上升，與天數七會合，在南方生出火。天數三向左旋轉，與地數八會合，在東方生出木。地數四向右迴轉，與天數九會合，在西方生出金。天數五在中央幽隱地運行，與地數十會合，在中央生出土。凡由奇數所生的，成數便是偶數；凡由偶數所生的，成數便是奇數。天屬陽，所以天數都是奇；地屬陰，所以地數都是耦。奇與偶兩兩相配，五十五這個總數就完備了。

大衍之數，臧其五者，五行之用也；虛其一者，元氣之本也。蓋天五為變化之始，散在五行之位，故中無定象。天始生一，肇其有數也，而後生四象、五行之數。今焉虛而不用，是明元氣為造化之宗，居尊不動也。

大衍之數所以要在五十五中減去五，是因為那五屬於五行發用的部分；所以還要虛置一個「一」而不用，是因為那一是元氣的本根。天數五本是變化的開端，散佈在五行各位之中，所以在中央並沒有固定的形象。天最初生出一，才開啟了「有數」，此後才生出四象與五行之數。如今把這個一虛置起來不去動用，正是要表明元氣是造化的宗主，居於至尊之位而不動。

六位以二、三、四、五為經，七、八、九、六為緯者，象天文也。天以龍、虎、烏、龜為經，鎮、歲、熒惑、太白為緯。六位之經，元玄武之數者，北望惟見斗樞、辰極也。故斗謂之北斗、辰謂之北辰。雖名日北，而實天中，是一、六太極之數，潛宿於五也。河圖六、一居亥、子之北，五居中央，是中央與北皆得太極之數也。

渾天六位這幅圖，以二、三、四、五為經線，以七、八、九、六為緯線，是取象於天文。天上以青龍、白虎、朱鳥、玄龜四象為經，以鎮星（土星）、歲星（木星）、熒惑（火星）、太白（金星）為緯。六位的經線裡沒有玄武之數，是因為朝北望去只看得見斗樞與辰極；所以斗叫作「北斗」，辰叫作「北辰」。雖然名為「北」，其實正當天的中央，這是一與六兩個太極之數，潛藏寄宿在五之中。河圖上六與一居於亥、子所在的北方，五居中央，可見中央與北方都得到了太極之數。

六位之緯，元鎮星之數者，鎮星二十八載一周天，歲、熒惑、太白、辰，皆歷鎮星所鎮之宿而行，如陰陽家所謂土居中宮，王四季之說也。故《易》爻凡三百八十四，上契天象之數；而吉凶之變，占於七、八、九、六，如五星之變焉。

六位的緯線裡沒有鎮星之數，是因為鎮星二十八年繞天一周，歲星、熒惑、太白、辰星（水星）運行時都要經過鎮星所鎮守的星宿，正如陰陽家所說土居中宮、旺於四季的道理。所以《易》的爻總共三百八十四，向上正與天象之數相契合；而吉凶的變化，取決於七、八、九、六這四個數，就像五星躔次的變化一樣。

右伏羲八卦圖，王豫傳於邵康節，而堯夫得之。《歸藏》初經者，伏羲初畫八卦，因而重之者也。其經初乾初爽坤，初艮初兌，初犖坎初離，初釐震初巽，卦皆六畫，即此八卦也。八卦既重，爻在其中。

右邊這幅伏羲八卦圖，由王豫傳給邵康節，邵堯夫於是得到了它。所謂《歸藏》的《初經》，就是伏羲最初畫出八卦、進而把它重成六畫卦的那一部經。那部經所列的卦名是初乾、初奭（即坤，底本訛作「爽」）、初艮、初兌、初犖（即坎）、初離、初釐（即震）、初巽，每一卦都作六畫，正是這裡所說的八卦。八卦既已重疊成六畫，六爻自然就包含在其中了。

鄭氏云：古先天圖，楊雄《太玄經》、關子明《洞極》、魏伯陽《參同契》、邵堯夫《皇極經世》而已。惜乎，雄之《太玄》、子明之《洞極》仿《易》為書，泥於文字，後世忽之，以為屋上架屋，頭上安頭也。伯陽之《參同契》，意在於鍛鍊，而入於術；於聖人之道，又為異端也。堯夫擺去文字小術而著書，天下又不願之，但以為律曆之用，難矣哉。四家之學，皆先於古先天圖。先天圖，其《易》之源乎？復無文字解注，而世亦以為無用之物也。今予作方圓圖，腳註比之四家為最簡易。而四家之意，不出於吾圖之中，於《易》之學為最要。

鄭氏說：古來能上承先天圖的，只有揚雄的《太玄經》、關子明的《洞極經》、魏伯陽的《參同契》、邵堯夫的《皇極經世》這幾家罷了。可惜揚雄的《太玄》、關子明的《洞極》仿照《易》來著書，拘泥於文字，後世因此輕忽它們，說是屋上再架屋、頭上再安頭。魏伯陽的《參同契》，用意落在煉養上，於是流入方術一路；從聖人之道來看，又成了異端。邵堯夫撇開文字與小術而著書，天下人卻又不肯歸心，只把它當作律曆之學的用具，真是難啊。這四家之學，源頭都早於古先天圖。先天圖，大概就是《易》的本源吧？只因它沒有文字註解，世人也就把它看成無用之物。如今我作這幅方圓相生圖，在旁邊加上腳註，比起那四家來最為簡明易曉；而四家的用意，都不出我這幅圖的範圍，對於《易》學來說是最緊要的。

伏羲仰觀天文，以畫八卦，故日月星辰之行度運數，十日四時之屬，凡麗於天之文者，八卦無不統之。

伏羲抬頭觀察天上的文象，據以畫出八卦，所以日月星辰運行的度數與週期，以及十天干、四時一類的事物，凡是附麗於天的文象，八卦沒有一樣不加以統攝。

伏羲俯察地理，以畫八卦，故四方九州島、烏獸草木、十二支之屬，凡麗於地之理者，八卦元不統之。

伏羲低頭察看地上的條理，據以畫出八卦，所以四方、九州、鳥獸草木、十二地支一類的事物，凡是附麗於地的條理，八卦沒有一樣不加以統攝。

乾陽居上，坤陰居下，乾自震而左行，坤自巽而右行，天左地右，故曰剛柔相摩。

乾的陽氣居於上，坤的陰氣居於下；乾從震位起而向左運行，坤從巽位起而向右運行。天道左旋、地道右轉，兩邊逆向而行、彼此摩擦，所以《繫辭》說「剛柔相摩」。

震盪艮，兌蕩坤，離蕩巽，坎蕩乾，八卦往來，迭相推蕩。京房日：蕩陰入陽，蕩陽入陰。

震去激盪艮，兌去激盪坤，離去激盪巽，坎去激盪乾；八卦彼此往來，輪番互相推動激盪。漢代京房說：把陰蕩進陽裡去，把陽蕩進陰裡去。

曹之數，七也；七而七之，其用四十九，故其德圓。卦之數，八也，八而八之，為別六十四，故其德方。圓者運而不窮，可以逆知來物。方者其體有定，可以識乎既往，故圓象神，方象知。

蓍草之數屬七，七再自乘七，實際動用的是四十九根，所以蓍的德性是圓的。卦之數屬八，八再自乘八，分別出六十四卦，所以卦的德性是方的。圓的東西運轉不窮，可以預先推知將要到來的事；方的東西形體固定，可以辨識已經過去的事。所以圓象徵《繫辭》所說的「神」，方象徵《繫辭》所說的「知」。

本《乾》九二爻變成《同人》，次變《無妄》，次變《益》，次變《頤》，終其變至《離》而止；本《坤》六二爻變成《師》，次變《升》，次變《恆》，次變《大過》，終其變至《坎》而止，故上經始於《乾》、《坤》，終於《坎》、《離》焉。

從《乾》卦九二一爻變起，變成《同人》，再變成《無妄》，再變成《益》，再變成《頤》，一路變到《離》為止；從《坤》卦六二一爻變起，變成《師》，再變成《升》，再變成《恆》，再變成《大過》，一路變到《坎》為止。所以上經以《乾》《坤》開頭，以《坎》《離》收束。

本《咸》六二爻變成《大過》，次變《困》，次變《坎》，次變《師》，次變《蒙》，而終於《未濟》；本《恆》初六爻變成《大壯》，次變《豐》，次變《震》，次變《復》，次變《屯》，而入《既濟》，故下經始於《咸》、《恆》，終於《既濟》、《未濟》焉。

從《咸》卦六二一爻變起，變成《大過》，再變成《困》，再變成《坎》，再變成《師》，再變成《蒙》，最後歸到《未濟》；從《恆》卦初六一爻變起，變成《大壯》，再變成《豐》，再變成《震》，再變成《復》，再變成《屯》，最後進入《既濟》。所以下經以《咸》《恆》開頭，以《既濟》《未濟》收束。

#1『坤』，原脫，據四庫本補。#2『定位』，原作『宅位』，據四庫本改。#3『相胥』，四庫本作『相需』，其義同。#4『自記』，四庫本作『自托』。#5『馳下』，四庫本作『馭下』。#6『而』，據四庫本補。#7『為』，據四庫本補。#8『未』，據四庫本補。

第一條：「坤」字底本原來脫漏，依四庫本補入。第二條：「定位」底本原作「宅位」，依四庫本改正。第三條：「相胥」，四庫本作「相需」，兩者意思相同。第四條：「自記」，四庫本作「自托」。第五條：「馳下」，四庫本作「馭下」。第六條：「而」字依四庫本補入。第七條：「為」字依四庫本補入。第八條：「未」字依四庫本補入。

#9『演』原作『言』，據四庫本改。#10『動』，據四庫本補。#11『退』，據四庫本補。#12『鎮』，四庫本作『辰』。疑『鎮』字誤。#13『天象』，原作『上象』，據四庫本改。#14『堯夫』，原作『鄭夫』，據四庫本改。#15『初突』，四庫本作『初奭』。#16『未濟』，疑底本脫，據句義增補。

第九條：「演」字底本原作「言」，依四庫本改正。第十條：「動」字依四庫本補入。第十一條：「退」字依四庫本補入。第十二條：「鎮」，四庫本作「辰」，懷疑「鎮」字是訛字。第十三條：「天象」底本原作「上象」，依四庫本改正。第十四條：「堯夫」底本原作「鄭夫」，依四庫本改正。第十五條：「初突」，四庫本作「初奭」。第十六條：「未濟」二字懷疑底本脫漏，依文句意義增補。