大易象數鉤深圖 · 第 2 卷

十一月《復》一陽生，黃鍾氣應；至四月，六陽為《乾》，故闢戶謂之乾。五月《娠》一陰生，蘿賓氣應；至十月，六陰為《坤》，故闔戶謂之坤。

十一月《復》卦一陽初生，與黃鐘之律的氣相應；到了四月，六爻全陽而成《乾》卦，所以《繫辭》說「闢戶謂之乾」，即把門戶推開叫作乾。五月《姤》卦一陰初生，與蕤賓之律的氣相應；到了十月，六爻全陰而成《坤》卦，所以《繫辭》說「闔戶謂之坤」，即把門戶合上叫作坤。底本「娠」是「姤」的訛字，「蘿賓」是「蕤賓」的訛字。

《復》十二世，《臨》二十四世，《泰》三十六世，《大壯》四十八世，《夾》六十世，《乾》七十二世，《垢》八十四世，《逐》九十六世，《否》一百八世，《觀》一百二十世，《剝》一百三十二世，《坤》一百四十四世。

這幅圖把十二闢卦配到元、會、運、世的曆數上：《復》卦當十二世，《臨》卦當二十四世，《泰》卦當三十六世，《大壯》卦當四十八世，《夬》卦當六十世，《乾》卦當七十二世，《姤》卦當八十四世，《遯》卦當九十六世，《否》卦當一百零八世，《觀》卦當一百二十世，《剝》卦當一百三十二世，《坤》卦當一百四十四世。每卦遞增十二世，一周正合一元之數。底本「夾」「垢」「逐」分別是「夬」「姤」「遯」的訛字。

《乾》，一變《垢》，二變《逅》，三變《否》，至五變為《剝》而止。物不可以終盡，《剝》窮上反下，故受之以《復》。《坤》，一變《復》，二變《臨》，三變《泰》，至五變為《夫》而止。《夾》必有遇，故受之以《娠》。

《乾》卦第一變成為《姤》，第二變成為《遯》，第三變成為《否》，一直變到第五變成為《剝》就停住。事物不可以一直走到窮盡，《剝》卦到上爻窮極便返回下面，所以《序卦》接著安排《復》卦。《坤》卦第一變成為《復》，第二變成為《臨》，第三變成為《泰》，一直變到第五變成為《夬》就停住；《夬》是決斷，決斷之後必定有所遭遇，所以《序卦》接著安排《姤》卦。底本「垢」「逅」「夫」「夾」「娠」分別是「姤」「遯」「夬」「夬」「姤」的訛字。

一陽來《復》，變《臨》為二陽，變至《泰》為四陽，變至《大壯》為八陽，變至《央》為十四陽，終其變於《歸妹》，成十六陽。一陰始《娠》，變《逐》為二陰，變至《否》為四陰，變至《觀》為八陰，變至《剝》為十四陰，終其變於《隨》，成十六陰。

一陽從《復》卦來復，變到《臨》卦積成二陽，變到《泰》卦積成四陽，變到《大壯》積成八陽，變到《夬》卦積成十四陽，一路變到《歸妹》而終，共成十六陽。一陰從《姤》卦開始，變到《遯》卦積成二陰，變到《否》卦積成四陰，變到《觀》卦積成八陰，變到《剝》卦積成十四陰，一路變到《隨》卦而終，共成十六陰。這就是以《復》《姤》為小父母、逐層生卦的算法。底本「央」「娠」「逐」分別是「夬」「姤」「遯」的訛字。

一升而合九，歸五為君；十降而合六，歸二為臣，此之謂陽卦順生也。

一往上升而與九會合，歸到第五爻位上成為君；十往下降而與六會合，歸到第二爻位上成為臣。這就叫作陽卦順著次序生出。

一降而合九，歸五為君；十升而合六，歸二為臣，此之謂陰卦逆生也。

一往下降而與九會合，歸到第五爻位上成為君；十往上升而與六會合，歸到第二爻位上成為臣。這就叫作陰卦逆著次序生出。

一陰五陽反對變六卦、一陽五陰反對變六卦、二陰四陽反對變十二卦、二陽四陰反對變十二卦、反對不變八卦、三陰三陽反對變二十四卦。

這幅圖按陰爻陽爻的多寡把六十四卦分作幾組，再看它們兩兩「反對」——也就是把整個卦體倒過來看——之後如何互變：一陰五陽的一組，反對相變得六卦；一陽五陰的一組，反對相變得六卦；二陰四陽的一組，反對相變得十二卦；二陽四陰的一組，反對相變得十二卦；倒過來仍與本卦相同、反對而不變的有八卦；三陰三陽的一組，反對相變得二十四卦。六組合起來正是六十四卦。

乾、坤者，數之一、二也，形之方、圓也，氣之清、濁也，理之動、靜也。故乾具兩儀之意，而分上下，坤包四象之體，而分南、北、東、西。兩儀四象，共數有六，並其乾、坤之本體，則八卦之數周備矣。此乾、坤所以去太極未遠。內貞外悔，兩儀之理也。元亨利貞，四象之道也。二、三、四、五以為經，七、八、九、六以為緯，八卦之方也。

乾與坤，在數上就是一與二，在形上就是方與圓，在氣上就是清與濁，在理上就是動與靜。所以乾含著兩儀的意思而分出上下，坤包著四象的形體而分出南、北、東、西。兩儀加四象一共六個數，再加上乾、坤本身，八卦之數就周全完備了。這正是乾、坤離太極還不遠的緣故。內卦叫「貞」、外卦叫「悔」，這是兩儀的道理；元、亨、利、貞四德，這是四象的道理；以二、三、四、五作經、以七、八、九、六作緯，這是八卦的方位。

所以自一而二，自二而四，自四而八，自八而十六，自十六而三十二，自三十二而六十四，六十四而天道備矣，歲功成矣，人事周矣。此《易》故六十四卦，而《乾》、《坤》居首也。學者能由六十四以歸一，由一以悟太極，則伏羲、文王、孔子皆備於我，成變化，行鬼神，亦是道也。

所以從一生出二，從二生出四，從四生出八，從八生出十六，從十六生出三十二，從三十二生出六十四；到了六十四，天道就完備了，一年的節候功用就成就了，人間的事理也就周全了。這就是《易》所以立六十四卦、而《乾》《坤》兩卦排在最前的緣故。學《易》的人如果能由六十四卦收歸於一，再由一而體悟太極，那麼伏羲、文王、孔子的學問就都具備在我這裡；《繫辭》所說的「成變化，行鬼神」，講的也正是這個道理。

童蒙在五，擊之在上，是外學也。耳目所入，雖足以資吾，適足以賊吾之真性，故不利為寇也。包蒙在二，發之在初，是內學也。心之所造，貴於幾先，一吝也。著於心，便成機械，所以脫栓桔，利者，吾心之栓桔乎？

《蒙》卦的「童蒙」在六五，前來擊打他的在上九，這是從外面加進來的學；耳目所接納的東西，雖然足以資助我，卻也正好戕害我的真性，所以上九爻辭說「不利為寇」。「包蒙」在九二，「發蒙」在初六，這是從內心生發出來的學；內心所營造的，貴在幾微未動之先，一有滯吝、執著在心上，便成了機巧詐偽。所以要解脫桎梏——真正對人有利的，不正是解開自己心上的那副桎梏嗎？

坎中之陽以為助，乾卦之陽求待上，一陽而為之援，一陰避之而興進，一陰阻之而復退，此所以為《需》之吉凶也。然聖人之意，不責於二陰而責於三陽，不責於三陽而責於坎中之陽，利所在也，故責之重也，遂繫之以酒食之象焉。酒食者，養人之具也，人之所求待也。為酒食之所困，而為害者亦有之也。始貪其利，終罹其害者，小人之常也。必有道以處之，所以貴乎貞吉也。貞者，中正之義。內中正則外固，外固則不陷矣。

坎中的那一陽可以做援助，乾卦的三陽則向上求待；有一陽替它做後援，有一陰避開它而使它得以前進，又有一陰阻擋它而使它退回來——《需》卦的吉凶就是這樣來的。不過聖人的用意，不去責備上卦的兩個陰爻而責備下卦的三個陽爻，也不止責備三個陽爻而更責備坎中的那一陽，因為利益正在這裡，所以責備得格外重，於是給它繫上「酒食」的象。酒食是養人的東西，是人所盼望等待的；然而被酒食所困、因而受害的也大有人在。起初貪圖它的好處，最後遭受它的禍害，這是小人的常態。必須有一套道理來對待它，所以《需》卦貴在「貞吉」。「貞」就是中正的意思：內裡中正，外面就穩固；外面穩固，就不會陷落到險中了。

乾居亥位，坎起子方，亥子皆北，皆屬於水，始無所爭也。一離於形，則天西傾，水束注；天上蟠，水下潤，於是而《訟》矣。

乾居於亥位，坎從子方起，亥與子都在北方，都屬於水，起初本來無所爭執。可是一旦落到形體上，天便向西傾斜，水便向東奔流；天在上盤旋，水在下浸潤，一上一下背道而行，於是就有了《訟》卦的爭訟。底本「束注」即「東注」。

《坤》為眾，而《師》亦為眾者，《師》統眾之義也。統眾者，非德也則不可。故以《乾》之九二入於《坤》為《師》，以《乾》德在二也。律因子起，數自中出。黃鍾之律，起為度量衡，差之毫釐，則不可也。北方之坎，黃鍾之本也，故縣言丈人，爻言律。丈與律，法度之出，非有德者乎？

《坤》卦取象為眾，《師》卦也取象為眾，是因為《師》有統率眾人的意思。要統率眾人，沒有德行就不行。所以把《乾》的九二一爻放進《坤》裡，就成了《師》卦，取的正是乾德落在第二爻上。律呂從子位起算，數目從中央生出。黃鐘這一律，是度、量、衡的起點，差上一絲一毫都不可以。北方的坎正是黃鐘的根本，所以《師》卦的彖辭講「丈人」，爻辭講「律」。丈人與法律，都是法度所從出的地方，難道不正要有德的人才當得起嗎？底本「縣」是「彖」的訛字。

北主幽陰殺伐之象，南主嚮明朝會之象。六爻分二、三、四、五之數。二居南方，離明之地也，故以比為南面。五居中央，非北也。天北望，惟見斗樞、辰極。辰曰北辰，斗曰北斗，雖名曰北，實中天也。《師》北向，故有五人為伍之意。比南面，故有五等分爵之象。上居五位，後其君者也，故曰：後夫凶。

北方主管幽暗陰冷、殺伐征討的象，南方主管嚮明而治、諸侯朝會的象。六爻之中分出二、三、四、五幾個位數。二在南方，是離明所居之地，所以《比》卦取「南面」之象。五居中央，並不在北方。人在地上朝北望去，只看得見斗樞與辰極；辰叫「北辰」，斗叫「北斗」，雖然名為北，其實正當天的中央。《師》卦面朝北，所以有五人編為一伍的意思；《比》卦面朝南，所以有公、侯、伯、子、男五等分封的象。上六居在五位之後，是落在君主背後的人，所以卦辭說「後夫凶」。

巽居東南之方，乾氣自子至於巳，入於巽方，為巽所畜，名曰《小畜》，以陰生於巽。巽，陰之微也，故曰小。艮居束北方，乾氣自子至寅，入於艮方，為艮所畜；名曰《大畜》者，陽終於艮。艮，陽之究也，故曰大。自子至寅，三畫之乾也；自子至巳，六畫之《乾》也，是艮畜《乾》貞，巽畜《乾》悔也。《大畜》之所以得權者，變《小畜》之九五而六五耳，謙虛下人，所以得權而畜人也。《小畜》之所以失權者，變《大畜》之六五而九五耳，滿假自大，所以失權而為人所畜也。

巽居東南方位，乾氣從子位一路行到巳位，進入巽方，被巽所畜止，這就叫《小畜》；因為陰氣生於巽，巽是陰氣剛剛萌動的地方，所以稱「小」。艮居東北方位，乾氣從子位行到寅位，進入艮方，被艮所畜止，這就叫《大畜》；因為陽氣終止於艮，艮是陽氣走到究極的地方，所以稱「大」。從子到寅，只是三畫的乾；從子到巳，才是六畫的《乾》。可見艮所畜止的是《乾》的內卦（貞），巽所畜止的是《乾》的外卦（悔）。《大畜》之所以能掌權，只在於把《小畜》的九五換成了六五——謙虛而肯居人之下，所以得權而能畜止別人；《小畜》之所以失權，只在於把《大畜》的六五換成了九五——自滿自大，所以失權而反被別人畜止。

乾居亥位，初爻本室、壁，二爻方起奎；奎擊之者，見其履虎尾也。坤居申位，參本坤之初爻；以參繫兌者，見虎尾之啞人也。乾居兌下，則無履虎啞與不啞之象矣。以乾乘兌，所以履虎之象明也。《履》卦自兌入乾，由戌達亥，以人應天之道乎。

乾居於亥位，初爻本當室宿、壁宿，二爻才起於奎宿；奎宿有擊打之義，所以見出「履虎尾」的象。坤居於申位，參宿本是坤的初爻；把參宿繫屬到兌上，所以見出虎尾咬人的象。假如乾居在兌的下面，就沒有履虎尾、咬人與不咬人的象了；正因為是乾凌駕在兌之上，「履虎」的象才顯豁。《履》卦從兌進入乾，由戌位通到亥位，這大概就是以人事上應天道的意思吧。底本「啞」是「咥」的訛字。

觀《泰》之象，則見《否》之所生；觀《否》之象，則見《泰》之所起，是陰陽之氣上下升降以成象也，故《否》、《泰》之卦，皆曰往來。

觀看《泰》卦的象，就看得見《否》卦從哪裡生出；觀看《否》卦的象，就看得見《泰》卦從哪裡起來。這是陰陽二氣一上一下、有升有降而構成的卦象，所以《否》《泰》兩卦的辭裡都講「往」與「來」。

乾居上三十六策，變其中爻，則同乎離。離居下二十四策，變其中爻，則同乎乾。是謂二人同心，言外貌不同，而心同也。

乾在上，老陽一爻當三十六策，把它的中爻一變，就同於離；離在下，老陰一爻當二十四策，把它的中爻一變，就同於乾。這就叫作《繫辭》所說的「二人同心」——是說外表並不相同，而心是相同的。

《大有》之卦眾陽盛時，而五以六居之，人君體元以居正，可不知守位之仁乎？推而明之，四為侍從，則曰匪其旁；三為三公，則曰公用亨于天子；二為侯牧，則曰大車辦載；初遠於君位，有要荒蠻夷之象，則曰無交害。皆發政施仁之道也。如是，則福及宗廟，而永有萬世之業矣。

《大有》這一卦正當眾陽興盛之時，而第五爻卻以陰柔的六居於君位。人君體察乾元而居於正位，怎麼可以不懂得守位所需的仁德呢？推開來說：四爻是侍從之臣，所以爻辭說「匪其彭」；三爻是三公，所以爻辭說「公用亨于天子」；二爻是諸侯州牧，所以爻辭說「大車以載」；初爻離君位最遠，有要服、荒服與蠻夷的象，所以爻辭說「無交害」。這些都是發佈政令、施行仁政的道理。能這樣，福澤便上及宗廟，萬世的基業也可以長久保有了。底本「匪其旁」當作「匪其彭」，「辦載」當作「以載」。

艮居寅，屬木，仁也。坤居申，屬金，義也。故五上有殺伐之象。謙者，以至誠為本也，言心聲也。不情之言，則不出於誠，非心之本也，是為偽也。故嗚謙居中者為至誠，居外者為不情，是以謙為嗚耳，外謙而內好勝也。

艮居於寅位，屬木，主仁；坤居於申位，屬金，主義。所以《謙》卦的六五、上六帶有殺伐的象。謙這一德，以至誠為根本；言語是心的聲音，不真實的話就不是從誠裡發出來的，不是本心，那就是虛偽。所以「鳴謙」而居於內卦的是至誠，居於外卦的便是不真實——那不過是把謙當成嘴上鳴叫罷了，外表謙退而內裡好勝。底本「嗚」即「鳴」字。

震居坤下，是謂一陽之《復》，天地之心也。今出於坤上，是謂出地之《豫》，亦天地之心也。坤中之爻，靜中之靜也，故曰：介于石。震中之爻，動中之靜也，故曰：貞疾，恆不死。

震在坤的下面，這就是一陽來復的《復》卦，也就是《彖傳》所說的「天地之心」。如今震出到坤的上面，這就是雷出於地上的《豫》卦，同樣是天地之心。坤中間那一爻，是靜中之靜，所以六二爻辭說「介于石」；震中間那一爻，是動中之靜，所以六五爻辭說「貞疾，恆不死」。

自震達兌，由東祖西，春作秋成之義也。夫是之謂《隨》，陽自陰中而起，陰隨陽動也。陰來迎陽而說之，陽隨陰聚也。故兌之上爻，有羈摩之象。

從震一路走到兌，由東方前往西方，含著春天興作、秋天成熟的意思，這就叫作《隨》。陽從陰中生起，陰便隨著陽而動；陰又前來迎接陽並且欣悅於它，陽便隨著陰而聚。所以兌的上爻帶有羈絆繫縛的象。底本「祖西」即「徂西」，往西去的意思。

巽居巳位，金之所生也。至酉金王，而巽之功成矣，故巽五爻言庚。今在艮下，猶居寅位木之鄉也，故言甲。甲庚分子午之位，循環無窮，行權之道也。金克於木，今居於木下，是蠹生於木中也。有蠱，自然之象。上九居山之高，有高上之志，足以振蠱壞之風使懦夫有立焉。

巽居於巳位，那是金所生出的地方；到了酉位金氣正旺，巽的功用便成就了，所以《巽》卦九五爻辭講「庚」。如今巽在艮的下面，還處在寅位這個木的鄉里，所以《蠱》卦辭講「甲」。甲與庚分居子、午兩邊的位次，循環不窮，這正是行使權變的道理。金本來克木，現在卻居在木的下面，就像蠹蟲生在木中一樣，出現「蠱」這種蟲蝕敗壞，是自然而然的象。上九居於山的高處，有高尚在上的志向，足以振起被蠱壞了的風氣，使懦弱的人也能自立。

《臨》卦之象，本指為人主者，以臨乎下也。臨下之術，在施德於下，而存心於上。施德於下，則二陽在下，如天氣感地焉。存心於上，則行中以智，而敦樸為先，如高明柔克焉。彼兌口之甘，是區區能言而不能行，如王者空降詔諭丁寧，而仁澤實不行也。何足以論施德存心之道哉？

《臨》卦的取象，本是指做人君的人居高臨下。臨下的方法，在於把恩德施到下面，而把用心存留在上面。施德於下，就是兩個陽爻在下，如同天氣感應大地；存心於上，就是行事守中而運用智慧，並以敦厚質樸為先，如同《尚書·洪範》所說的「高明柔克」。至於兌口所取的甘美之象，那不過是一味會說而不能實行，就像君王空空地頒下詔書諄諄告誡，而仁澤其實並沒有推行下去。這怎麼談得上施德存心的道理呢？

四陰生，陰侵陽之卦也。比之於陽侵陰，乃《大壯》之理也。不曰《小壯》，而曰《觀》者，陰順巽而無侵陽之意也。下既順巽，上必以中正，然後足以使下觀而化焉；下觀而化矣，則安有侵陽之事乎？

《觀》卦四個陰爻生長起來，是陰侵逼陽的卦。拿它比照陽侵陰的情形，那就是《大壯》的道理。可是不把它叫作「小壯」而叫作《觀》，是因為陰能柔順謙巽，並沒有侵犯陽的意思。下面既然柔順謙巽，上面就必須持守中正，然後才足以讓下面的人瞻仰觀看而受到感化；下面既已瞻仰受化，哪裡還會有侵逼陽的事呢？

《噬嗑》本以口為象，而趾、鼻、耳、目亦繫之者，蓋一身賴口以為養也。養之有道，噬嗑之福；養不以道，噬嗑之禍。禍多福少，小人貪嗜者多也。《噬嗑》，先電而後雷也，電揚而雷震，舌動而齒咀，此自然之理也。《噬嗑》與《賁》，皆《頤》中有物。一為《賁》，一為《噬嗑》者，噬嗑得《頤》之下動，《賁》得《頤》之上止。惟下動，則《噬嗑》矣。

《噬嗑》本來以口取象，而爻辭裡連腳趾、鼻子、耳朵、眼睛也一併繫上，是因為一身都靠口來養活。養得合於道，就是噬嗑帶來的福；養得不合於道，就是噬嗑帶來的禍。禍多而福少，是因為小人貪吃好味的居多。《噬嗑》是先有閃電而後有雷，電光揚起而雷聲震動，正如舌頭先動而牙齒跟著咀嚼，這是自然的道理。《噬嗑》與《賁》兩卦，都是《頤》口之中含著東西；一個成了《賁》、一個成了《噬嗑》，是因為《噬嗑》取《頤》的下卦動，《賁》取《頤》的上卦止；只有下卦動起來，才成《噬嗑》。

柔文剛以成離，離為日，日運於天，其亨之意也。剛文柔以成艮，艮，山也；山不動，而云出為雨，木伐以為用，其小利有攸往乎。然孔子皆謂之天文，而不及地者，蓋觀象以作《象》也，象有日月迦明之象也。日月因迦明而合朔，朔晦相循而四時成矣，此所以察時變也。《離》有繼明之意，而《賁》變《離》之四爻，日月相抱持也，此所以為天文之要道焉。

柔來文飾剛而成為離，離是太陽，太陽運行於天，這就是卦辭「亨」的意思。剛上去文飾柔而成為艮，艮是山；山靜止不動，卻能興雲降雨，山木可以砍伐取用，這大概就是「小利有攸往」的意思。然而孔子在《彖傳》裡都稱之為「天文」而不提地，是因為他觀察卦象來作《彖》，卦象中有日月交替放明的象。日月因交替放明而在朔日相會，朔與晦互相循環，四時便成就了，所以說要「察時變」。《離》有繼續照明的意思，而《賁》正是把《離》的第四爻一變而來，日與月互相抱持，這就是它成為天文要道的緣故。底本「迦明」即「迭明」。

《復》卦之下陽，即《剝》之上陽落於地也，故有碩果不實之象。其陽氣之種乎，所以《乾》為木果，而生木於亥也。亥者，《乾》之位也。木有生而未芽，芽則生子者，孳也。未芽之果，本於《剝》上之陽，如果在木末焉。

《復》卦下面那一陽，就是《剝》卦上面那一陽落到地裡去了，所以《剝》上九有「碩果不食」的象。這一陽大概就是陽氣的種子吧，所以《說卦》說《乾》為木果，而木生於亥位——亥正是《乾》的方位。果實有已經生成而尚未發芽的時候，一發芽就結出子實，所謂「芽」就是滋生的意思。那尚未發芽的果實，本源就在《剝》卦上九那一陽，好像果子還掛在樹梢上一樣。

爻位者，實數之六也。太極者，虛數之六也。虛數之六，本於含三之積算。含三之積籌，本於園物之徑一。故天下之數十、百、千、萬，莫不出乎六。六數進則為七，退則為五，是五為六之未盈，六為五之已滿，過則為七矣。六為極矣。

爻位講的是實在的六，太極講的是虛設的六。虛數的六，根源在「一含三」的累算；「一含三」的累算，又根源在圓形之物直徑為一、周長為三。所以天下十、百、千、萬各種數目，沒有不從六里生出來的。六這個數往前進就成七，往後退就成五；可見五是六還沒有滿，六是五已經滿了，再往前就成七。六已經是極數了。

一陽生，則七日來復也；二陽生，則八月有凶也。七為少陽，八為少陰。日為震，月為兌。《臨》雖陽長，而實得八兌之數也，故日有凶於八月也。《復》卦一陽來復，曰七日者，蓋《坤》陰極於亥，六數盡於一，復出於坎，並而得七也。數周六甲，運周三統，而復為元，亦七日來復之義云耳。

一陽初生，就說「七日來復」；二陽生長，就說「八月有凶」。七是少陽之數，八是少陰之數；日屬震，月屬兌。《臨》卦雖然是陽在生長，實際卻得著兌八這個數，所以說凶在八月。《復》卦一陽來復而稱「七日」，是因為《坤》的陰氣到亥位而窮極，六這個數在一上用盡，陽又從坎中重新出來，六加一便得七。數目周流一遍六十甲子，氣運周流一遍天、地、人三統，而後重新成為一元，講的也還是「七日來復」的意思。

《中孚》，信也。而《元妄》，亦信也。《中孚》之信，其自然之誠乎。《元妄》之信，是或使之也。故曰：剛自外來，而為主於內。誠信之道，本自中出。而中者，亦中之為主也。自外來，而為內主，安得自然哉？以異乎《中孚》也。

《中孚》講的是信，《無妄》講的也是信。《中孚》的信，大概是自然而然的誠吧；《無妄》的信，卻是有什麼東西使它如此。所以《彖傳》說「剛自外來，而為主於內」。誠信之道，本該從內心中生出；所謂「中」，也就是以中為主。如今是從外面來的東西做了內裡的主，怎麼算得上自然呢？這就是《無妄》與《中孚》不同的地方。底本「元妄」即「無妄」，是《道藏》本的改字。

《頤》中虛，虛則靈龜之象。君子見之，以靈龜自警。小人見之，以朵頤垂涎。三為下齒，噬之動者也，故凶甚於二、五。三之所以動者，因初有震象耳。

《頤》卦中間是空虛的，空虛便有靈龜的象。君子看見它，就拿靈龜來警戒自己；小人看見它，只會張口垂涎。六三是下排的牙齒，是啃咬時動得最厲害的，所以它的凶險超過六二和六五。六三之所以要動，是因為初九帶有震動之象。

《大過》一卦，吉凶在初與上也。棟之隆，以應藉地之茅，慎之至也；棟之橈，以應滅木之水，乃大過也，故《大過》之縣辭見於九三也。陽氣驕為大者過。九二配以少陰，故能發生枯楊之梯者，揚之茅擠耳。九五配以老陰，發生之理窮矣。遂有枯楊生華象，象楊不能結實，為萌芽也。

《大過》這一卦，吉凶落在初爻與上爻。棟樑隆起，是與初六「藉用白茅」相應，那是謹慎到了極點；棟樑彎曲下垂，是與上六「過涉滅頂」的水相應，那才真是「大過」，所以《大過》彖辭的意思反映在九三上。陽氣驕盛，就是所謂「大者過」。九二所配的是少陰的初六，所以能讓枯楊發出新枝，那不過是楊樹抽出的嫩條罷了；九五所配的是老陰的上六，生發的道理已經窮盡，於是只剩枯楊開花的象——花開了，楊樹卻結不出果實，也萌不出芽來。底本「梯」當作「稊」，「縣」當作「彖」。

《坎》之《象》曰：維心亨。是心無善惡之思，無喜怒哀樂之動。一入於習，則同者變為異也，故《坎》卦始終象小人習險以自陷其身，戒人用心之惡也。且陰陽者，善惡之端也，動靜之分也。心之動，則惡萌矣。陽動而陰靜，陽善而陰惡，六三以陰居陽，所以為惡之大也；又陷於二陰之中，是染習皆惡也。

《坎》卦的《彖傳》說「維心亨」。這是說心本來沒有善惡的念頭，也沒有喜怒哀樂的波動；一旦落進「習」裡，本來相同的就變得不同了。所以《坎》卦自始至終都在象徵小人習於險惡而自陷其身，用意是告誡人們不可把心用在惡處。況且陰陽正是善惡的端倪、動靜的分界；心一動，惡就萌生了。陽屬動而陰屬靜，陽屬善而陰屬惡；六三以陰爻居於陽位，所以是惡之大者，又陷在兩個陰爻當中，可見所薰染沾習的全是惡。

六四以陰居陰，靜之至也，是復性而反誠也，又居於二陽之問，是染習皆善也。故樽酒、篡貳用缶，有簡率敦樸之象。二五雖以陽中，然未免陷二陰之黨，染習之氣不能免也。孔子所以指之以未出中，中未大之象也。

六四以陰爻居於陰位，是靜到了極處，這是回復本性、返歸誠實；它又處在兩個陽爻之間，可見所薰染沾習的全是善。所以六四爻辭有「樽酒、簋貳、用缶」的話，帶著簡樸率真、敦厚無華的象。九二與九五雖然以陽剛居中，卻難免陷在兩個陰爻的黨羽之中，薰染之氣無法完全免除，所以孔子在《小象》裡指出它們「未出中」「中未大」的象。

下卦《離》之貞也，上卦《離》之悔也，是下卦為貞明，而上卦為繼明也。月者，趨日以明也。合朔之時，月包於日，而後趨其明也。此上卦所以包下卦，有日月趨明之象也。離為日而不為月，在重離則月象生焉。故曰明兩也；又曰日月麗乎天也。六二黃離，是自中而明也，所謂誠明之性也。六五有哀悲之象者，是既望之月，而將遠於日也，亦明極而晦生也。

下卦是《離》的內卦，稱「貞」；上卦是《離》的外卦，稱「悔」；所以下卦是本有之明，上卦是接續之明。月亮要趨就太陽才有光明；合朔的時候，月被日所包，然後去趨取它的光。這就是上卦所以包住下卦、帶有日月相趨取明之象的緣故。離本來是日而不是月，可是在重離之中，月的象便生出來了，所以《彖傳》說「明兩作」，又說「日月麗乎天」。六二「黃離」，是從中道放出光明，也就是所謂誠而後明的本性。六五帶有哀傷悲嘆的象，那是望日之後的月亮，將要離太陽越來越遠，也正是明到極處而昏晦開始生出。

一氣居中，故澤之雲蒸于山，而山之泉入於澤，是山澤之相感也。卦有三陽，而九四居中，中心象也。惜乎朋於二陽，未免有意有必，有固有我，故僮憧而往來也。九五上連於上六，是用在上六也，故上六為頰、舌，而五為脾。九三下連於六二，是用在六二也，故六二為腓，而三為股。股隨腓而動，脾則不隨頰、舌以發言，此吉凶所以異也。

一股氣貫通在中間，所以澤上的雲氣蒸騰到山上，山中的泉水又流進澤裡，這就是山與澤互相感應。《咸》卦有三個陽爻，而九四居於當中，正是「中心」的象。可惜它與另外兩個陽爻結成朋黨，難免有意、有必、有固、有我這四種私心，所以爻辭說「憧憧往來」。九五向上連著上六，作用落在上六身上，所以上六取象為面頰與舌頭，九五取象為背脊之肉；九三向下連著六二，作用落在六二身上，所以六二取象為小腿肚，九三取象為大腿。大腿會跟著小腿肚而動，背脊之肉卻不會跟著頰舌去說話，兩者的吉凶就因此不同。底本「脾」當作「脢」，「僮憧」即「憧憧」。

六爻惟取九二一爻，得一剛一柔之道而居中，孔子與之以能久中之象。六五雖一剛一柔而居中，然與共天位者亦柔也，故有婦人之貞從一之象，所以異於二矣。九三以剛居剛，動而過中，不恆之象，固不符言也。初、上爻二爻，一浚以趣下，一振而向上，皆迷塗之甚者，不得其中，故皆凶。

《恆》卦六爻裡只取九二這一爻，因為它兼得一剛一柔之道而又居於中位，所以孔子在《小象》裡給它「能久中」的象。六五雖然也是一剛一柔而居中，但與它共居天位的也是柔，所以帶有婦人守貞、從一而終的象，因此與九二不同。九三以陽剛居於剛位，一動就過了中道，是「不恆」的象，這自然不必多說。初六與上六這兩爻，一個一味深挖而趨向下面，一個一味振動而奔向上面，都是迷路太甚的，都得不著中道，所以都凶。

二以中順之德，而取象於黃牛。牛之所以能負重者，革之堅也。牛無革，則機上肉耳，何能為或？九三以剛居外，有革之象，三苟隨《乾》以遯，則二遇禍矣。此所以勸其執之也。

六二憑著居中柔順的德性，取象於黃牛。牛之所以能揹負重物，靠的是牛皮堅韌；牛若沒有這層皮，不過是砧板上的肉罷了，還能有什麼作為？九三以陽剛居於外，帶有「革」的象；九三如果跟著《乾》一起隱遁，六二就要遭禍。這就是六二爻辭勸人用黃牛之革把它牢牢繫住的緣故。

四陰以九居之，下應於初六，故曰好。好者，交好也，是陰位下交於陰爻也。五陽以九居之，下應於六二，故曰嘉。嘉妃也，是陽位之陽爻下妃於陰位之陰爻也。陰妃於我，交於我；小人不可交，則與之絕，此所以吉矣。妃則吾正偶耳，是不能絕也，故但正其志焉。吾之志正，則淫邪非僻不能入矣。此所以為貞吉雲。

第四位本是陰位，卻由陽九居著，向下與初六相應，所以爻辭說「好遯」。「好」是交好，指陽爻居在陰位而向下與陰爻交好。第五位本是陽位，由陽九居著，向下與六二相應，所以爻辭說「嘉遯」。「嘉」是婚配，指陽位上的陽爻向下與陰位上的陰爻相配。陰來與我相配、與我交往：小人是不可結交的，所以要與他斷絕，這樣才吉；至於婚配的那一位，是我正當的配偶，不能斷絕，所以只要端正自己的心志就夠了。我的心志一正，淫邪偏僻的東西就侵不進來，這就是「貞吉」的意思。