大易象数钩深图 · 第 2 卷

十一月《复》一阳生，黄锺气应；至四月，六阳为《乾》，故辟户谓之乾。五月《娠》一阴生，萝宾气应；至十月，六阴为《坤》，故阖户谓之坤。

十一月《复》卦一阳初生，与黄钟之律的气相应；到了四月，六爻全阳而成《乾》卦，所以《系辞》说「辟户谓之乾」，即把门户推开叫作乾。五月《姤》卦一阴初生，与蕤宾之律的气相应；到了十月，六爻全阴而成《坤》卦，所以《系辞》说「阖户谓之坤」，即把门户合上叫作坤。底本「娠」是「姤」的讹字，「萝宾」是「蕤宾」的讹字。

《复》十二世，《临》二十四世，《泰》三十六世，《大壮》四十八世，《夹》六十世，《乾》七十二世，《垢》八十四世，《逐》九十六世，《否》一百八世，《观》一百二十世，《剥》一百三十二世，《坤》一百四十四世。

这幅图把十二辟卦配到元、会、运、世的历数上：《复》卦当十二世，《临》卦当二十四世，《泰》卦当三十六世，《大壮》卦当四十八世，《夬》卦当六十世，《乾》卦当七十二世，《姤》卦当八十四世，《遯》卦当九十六世，《否》卦当一百零八世，《观》卦当一百二十世，《剥》卦当一百三十二世，《坤》卦当一百四十四世。每卦递增十二世，一周正合一元之数。底本「夹」「垢」「逐」分别是「夬」「姤」「遯」的讹字。

《乾》，一变《垢》，二变《逅》，三变《否》，至五变为《剥》而止。物不可以终尽，《剥》穷上反下，故受之以《复》。《坤》，一变《复》，二变《临》，三变《泰》，至五变为《夫》而止。《夹》必有遇，故受之以《娠》。

《乾》卦第一变成为《姤》，第二变成为《遯》，第三变成为《否》，一直变到第五变成为《剥》就停住。事物不可以一直走到穷尽，《剥》卦到上爻穷极便返回下面，所以《序卦》接着安排《复》卦。《坤》卦第一变成为《复》，第二变成为《临》，第三变成为《泰》，一直变到第五变成为《夬》就停住；《夬》是决断，决断之后必定有所遭遇，所以《序卦》接着安排《姤》卦。底本「垢」「逅」「夫」「夹」「娠」分别是「姤」「遯」「夬」「夬」「姤」的讹字。

一阳来《复》，变《临》为二阳，变至《泰》为四阳，变至《大壮》为八阳，变至《央》为十四阳，终其变于《归妹》，成十六阳。一阴始《娠》，变《逐》为二阴，变至《否》为四阴，变至《观》为八阴，变至《剥》为十四阴，终其变于《随》，成十六阴。

一阳从《复》卦来复，变到《临》卦积成二阳，变到《泰》卦积成四阳，变到《大壮》积成八阳，变到《夬》卦积成十四阳，一路变到《归妹》而终，共成十六阳。一阴从《姤》卦开始，变到《遯》卦积成二阴，变到《否》卦积成四阴，变到《观》卦积成八阴，变到《剥》卦积成十四阴，一路变到《随》卦而终，共成十六阴。这就是以《复》《姤》为小父母、逐层生卦的算法。底本「央」「娠」「逐」分别是「夬」「姤」「遯」的讹字。

一升而合九，归五为君；十降而合六，归二为臣，此之谓阳卦顺生也。

一往上升而与九会合，归到第五爻位上成为君；十往下降而与六会合，归到第二爻位上成为臣。这就叫作阳卦顺着次序生出。

一降而合九，归五为君；十升而合六，归二为臣，此之谓阴卦逆生也。

一往下降而与九会合，归到第五爻位上成为君；十往上升而与六会合，归到第二爻位上成为臣。这就叫作阴卦逆着次序生出。

一阴五阳反对变六卦、一阳五阴反对变六卦、二阴四阳反对变十二卦、二阳四阴反对变十二卦、反对不变八卦、三阴三阳反对变二十四卦。

这幅图按阴爻阳爻的多寡把六十四卦分作几组，再看它们两两「反对」——也就是把整个卦体倒过来看——之后如何互变：一阴五阳的一组，反对相变得六卦；一阳五阴的一组，反对相变得六卦；二阴四阳的一组，反对相变得十二卦；二阳四阴的一组，反对相变得十二卦；倒过来仍与本卦相同、反对而不变的有八卦；三阴三阳的一组，反对相变得二十四卦。六组合起来正是六十四卦。

乾、坤者，数之一、二也，形之方、圆也，气之清、浊也，理之动、静也。故乾具两仪之意，而分上下，坤包四象之体，而分南、北、东、西。两仪四象，共数有六，并其乾、坤之本体，则八卦之数周备矣。此乾、坤所以去太极未远。内贞外悔，两仪之理也。元亨利贞，四象之道也。二、三、四、五以为经，七、八、九、六以为纬，八卦之方也。

乾与坤，在数上就是一与二，在形上就是方与圆，在气上就是清与浊，在理上就是动与静。所以乾含着两仪的意思而分出上下，坤包着四象的形体而分出南、北、东、西。两仪加四象一共六个数，再加上乾、坤本身，八卦之数就周全完备了。这正是乾、坤离太极还不远的缘故。内卦叫「贞」、外卦叫「悔」，这是两仪的道理；元、亨、利、贞四德，这是四象的道理；以二、三、四、五作经、以七、八、九、六作纬，这是八卦的方位。

所以自一而二，自二而四，自四而八，自八而十六，自十六而三十二，自三十二而六十四，六十四而天道备矣，岁功成矣，人事周矣。此《易》故六十四卦，而《乾》、《坤》居首也。学者能由六十四以归一，由一以悟太极，则伏羲、文王、孔子皆备于我，成变化，行鬼神，亦是道也。

所以从一生出二，从二生出四，从四生出八，从八生出十六，从十六生出三十二，从三十二生出六十四；到了六十四，天道就完备了，一年的节候功用就成就了，人间的事理也就周全了。这就是《易》所以立六十四卦、而《乾》《坤》两卦排在最前的缘故。学《易》的人如果能由六十四卦收归于一，再由一而体悟太极，那么伏羲、文王、孔子的学问就都具备在我这里；《系辞》所说的「成变化，行鬼神」，讲的也正是这个道理。

童蒙在五，击之在上，是外学也。耳目所入，虽足以资吾，适足以贼吾之真性，故不利为寇也。包蒙在二，发之在初，是内学也。心之所造，贵于几先，一吝也。着于心，便成机械，所以脱栓桔，利者，吾心之栓桔乎？

《蒙》卦的「童蒙」在六五，前来击打他的在上九，这是从外面加进来的学；耳目所接纳的东西，虽然足以资助我，却也正好戕害我的真性，所以上九爻辞说「不利为寇」。「包蒙」在九二，「发蒙」在初六，这是从内心生发出来的学；内心所营造的，贵在几微未动之先，一有滞吝、执着在心上，便成了机巧诈伪。所以要解脱桎梏——真正对人有利的，不正是解开自己心上的那副桎梏吗？

坎中之阳以为助，乾卦之阳求待上，一阳而为之援，一阴避之而兴进，一阴阻之而复退，此所以为《需》之吉凶也。然圣人之意，不责于二阴而责于三阳，不责于三阳而责于坎中之阳，利所在也，故责之重也，遂系之以酒食之象焉。酒食者，养人之具也，人之所求待也。为酒食之所困，而为害者亦有之也。始贪其利，终罹其害者，小人之常也。必有道以处之，所以贵乎贞吉也。贞者，中正之义。内中正则外固，外固则不陷矣。

坎中的那一阳可以做援助，乾卦的三阳则向上求待；有一阳替它做后援，有一阴避开它而使它得以前进，又有一阴阻挡它而使它退回来——《需》卦的吉凶就是这样来的。不过圣人的用意，不去责备上卦的两个阴爻而责备下卦的三个阳爻，也不止责备三个阳爻而更责备坎中的那一阳，因为利益正在这里，所以责备得格外重，于是给它系上「酒食」的象。酒食是养人的东西，是人所盼望等待的；然而被酒食所困、因而受害的也大有人在。起初贪图它的好处，最后遭受它的祸害，这是小人的常态。必须有一套道理来对待它，所以《需》卦贵在「贞吉」。「贞」就是中正的意思：内里中正，外面就稳固；外面稳固，就不会陷落到险中了。

乾居亥位，坎起子方，亥子皆北，皆属于水，始无所争也。一离于形，则天西倾，水束注；天上蟠，水下润，于是而《讼》矣。

乾居于亥位，坎从子方起，亥与子都在北方，都属于水，起初本来无所争执。可是一旦落到形体上，天便向西倾斜，水便向东奔流；天在上盘旋，水在下浸润，一上一下背道而行，于是就有了《讼》卦的争讼。底本「束注」即「东注」。

《坤》为众，而《师》亦为众者，《师》统众之义也。统众者，非德也则不可。故以《乾》之九二入于《坤》为《师》，以《乾》德在二也。律因子起，数自中出。黄锺之律，起为度量衡，差之毫厘，则不可也。北方之坎，黄锺之本也，故县言丈人，爻言律。丈与律，法度之出，非有德者乎？

《坤》卦取象为众，《师》卦也取象为众，是因为《师》有统率众人的意思。要统率众人，没有德行就不行。所以把《乾》的九二一爻放进《坤》里，就成了《师》卦，取的正是乾德落在第二爻上。律吕从子位起算，数目从中央生出。黄钟这一律，是度、量、衡的起点，差上一丝一毫都不可以。北方的坎正是黄钟的根本，所以《师》卦的彖辞讲「丈人」，爻辞讲「律」。丈人与法律，都是法度所从出的地方，难道不正要有德的人才当得起吗？底本「县」是「彖」的讹字。

北主幽阴杀伐之象，南主向明朝会之象。六爻分二、三、四、五之数。二居南方，离明之地也，故以比为南面。五居中央，非北也。天北望，惟见斗枢、辰极。辰曰北辰，斗曰北斗，虽名曰北，实中天也。《师》北向，故有五人为伍之意。比南面，故有五等分爵之象。上居五位，后其君者也，故曰：后夫凶。

北方主管幽暗阴冷、杀伐征讨的象，南方主管向明而治、诸侯朝会的象。六爻之中分出二、三、四、五几个位数。二在南方，是离明所居之地，所以《比》卦取「南面」之象。五居中央，并不在北方。人在地上朝北望去，只看得见斗枢与辰极；辰叫「北辰」，斗叫「北斗」，虽然名为北，其实正当天的中央。《师》卦面朝北，所以有五人编为一伍的意思；《比》卦面朝南，所以有公、侯、伯、子、男五等分封的象。上六居在五位之后，是落在君主背后的人，所以卦辞说「后夫凶」。

巽居东南之方，乾气自子至于巳，入于巽方，为巽所畜，名曰《小畜》，以阴生于巽。巽，阴之微也，故曰小。艮居束北方，乾气自子至寅，入于艮方，为艮所畜；名曰《大畜》者，阳终于艮。艮，阳之究也，故曰大。自子至寅，三画之乾也；自子至巳，六画之《乾》也，是艮畜《乾》贞，巽畜《乾》悔也。《大畜》之所以得权者，变《小畜》之九五而六五耳，谦虚下人，所以得权而畜人也。《小畜》之所以失权者，变《大畜》之六五而九五耳，满假自大，所以失权而为人所畜也。

巽居东南方位，乾气从子位一路行到巳位，进入巽方，被巽所畜止，这就叫《小畜》；因为阴气生于巽，巽是阴气刚刚萌动的地方，所以称「小」。艮居东北方位，乾气从子位行到寅位，进入艮方，被艮所畜止，这就叫《大畜》；因为阳气终止于艮，艮是阳气走到究极的地方，所以称「大」。从子到寅，只是三画的乾；从子到巳，才是六画的《乾》。可见艮所畜止的是《乾》的内卦（贞），巽所畜止的是《乾》的外卦（悔）。《大畜》之所以能掌权，只在于把《小畜》的九五换成了六五——谦虚而肯居人之下，所以得权而能畜止别人；《小畜》之所以失权，只在于把《大畜》的六五换成了九五——自满自大，所以失权而反被别人畜止。

乾居亥位，初爻本室、壁，二爻方起奎；奎击之者，见其履虎尾也。坤居申位，参本坤之初爻；以参系兑者，见虎尾之哑人也。乾居兑下，则无履虎哑与不哑之象矣。以乾乘兑，所以履虎之象明也。《履》卦自兑入乾，由戌达亥，以人应天之道乎。

乾居于亥位，初爻本当室宿、壁宿，二爻才起于奎宿；奎宿有击打之义，所以见出「履虎尾」的象。坤居于申位，参宿本是坤的初爻；把参宿系属到兑上，所以见出虎尾咬人的象。假如乾居在兑的下面，就没有履虎尾、咬人与不咬人的象了；正因为是乾凌驾在兑之上，「履虎」的象才显豁。《履》卦从兑进入乾，由戌位通到亥位，这大概就是以人事上应天道的意思吧。底本「哑」是「咥」的讹字。

观《泰》之象，则见《否》之所生；观《否》之象，则见《泰》之所起，是阴阳之气上下升降以成象也，故《否》、《泰》之卦，皆曰往来。

观看《泰》卦的象，就看得见《否》卦从哪里生出；观看《否》卦的象，就看得见《泰》卦从哪里起来。这是阴阳二气一上一下、有升有降而构成的卦象，所以《否》《泰》两卦的辞里都讲「往」与「来」。

乾居上三十六策，变其中爻，则同乎离。离居下二十四策，变其中爻，则同乎乾。是谓二人同心，言外貌不同，而心同也。

乾在上，老阳一爻当三十六策，把它的中爻一变，就同于离；离在下，老阴一爻当二十四策，把它的中爻一变，就同于乾。这就叫作《系辞》所说的「二人同心」——是说外表并不相同，而心是相同的。

《大有》之卦众阳盛时，而五以六居之，人君体元以居正，可不知守位之仁乎？推而明之，四为侍从，则曰匪其旁；三为三公，则曰公用亨于天子；二为侯牧，则曰大车办载；初远于君位，有要荒蛮夷之象，则曰无交害。皆发政施仁之道也。如是，则福及宗庙，而永有万世之业矣。

《大有》这一卦正当众阳兴盛之时，而第五爻却以阴柔的六居于君位。人君体察乾元而居于正位，怎么可以不懂得守位所需的仁德呢？推开来说：四爻是侍从之臣，所以爻辞说「匪其彭」；三爻是三公，所以爻辞说「公用亨于天子」；二爻是诸侯州牧，所以爻辞说「大车以载」；初爻离君位最远，有要服、荒服与蛮夷的象，所以爻辞说「无交害」。这些都是发布政令、施行仁政的道理。能这样，福泽便上及宗庙，万世的基业也可以长久保有了。底本「匪其旁」当作「匪其彭」，「办载」当作「以载」。

艮居寅，属木，仁也。坤居申，属金，义也。故五上有杀伐之象。谦者，以至诚为本也，言心声也。不情之言，则不出于诚，非心之本也，是为伪也。故呜谦居中者为至诚，居外者为不情，是以谦为呜耳，外谦而内好胜也。

艮居于寅位，属木，主仁；坤居于申位，属金，主义。所以《谦》卦的六五、上六带有杀伐的象。谦这一德，以至诚为根本；言语是心的声音，不真实的话就不是从诚里发出来的，不是本心，那就是虚伪。所以「鸣谦」而居于内卦的是至诚，居于外卦的便是不真实——那不过是把谦当成嘴上鸣叫罢了，外表谦退而内里好胜。底本「呜」即「鸣」字。

震居坤下，是谓一阳之《复》，天地之心也。今出于坤上，是谓出地之《豫》，亦天地之心也。坤中之爻，静中之静也，故曰：介于石。震中之爻，动中之静也，故曰：贞疾，恒不死。

震在坤的下面，这就是一阳来复的《复》卦，也就是《彖传》所说的「天地之心」。如今震出到坤的上面，这就是雷出于地上的《豫》卦，同样是天地之心。坤中间那一爻，是静中之静，所以六二爻辞说「介于石」；震中间那一爻，是动中之静，所以六五爻辞说「贞疾，恒不死」。

自震达兑，由东祖西，春作秋成之义也。夫是之谓《随》，阳自阴中而起，阴随阳动也。阴来迎阳而说之，阳随阴聚也。故兑之上爻，有羁摩之象。

从震一路走到兑，由东方前往西方，含着春天兴作、秋天成熟的意思，这就叫作《随》。阳从阴中生起，阴便随着阳而动；阴又前来迎接阳并且欣悦于它，阳便随着阴而聚。所以兑的上爻带有羁绊系缚的象。底本「祖西」即「徂西」，往西去的意思。

巽居巳位，金之所生也。至酉金王，而巽之功成矣，故巽五爻言庚。今在艮下，犹居寅位木之乡也，故言甲。甲庚分子午之位，循环无穷，行权之道也。金克于木，今居于木下，是蠹生于木中也。有蛊，自然之象。上九居山之高，有高上之志，足以振蛊坏之风使懦夫有立焉。

巽居于巳位，那是金所生出的地方；到了酉位金气正旺，巽的功用便成就了，所以《巽》卦九五爻辞讲「庚」。如今巽在艮的下面，还处在寅位这个木的乡里，所以《蛊》卦辞讲「甲」。甲与庚分居子、午两边的位次，循环不穷，这正是行使权变的道理。金本来克木，现在却居在木的下面，就像蠹虫生在木中一样，出现「蛊」这种虫蚀败坏，是自然而然的象。上九居于山的高处，有高尚在上的志向，足以振起被蛊坏了的风气，使懦弱的人也能自立。

《临》卦之象，本指为人主者，以临乎下也。临下之术，在施德于下，而存心于上。施德于下，则二阳在下，如天气感地焉。存心于上，则行中以智，而敦朴为先，如高明柔克焉。彼兑口之甘，是区区能言而不能行，如王者空降诏谕丁宁，而仁泽实不行也。何足以论施德存心之道哉？

《临》卦的取象，本是指做人君的人居高临下。临下的方法，在于把恩德施到下面，而把用心存留在上面。施德于下，就是两个阳爻在下，如同天气感应大地；存心于上，就是行事守中而运用智慧，并以敦厚质朴为先，如同《尚书·洪范》所说的「高明柔克」。至于兑口所取的甘美之象，那不过是一味会说而不能实行，就像君王空空地颁下诏书谆谆告诫，而仁泽其实并没有推行下去。这怎么谈得上施德存心的道理呢？

四阴生，阴侵阳之卦也。比之于阳侵阴，乃《大壮》之理也。不曰《小壮》，而曰《观》者，阴顺巽而无侵阳之意也。下既顺巽，上必以中正，然后足以使下观而化焉；下观而化矣，则安有侵阳之事乎？

《观》卦四个阴爻生长起来，是阴侵逼阳的卦。拿它比照阳侵阴的情形，那就是《大壮》的道理。可是不把它叫作「小壮」而叫作《观》，是因为阴能柔顺谦巽，并没有侵犯阳的意思。下面既然柔顺谦巽，上面就必须持守中正，然后才足以让下面的人瞻仰观看而受到感化；下面既已瞻仰受化，哪里还会有侵逼阳的事呢？

《噬嗑》本以口为象，而趾、鼻、耳、目亦系之者，盖一身赖口以为养也。养之有道，噬嗑之福；养不以道，噬嗑之祸。祸多福少，小人贪嗜者多也。《噬嗑》，先电而后雷也，电扬而雷震，舌动而齿咀，此自然之理也。《噬嗑》与《贲》，皆《颐》中有物。一为《贲》，一为《噬嗑》者，噬嗑得《颐》之下动，《贲》得《颐》之上止。惟下动，则《噬嗑》矣。

《噬嗑》本来以口取象，而爻辞里连脚趾、鼻子、耳朵、眼睛也一并系上，是因为一身都靠口来养活。养得合于道，就是噬嗑带来的福；养得不合于道，就是噬嗑带来的祸。祸多而福少，是因为小人贪吃好味的居多。《噬嗑》是先有闪电而后有雷，电光扬起而雷声震动，正如舌头先动而牙齿跟着咀嚼，这是自然的道理。《噬嗑》与《贲》两卦，都是《颐》口之中含着东西；一个成了《贲》、一个成了《噬嗑》，是因为《噬嗑》取《颐》的下卦动，《贲》取《颐》的上卦止；只有下卦动起来，才成《噬嗑》。

柔文刚以成离，离为日，日运于天，其亨之意也。刚文柔以成艮，艮，山也；山不动，而云出为雨，木伐以为用，其小利有攸往乎。然孔子皆谓之天文，而不及地者，盖观象以作《象》也，象有日月迦明之象也。日月因迦明而合朔，朔晦相循而四时成矣，此所以察时变也。《离》有继明之意，而《贲》变《离》之四爻，日月相抱持也，此所以为天文之要道焉。

柔来文饰刚而成为离，离是太阳，太阳运行于天，这就是卦辞「亨」的意思。刚上去文饰柔而成为艮，艮是山；山静止不动，却能兴云降雨，山木可以砍伐取用，这大概就是「小利有攸往」的意思。然而孔子在《彖传》里都称之为「天文」而不提地，是因为他观察卦象来作《彖》，卦象中有日月交替放明的象。日月因交替放明而在朔日相会，朔与晦互相循环，四时便成就了，所以说要「察时变」。《离》有继续照明的意思，而《贲》正是把《离》的第四爻一变而来，日与月互相抱持，这就是它成为天文要道的缘故。底本「迦明」即「迭明」。

《复》卦之下阳，即《剥》之上阳落于地也，故有硕果不实之象。其阳气之种乎，所以《乾》为木果，而生木于亥也。亥者，《乾》之位也。木有生而未芽，芽则生子者，孳也。未芽之果，本于《剥》上之阳，如果在木末焉。

《复》卦下面那一阳，就是《剥》卦上面那一阳落到地里去了，所以《剥》上九有「硕果不食」的象。这一阳大概就是阳气的种子吧，所以《说卦》说《乾》为木果，而木生于亥位——亥正是《乾》的方位。果实有已经生成而尚未发芽的时候，一发芽就结出子实，所谓「芽」就是滋生的意思。那尚未发芽的果实，本源就在《剥》卦上九那一阳，好像果子还挂在树梢上一样。

爻位者，实数之六也。太极者，虚数之六也。虚数之六，本于含三之积算。含三之积筹，本于园物之径一。故天下之数十、百、千、万，莫不出乎六。六数进则为七，退则为五，是五为六之未盈，六为五之已满，过则为七矣。六为极矣。

爻位讲的是实在的六，太极讲的是虚设的六。虚数的六，根源在「一含三」的累算；「一含三」的累算，又根源在圆形之物直径为一、周长为三。所以天下十、百、千、万各种数目，没有不从六里生出来的。六这个数往前进就成七，往后退就成五；可见五是六还没有满，六是五已经满了，再往前就成七。六已经是极数了。

一阳生，则七日来复也；二阳生，则八月有凶也。七为少阳，八为少阴。日为震，月为兑。《临》虽阳长，而实得八兑之数也，故日有凶于八月也。《复》卦一阳来复，曰七日者，盖《坤》阴极于亥，六数尽于一，复出于坎，并而得七也。数周六甲，运周三统，而复为元，亦七日来复之义云耳。

一阳初生，就说「七日来复」；二阳生长，就说「八月有凶」。七是少阳之数，八是少阴之数；日属震，月属兑。《临》卦虽然是阳在生长，实际却得着兑八这个数，所以说凶在八月。《复》卦一阳来复而称「七日」，是因为《坤》的阴气到亥位而穷极，六这个数在一上用尽，阳又从坎中重新出来，六加一便得七。数目周流一遍六十甲子，气运周流一遍天、地、人三统，而后重新成为一元，讲的也还是「七日来复」的意思。

《中孚》，信也。而《元妄》，亦信也。《中孚》之信，其自然之诚乎。《元妄》之信，是或使之也。故曰：刚自外来，而为主于内。诚信之道，本自中出。而中者，亦中之为主也。自外来，而为内主，安得自然哉？以异乎《中孚》也。

《中孚》讲的是信，《无妄》讲的也是信。《中孚》的信，大概是自然而然的诚吧；《无妄》的信，却是有什么东西使它如此。所以《彖传》说「刚自外来，而为主于内」。诚信之道，本该从内心中生出；所谓「中」，也就是以中为主。如今是从外面来的东西做了内里的主，怎么算得上自然呢？这就是《无妄》与《中孚》不同的地方。底本「元妄」即「无妄」，是《道藏》本的改字。

《颐》中虚，虚则灵龟之象。君子见之，以灵龟自警。小人见之，以朵颐垂涎。三为下齿，噬之动者也，故凶甚于二、五。三之所以动者，因初有震象耳。

《颐》卦中间是空虚的，空虚便有灵龟的象。君子看见它，就拿灵龟来警戒自己；小人看见它，只会张口垂涎。六三是下排的牙齿，是啃咬时动得最厉害的，所以它的凶险超过六二和六五。六三之所以要动，是因为初九带有震动之象。

《大过》一卦，吉凶在初与上也。栋之隆，以应藉地之茅，慎之至也；栋之桡，以应灭木之水，乃大过也，故《大过》之县辞见于九三也。阳气骄为大者过。九二配以少阴，故能发生枯杨之梯者，扬之茅挤耳。九五配以老阴，发生之理穷矣。遂有枯杨生华象，象杨不能结实，为萌芽也。

《大过》这一卦，吉凶落在初爻与上爻。栋梁隆起，是与初六「藉用白茅」相应，那是谨慎到了极点；栋梁弯曲下垂，是与上六「过涉灭顶」的水相应，那才真是「大过」，所以《大过》彖辞的意思反映在九三上。阳气骄盛，就是所谓「大者过」。九二所配的是少阴的初六，所以能让枯杨发出新枝，那不过是杨树抽出的嫩条罢了；九五所配的是老阴的上六，生发的道理已经穷尽，于是只剩枯杨开花的象——花开了，杨树却结不出果实，也萌不出芽来。底本「梯」当作「稊」，「县」当作「彖」。

《坎》之《象》曰：维心亨。是心无善恶之思，无喜怒哀乐之动。一入于习，则同者变为异也，故《坎》卦始终象小人习险以自陷其身，戒人用心之恶也。且阴阳者，善恶之端也，动静之分也。心之动，则恶萌矣。阳动而阴静，阳善而阴恶，六三以阴居阳，所以为恶之大也；又陷于二阴之中，是染习皆恶也。

《坎》卦的《彖传》说「维心亨」。这是说心本来没有善恶的念头，也没有喜怒哀乐的波动；一旦落进「习」里，本来相同的就变得不同了。所以《坎》卦自始至终都在象征小人习于险恶而自陷其身，用意是告诫人们不可把心用在恶处。况且阴阳正是善恶的端倪、动静的分界；心一动，恶就萌生了。阳属动而阴属静，阳属善而阴属恶；六三以阴爻居于阳位，所以是恶之大者，又陷在两个阴爻当中，可见所熏染沾习的全是恶。

六四以阴居阴，静之至也，是复性而反诚也，又居于二阳之问，是染习皆善也。故樽酒、篡贰用缶，有简率敦朴之象。二五虽以阳中，然未免陷二阴之党，染习之气不能免也。孔子所以指之以未出中，中未大之象也。

六四以阴爻居于阴位，是静到了极处，这是回复本性、返归诚实；它又处在两个阳爻之间，可见所熏染沾习的全是善。所以六四爻辞有「樽酒、簋贰、用缶」的话，带着简朴率真、敦厚无华的象。九二与九五虽然以阳刚居中，却难免陷在两个阴爻的党羽之中，熏染之气无法完全免除，所以孔子在《小象》里指出它们「未出中」「中未大」的象。

下卦《离》之贞也，上卦《离》之悔也，是下卦为贞明，而上卦为继明也。月者，趋日以明也。合朔之时，月包于日，而后趋其明也。此上卦所以包下卦，有日月趋明之象也。离为日而不为月，在重离则月象生焉。故曰明两也；又曰日月丽乎天也。六二黄离，是自中而明也，所谓诚明之性也。六五有哀悲之象者，是既望之月，而将远于日也，亦明极而晦生也。

下卦是《离》的内卦，称「贞」；上卦是《离》的外卦，称「悔」；所以下卦是本有之明，上卦是接续之明。月亮要趋就太阳才有光明；合朔的时候，月被日所包，然后去趋取它的光。这就是上卦所以包住下卦、带有日月相趋取明之象的缘故。离本来是日而不是月，可是在重离之中，月的象便生出来了，所以《彖传》说「明两作」，又说「日月丽乎天」。六二「黄离」，是从中道放出光明，也就是所谓诚而后明的本性。六五带有哀伤悲叹的象，那是望日之后的月亮，将要离太阳越来越远，也正是明到极处而昏晦开始生出。

一气居中，故泽之云蒸于山，而山之泉入于泽，是山泽之相感也。卦有三阳，而九四居中，中心象也。惜乎朋于二阳，未免有意有必，有固有我，故僮憧而往来也。九五上连于上六，是用在上六也，故上六为颊、舌，而五为脾。九三下连于六二，是用在六二也，故六二为腓，而三为股。股随腓而动，脾则不随颊、舌以发言，此吉凶所以异也。

一股气贯通在中间，所以泽上的云气蒸腾到山上，山中的泉水又流进泽里，这就是山与泽互相感应。《咸》卦有三个阳爻，而九四居于当中，正是「中心」的象。可惜它与另外两个阳爻结成朋党，难免有意、有必、有固、有我这四种私心，所以爻辞说「憧憧往来」。九五向上连着上六，作用落在上六身上，所以上六取象为面颊与舌头，九五取象为背脊之肉；九三向下连着六二，作用落在六二身上，所以六二取象为小腿肚，九三取象为大腿。大腿会跟着小腿肚而动，背脊之肉却不会跟着颊舌去说话，两者的吉凶就因此不同。底本「脾」当作「脢」，「僮憧」即「憧憧」。

六爻惟取九二一爻，得一刚一柔之道而居中，孔子与之以能久中之象。六五虽一刚一柔而居中，然与共天位者亦柔也，故有妇人之贞从一之象，所以异于二矣。九三以刚居刚，动而过中，不恒之象，固不符言也。初、上爻二爻，一浚以趣下，一振而向上，皆迷涂之甚者，不得其中，故皆凶。

《恒》卦六爻里只取九二这一爻，因为它兼得一刚一柔之道而又居于中位，所以孔子在《小象》里给它「能久中」的象。六五虽然也是一刚一柔而居中，但与它共居天位的也是柔，所以带有妇人守贞、从一而终的象，因此与九二不同。九三以阳刚居于刚位，一动就过了中道，是「不恒」的象，这自然不必多说。初六与上六这两爻，一个一味深挖而趋向下面，一个一味振动而奔向上面，都是迷路太甚的，都得不着中道，所以都凶。

二以中顺之德，而取象于黄牛。牛之所以能负重者，革之坚也。牛无革，则机上肉耳，何能为或？九三以刚居外，有革之象，三苟随《乾》以遯，则二遇祸矣。此所以劝其执之也。

六二凭着居中柔顺的德性，取象于黄牛。牛之所以能背负重物，靠的是牛皮坚韧；牛若没有这层皮，不过是砧板上的肉罢了，还能有什么作为？九三以阳刚居于外，带有「革」的象；九三如果跟着《乾》一起隐遁，六二就要遭祸。这就是六二爻辞劝人用黄牛之革把它牢牢系住的缘故。

四阴以九居之，下应于初六，故曰好。好者，交好也，是阴位下交于阴爻也。五阳以九居之，下应于六二，故曰嘉。嘉妃也，是阳位之阳爻下妃于阴位之阴爻也。阴妃于我，交于我；小人不可交，则与之绝，此所以吉矣。妃则吾正偶耳，是不能绝也，故但正其志焉。吾之志正，则淫邪非僻不能入矣。此所以为贞吉云。

第四位本是阴位，却由阳九居着，向下与初六相应，所以爻辞说「好遯」。「好」是交好，指阳爻居在阴位而向下与阴爻交好。第五位本是阳位，由阳九居着，向下与六二相应，所以爻辞说「嘉遯」。「嘉」是婚配，指阳位上的阳爻向下与阴位上的阴爻相配。阴来与我相配、与我交往：小人是不可结交的，所以要与他断绝，这样才吉；至于婚配的那一位，是我正当的配偶，不能断绝，所以只要端正自己的心志就够了。我的心志一正，淫邪偏僻的东西就侵不进来，这就是「贞吉」的意思。