大易象数钩深图 · 第 3 卷

《大壮》之卦，下累四阳，有栋宇基北之象，故云壮也。其卦上震下乾，震为苍食竹，故有藩象。《乾》之九三变则入兑，故有羊象。兑西而震束，卯酉正冲，故有羊触藩之象。初者，羊之足趾也。羊以角触，而趾用其力；角赢，则趾困矣。九四实吾之同类，苟决其藩以开大涂，容羊进而赢之，则下三阳反为壮舆之辕矣。此九二、九四所以有贞吉之县矣。

《大壮》这一卦，下面累积着四个阳爻，带有屋宇栋梁与地基的象，所以称作「壮」。此卦上震下乾，震取象为青嫩的竹丛，所以有藩篱之象；《乾》的九三一变就进入兑，所以有羊之象。兑在西而震在东，卯与酉正相冲，所以有公羊撞藩篱的象。初爻是羊的脚趾；羊用角去顶撞，出力的却是脚趾，角一旦被缠住，脚趾也就困住了。九四其实是我的同类，如果它肯把藩篱决开、让出一条大路，容羊前进而不被缠住，那么下面三个阳爻反倒成了载壮之车的车辕。这就是九二、九四带有「贞吉」之断的缘故。底本「苍食竹」即「苍筤竹」，「县」即「彖」。

八卦之象，乾实为马。《晋》以坤之贞，而阴爻居五位，岂有马象哉，盖乾锡之马耳，因锡马以致蕃庶，诸侯之象明矣。《易》以明出地上象诸侯者，以火在天上为《大有》，象天子故耳。天子与诸侯，皆南面之君也，必有明德以安民，民安则位安矣，故曰康侯也。

八卦的取象里，乾确实是马。《晋》卦以坤为内卦，第五位又是阴爻，哪里会有马的象呢？那是乾赐给它的马罢了；因为受赐了马而车马蕃盛众多，诸侯的象就显明了。《易》用「明出地上」来象征诸侯，是因为「火在天上」的《大有》已经用来象征天子。天子与诸侯都是面南而治的君长，必须有光明的德行来安顿百姓；百姓安定，君位也就安稳，所以卦辞称他为「康侯」。

《明夷》之卦，圣人赞之，以《象》、《象》最显最着，于人事最明。五为箕子，则上为纣矣。九三有南狩而得大首之辞，岂非武王乎？拯马壮者，又岂非武王之辅相乱臣乎？六四本《坤》画，而下与三同居人位，又岂非微子、太公之归周乎？初九与上六同乎坎水，将飞而翼垂，将行而喂根不继，岂欲拯之而力不能如伯夷、叔齐之徒乎？

《明夷》这一卦，圣人在《彖传》《象传》里的赞述最为显豁昭著，与人事对应得最清楚。六五是箕子，那么上六就是商纣了。九三有「南狩得其大首」的爻辞，那不正是周武王吗？六二「用拯马壮」，不又正是武王身边那些辅佐的治乱之臣吗？六四本是《坤》的爻画，向下与九三同处人位，不又正是微子与姜太公归附周朝吗？初九与上六同属坎水，一个将要飞起而翅膀低垂，一个将要前行却三日不食、气力接续不上，岂不正像想去救助而力量不够的伯夷、叔齐那一类人吗？底本此处「《象》、《象》」当作「《彖》、《象》」。

或问文中子《家人》之象，明内而齐外，盖离、巽之卦也。象一然子象日在：阴一阳，相妃于中，有父母夫妇之，意本于夫子之《象》。焦延寿以上爻为宗庙，五为君；今用之于《家人》，则君位为父矣。孔子曰：家人有严君焉，父母之谓也。

有人问起隋代王通（文中子）对《家人》取象的看法。《家人》是明于内而整齐于外，正是下离上巽之卦；卦中一阴一阳互相配合于中位，因而有父母夫妇的意思，这层意思本出于孔子的《彖传》（此段底本文字有讹脱，「象一然子象日在」数字不可通读）。汉代焦延寿以上爻为宗庙、以五爻为君；如今把这套办法用到《家人》上，君位就成了父位。所以孔子说：「家人有严君焉，父母之谓也。」

《睽》之为卦，六爻相疑者，阴阳相疑也。阳居阴位，是以位相疑。二应五而五连于上，上应三而三连于二，是以应相疑。疑则睽而不合矣。故圣人于六爻之辞，莫不解其疑也，而使阴阳各安其位焉。所以《睽》卦物象，比之他卦最盛，盖欲尽意而已。

《睽》这一卦，六爻彼此猜疑，实际是阴与阳互相猜疑。阳爻居在阴位上，这是就爻位而生的猜疑；六二本该应九五，九五却又连着上九，上九本该应六三，六三却又连着九二，这是就应与而生的猜疑。一猜疑就乖睽而合不拢了。所以圣人在六爻的爻辞里，没有一处不在替它们化解疑心，好让阴阳各自安于本位。正因如此，《睽》卦所用的物象比其他卦都繁盛，无非是想把意思说尽罢了。

《蹇》之二阳，皆陷于阴中，故曰赛。《蹇》之象，往来者四，而不系往来之象者二。四者皆失中，而二者皆得中也。圣人得中道以自养，故虽处蹇中，而素患难，行乎患难也。何往来之有，五在上位之中，是得中而居上者也；善处赛而不凌下，使人乐归之，此所以致朋来，而不终孤立于险中矣。二在下位之中，是得中而居下者也。善处赛而不援上，匪其躬而自任其责，此所以致终无尤过，而获应于上矣。

《蹇》卦的两个阳爻都陷在阴爻之中，所以卦名叫「蹇」，是跛行难进的意思。《蹇》卦六爻里，系有「往来」之辞的有四爻，不系「往来」的有两爻；那四爻都失掉中位，这两爻都得着中位。圣人得中道来涵养自己，所以虽然身处蹇难，却能安于患难、在患难中照样行道，哪里还谈得上什么往与来？九五在上卦之中，是得中而居上位的；善于处蹇而不欺凌下面，使人乐意归附，所以能招来朋友，不至于始终孤立在险中。六二在下卦之中，是得中而居下位的；善于处蹇而不去攀附上位，不为自身打算而自己担起责任，所以最终没有过失，并且获得上面的呼应。底本「赛」即「蹇」字。

三阳之失中也，故劝之反身修德也。四阴之失中也，故劝其连接乎二阳也。初在下，故勉之以养其声誉，而无苟往。上近五，故勖之以就于充实，而从大人，如四之连耳。

九三失掉中位，所以劝它反身修德。六四失掉中位，所以劝它去连结下面的阳爻。初六在最下面，所以勉励它先培养自己的声誉，不要轻率前往。上六靠近九五，所以勉励它走向充实，追随大人，就像六四去连结阳爻一样。

坎中之一阳，即震下之一阳，始包于坎中，既而出于坎上，动而震下也，若果核之仁变而为芽也，故曰：得黄矢。矢者，中直也。中直，则芽达矣。《解》之为卦，阴阳悖乱而不当其位，上爻故有解悖之象，震之在坎也。君子屈垫于下，混边于小人之时，而发生敷大易象数布之心不忘也。一曰一脱边而去，遂伸其志，此九四之与六三所以有拇象。

坎中间那一阳，就是震下面那一阳：起初被包裹在坎中，后来从坎上出来，一动便成了震，好比果核里的仁变成了芽，所以九二爻辞说「得黄矢」。矢是又中又直的东西；中而且直，芽就能长出来。《解》这一卦，阴阳错乱而都不当位，所以上六有解除悖乱的象，那正是震处在坎上的意思。君子屈身蛰伏在下、与小人混杂相处的时候，那一片生发敷布的心思始终不曾忘记（底本此处窜入了版心书名「大易象数」四字）。一旦脱身离去，志向便得以伸展，这就是九四与六三所以有「拇」之象的缘故。

二卦之《象》，皆言与时偕行。二卦之爻，皆言十朋之龟。言时者，谓时当损而损，天下不以为俭啬；当益而益，天下不以为骄奢也。言龟者，谓龟筮协从，臣民无逆也。

《损》《益》两卦的《彖传》都讲「与时偕行」，两卦的爻辞都讲「十朋之龟」。讲「时」，是说该减损的时候就减损，天下人不会觉得你吝啬；该增益的时候就增益，天下人不会觉得你奢侈。讲「龟」，是说龟卜与蓍筮都协同顺从，臣下与百姓没有违逆的。

五阳而决一阴，五君子而去一小人，不为难矣。然阴附五位，五与四皆属之，是谓兑卦。所谓包阳之阴，挟君子之小人，所以难决难去耳。《大壮》之羊，施壮于震。震，同类也。《夬》之羊，施壮于兑。兑，非类也，变我则与同。此四爻所以有牵羊之象，此三爻变有羊象耳。

五个阳爻去决除一个阴爻，五位君子去除掉一个小人，本来不算难事。然而这个阴依附在第五位上，九五与九四都被它牵连，合起来正是兑卦。这就是所谓包裹着阳的阴、挟持着君子的小人，所以才难以决断、难以除去。《大壮》的羊，把壮势施在震上，震与它是同类；《夬》的羊，把壮势施在兑上，兑与它不是同类，可是一变就与它相同了。这就是九四所以有「牵羊」之象、九三一变而现出羊象的缘故。

初与本爻观之，则有豕象，而九三突其臀。初、二、四观之，则有鱼象，言阳包阴也。于九五观之，则有瓜葛滋长之象。《姤》本《乾》也，一阴变其初，有龙反化鱼象，龙化鱼而角无用矣。此《妮》之角所以上穷也。《乾》之一阳，起子而终于巳，巳实居巽方，是《乾》之六阳与巽相遇于巳位，而巽之一阴遂萌矣。此一阴之生，故名曰《姤》也。

从初六与本爻合看，就有猪的象，而九三正撞在它的臀部上；从初、二、四三爻合看，就有鱼的象，说的是阳包着阴；从九五上看，就有瓜蔓葛藤滋长的象。《姤》本来是《乾》，只把初爻一阴一变，就有龙反过来化成鱼的象；龙一化成鱼，角就没有用处了，这便是上九「姤其角」而穷于上位的缘故。《乾》的一阳从子位起，到巳位而终，巳实际居于巽方，所以《乾》的六阳在巳位上与巽相遇，巽的那一阴便随之萌生。正因为这一阴的生出，所以卦名叫《姤》，也就是「相遇」。底本「妮」即「姤」字。

《萃》之成卦，则物各以类聚。而阳据南面之位，一为天子，一为诸侯，下统三公、二十七大夫、八十一元士，上奉宗庙之严，防众乱之道，寄于初爻；惩失众之象，寓于上画。萃者，物之秋成而后萃也。秋本主于兑，兑卦本以上爻为主。今西南之坤气，运至西方，而阴画众矣，故二阳统之，而上爻失众焉。

《萃》卦一成，万物就各按类别聚集起来。两个阳爻占据面南之位，一个是天子，一个是诸侯，向下统领三公、二十七大夫、八十一元士，向上奉守宗庙的庄严。防备众人作乱的道理，寄托在初爻上；惩戒失去众心的象，寓含在上爻里。所谓「萃」，是万物在秋天成熟以后才聚拢起来。秋本来由兑主管，兑卦本以上爻为主；如今西南坤方的阴气运行到西方，阴画多了起来，所以要靠两个阳爻来统摄，而上爻就失掉众心了。

巽下之一阴，与坤之三阴一体也。阴沉滞，而阳升腾。升腾者，二阳也。初附二阳而升，三阴又与之一体，故有允升之象。允者，见信于人。

巽下面那一阴，与坤的三阴本是一体。阴性沉滞下坠，阳性升腾向上；能升腾的，是巽上面那两个阳爻。初六依附着这两个阳往上升，坤的三阴又与它同为一体，所以有「允升」的象。「允」就是被人信任的意思。

坤用事于亥，而亥亦木之生，而未成形者也。至于子位，则震居坤下，震亦木也，是木之始芽根耳。若巽居坤下，则有二阳，非震一阳之比，故曰《升》也。《升》居丑位，及乎卯，则木王矣。外卦以位言也，而五天位，是不可以阶升也。然贞者，正也。尧、舜、禹、汤升天位以正，如升阶焉。不以贞者，宁免于颠跻乎。

坤在亥位上当令，而亥也正是木初生、尚未成形的时候。到了子位，震居于坤的下面，震也属木，那不过是木刚刚发芽生根罢了。若是巽居于坤下，巽有两个阳爻，不是震只有一阳可比，所以卦名叫《升》。《升》处在丑位，等到了卯位，木就当旺了。外卦是就爻位来说的，第五爻是天子之位，天位不是靠着攀阶梯就能升上去的。不过「贞」就是正：尧、舜、禹、汤凭正道升上天位，就像顺着台阶一级级走上去；不凭正道而上的人，哪里免得了跌跤坠落呢？

#1『阻之』，原作『祖之』，据四库本改。#2『复退』，原作『彼退』，据四库本改。#3『三阳』，四库本作『二阳』。#4斗利』，四库本作『权』字。#5『非德也』，四库本作『非德』。#6『居』，据上下文义例增补。#7『上下』，原作『上上』，据四库本改。#8『为呜耳，外谦』，底本原缺，据《道藏》本《周易图》卷中及其上下文义补之。

第一条：「阻之」底本原作「祖之」，依四库本改正。第二条：「复退」底本原作「彼退」，依四库本改正。第三条：「三阳」，四库本作「二阳」。第四条：「利」字，四库本作「权」字。第五条：「非德也」，四库本作「非德」。第六条：「居」字依上下文的文例增补。第七条：「上下」底本原作「上上」，依四库本改正。第八条：「为呜耳，外谦」数字底本原缺，依《道藏》本《周易图》卷中及上下文义补入。

#9『地』，底本和四库本皆作『治』，据《道藏》本《周易图》卷中及其上下文义改正。#10『犹』原作『尤』，据四库本改。#11『子』，据四库本补。#12『乎』，四库本作『也』字，疑底本误。#13『朵颐』，原作『孕颐』，据四库本改。#14『梯』，底本和四库本皆误作『梯』。#15『脾』，原作『晦』，据四库本改。#16『上爻』，四库本略作『上』字，义同。

第九条：「地」字底本与四库本都作「治」，依《道藏》本《周易图》卷中及上下文义改正。第十条：「犹」字底本原作「尤」，依四库本改正。第十一条：「子」字依四库本补入。第十二条：「乎」字四库本作「也」，怀疑底本有误。第十三条：「朵颐」底本原作「孕颐」，依四库本改正。第十四条：「梯」字底本与四库本都误作「梯」，当作「稊」。第十五条：「脾」字底本原作「晦」，依四库本改正。第十六条：「上爻」四库本省作「上」字，意思相同。

#17『趣下』，四库本作一趋下』。#18『之』，据四库本补。#19『基北』，四库本作『基兆』，而据《道藏》本《周易图》卷中疑当作『基址』。三称何者为是，待考。#20『正冲』，原作『正衡』，四库本亦是，据此句文义改正。《道藏》本《周易图》卷中亦作『正冲』。#21『援上』，原作『授上』据四库本改。#22『震下』，四库本作一震上』。#23『矢』，原脱，今据其文义补之。#24『有拇象』，四库本作『有解拇象一。

第十七条：「趣下」，四库本作「趋下」。第十八条：「之」字依四库本补入。第十九条：「基北」，四库本作「基兆」，而依《道藏》本《周易图》卷中又疑心当作「基址」；三种写法哪一种为是，有待考订。第二十条：「正冲」底本原作「正衡」，四库本也这样写，今依这一句的文义改正；《道藏》本《周易图》卷中也作「正冲」。第二十一条：「援上」底本原作「授上」，依四库本改正。第二十二条：「震下」，四库本作「震上」。第二十三条：「矢」字底本原缺，今依文义补入。第二十四条：「有拇象」，四库本作「有解拇象」。

#25『俭啬』，原作『险啬』，于义不妥；据四库本改。#26『于震』，原作『子震』，据四库本改。#27『壮』，据上文义例补之。#28『变我』，四库本作『变坎』。#29『初二四』，四库本作『初于四』。#30『据』，四库本作『居』。#31『本以』，原作『未于』，据四库本改。#32『三阴』，原作『三阳』，四库本亦是。今据《周易图》卷中。

第二十五条：「俭啬」底本原作「险啬」，于义不通，依四库本改正。第二十六条：「于震」底本原作「子震」，依四库本改正。第二十七条：「壮」字依上文的文例补入。第二十八条：「变我」，四库本作「变坎」。第二十九条：「初二四」，四库本作「初于四」。第三十条：「据」字，四库本作「居」。第三十一条：「本以」底本原作「未于」，依四库本改正。第三十二条：「三阴」底本原作「三阳」，四库本也是如此，今依《周易图》卷中改正——底本这一条文字到此未完。

《困》之为卦，属乎九月兑气用事，而临于戌土；泽水为土所壅，故《大象》曰：泽无水，困也。《困》因兑、坎相重而成也。兑正秋，而坎为冬。兑之一阴，象乎始得秋气而蔓草未杀。故为葛万之困。六三则秋冬之交，蔓草叶脱而刺存焉，故为汉药之困。若初六则在坎之下，正大寒之时也，蔓草为霜杀而靡有孑遗，而所存者株木而已。此《困》三阴爻故系以草木象也。

《困》这一卦，属于九月兑气当令之时，正临在戌土上；泽中的水被土壅塞住，所以《大象》说「泽无水，困」。《困》是由兑与坎两卦相重而成的：兑当正秋，坎属冬。兑上面那一阴，象征刚刚受着秋气而蔓草还没有被霜杀死，所以取「葛藟」之困；六三正当秋冬之交，蔓草的叶子脱落而尖刺还留着，所以取「蒺藜」之困；至于初六，处在坎的最下，正是大寒时节，蔓草被霜杀尽而一根不剩，所存下来的只有光秃的树桩，所以取「株木」之困。这就是《困》卦三个阴爻都系上草木之象的缘故。底本「葛万」即「葛藟」，「汉药」即「蒺藜」。

《井》以阳为泉者，水因天一之阳而生也。坎中之阳出于坎方寒泉也，所谓北方生寒，寒生水之义也。故又日太阳寒水。巽之二阳，一在地位，而趣下是谷，而非井矣；一阳虽在人位，居梵之下，汲之不及，不若五爻浮溢于梵上也。井欲溢，而鼎戒盈，此德为器之辨也。《鼎》卦铉、耳、趾皆全，而趾欠其一，所以初爻言鼎颠趾，言鼎倒而趾在上也。下一阴反有两耳之象，五爻故曰黄耳，以别初焉。

《井》卦以阳爻为泉，是因为水由天一之阳而生。坎中那一阳出于坎方，就是寒泉，也就是《素问》所谓「北方生寒，寒生水」的意思，所以又称「太阳寒水」。巽的两个阳爻，一个在地位上而趋向下方，那是山谷而不是井；另一个虽然在人位上，却居在井壁之下，汲不上来，比不得九五那样水满溢出井壁之上。井以能溢出为好，鼎却要戒备满盈，这就是「德」与「器」的分别。《鼎》卦的铉、耳、足都齐备，只是足少了一只，所以初爻讲「鼎颠趾」，是说鼎翻倒过来而足朝上；下面那一阴反而有两耳的象，所以六五爻辞讲「黄耳」，用来与初爻相区别。底本「梵」当作「甃」，指井壁。

《革》虽有鼎鬲革生为熟之象，然以炉轮之象为正，盖以离火鼓铸兑金，而金从革也。革而后鼎者，以鼓铸而成鼎也。夏后氏铸鼎，而汤、武因之，以宝其器，故有汤、武革命之象。

《革》卦虽然有用鼎鬲把生的变成熟的这层象，但仍以熔炉风箱的象为正解，因为它是用离火鼓风来熔铸兑金，正合《尚书·洪范》「金曰从革」的说法。《序卦》把《鼎》排在《革》后面，是因为要靠鼓铸金属才能造出鼎来。夏后氏铸造九鼎，商汤、周武沿袭下来，把它们当作宝器，所以此卦有汤、武革命的象。底本「炉轮」即「炉鞴」，指鼓风的皮囊。

《震》之六爻，初劝之以有戒惧之心，而后言笑；二又戒之以丧贝而勿逐，是欲人内无妄动于一心，而外无贪其利也；三爻则言震苏苏，是欲人修慝而辨惑，无终入于迷涂也。皆动心之要也。外卦论动之迩，故四言遂泥，以表事之凝滞而不决；五言无丧，以表事之成；上言征凶，以表事之败。

《震》卦六爻：初九劝人先怀着戒惧之心，然后才有言笑；六二又告诫人丢了钱贝也不必去追，这是要人心里不妄动、外面不贪利；六三讲「震苏苏」，是要人修治邪念、辨明疑惑，不至于最终走进迷路。这些都是「动心」的要领。外卦讲的则是动所留下的形迹：九四讲「遂泥」，表示事情停滞而不能决断；六五讲「无丧」，表示事情办成；上六讲「征凶」，表示事情失败。

《艮》之象，言辅、颊不言口，言身不言腹，言夤、限不言脐，有背面而立之象，故曰艮其背也。统一卦而观之，下不分其腓、趾，上不别其身、辅，四阴排布，宛有背骨之状。上一阳为肩膊，中一阳而为脊膂也。脊膂，取其贯中而已。

《艮》卦的爻象里，讲面颊牙床而不讲口，讲身躯而不讲腹，讲脊肉与腰际而不讲肚脐，处处带着背对着人站立的象，所以卦辞说「艮其背」。合整卦来看，下面不分小腿与脚趾，上面不别身躯与牙床，四个阴爻排列开来，宛然是一副脊背骨骼的形状：最上那一阳是肩膀，中间那一阳是脊梁；取脊梁之象，不过取它贯通中间罢了。

《艮》之九三，《艮》之主也，以阳居阳，其性躁动，譬之于腰焉，俯仰罄折，起居行止，莫不因之；然其运动，实系于心也，故圣人系之以熏心之象。六二以阴居阴，其性静矣，有腓象；心欲动而腓不能举行，其心安有快意乎？故圣人又系之以其心不快之辞。

《艮》的九三是全卦的主爻，以阳爻居于阳位，性情躁动；拿身体来打比方，它好比腰：无论俯身仰身、屈折磬折，还是起居行止，没有一样不依靠它；然而它的运动其实系在心上，所以圣人给它系上「厉薰心」的象。六二以阴爻居于阴位，性情安静，有小腿肚的象；心里想动而小腿抬不动，那颗心哪里会痛快呢？所以圣人又给它系上「其心不快」的爻辞。

《渐》卦，下艮而上巽，时当正月立春之后，鸿渐来之候矣，故六爻皆系以鸿也。鸿者，随阳之乌，而艮、巽限乎子、午之阳，方系之以鸿，岂不宜哉？三居艮卦之上，上居巽卦之上，是南北二陆也。三以一阳限于群阴之闯，当鸿雁北来之际，乌兽将孳尾之时，故有夫征妇孕之象也。三与四，气交于人位，故孕也。若五与二，一居于天，一处于地，远应而雌雄有别，故不孕耳。

《渐》卦下艮上巽，时令正当正月立春之后，是鸿雁渐次飞来的节候，所以六爻都系上「鸿」字。鸿是随着阳气迁徙的鸟，而艮与巽正界定在子、午两端的阳气之间，把「鸿」系在这一卦上，岂不正合适吗？九三在艮卦的最上，上九在巽卦的最上，这就是南北两片陆地。九三以一个阳爻夹在群阴之间，正当鸿雁北飞而来、鸟兽将要交尾的时候，所以有丈夫出征、妇人怀孕的象。九三与六四，气交于人位，所以能孕；至于九五与六二，一个居在天位、一个处在地位，隔得远才相应，雌雄有别，所以不孕。底本「乌」即「鸟」，「闯」即「间」。

震为苍笕竹，下实而上虚，筐象也。《归妹》之卦与《泰》相类，而人位二爻两相交互，有掩袂之象。人之一身，左阳而右阴；阴阳之交，如两袂之交也。娣，位乎下，其画阳也；君，位乎上，其画阴也。《易》以阳善而阴恶，阳贵而阴贱，此君之袂不如娣之袂矣。

震取象为青嫩的竹子，下面实而上面虚，正是竹筐的象。《归妹》卦与《泰》卦形体相近，而人位上的两爻彼此交错，带有衣袖相掩的象。人的一身，左边属阳、右边属阴；阴阳交错，就像两只衣袖交叠一样。娣（陪嫁的妹妹）位在下面，那一画是阳；君（正妻）位在上面，那一画是阴。《易》以阳为善、以阴为恶，以阳为贵、以阴为贱，所以六五爻辞才说正妻的衣袖比不上娣的衣袖。

盖以《归妹》安行非正也。其卦乃迁东方之阳，以就西方之阴，是震气入于兑，木为金之克制也。故必月几望而后吉。月望，则阴敌阳，有少陵长，贱易贵之变矣。所以《归妹》之县唯曰：征凶，无攸利。以行不以正者，非圣人之事也。

这是因为《归妹》所安然施行的并不是正道。此卦是把东方的阳迁过去迁就西方的阴，也就是震气进入兑中，木受到金的克制，所以必须等到月将圆而未满的时候才吉。等月真的圆满了，阴就与阳势均力敌，于是出现年少的欺凌年长的、卑贱的取代尊贵的那种变故。所以《归妹》的彖辞只说「征凶，无攸利」。行事而不循正道，不是圣人所做的事。底本「县」即「彖」。

伏羲画震于束，而置离于南方者，表少阳之气动于束方，太阳之明盛于南方也。文王以震重离，遂名日《丰》，言少阳之震运至于南方，合太阳之离明，而为丰盛耳。所以文王于《丰》县，明盛极必衰之理，日宜日中；于《丰》爻，明明极必昏之理，日日中见斗与沬也。文王所系卦爻之辞，唯日与斗也。

伏羲把震画在东方、把离安置在南方，是要表明少阳之气发动于东方，太阳的光明盛大于南方。文王把震重叠在离之上，于是取名为《丰》，是说少阳的震运行到南方，合上太阳的离明，因而丰大盛满。所以文王在《丰》的彖辞里点明盛极必衰的道理，说「宜日中」；在《丰》的爻辞里点明明极必昏的道理，说「日中见斗」「日中见沬」。文王所系的卦辞与爻辞，讲到的只有日和斗。

孔子之《象》，遂论及月，何哉？盖《丰》卦在五、六月之交，日在柳宿之度，而斗指午、未之分。柳宿之度，实通三辰，故有见斗之理。

那么孔子在《彖传》里为什么又谈到了月呢？因为《丰》卦所当的时令在五、六月之交，太阳行到柳宿的度数上，而北斗的斗柄指向午、未之间。柳宿的度数实际上贯通日、月、星三辰，所以才有白天能看见北斗的道理。

六二以中道，遂怀资得童仆。九四以刚柔相济而有应，遂得资斧。皆近利，不若六五也。离之所以明者，顺以行其智也，故曰畜牝牛吉。上九之丧牛，是丧其明也。《旅》当《夫》之后，《乾》之前也，阳盛皆客气，所以反日《旅》也。

六二守着中道，因而怀藏资财、得到童仆；九四刚柔相济而又有应与，因而得到资斧。这两爻都偏近于求利，比不上六五。离之所以能明，是靠柔顺来运用它的智慧，所以《离》卦辞说「畜牝牛吉」；上九「丧牛」，就是丧失了这一份明。《旅》卦排在《夬》之后、《乾》之前，阳气正盛而所到之处都是客气，所以反而叫作《旅》，取旅居作客之义。底本「夫」即「夬」。

《旅》之上九得势而主权者，寄一身于炎炎之上，而不知有焚巢之祸。九三趋炎而躁进，而不知有焚次之灾。六二、九四虽以柔道而旅，或怀资，或得斧，获利于时，而二必以身而后兔过，四之心尤不快也。岂非戒旅以求利之事乎？若六五者，始以离雉有文明之美，而射之，而亡其矢，而不获，是道不行而利不得也。

《旅》卦的上九得势而掌权，把一身寄托在烈焰腾腾的高处，却不知道有焚烧巢穴的祸患；九三趋附炎势而躁急上进，却不知道有烧掉旅舍的灾殃。六二与九四虽然凭柔顺之道客居在外，或者怀藏资财，或者得到资斧，一时占了些便宜，可是六二必须以自身谨守才能免于过失，九四的心里更是不痛快。这岂不是在告诫旅居的人不要一味求利吗？至于六五，起先看中离为文明之雉、有文采之美，便去射它，结果射失一支箭而没有射中——那是道行不通、利也没得到。底本「兔过」即「免过」。

《巽》以阳为肺篑，而以阴为林足者，以肺下有足之象，四阳行列，有篑之象也。九二林之束壁，而上九将之西壁也，故皆云《巽》在林下，以林足附之也。九五为龙飞，而为虎变者也。飞龙为甲，虎变为庚，是以一气之变更耳。上九丧斧，刚过也。九二用史、巫，刚中而未得位也。九三之频蹙，又无位而失中也。由是观之，则权以有位而得中者行矣。非九五，而谁乎？

《巽》卦以阳爻为床板箦席、以阴爻为床足，是因为床板下面必有足的象；四个阳爻并排陈列，正有竹席铺开的象。九二在床的东壁，上九在床的西壁，所以两爻都说「巽在床下」，是就床足这一面来附会的。九五既是飞龙，又是虎变：飞龙配甲，虎变配庚，不过是同一股气的转换变更罢了。上九「丧其资斧」，是刚过了头；九二请史官与巫祝来祈祷，是刚而得中却没有得位；九三频频蹙迫，更是既无位又失中。由此看来，权柄要由既有位又得中的人来行使——除了九五，还能是谁呢？底本「林」即「床」，「束壁」即「东壁」。

《坎》之初六，主于冬至。《离》之初九，主于夏至。《震》、《兑》之初，则主于春、秋之分也。故以《兑》之下二爻阳气尤盛，为七月之象；中二爻阴阳中分，为八月之象；上二爻阴过于阳，为九月之象。此《兑》卦所以四爻为言商兑，以见《震》角、《离》征、《坎》羽之音；五爻言孚剥，以见《震》、《央》、《离》、《娠》、《坎》、《复》之理也。

《坎》的初六主管冬至，《离》的初九主管夏至，《震》《兑》的初爻则分别主管春分与秋分。所以《兑》卦下面两爻阳气最盛，是七月的象；中间两爻阴阳各占一半，是八月的象；上面两爻阴已超过阳，是九月的象。这就是《兑》卦九四所以说「商兑」的缘故——用商音带出《震》的角音、《离》的徵音、《坎》的羽音；九五说「孚于剥」，则用来见出《震》与《夬》、《离》与《姤》、《坎》与《复》彼此对待的道理。底本「央」即「夬」，「娠」即「姤」。

一阳生于子，而六阳亢于巳。子属坎，而巳属巽，以巽重坎，所以为《涣》也。涣者，散也。卦气当夏至之后、大暑之前也，是阳气散于外也。阳虽散于外，而有生生不穷者在其中，是坎中之一阳也。一元之气，是坎中之一阳也。

一阳生在子位，六阳亢盛于巳位。子属坎，巳属巽；把巽重叠在坎上，就成了《涣》卦。「涣」就是发散。此卦的卦气正当夏至之后、大暑之前，也就是阳气向外发散的时候。阳虽然向外发散，却有生生不穷的东西留在里头，那就是坎中的那一阳。所谓一元之气，正是坎中的这一阳。

阳主气，阴主形。一阳散于外，故言汗、血也。二阴分于中，故言群、躬也。躬分而为四支，群分而为五脏、六腑形也，是皆一元之气分散而成也。人之生也，本于元气。元气出于坎水，是为天一之精也，蒸而为汗，流而为血，以养四肢五脏。

阳主管气，阴主管形。一阳向外发散，所以爻辞讲「涣汗」与「涣其血」；两阴分居当中，所以爻辞讲「涣其群」与「涣其躬」。躬分开来就是四肢，群分开来就是五脏六腑这些形体，全都是一元之气分散而成的。人的生命，根本在于元气；元气出于坎水，也就是天一所生之精，蒸腾上来化为汗，流动起来化为血，用来滋养四肢五脏。

巽之上爻，兑之下爻，变皆成坎。坎气蒸上，为巽木之枝叶润也。坎气下濡，为兑泽之中聚水草也。泽水竭，则为困矣，是水下泄也。兑之一阳下泄，则有戒欲之象。坎之一阴上缺，则有戒嗜之象。戒欲二不出户庭。戒嗜，故云甘、苦之味。

巽的上爻与兑的下爻，一变都成为坎。坎气向上蒸腾，使巽木的枝叶得到滋润；坎气向下浸润，使兑泽当中聚生水草。泽里的水一旦枯竭，就成了《困》卦，那是水向下泄漏。兑的一阳向下漏泄，便有戒除私欲的象；坎的一阴在上缺口，便有戒除嗜好的象。戒欲，所以说「不出户庭」；戒嗜，所以说到甘、苦的味道。

初爻言不出户庭无咎，二爻言不出户庭凶者，是戒欲之义也。初爻变为坎，天一之水是为真精之原，君子能知通塞之理，慎密而不出，闭其精户，是养生之要也。坎二则火也，门庭者是开窍为心也。心火贵乎下济于水，心明贵乎外明于物，不出则失中道矣，亦戒欲之义也。六三言嗟者悔叹而不节，六四言安者安于能节，是皆明告利害于人也。养生之道，尽此二卦。

初九说「不出户庭，无咎」，九二说「不出门庭，凶」，讲的都是戒欲的道理。初爻一变而为坎，天一之水就是真精的本源；君子能明白通与塞的道理，谨慎周密而不轻易外出，把精气之门闭守住，这是养生的要诀。坎到了第二爻上便属火，所谓「门庭」是指开窍而通于心。心火贵在向下济助肾水，心明贵在向外照见事物；一味闭守不出，就失掉中道了，这同样是戒欲的道理。六三说「嗟若」，是不能节制而事后悔叹；六四说「安节」，是安然于能够节制。这些都在明明白白地把利害告诉人。养生的道理，全都尽在《涣》《节》这两卦里了。

《中孚》生阳，羽族卵生也。《咸》卦生阴，血肉之物胎生也。故《中孚》为生阳之始，《小过》为生阳之成也。乌雀四时生卵而春盛，故为立春之象，冬至之卵焉。《中孚》有乌卵之象，乌炎上之性，必以豚鱼而后吉。豚鱼，润下之物也。北方子位，豚鱼之地也。

《中孚》属于生阳的一类，是带羽毛的鸟下蛋孵化；《咸》卦属于生阴的一类，是有血肉的走兽怀胎而生。所以《中孚》是生阳的开端，《小过》是生阳的完成。鸟雀四季都下蛋而以春天最盛，所以《中孚》取立春的象，也就是冬至时所结的卵。《中孚》有鸟卵之象；鸟是炎上的性子，必须配上豚与鱼才吉——豚与鱼是润下之物，北方子位正是豚鱼所居的地方。底本「乌」即「鸟」。

《小过》之飞乌离之凶者，由东行而中，南方之网罟也。网罟取离阳，至离而太盛，阴气生矣。黄帝之律吕，分为乾、坤，妃为坎、离。乾、坤即分六阴、六阳，坎、离则成。

《小过》所讲飞鸟遭凶，是因为它由东往中间飞去，撞上了南方的罗网。罗网取的是离的阳气；到了离位阳气太盛，阴气也就生出来了。黄帝所定的律吕，分而为乾、坤，配而为坎、离：乾、坤分出六阴、六阳，坎、离则成……底本此处文字未完。

《既济》、《未济》。坎中之阳，将升而至于仲吕，辟卦为《乾》，是谓《乾》盈九不见其首。离内之阴，已入于坎，至于应锺，辟卦为《坤》，是谓《坤》虚十以导潜龙之气。《既济》之首，《乾》之首也。《未济》之尾，《坤》之尾也。《乾》尾续于《坤》尾，九而后十也。《坤》首继于《乾》首，二而先一也。

这里讲《既济》与《未济》两卦。坎中的那一阳将要上升而到达仲吕之律，所对应的辟卦是《乾》，这就叫《乾》满盈到九而「不见其首」；离里面的那一阴已经进入坎中，到达应钟之律，所对应的辟卦是《坤》，这就叫《坤》虚到十，用来引导潜龙之气。《既济》的头，就是《乾》的头；《未济》的尾，就是《坤》的尾。《乾》的尾接续在《坤》的尾上，是先九而后十；《坤》的头承接在《乾》的头上，是二反而排在一的前面。