大易象数钩深图 · 第 4 卷

离巽绳离目。网目谓之罟，两目相连，结绳为之网罟也。离，雉佃也。兑、巽为鱼，渔也。

《离》卦一条：巽为绳，离为目。网上的眼孔叫作「罟」，两眼相连，把绳子结起来就做成了网罟。离又是野鸡，可以田猎；兑与巽为鱼，可以捕捞。这就是《系辞》所说伏羲「作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸《离》」。

益乾金断巽，断木也，四之上成坎，坎为益揉之初成。震，揉木也，入坤土而巽于前，断木为耜也。动于后，揉木为未也。

《益》卦一条：乾金截断巽木，就是「断木」；第四爻上行而成坎，坎是《益》卦揉木的起头。震是揉木，木插进坤土而巽伏在前面，这就是把木截断做成耜；在后面发动，就是把木揉弯做成耒。这就是《系辞》所说神农「斲木为耜，揉木为耒，盖取诸《益》」。底本「未」即「耒」。

噬嗑众离日在上，为日中。坤众在下，为市众为民。离有伏，兑为羸，具坤往之致天下之民，聚大下之货也。以坤交乾，交易也。

《噬嗑》一条：离日在上，就是「日中」；坤众在下，就是集市，众指的是百姓。离中伏藏着兑，兑为可背负的货物，加上坤众前往，于是招来天下的百姓，聚集天下的货物；以坤去交接乾，便是交易。这就是《系辞》所说神农「日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸《噬嗑》」。底本「大下」即「天下」。

乾乾，坤无为，六子自用，垂衣裳而天下乾在上为衣。

《乾》卦一条：乾自安于乾位，坤一无所为，六个子卦各自发挥作用，于是「垂衣裳而天下治」。乾居在上，取象为上衣。

坤坤在下为裳。裳，下体之饰也。

《坤》卦一条：坤居在下，取象为下裳；裳是遮饰下半身的衣物。这一条与上一条合起来，就是《系辞》所说黄帝、尧、舜「垂衣裳而天下治，盖取诸《乾》《坤》」。

涣乾金剖巽，浮于坎上，剖木为舟也。火上锐，刻木为楫也。

《涣》卦一条：乾金剖开巽木，让它浮在坎水之上，这就是把木剖空做成船；火的形状上端尖锐，这就是把木削刻做成桨。这就是《系辞》所说「刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利以济不通，盖取诸《涣》」。

随坤牛而震足，驱之服牛也。震作足马，上六引之。引，重也。内卦近，外卦远，上六在外卦之外，致远也。

《随》卦一条：坤为牛而震为足，驱赶它前行，就是驾服牛车；震又作善走之马，上六在后面牵引。「引」就是负重。内卦为近，外卦为远，上六在外卦之外，所以是「致远」。这就是《系辞》所说「服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸《随》」。

豫《豫》，《谦》之反也。《谦》，艮为门，九三之四又为门，重门也。艮为手，坎为坚，震为声，手击坚木而有声，击柝也。坤为阖户，而坎盗逼之，暴客也。

《豫》卦一条：《豫》是《谦》倒过来的卦。在《谦》里，艮为门，九三上到第四位又成一门，两门相叠，就是「重门」。艮为手，坎为坚硬之物，震为声响；用手敲击坚木而发出声音，就是「击柝」，即打更报警。坤为紧闭的门户，而坎所象的盗贼前来相逼，就是「暴客」。这就是《系辞》所说「重门击柝，以待暴客，盖取诸《豫》」。

小过兑金断巽木，断木为杵也。巽木入坤土，掘地为臼也。坎，陷也。臼之象，杵动于上，臼止于下，四应初，三应上，上下相应，杵、臼之利也。坎变巽股，万民济也。

《小过》一条：兑金截断巽木，就是把木截断做成杵；巽木插进坤土，就是掘地做成臼。坎是陷下去的，正合臼的象。杵在上面舂动，臼在下面静止；六四应初六，九三应上六，上下相应，便成了杵臼舂米之利。坎一变而为巽的「股」，万民就都得到接济。这就是《系辞》所说「断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸《小过》」。

睽《睽》，《家人》之反也。《家人》，巽为木，巽、离为丝，坎为弓，弦木为弓也。兑金刻木而锐之，刻木为矢也。兑庾乾刚，威天下也。

《睽》卦一条：《睽》是《家人》倒过来的卦。在《家人》里，巽为木，巽与离为丝线，坎为弓；把丝弦装在木上，就成了弓。兑金把木削得尖锐，就成了箭。兑的肃杀之气加上乾的刚强，便足以威服天下。这就是《系辞》所说「弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸《睽》」。

大壮《大壮》自《还》来，一变《中孚》。艮为居，兑为口穴之象。穴，居也。再变大《大畜》，乾在上，天际也，野之象。巽入变艮，而止野处也。三变《大壮》，震壮木在上，栋也。乾天在下，宇也。巽风隐，兑泽流，待风雨也。《大壮》则不桡矣。

《大壮》一条：《大壮》由《遯》变来，第一变成《中孚》。艮为止居，兑为口，正是洞穴的象；穴就是居所。第二变成《大畜》，乾在上是天边，也就是原野的象；巽入而变为艮，便是停在野外栖止。第三变成《大壮》，震的壮木在上，是栋梁；乾天在下，是屋宇；巽风被遮挡，兑泽的水流走，就是防备风雨。有了《大壮》，屋梁便不会弯折。这就是《系辞》所说「上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸《大壮》」。底本「还」当作「遯」。

大过《大过》自《遯》，一变《讼》，乾见坤隐，不封也。再变巽木，而兑金毁之，不树也。三变《鼎》，离为目，兑泽流丧也。上九变而应三，坎兑为节，不变丧期，无数也。木在泽下，中有乾人，棺椁也。葬则棺周于身，椁周于瓪棺，土周于椁，大过也。

《大过》一条：《大过》由《遯》变来。第一变成《讼》，乾显现而坤隐没，所以「不封」，即不堆土成坟。第二变，巽木被兑金所毁，所以「不树」，即不栽树作标记。第三变成《鼎》，离为目，兑泽的水流出，就是哭丧。上九一变而与九三相应，坎与兑合成「节」，节度未变，所以说丧期「无数」。木在泽下，当中有乾所象的人，那就是棺椁。下葬时棺围着身体，椁围着棺，土又围着椁，一层层加上去，正是「大过」。这就是《系辞》所说古人葬时「不封不树，丧期无数，后世圣人易之以棺椁，盖取诸《大过》」。

夬《夬》自《姤》，四变《大有》。《姤》，巽为绳，结绳也。巽变成离、坤。离为文书也。兑金刻木契也。

《夬》卦一条：《夬》由《姤》变来，第四变成《大有》。在《姤》里巽为绳，就是「结绳」；巽变而成离与坤，离为文书；兑金刻木，就是刻立契券。这就是《系辞》所说「上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸《夬》」。

一：《履》，德之基；《谦》，德之柄；《复》，德之本；《恒》，德之固；《损》，德之修；《益》，德之裕；《困》，德之辩；《井》，德之地；《巽》，德之制。

第一次陈说，讲这九卦各是德的哪一部分：《履》是德的根基，《谦》是德的把柄，《复》是德的本原，《恒》是德的稳固处，《损》是德的修治，《益》是德的宽裕，《困》是德的辨别，《井》是德所安居之地，《巽》是德的裁制。

二：《履》和而至；《谦》尊而光；《复》小而辨于物；《恒》杂而不厌；《损》先难而后易；《益》长裕而不设；《困》穷而通；《井》居其所而迁；《巽》称而隐。

第二次陈说，讲这九卦各自的情状：《履》和顺而能达到目的；《谦》谦退而愈见尊荣光大；《复》起于微小而能辨别事物；《恒》处境驳杂而不生厌倦；《损》起初艰难而后来容易；《益》长久宽裕而不刻意造作；《困》身处困穷而道能通达；《井》自身不移动而润泽迁及于人；《巽》称量事物而自身隐而不露。

三：《履》以和行；《谦》以制礼；《复》以自知；《恒》以一德；《损》以远害；《益》以兴利；《困》以寡怨；《井》以辨义；《巽》以行权。

第三次陈说，讲这九卦各自的用处：用《履》来使行为和顺，用《谦》来制定礼节，用《复》来自我省察，用《恒》来专一其德，用《损》来远离祸害，用《益》来兴办利益，用《困》来减少怨尤，用《井》来辨明道义，用《巽》来行使权变。

上经卦三三叙而九，下经卦六三叔而十八。《履》十，《谦》十五，《复》二十四，《恒》二，《损》十一，《益》十二，《困》十七，《井》十八，《巽》二十七，九卦之数，总一百三十有六。凡三求之，四百有八也。周天三百六十成数也，余四十八，阴阳所以进退也。阳进于《乾》，六月各四十八，《复》至《乾》也。阴退于《坤》，六月亦四十八，《娠》至《坤》也。

上经的卦三个三个地叙列，共得九卦；下经的卦六组三个地叙列，共得十八卦。九卦在各自经中的序数是：《履》第十，《谦》第十五，《复》第二十四，《恒》第二，《损》第十一，《益》第十二，《困》第十七，《井》第十八，《巽》第二十七；合计一百三十六，用三去乘，得四百零八。周天三百六十是成数，多出来的四十八，正是阴阳所以进退的部分：阳向《乾》推进，六个月共四十八，是从《复》走到《乾》；阴向《坤》退却，六个月也是四十八，是从《姤》走到《坤》。底本「叔」即「叙」，「娠」即「姤」。

天一下生地六，地二上生天七；天三左生地八，地四右生天九。

天数一向下生出地数六，地数二向上生出天数七；天数三向左生出地数八，地数四向右生出天数九。四组生数与成数上下左右两两相配，就是这幅图的基本格局。

参，合也。配，偶也。天地之数，各相参配，错综往来而相生，故生成之数大备，而天地之文生焉。《系辞》日：参伍以变，错综其数，通其变，遂成天地之文。此之谓也。

「参」是会合的意思，「配」是配对的意思。天数与地数各自互相会合配对，交错综合、往来相生，所以生数与成数完全齐备，天地的文采也就产生了。《系辞》说：「参伍以变，错综其数；通其变，遂成天地之文。」讲的正是这个道理。

男女合者，上、下经惟十二位。正位《乾》、《坤》、《坎》、《离》、《咸》、《恒》、《损》、《益》八卦，分为十八位。《乾》、《坤》变《颐》、《大过》，《颐》、《大过》变《坎》、《离》，《坎》、《离》变《中孚》、《小过》，《中孚》、《小过》变《咸》、《恒》，成人伦也。

就男女相配来说，上下经中只有十二个位次。取正位的是《乾》《坤》《坎》《离》《咸》《恒》《损》《益》八卦，分开排列共成十八位。《乾》《坤》变出《颐》《大过》，《颐》《大过》变出《坎》《离》，《坎》《离》变出《中孚》《小过》，《中孚》《小过》变出《咸》《恒》，人伦之道就此成立。这一层层递变，就是「十有八变」的意思。

六十四卦，一阴一阳，始《乾》终《坤》。先自《乾》、《坤》一阴一阳，排六十四，次自《乾》二阳二阴，次四阳四阴，次十六阳十六阴，次三十二阳三十二阴，即成六十四卦也。故曰一阴一阳之谓道。

六十四卦一阴一阳彼此相间，从《乾》开头，到《坤》收尾。先从《乾》《坤》一阴一阳排起，排满六十四位；其次从《乾》起，按二阳二阴分排，再按四阳四阴分排，再按十六阳十六阴分排，再按三十二阳三十二阴分排，六十四卦就排成了。所以《系辞》说：「一阴一阳之谓道。」

自甲午至癸亥三十日。起申至巳。先甲。黑晕。自甲子至癸巳三十日。起寅至亥。后甲。白晕。

从甲午日到癸亥日共三十天，起于申而尽于巳，这一段属「先甲」，图上用黑色的晕圈标出；从甲子日到癸巳日共三十天，起于寅而尽于亥，这一段属「后甲」，图上用白色的晕圈标出。这是把《蛊》卦辞「先甲三日，后甲三日」摊到六十甲子上排出来的分布。

阳卦以奇为君，故一阳而二阴，阳为君，阴为民也。阴卦以偶为君，故二阳而一阴，阴为君，阳为民也。阳，一画为君，二画为民，其理顺，故日君子之道。阴，二画为君，一画为民，其理逆，故曰小人之道。

阳卦以奇数的那一画为君，所以它是一个阳爻配两个阴爻，阳做君，阴做民；阴卦以偶数的那一画为君，所以它是两个阳爻配一个阴爻，阴做君，阳做民。在阳卦里，一画为君、两画为民，这个道理是顺的，所以《系辞》称之为「君子之道」；在阴卦里，两画为君、一画为民，这个道理是逆的，所以称之为「小人之道」。

震、坎、艮，阳卦也。曷为而多阴？自坤而索也。其卦皆一阳二阴，凡五也，故曰阳卦奇。巽、离、兑，阴卦也。曷为而多阳？自乾而来也。其卦皆一阴二阳，凡四也，故日阴卦耦。

震、坎、艮是阳卦，为什么阴爻反而多呢？因为它们是向坤索求而得来的。这三卦都是一个阳爻配两个阴爻，画数合计五画，五是奇数，所以说「阳卦奇」。巽、离、兑是阴卦，为什么阳爻反而多呢？因为它们是从乾那里来的。这三卦都是一个阴爻配两个阳爻，画数合计四画，四是偶数，所以说「阴卦耦」。

第一揲、第二揲、第三揲。第一卦于小指间，不五则九；第二卦于中指间、第三卦于食指间，皆不四则八。

揲蓍求一爻要经过第一揲、第二揲、第三揲三道手续。第一次把余策挂在小指之间，所得不是五就是九；第二次挂在中指之间，第三次挂在食指之间，所得都不是四就是八。

五四四，此系三少，计十三策，四十九策中除十三，余三十六，即四九之数也，是为老阳。

三次挂扐依次得五、四、四，这一组属于「三少」，合计十三策；从四十九策中除去这十三策，余下三十六，正是四乘九之数，所以这一爻定为老阳。

九八八，此系三多，计二十五策，四十九中除二十五，余二十四，即四六之数，是为老阴。

三次挂扐依次得九、八、八，这一组属于「三多」，合计二十五策；从四十九策中除去这二十五策，余下二十四，正是四乘六之数，所以这一爻定为老阴。

五八八，少阳。九四八，并系两多一少，各计二十一策，四十九中除二十一，余二十八，即四七之数也，是为少阳。九八四，少阳。

得五、八、八，是少阳。得九、四、八，与上一种同属「两多一少」，各合计二十一策；从四十九策中除去二十一，余下二十八，正是四乘七之数，所以定为少阳。得九、八、四，也是少阳。

九四四，少阴。五八四，并系两少一多，各计十七策，四十九中除十七，余三十二，即四八八之数也，是为少阳。五四八，少阴。

得九、四、四，是少阴。得五、八、四，与上一种同属「两少一多」，各合计十七策；从四十九策中除去十七，余下三十二，正是四乘八之数，按理应当定为少阴——底本此处误书作「少阳」，「四八八」也当作「四八」。得五、四、八，也是少阴。

以三因天地十五数，得四十五。以五因天地十五数，得七十五。以七因天地十五数，得一百五。九宫数止一百五，故百六为极数。用三、五、七者，取阳数中者用之。

用三去乘天地十五之数，得四十五；用五去乘天地十五之数，得七十五；用七去乘天地十五之数，得一百零五。九宫之数最多只到一百零五，所以把一百零六当作极数。之所以只取三、五、七来乘，是因为要在阳数里取居中的几个来用。

乾职生覆，坎司寒化，艮司湿化，震司动化，巽司风化，离司暑化，坤职形载，兑司燥化。

乾的职任是生养覆盖，坎主管寒的气化，艮主管湿的气化，震主管动的气化，巽主管风的气化，离主管暑的气化，坤的职任是成形承载，兑主管燥的气化。这幅图排的就是八卦各主一种气化的分工。

坎北，震束，乾西北，艮束北，四卦皆阳也。离南，兑西，巽束南，坤西南，四卦皆阴也。故日：方以类聚。一聚于六而分乾、坎，四聚于九而分坤、兑，二聚于七而分离、巽，三聚于八而分震、艮，故日：物以群分。得朋则吉，乖类则凶，此吉凶所以生也。

坎在正北，震在正东，乾在西北，艮在东北，这四卦都属阳；离在正南，兑在正西，巽在东南，坤在西南，这四卦都属阴。所以《系辞》说「方以类聚」。一聚合到六上而分出乾与坎，四聚合到九上而分出坤与兑，二聚合到七上而分出离与巽，三聚合到八上而分出震与艮，所以《系辞》说「物以群分」。得着同类的朋友就吉，违离了同类就凶，吉凶就是这样产生的。

子者，乾之始，而终于巳。午者，坤之始，而终于亥。阳爻二百九十二，昼数也，其数一千七百二十八。阴爻一百九十二，夜数也，其数一千一百五十二。总而言之，二千八百八十九，四求之合，万有一千五百二十，故日：通乎昼夜之道而始。

子是乾的开始，到巳位而终；午是坤的开始，到亥位而终。六十四卦中阳爻一百九十二，属于白昼之数，策数合一千七百二十八；阴爻一百九十二，属于夜间之数，策数合一千一百五十二。总起来是二千八百八十，再用四去求它们的合数，便得一万一千五百二十。所以《系辞》说：「通乎昼夜之道而知。」底本「二百九十二」当作「一百九十二」，「二千八百八十九」当作「二千八百八十」，「而始」当作「而知」。

上经三十，下经三十四。

这幅图依《序卦》排列：上经收三十卦，下经收三十四卦，合起来正是六十四卦。

《杂卦》者，杂揉众卦，错综其义，以畅无穷之用，故其义专以刚柔、升降、反复取义，与《序卦》不同。故韩康伯云：或以同相类，或以异相明，杂六十四卦以为义是也。

所谓《杂卦》，是把各卦掺杂糅合起来，交错综合它们的义理，用以舒展无穷的功用，所以它取义专从刚与柔、上升与下降、正与反这几方面着眼，与《序卦》的路数不同。所以晋代韩康伯说：有的取相同而归为一类，有的取相异而彼此映照，把六十四卦掺杂在一起来立义，指的正是这个。

一玄生三方，用三乘一。三方生九州岛，用三乘三。九州岛生二十七部，用三乘九。二十七部生八十一家，用三乘二十七。八十一家生二百四十三表，用三乘八十一。二百四十三表生七百二十九赞，用三乘二百四十三。七百二十九赞生二万六千二百四十四策，用三十六乘七百二十九。凡一玄为一岁，七十二策为一日，起十一月。

扬雄《太玄》的层级是这样推出来的：一个「玄」生出三「方」，是三乘一；三方生出九「州」，是三乘三；九州生出二十七「部」，是三乘九；二十七部生出八十一「家」，是三乘二十七；八十一家生出二百四十三「表」，是三乘八十一；二百四十三表生出七百二十九「赞」，是三乘二百四十三；七百二十九赞生出二万六千二百四十四策，是三十六乘七百二十九。总起来，一个「玄」当一整年，七十二策当一天，从十一月起算。底本「九州岛」即「九州」，图题「丸玄」即「太玄」。

右律历之元，始于冬至，卦气起于《中孚》。

上面这幅图所要表明的是：律历推算的起点开始于冬至，而卦气则从《中孚》一卦起算。

一一：元之元，日之日，乾之乾，一。二一：会之元，月之日，兑之乾，一十二。一二：元之会，日之月，乾之兑，卜十二。二二：会之会，月之月，兑之兑，一百四十四。一三：元之运，日之星，乾之离，三百六十。二三：会之运，月之星，兑之离，四千三百二十。一四：元之世，日之辰，乾之震，四千三白二十。二四：会之世，月之辰，兑之震，五万一千八百四十。

这幅图是邵雍《皇极经世》元、会、运、世与日、月、星、辰以及八卦交互相乘的全数表。每一行先标两个位次数字，再依次列出元会运世的相配、日月星辰的相配、八卦的相配，最后是该格的数目。第一行「一一」：元中之元，日中之日，乾中之乾，数是一。「二一」：会中之元，月中之日，兑中之乾，数是十二。「一二」：元中之会，日中之月，乾中之兑，数是十二（底本「卜」字为衍误）。「二二」：会中之会，月中之月，兑中之兑，数是一百四十四。「一三」：元中之运，日中之星，乾中之离，数是三百六十。「二三」：会中之运，月中之星，兑中之离，数是四千三百二十。「一四」：元中之世，日中之辰，乾中之震，数是四千三百二十（底本「白」为「百」之讹）。「二四」：会中之世，月中之辰，兑中之震，数是五万一千八百四十。

一五：元之岁，日之石，乾之巽，一十一万九千六百。二五：会之岁，月之石，兑之巽，一百五十五万五千二百。一六：元之月，日之土，乾之坎，一百五十五万五千二百。二六：会之月，月之土，兑之坎，一千八百六十六万二千四百。一七：元之日，日之火，乾之艮，四千六百六计五万六千。二七：会之日，月之火，兑之艮，五万五千九百八十七万二千。一八：元之星，日之水，乾之坤，五万五千九百八十七万二千。二八：会之辰，月之水，兑之坤，六十七万一千八百四十六万四千。

「一五」：元中之岁，日中之石，乾中之巽，数是十一万九千六百。「二五」：会中之岁，月中之石，兑中之巽，数是一百五十五万五千二百。「一六」：元中之月，日中之土，乾中之坎，数是一百五十五万五千二百。「二六」：会中之月，月中之土，兑中之坎，数是一千八百六十六万二千四百。「一七」：元中之日，日中之火，乾中之艮，数是四千六百六十五万六千（底本「计」为「十」之讹）。「二七」：会中之日，月中之火，兑中之艮，数是五万五千九百八十七万二千。「一八」：元中之星，日中之水，乾中之坤，数是五万五千九百八十七万二千。「二八」：会中之辰，月中之水，兑中之坤，数是六十七万一千八百四十六万四千。

三一：运之元，星之离，日之乾，三百六十。四一：世之元，辰之日，震之乾，四千三百二十。三二：运之会，星之月，离之兑，四千三百二十。四二：世之会，辰之月，震之兑，八万五千一百四十。三三：运之运，星之星，离之离，一十二万九千六百。四三：世之运，辰之星，震之离，一百五十五万五千二百。三四：运之世，星之辰，震之震，一百五十五万五千二百。四四：世之世，辰之辰，震之震，一千八百八十六万二千四百。

「三一」：运中之元，星中之日，离中之乾，数是三百六十（底本此行「星之离」「日之乾」二栏有讹倒）。「四一」：世中之元，辰中之日，震中之乾，数是四千三百二十。「三二」：运中之会，星中之月，离中之兑，数是四千三百二十。「四二」：世中之会，辰中之月，震中之兑，数当是五万一千八百四十（底本作「八万五千一百四十」）。「三三」：运中之运，星中之星，离中之离，数是十二万九千六百。「四三」：世中之运，辰中之星，震中之离，数是一百五十五万五千二百。「三四」：运中之世，星中之辰，离中之震，数是一百五十五万五千二百（底本「震之震」当作「离之震」）。「四四」：世中之世，辰中之辰，震中之震，数当是一千八百六十六万二千四百。

三五：运之岁，星之石，离之巽，四千六百六十五万六千。四五：世之岁，辰之石，震之巽，五万九千九百八十七万二千。三六：运之月，星之土，离之坎，五万五千九百八十七万二千。四六：世之月，辰之土，震之坎，六十万一千八百四十六万四千。三七：运之日，皋之火，离之艮，一百六十七万九千六百一十六万。四七：世之日，辰之火，震之艮，二千一十五万五千三百九十二万。三八：运之辰，星之水，离之坤，二千一十五万五千三百九十二万。四八：世之辰，辰之水，农之坤，二万四千一百八十六万四千七百四万。

「三五」：运中之岁，星中之石，离中之巽，数是四千六百六十五万六千。「四五」：世中之岁，辰中之石，震中之巽，数当是五万五千九百八十七万二千（底本「五万九千」误）。「三六」：运中之月，星中之土，离中之坎，数是五万五千九百八十七万二千。「四六」：世中之月，辰中之土，震中之坎，数当是六十七万一千八百四十六万四千（底本脱「七」字）。「三七」：运中之日，星中之火，离中之艮，数是一百六十七万九千六百一十六万（底本「皋」为「星」之讹）。「四七」：世中之日，辰中之火，震中之艮，数是二千零一十五万五千三百九十二万。「三八」：运中之辰，星中之水，离中之坤，数是二千零一十五万五千三百九十二万。「四八」：世中之辰，辰中之水，震中之坤，数是二万四千一百八十六万四千七百零四万（底本「农」为「震」之讹）。

五一：岁之元，石之日，巽之乾，一十二万九千六百。六一：月之元，土之日，坎之乾，一百五十五万五千二百。五二：岁之会，石之月，巽之兑，一百五十五万五千二百。六二：月之会，土之月，坎之兑，一千八百六十六万二千四百。五三：岁之运，石之星，巽之离，四千六百六十五万六千。六三：月之运，土之星，坎之离，五万五千九百八百八十七万二千。五四：岁之世，石之辰，巽之震，五万五千九百八十七万二千。六四：月之世，土之辰，坎之震，六十七万一千八百四十六万四千。

「五一」：岁中之元，石中之日，巽中之乾，数是十二万九千六百。「六一」：月中之元，土中之日，坎中之乾，数是一百五十五万五千二百。「五二」：岁中之会，石中之月，巽中之兑，数是一百五十五万五千二百。「六二」：月中之会，土中之月，坎中之兑，数是一千八百六十六万二千四百。「五三」：岁中之运，石中之星，巽中之离，数是四千六百六十五万六千。「六三」：月中之运，土中之星，坎中之离，数是五万五千九百八十七万二千（底本衍「八百」二字）。「五四」：岁中之世，石中之辰，巽中之震，数是五万五千九百八十七万二千。「六四」：月中之世，土中之辰，坎中之震，数是六十七万一千八百四十六万四千。

五五：岁之岁，石之石，巽之巽，一百六十七万九千六百一十六万。六五：月之岁，土之石，坎之巽，二千一十五万五千三百九十二万。五六：岁之月，石之土，巽之坎，二千一十五万五千三百九十二万。六六：月之月，土之土，坎之坎，二万四千一百八十六万四千七百四万。五七：岁之日，石之火，巽之艮，六万四百六十六万一千七百六十万。六七：月之日，土之火，坎之艮，七十二万五千五百九十四万一千一百二十万。五八：岁之辰，石之水，巽之坤，七十二万五千五百九十四万一千一百二十万。六八：月之辰，土之水，坎之坤，八百七十万七千一百二十九万三千四百四十万。

「五五」：岁中之岁，石中之石，巽中之巽，数是一百六十七万九千六百一十六万。「六五」：月中之岁，土中之石，坎中之巽，数是二千零一十五万五千三百九十二万。「五六」：岁中之月，石中之土，巽中之坎，数是二千零一十五万五千三百九十二万。「六六」：月中之月，土中之土，坎中之坎，数是二万四千一百八十六万四千七百零四万。「五七」：岁中之日，石中之火，巽中之艮，数是六万零四百六十六万一千七百六十万。「六七」：月中之日，土中之火，坎中之艮，数是七十二万五千五百九十四万一千一百二十万。「五八」：岁中之辰，石中之水，巽中之坤，数是七十二万五千五百九十四万一千一百二十万。「六八」：月中之辰，土中之水，坎中之坤，数是八百七十万七千一百二十九万三千四百四十万。

七一：日之元，火之日，艮之乾，四千六百六十五万六千。八一：辰之元，水之口，坤之乾，五万五千九百八十七万三千。七二：日之会，火之月，艮之兑，五万五千九百八十七万二千。八二：辰之会，水之月，坤之兑，六千七万一千八百四十六万四千。七三：日之运，火之星，艮之离，一百六十七万九千六百一十六万。八三：辰之运，水之星，坤之离，一千一十五万五千三百九十二万。七四：日之世，火之辰，艮之震，一千一十五万五千三百九十二万。八四：辰之世，水之辰，坤之震，二万四千一百八十六万四千七百四万。

「七一」：日中之元，火中之日，艮中之乾，数是四千六百六十五万六千。「八一」：辰中之元，水中之日，坤中之乾，数当是五万五千九百八十七万二千（底本「口」为「日」之讹，末「三千」当作「二千」）。「七二」：日中之会，火中之月，艮中之兑，数是五万五千九百八十七万二千。「八二」：辰中之会，水中之月，坤中之兑，数当是六十七万一千八百四十六万四千（底本「六千七万」误）。「七三」：日中之运，火中之星，艮中之离，数是一百六十七万九千六百一十六万。「八三」：辰中之运，水中之星，坤中之离，数当是二千零一十五万五千三百九十二万。「七四」：日中之世，火中之辰，艮中之震，数当是二千零一十五万五千三百九十二万。「八四」：辰中之世，水中之辰，坤中之震，数是二万四千一百八十六万四千七百零四万。

七五：日之岁，火之石，艮之巽，六万四百六十六万一千七百六十万。八五：辰之岁，水之石，坤之巽，七十二万五千五百九十四万一千一百二十万。七六：日之月，火之土，艮之坎，七十二万五千五百九十四万一千一百二十万。八六：辰之月，水之土，坤之坎，八百七十万七千一百二十九万三千四百四十万。七七：日之日，火之火，艮之艮，二百一十七万六千七百八十二万三千五百。八七：辰之日，水之火，坤之艮，二千六百一十一万千三百八十八万二千。七八：日之辰，火之水，艮之坤，二千六百一十一万一千三百八十八万二千。八八：辰之辰，水之水，坤之坤，三万一千三百四十五万六千六百五十八万四千。

「七五」：日中之岁，火中之石，艮中之巽，数是六万零四百六十六万一千七百六十万。「八五」：辰中之岁，水中之石，坤中之巽，数是七十二万五千五百九十四万一千一百二十万。「七六」：日中之月，火中之土，艮中之坎，数是七十二万五千五百九十四万一千一百二十万。「八六」：辰中之月，水中之土，坤中之坎，数是八百七十万七千一百二十九万三千四百四十万。「七七」：日中之日，火中之火，艮中之艮，数是二百一十七万六千七百八十二万三千五百。「八七」：辰中之日，水中之火，坤中之艮，数是二千六百一十一万一千三百八十八万二千（底本脱一「一」字）。「七八」：日中之辰，火中之水，艮中之坤，数是二千六百一十一万一千三百八十八万二千。「八八」：辰中之辰，水中之水，坤中之坤，数是三万一千三百四十五万六千六百五十八万四千。全表到此为止，纵横各八栏，共六十四格，正与六十四卦相当。