大易象數鉤深圖 · 第 4 卷

離巽繩離目。網目謂之罟，兩目相連，結繩為之網罟也。離，雉佃也。兌、巽為魚，漁也。

《離》卦一條：巽為繩，離為目。網上的眼孔叫作「罟」，兩眼相連，把繩子結起來就做成了網罟。離又是野雞，可以田獵；兌與巽為魚，可以捕撈。這就是《繫辭》所說伏羲「作結繩而為網罟，以佃以漁，蓋取諸《離》」。

益乾金斷巽，斷木也，四之上成坎，坎為益揉之初成。震，揉木也，入坤土而巽於前，斷木為耜也。動於後，揉木為未也。

《益》卦一條：乾金截斷巽木，就是「斷木」；第四爻上行而成坎，坎是《益》卦揉木的起頭。震是揉木，木插進坤土而巽伏在前面，這就是把木截斷做成耜；在後面發動，就是把木揉彎做成耒。這就是《繫辭》所說神農「斲木為耜，揉木為耒，蓋取諸《益》」。底本「未」即「耒」。

噬嗑眾離日在上，為日中。坤眾在下，為市眾為民。離有伏，兌為羸，具坤往之致天下之民，聚大下之貨也。以坤交乾，交易也。

《噬嗑》一條：離日在上，就是「日中」；坤眾在下，就是集市，眾指的是百姓。離中伏藏著兌，兌為可揹負的貨物，加上坤眾前往，於是招來天下的百姓，聚集天下的貨物；以坤去交接乾，便是交易。這就是《繫辭》所說神農「日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸《噬嗑》」。底本「大下」即「天下」。

乾乾，坤無為，六子自用，垂衣裳而天下乾在上為衣。

《乾》卦一條：乾自安於乾位，坤一無所為，六個子卦各自發揮作用，於是「垂衣裳而天下治」。乾居在上，取象為上衣。

坤坤在下為裳。裳，下體之飾也。

《坤》卦一條：坤居在下，取象為下裳；裳是遮飾下半身的衣物。這一條與上一條合起來，就是《繫辭》所說黃帝、堯、舜「垂衣裳而天下治，蓋取諸《乾》《坤》」。

渙乾金剖巽，浮於坎上，剖木為舟也。火上銳，刻木為楫也。

《渙》卦一條：乾金剖開巽木，讓它浮在坎水之上，這就是把木剖空做成船；火的形狀上端尖銳，這就是把木削刻做成槳。這就是《繫辭》所說「刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利以濟不通，蓋取諸《渙》」。

隨坤牛而震足，驅之服牛也。震作足馬，上六引之。引，重也。內卦近，外卦遠，上六在外卦之外，致遠也。

《隨》卦一條：坤為牛而震為足，驅趕它前行，就是駕服牛車；震又作善走之馬，上六在後面牽引。「引」就是負重。內卦為近，外卦為遠，上六在外卦之外，所以是「致遠」。這就是《繫辭》所說「服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸《隨》」。

豫《豫》，《謙》之反也。《謙》，艮為門，九三之四又為門，重門也。艮為手，坎為堅，震為聲，手擊堅木而有聲，擊柝也。坤為闔戶，而坎盜逼之，暴客也。

《豫》卦一條：《豫》是《謙》倒過來的卦。在《謙》裡，艮為門，九三上到第四位又成一門，兩門相疊，就是「重門」。艮為手，坎為堅硬之物，震為聲響；用手敲擊堅木而發出聲音，就是「擊柝」，即打更報警。坤為緊閉的門戶，而坎所象的盜賊前來相逼，就是「暴客」。這就是《繫辭》所說「重門擊柝，以待暴客，蓋取諸《豫》」。

小過兌金斷巽木，斷木為杵也。巽木入坤土，掘地為臼也。坎，陷也。臼之象，杵動於上，臼止於下，四應初，三應上，上下相應，杵、臼之利也。坎變巽股，萬民濟也。

《小過》一條：兌金截斷巽木，就是把木截斷做成杵；巽木插進坤土，就是掘地做成臼。坎是陷下去的，正合臼的象。杵在上面舂動，臼在下面靜止；六四應初六，九三應上六，上下相應，便成了杵臼舂米之利。坎一變而為巽的「股」，萬民就都得到接濟。這就是《繫辭》所說「斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸《小過》」。

睽《睽》，《家人》之反也。《家人》，巽為木，巽、離為絲，坎為弓，弦木為弓也。兌金刻木而銳之，刻木為矢也。兌庾乾剛，威天下也。

《睽》卦一條：《睽》是《家人》倒過來的卦。在《家人》裡，巽為木，巽與離為絲線，坎為弓；把絲絃裝在木上，就成了弓。兌金把木削得尖銳，就成了箭。兌的肅殺之氣加上乾的剛強，便足以威服天下。這就是《繫辭》所說「弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸《睽》」。

大壯《大壯》自《還》來，一變《中孚》。艮為居，兌為口穴之象。穴，居也。再變大《大畜》，乾在上，天際也，野之象。巽入變艮，而止野處也。三變《大壯》，震壯木在上，棟也。乾天在下，宇也。巽風隱，兌澤流，待風雨也。《大壯》則不橈矣。

《大壯》一條：《大壯》由《遯》變來，第一變成《中孚》。艮為止居，兌為口，正是洞穴的象；穴就是居所。第二變成《大畜》，乾在上是天邊，也就是原野的象；巽入而變為艮，便是停在野外棲止。第三變成《大壯》，震的壯木在上，是棟樑；乾天在下，是屋宇；巽風被遮擋，兌澤的水流走，就是防備風雨。有了《大壯》，屋樑便不會彎折。這就是《繫辭》所說「上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸《大壯》」。底本「還」當作「遯」。

大過《大過》自《遯》，一變《訟》，乾見坤隱，不封也。再變巽木，而兌金毀之，不樹也。三變《鼎》，離為目，兌澤流喪也。上九變而應三，坎兌為節，不變喪期，無數也。木在澤下，中有乾人，棺槨也。葬則棺周於身，槨周於瓪棺，土周於槨，大過也。

《大過》一條：《大過》由《遯》變來。第一變成《訟》，乾顯現而坤隱沒，所以「不封」，即不堆土成墳。第二變，巽木被兌金所毀，所以「不樹」，即不栽樹作標記。第三變成《鼎》，離為目，兌澤的水流出，就是哭喪。上九一變而與九三相應，坎與兌合成「節」，節度未變，所以說喪期「無數」。木在澤下，當中有乾所象的人，那就是棺槨。下葬時棺圍著身體，槨圍著棺，土又圍著槨，一層層加上去，正是「大過」。這就是《繫辭》所說古人葬時「不封不樹，喪期無數，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸《大過》」。

夬《夬》自《姤》，四變《大有》。《姤》，巽為繩，結繩也。巽變成離、坤。離為文書也。兌金刻木契也。

《夬》卦一條：《夬》由《姤》變來，第四變成《大有》。在《姤》裡巽為繩，就是「結繩」；巽變而成離與坤，離為文書；兌金刻木，就是刻立契券。這就是《繫辭》所說「上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸《夬》」。

一：《履》，德之基；《謙》，德之柄；《復》，德之本；《恆》，德之固；《損》，德之修；《益》，德之裕；《困》，德之辯；《井》，德之地；《巽》，德之制。

第一次陳說，講這九卦各是德的哪一部分：《履》是德的根基，《謙》是德的把柄，《復》是德的本原，《恆》是德的穩固處，《損》是德的修治，《益》是德的寬裕，《困》是德的辨別，《井》是德所安居之地，《巽》是德的裁制。

二：《履》和而至；《謙》尊而光；《復》小而辨於物；《恆》雜而不厭；《損》先難而後易；《益》長裕而不設；《困》窮而通；《井》居其所而遷；《巽》稱而隱。

第二次陳說，講這九卦各自的情狀：《履》和順而能達到目的；《謙》謙退而愈見尊榮光大；《復》起於微小而能辨別事物；《恆》處境駁雜而不生厭倦；《損》起初艱難而後來容易；《益》長久寬裕而不刻意造作；《困》身處困窮而道能通達；《井》自身不移動而潤澤遷及於人；《巽》稱量事物而自身隱而不露。

三：《履》以和行；《謙》以制禮；《復》以自知；《恆》以一德；《損》以遠害；《益》以興利；《困》以寡怨；《井》以辨義；《巽》以行權。

第三次陳說，講這九卦各自的用處：用《履》來使行為和順，用《謙》來制定禮節，用《復》來自我省察，用《恆》來專一其德，用《損》來遠離禍害，用《益》來興辦利益，用《困》來減少怨尤，用《井》來辨明道義，用《巽》來行使權變。

上經卦三三敘而九，下經卦六三叔而十八。《履》十，《謙》十五，《復》二十四，《恆》二，《損》十一，《益》十二，《困》十七，《井》十八，《巽》二十七，九卦之數，總一百三十有六。凡三求之，四百有八也。周天三百六十成數也，餘四十八，陰陽所以進退也。陽進於《乾》，六月各四十八，《復》至《乾》也。陰退於《坤》，六月亦四十八，《娠》至《坤》也。

上經的卦三個三個地敘列，共得九卦；下經的卦六組三個地敘列，共得十八卦。九卦在各自經中的序數是：《履》第十，《謙》第十五，《復》第二十四，《恆》第二，《損》第十一，《益》第十二，《困》第十七，《井》第十八，《巽》第二十七；合計一百三十六，用三去乘，得四百零八。周天三百六十是成數，多出來的四十八，正是陰陽所以進退的部分：陽向《乾》推進，六個月共四十八，是從《復》走到《乾》；陰向《坤》退卻，六個月也是四十八，是從《姤》走到《坤》。底本「叔」即「敘」，「娠」即「姤」。

天一下生地六，地二上生天七；天三左生地八，地四右生天九。

天數一向下生出地數六，地數二向上生出天數七；天數三向左生出地數八，地數四向右生出天數九。四組生數與成數上下左右兩兩相配，就是這幅圖的基本格局。

參，合也。配，偶也。天地之數，各相參配，錯綜往來而相生，故生成之數大備，而天地之文生焉。《繫辭》日：參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天地之文。此之謂也。

「參」是會合的意思，「配」是配對的意思。天數與地數各自互相會合配對，交錯綜合、往來相生，所以生數與成數完全齊備，天地的文采也就產生了。《繫辭》說：「參伍以變，錯綜其數；通其變，遂成天地之文。」講的正是這個道理。

男女合者，上、下經惟十二位。正位《乾》、《坤》、《坎》、《離》、《咸》、《恆》、《損》、《益》八卦，分為十八位。《乾》、《坤》變《頤》、《大過》，《頤》、《大過》變《坎》、《離》，《坎》、《離》變《中孚》、《小過》，《中孚》、《小過》變《咸》、《恆》，成人倫也。

就男女相配來說，上下經中只有十二個位次。取正位的是《乾》《坤》《坎》《離》《咸》《恆》《損》《益》八卦，分開排列共成十八位。《乾》《坤》變出《頤》《大過》，《頤》《大過》變出《坎》《離》，《坎》《離》變出《中孚》《小過》，《中孚》《小過》變出《咸》《恆》，人倫之道就此成立。這一層層遞變，就是「十有八變」的意思。

六十四卦，一陰一陽，始《乾》終《坤》。先自《乾》、《坤》一陰一陽，排六十四，次自《乾》二陽二陰，次四陽四陰，次十六陽十六陰，次三十二陽三十二陰，即成六十四卦也。故曰一陰一陽之謂道。

六十四卦一陰一陽彼此相間，從《乾》開頭，到《坤》收尾。先從《乾》《坤》一陰一陽排起，排滿六十四位；其次從《乾》起，按二陽二陰分排，再按四陽四陰分排，再按十六陽十六陰分排，再按三十二陽三十二陰分排，六十四卦就排成了。所以《繫辭》說：「一陰一陽之謂道。」

自甲午至癸亥三十日。起申至巳。先甲。黑暈。自甲子至癸巳三十日。起寅至亥。後甲。白暈。

從甲午日到癸亥日共三十天，起於申而盡於巳，這一段屬「先甲」，圖上用黑色的暈圈標出；從甲子日到癸巳日共三十天，起於寅而盡於亥，這一段屬「後甲」，圖上用白色的暈圈標出。這是把《蠱》卦辭「先甲三日，後甲三日」攤到六十甲子上排出來的分佈。

陽卦以奇為君，故一陽而二陰，陽為君，陰為民也。陰卦以偶為君，故二陽而一陰，陰為君，陽為民也。陽，一畫為君，二畫為民，其理順，故日君子之道。陰，二畫為君，一畫為民，其理逆，故曰小人之道。

陽卦以奇數的那一畫為君，所以它是一個陽爻配兩個陰爻，陽做君，陰做民；陰卦以偶數的那一畫為君，所以它是兩個陽爻配一個陰爻，陰做君，陽做民。在陽卦裡，一畫為君、兩畫為民，這個道理是順的，所以《繫辭》稱之為「君子之道」；在陰卦裡，兩畫為君、一畫為民，這個道理是逆的，所以稱之為「小人之道」。

震、坎、艮，陽卦也。曷為而多陰？自坤而索也。其卦皆一陽二陰，凡五也，故曰陽卦奇。巽、離、兌，陰卦也。曷為而多陽？自乾而來也。其卦皆一陰二陽，凡四也，故日陰卦耦。

震、坎、艮是陽卦，為什麼陰爻反而多呢？因為它們是向坤索求而得來的。這三卦都是一個陽爻配兩個陰爻，畫數合計五畫，五是奇數，所以說「陽卦奇」。巽、離、兌是陰卦，為什麼陽爻反而多呢？因為它們是從乾那裡來的。這三卦都是一個陰爻配兩個陽爻，畫數合計四畫，四是偶數，所以說「陰卦耦」。

第一揲、第二揲、第三揲。第一卦於小指間，不五則九；第二卦於中指間、第三卦於食指間，皆不四則八。

揲蓍求一爻要經過第一揲、第二揲、第三揲三道手續。第一次把餘策掛在小指之間，所得不是五就是九；第二次掛在中指之間，第三次掛在食指之間，所得都不是四就是八。

五四四，此係三少，計十三策，四十九策中除十三，餘三十六，即四九之數也，是為老陽。

三次掛扐依次得五、四、四，這一組屬於「三少」，合計十三策；從四十九策中除去這十三策，餘下三十六，正是四乘九之數，所以這一爻定為老陽。

九八八，此係三多，計二十五策，四十九中除二十五，餘二十四，即四六之數，是為老陰。

三次掛扐依次得九、八、八，這一組屬於「三多」，合計二十五策；從四十九策中除去這二十五策，餘下二十四，正是四乘六之數，所以這一爻定為老陰。

五八八，少陽。九四八，並係兩多一少，各計二十一策，四十九中除二十一，餘二十八，即四七之數也，是為少陽。九八四，少陽。

得五、八、八，是少陽。得九、四、八，與上一種同屬「兩多一少」，各合計二十一策；從四十九策中除去二十一，餘下二十八，正是四乘七之數，所以定為少陽。得九、八、四，也是少陽。

九四四，少陰。五八四，並係兩少一多，各計十七策，四十九中除十七，餘三十二，即四八八之數也，是為少陽。五四八，少陰。

得九、四、四，是少陰。得五、八、四，與上一種同屬「兩少一多」，各合計十七策；從四十九策中除去十七，餘下三十二，正是四乘八之數，按理應當定為少陰——底本此處誤書作「少陽」，「四八八」也當作「四八」。得五、四、八，也是少陰。

以三因天地十五數，得四十五。以五因天地十五數，得七十五。以七因天地十五數，得一百五。九宮數止一百五，故百六為極數。用三、五、七者，取陽數中者用之。

用三去乘天地十五之數，得四十五；用五去乘天地十五之數，得七十五；用七去乘天地十五之數，得一百零五。九宮之數最多隻到一百零五，所以把一百零六當作極數。之所以只取三、五、七來乘，是因為要在陽數里取居中的幾個來用。

乾職生覆，坎司寒化，艮司溼化，震司動化，巽司風化，離司暑化，坤職形載，兌司燥化。

乾的職任是生養覆蓋，坎主管寒的氣化，艮主管溼的氣化，震主管動的氣化，巽主管風的氣化，離主管暑的氣化，坤的職任是成形承載，兌主管燥的氣化。這幅圖排的就是八卦各主一種氣化的分工。

坎北，震束，乾西北，艮束北，四卦皆陽也。離南，兌西，巽束南，坤西南，四卦皆陰也。故日：方以類聚。一聚於六而分乾、坎，四聚於九而分坤、兌，二聚於七而分離、巽，三聚於八而分震、艮，故日：物以群分。得朋則吉，乖類則凶，此吉凶所以生也。

坎在正北，震在正東，乾在西北，艮在東北，這四卦都屬陽；離在正南，兌在正西，巽在東南，坤在西南，這四卦都屬陰。所以《繫辭》說「方以類聚」。一聚合到六上而分出乾與坎，四聚合到九上而分出坤與兌，二聚合到七上而分出離與巽，三聚合到八上而分出震與艮，所以《繫辭》說「物以群分」。得著同類的朋友就吉，違離了同類就凶，吉凶就是這樣產生的。

子者，乾之始，而終於巳。午者，坤之始，而終於亥。陽爻二百九十二，晝數也，其數一千七百二十八。陰爻一百九十二，夜數也，其數一千一百五十二。總而言之，二千八百八十九，四求之合，萬有一千五百二十，故日：通乎晝夜之道而始。

子是乾的開始，到巳位而終；午是坤的開始，到亥位而終。六十四卦中陽爻一百九十二，屬於白晝之數，策數合一千七百二十八；陰爻一百九十二，屬於夜間之數，策數合一千一百五十二。總起來是二千八百八十，再用四去求它們的合數，便得一萬一千五百二十。所以《繫辭》說：「通乎晝夜之道而知。」底本「二百九十二」當作「一百九十二」，「二千八百八十九」當作「二千八百八十」，「而始」當作「而知」。

上經三十，下經三十四。

這幅圖依《序卦》排列：上經收三十卦，下經收三十四卦，合起來正是六十四卦。

《雜卦》者，雜揉眾卦，錯綜其義，以暢無窮之用，故其義專以剛柔、升降、反覆取義，與《序卦》不同。故韓康伯云：或以同相類，或以異相明，雜六十四卦以為義是也。

所謂《雜卦》，是把各卦摻雜糅合起來，交錯綜合它們的義理，用以舒展無窮的功用，所以它取義專從剛與柔、上升與下降、正與反這幾方面著眼，與《序卦》的路數不同。所以晉代韓康伯說：有的取相同而歸為一類，有的取相異而彼此映照，把六十四卦摻雜在一起來立義，指的正是這個。

一玄生三方，用三乘一。三方生九州島，用三乘三。九州島生二十七部，用三乘九。二十七部生八十一家，用三乘二十七。八十一家生二百四十三表，用三乘八十一。二百四十三表生七百二十九贊，用三乘二百四十三。七百二十九贊生二萬六千二百四十四策，用三十六乘七百二十九。凡一玄為一歲，七十二策為一日，起十一月。

揚雄《太玄》的層級是這樣推出來的：一個「玄」生出三「方」，是三乘一；三方生出九「州」，是三乘三；九州生出二十七「部」，是三乘九；二十七部生出八十一「家」，是三乘二十七；八十一家生出二百四十三「表」，是三乘八十一；二百四十三表生出七百二十九「贊」，是三乘二百四十三；七百二十九贊生出二萬六千二百四十四策，是三十六乘七百二十九。總起來，一個「玄」當一整年，七十二策當一天，從十一月起算。底本「九州島」即「九州」，圖題「丸玄」即「太玄」。

右律曆之元，始於冬至，卦氣起於《中孚》。

上面這幅圖所要表明的是：律曆推算的起點開始於冬至，而卦氣則從《中孚》一卦起算。

一一：元之元，日之日，乾之乾，一。二一：會之元，月之日，兌之乾，一十二。一二：元之會，日之月，乾之兌，卜十二。二二：會之會，月之月，兌之兌，一百四十四。一三：元之運，日之星，乾之離，三百六十。二三：會之運，月之星，兌之離，四千三百二十。一四：元之世，日之辰，乾之震，四千三白二十。二四：會之世，月之辰，兌之震，五萬一千八百四十。

這幅圖是邵雍《皇極經世》元、會、運、世與日、月、星、辰以及八卦交互相乘的全數表。每一行先標兩個位次數字，再依次列出元會運世的相配、日月星辰的相配、八卦的相配，最後是該格的數目。第一行「一一」：元中之元，日中之日，乾中之乾，數是一。「二一」：會中之元，月中之日，兌中之乾，數是十二。「一二」：元中之會，日中之月，乾中之兌，數是十二（底本「卜」字為衍誤）。「二二」：會中之會，月中之月，兌中之兌，數是一百四十四。「一三」：元中之運，日中之星，乾中之離，數是三百六十。「二三」：會中之運，月中之星，兌中之離，數是四千三百二十。「一四」：元中之世，日中之辰，乾中之震，數是四千三百二十（底本「白」為「百」之訛）。「二四」：會中之世，月中之辰，兌中之震，數是五萬一千八百四十。

一五：元之歲，日之石，乾之巽，一十一萬九千六百。二五：會之歲，月之石，兌之巽，一百五十五萬五千二百。一六：元之月，日之土，乾之坎，一百五十五萬五千二百。二六：會之月，月之土，兌之坎，一千八百六十六萬二千四百。一七：元之日，日之火，乾之艮，四千六百六計五萬六千。二七：會之日，月之火，兌之艮，五萬五千九百八十七萬二千。一八：元之星，日之水，乾之坤，五萬五千九百八十七萬二千。二八：會之辰，月之水，兌之坤，六十七萬一千八百四十六萬四千。

「一五」：元中之歲，日中之石，乾中之巽，數是十一萬九千六百。「二五」：會中之歲，月中之石，兌中之巽，數是一百五十五萬五千二百。「一六」：元中之月，日中之土，乾中之坎，數是一百五十五萬五千二百。「二六」：會中之月，月中之土，兌中之坎，數是一千八百六十六萬二千四百。「一七」：元中之日，日中之火，乾中之艮，數是四千六百六十五萬六千（底本「計」為「十」之訛）。「二七」：會中之日，月中之火，兌中之艮，數是五萬五千九百八十七萬二千。「一八」：元中之星，日中之水，乾中之坤，數是五萬五千九百八十七萬二千。「二八」：會中之辰，月中之水，兌中之坤，數是六十七萬一千八百四十六萬四千。

三一：運之元，星之離，日之乾，三百六十。四一：世之元，辰之日，震之乾，四千三百二十。三二：運之會，星之月，離之兌，四千三百二十。四二：世之會，辰之月，震之兌，八萬五千一百四十。三三：運之運，星之星，離之離，一十二萬九千六百。四三：世之運，辰之星，震之離，一百五十五萬五千二百。三四：運之世，星之辰，震之震，一百五十五萬五千二百。四四：世之世，辰之辰，震之震，一千八百八十六萬二千四百。

「三一」：運中之元，星中之日，離中之乾，數是三百六十（底本此行「星之離」「日之乾」二欄有訛倒）。「四一」：世中之元，辰中之日，震中之乾，數是四千三百二十。「三二」：運中之會，星中之月，離中之兌，數是四千三百二十。「四二」：世中之會，辰中之月，震中之兌，數當是五萬一千八百四十（底本作「八萬五千一百四十」）。「三三」：運中之運，星中之星，離中之離，數是十二萬九千六百。「四三」：世中之運，辰中之星，震中之離，數是一百五十五萬五千二百。「三四」：運中之世，星中之辰，離中之震，數是一百五十五萬五千二百（底本「震之震」當作「離之震」）。「四四」：世中之世，辰中之辰，震中之震，數當是一千八百六十六萬二千四百。

三五：運之歲，星之石，離之巽，四千六百六十五萬六千。四五：世之歲，辰之石，震之巽，五萬九千九百八十七萬二千。三六：運之月，星之土，離之坎，五萬五千九百八十七萬二千。四六：世之月，辰之土，震之坎，六十萬一千八百四十六萬四千。三七：運之日，皋之火，離之艮，一百六十七萬九千六百一十六萬。四七：世之日，辰之火，震之艮，二千一十五萬五千三百九十二萬。三八：運之辰，星之水，離之坤，二千一十五萬五千三百九十二萬。四八：世之辰，辰之水，農之坤，二萬四千一百八十六萬四千七百四萬。

「三五」：運中之歲，星中之石，離中之巽，數是四千六百六十五萬六千。「四五」：世中之歲，辰中之石，震中之巽，數當是五萬五千九百八十七萬二千（底本「五萬九千」誤）。「三六」：運中之月，星中之土，離中之坎，數是五萬五千九百八十七萬二千。「四六」：世中之月，辰中之土，震中之坎，數當是六十七萬一千八百四十六萬四千（底本脫「七」字）。「三七」：運中之日，星中之火，離中之艮，數是一百六十七萬九千六百一十六萬（底本「皋」為「星」之訛）。「四七」：世中之日，辰中之火，震中之艮，數是二千零一十五萬五千三百九十二萬。「三八」：運中之辰，星中之水，離中之坤，數是二千零一十五萬五千三百九十二萬。「四八」：世中之辰，辰中之水，震中之坤，數是二萬四千一百八十六萬四千七百零四萬（底本「農」為「震」之訛）。

五一：歲之元，石之日，巽之乾，一十二萬九千六百。六一：月之元，土之日，坎之乾，一百五十五萬五千二百。五二：歲之會，石之月，巽之兌，一百五十五萬五千二百。六二：月之會，土之月，坎之兌，一千八百六十六萬二千四百。五三：歲之運，石之星，巽之離，四千六百六十五萬六千。六三：月之運，土之星，坎之離，五萬五千九百八百八十七萬二千。五四：歲之世，石之辰，巽之震，五萬五千九百八十七萬二千。六四：月之世，土之辰，坎之震，六十七萬一千八百四十六萬四千。

「五一」：歲中之元，石中之日，巽中之乾，數是十二萬九千六百。「六一」：月中之元，土中之日，坎中之乾，數是一百五十五萬五千二百。「五二」：歲中之會，石中之月，巽中之兌，數是一百五十五萬五千二百。「六二」：月中之會，土中之月，坎中之兌，數是一千八百六十六萬二千四百。「五三」：歲中之運，石中之星，巽中之離，數是四千六百六十五萬六千。「六三」：月中之運，土中之星，坎中之離，數是五萬五千九百八十七萬二千（底本衍「八百」二字）。「五四」：歲中之世，石中之辰，巽中之震，數是五萬五千九百八十七萬二千。「六四」：月中之世，土中之辰，坎中之震，數是六十七萬一千八百四十六萬四千。

五五：歲之歲，石之石，巽之巽，一百六十七萬九千六百一十六萬。六五：月之歲，土之石，坎之巽，二千一十五萬五千三百九十二萬。五六：歲之月，石之土，巽之坎，二千一十五萬五千三百九十二萬。六六：月之月，土之土，坎之坎，二萬四千一百八十六萬四千七百四萬。五七：歲之日，石之火，巽之艮，六萬四百六十六萬一千七百六十萬。六七：月之日，土之火，坎之艮，七十二萬五千五百九十四萬一千一百二十萬。五八：歲之辰，石之水，巽之坤，七十二萬五千五百九十四萬一千一百二十萬。六八：月之辰，土之水，坎之坤，八百七十萬七千一百二十九萬三千四百四十萬。

「五五」：歲中之歲，石中之石，巽中之巽，數是一百六十七萬九千六百一十六萬。「六五」：月中之歲，土中之石，坎中之巽，數是二千零一十五萬五千三百九十二萬。「五六」：歲中之月，石中之土，巽中之坎，數是二千零一十五萬五千三百九十二萬。「六六」：月中之月，土中之土，坎中之坎，數是二萬四千一百八十六萬四千七百零四萬。「五七」：歲中之日，石中之火，巽中之艮，數是六萬零四百六十六萬一千七百六十萬。「六七」：月中之日，土中之火，坎中之艮，數是七十二萬五千五百九十四萬一千一百二十萬。「五八」：歲中之辰，石中之水，巽中之坤，數是七十二萬五千五百九十四萬一千一百二十萬。「六八」：月中之辰，土中之水，坎中之坤，數是八百七十萬七千一百二十九萬三千四百四十萬。

七一：日之元，火之日，艮之乾，四千六百六十五萬六千。八一：辰之元，水之口，坤之乾，五萬五千九百八十七萬三千。七二：日之會，火之月，艮之兌，五萬五千九百八十七萬二千。八二：辰之會，水之月，坤之兌，六千七萬一千八百四十六萬四千。七三：日之運，火之星，艮之離，一百六十七萬九千六百一十六萬。八三：辰之運，水之星，坤之離，一千一十五萬五千三百九十二萬。七四：日之世，火之辰，艮之震，一千一十五萬五千三百九十二萬。八四：辰之世，水之辰，坤之震，二萬四千一百八十六萬四千七百四萬。

「七一」：日中之元，火中之日，艮中之乾，數是四千六百六十五萬六千。「八一」：辰中之元，水中之日，坤中之乾，數當是五萬五千九百八十七萬二千（底本「口」為「日」之訛，末「三千」當作「二千」）。「七二」：日中之會，火中之月，艮中之兌，數是五萬五千九百八十七萬二千。「八二」：辰中之會，水中之月，坤中之兌，數當是六十七萬一千八百四十六萬四千（底本「六千七萬」誤）。「七三」：日中之運，火中之星，艮中之離，數是一百六十七萬九千六百一十六萬。「八三」：辰中之運，水中之星，坤中之離，數當是二千零一十五萬五千三百九十二萬。「七四」：日中之世，火中之辰，艮中之震，數當是二千零一十五萬五千三百九十二萬。「八四」：辰中之世，水中之辰，坤中之震，數是二萬四千一百八十六萬四千七百零四萬。

七五：日之歲，火之石，艮之巽，六萬四百六十六萬一千七百六十萬。八五：辰之歲，水之石，坤之巽，七十二萬五千五百九十四萬一千一百二十萬。七六：日之月，火之土，艮之坎，七十二萬五千五百九十四萬一千一百二十萬。八六：辰之月，水之土，坤之坎，八百七十萬七千一百二十九萬三千四百四十萬。七七：日之日，火之火，艮之艮，二百一十七萬六千七百八十二萬三千五百。八七：辰之日，水之火，坤之艮，二千六百一十一萬千三百八十八萬二千。七八：日之辰，火之水，艮之坤，二千六百一十一萬一千三百八十八萬二千。八八：辰之辰，水之水，坤之坤，三萬一千三百四十五萬六千六百五十八萬四千。

「七五」：日中之歲，火中之石，艮中之巽，數是六萬零四百六十六萬一千七百六十萬。「八五」：辰中之歲，水中之石，坤中之巽，數是七十二萬五千五百九十四萬一千一百二十萬。「七六」：日中之月，火中之土，艮中之坎，數是七十二萬五千五百九十四萬一千一百二十萬。「八六」：辰中之月，水中之土，坤中之坎，數是八百七十萬七千一百二十九萬三千四百四十萬。「七七」：日中之日，火中之火，艮中之艮，數是二百一十七萬六千七百八十二萬三千五百。「八七」：辰中之日，水中之火，坤中之艮，數是二千六百一十一萬一千三百八十八萬二千（底本脫一「一」字）。「七八」：日中之辰，火中之水，艮中之坤，數是二千六百一十一萬一千三百八十八萬二千。「八八」：辰中之辰，水中之水，坤中之坤，數是三萬一千三百四十五萬六千六百五十八萬四千。全表到此為止，縱橫各八欄，共六十四格，正與六十四卦相當。