大易象數鉤深圖 · 第 3 卷

《大壯》之卦，下累四陽，有棟宇基北之象，故云壯也。其卦上震下乾，震為蒼食竹，故有藩象。《乾》之九三變則入兌，故有羊象。兌西而震束，卯酉正沖，故有羊觸藩之象。初者，羊之足趾也。羊以角觸，而趾用其力；角贏，則趾困矣。九四實吾之同類，苟決其藩以開大塗，容羊進而贏之，則下三陽反為壯輿之轅矣。此九二、九四所以有貞吉之縣矣。

《大壯》這一卦，下面累積著四個陽爻，帶有屋宇棟樑與地基的象，所以稱作「壯」。此卦上震下乾，震取象為青嫩的竹叢，所以有藩籬之象；《乾》的九三一變就進入兌，所以有羊之象。兌在西而震在東，卯與酉正相沖，所以有公羊撞藩籬的象。初爻是羊的腳趾；羊用角去頂撞，出力的卻是腳趾，角一旦被纏住，腳趾也就困住了。九四其實是我的同類，如果它肯把藩籬決開、讓出一條大路，容羊前進而不被纏住，那麼下面三個陽爻反倒成了載壯之車的車轅。這就是九二、九四帶有「貞吉」之斷的緣故。底本「蒼食竹」即「蒼筤竹」，「縣」即「彖」。

八卦之象，乾實為馬。《晉》以坤之貞，而陰爻居五位，豈有馬象哉，蓋乾錫之馬耳，因錫馬以致蕃庶，諸侯之象明矣。《易》以明出地上象諸侯者，以火在天上為《大有》，象天子故耳。天子與諸侯，皆南面之君也，必有明德以安民，民安則位安矣，故曰康侯也。

八卦的取象裡，乾確實是馬。《晉》卦以坤為內卦，第五位又是陰爻，哪裡會有馬的象呢？那是乾賜給它的馬罷了；因為受賜了馬而車馬蕃盛眾多，諸侯的象就顯明瞭。《易》用「明出地上」來象徵諸侯，是因為「火在天上」的《大有》已經用來象徵天子。天子與諸侯都是面南而治的君長，必須有光明的德行來安頓百姓；百姓安定，君位也就安穩，所以卦辭稱他為「康侯」。

《明夷》之卦，聖人贊之，以《象》、《象》最顯最著，於人事最明。五為箕子，則上為紂矣。九三有南狩而得大首之辭，豈非武王乎？拯馬壯者，又豈非武王之輔相亂臣乎？六四本《坤》畫，而下與三同居人位，又豈非微子、太公之歸周乎？初九與上六同乎坎水，將飛而翼垂，將行而喂根不繼，豈欲拯之而力不能如伯夷、叔齊之徒乎？

《明夷》這一卦，聖人在《彖傳》《象傳》裡的贊述最為顯豁昭著，與人事對應得最清楚。六五是箕子，那麼上六就是商紂了。九三有「南狩得其大首」的爻辭，那不正是周武王嗎？六二「用拯馬壯」，不又正是武王身邊那些輔佐的治亂之臣嗎？六四本是《坤》的爻畫，向下與九三同處人位，不又正是微子與姜太公歸附周朝嗎？初九與上六同屬坎水，一個將要飛起而翅膀低垂，一個將要前行卻三日不食、氣力接續不上，豈不正像想去救助而力量不夠的伯夷、叔齊那一類人嗎？底本此處「《象》、《象》」當作「《彖》、《象》」。

或問文中子《家人》之象，明內而齊外，蓋離、巽之卦也。象一然子象日在：陰一陽，相妃於中，有父母夫婦之，意本於夫子之《象》。焦延壽以上爻為宗廟，五為君；今用之於《家人》，則君位為父矣。孔子曰：家人有嚴君焉，父母之謂也。

有人問起隋代王通（文中子）對《家人》取象的看法。《家人》是明於內而整齊於外，正是下離上巽之卦；卦中一陰一陽互相配合於中位，因而有父母夫婦的意思，這層意思本出於孔子的《彖傳》（此段底本文字有訛脫，「象一然子象日在」數字不可通讀）。漢代焦延壽以上爻為宗廟、以五爻為君；如今把這套辦法用到《家人》上，君位就成了父位。所以孔子說：「家人有嚴君焉，父母之謂也。」

《睽》之為卦，六爻相疑者，陰陽相疑也。陽居陰位，是以位相疑。二應五而五連於上，上應三而三連於二，是以應相疑。疑則睽而不合矣。故聖人於六爻之辭，莫不解其疑也，而使陰陽各安其位焉。所以《睽》卦物象，比之他卦最盛，蓋欲盡意而已。

《睽》這一卦，六爻彼此猜疑，實際是陰與陽互相猜疑。陽爻居在陰位上，這是就爻位而生的猜疑；六二本該應九五，九五卻又連著上九，上九本該應六三，六三卻又連著九二，這是就應與而生的猜疑。一猜疑就乖睽而合不攏了。所以聖人在六爻的爻辭裡，沒有一處不在替它們化解疑心，好讓陰陽各自安於本位。正因如此，《睽》卦所用的物象比其他卦都繁盛，無非是想把意思說盡罷了。

《蹇》之二陽，皆陷於陰中，故曰賽。《蹇》之象，往來者四，而不繫往來之象者二。四者皆失中，而二者皆得中也。聖人得中道以自養，故雖處蹇中，而素患難，行乎患難也。何往來之有，五在上位之中，是得中而居上者也；善處賽而不凌下，使人樂歸之，此所以致朋來，而不終孤立於險中矣。二在下位之中，是得中而居下者也。善處賽而不援上，匪其躬而自任其責，此所以致終無尤過，而獲應於上矣。

《蹇》卦的兩個陽爻都陷在陰爻之中，所以卦名叫「蹇」，是跛行難進的意思。《蹇》卦六爻裡，繫有「往來」之辭的有四爻，不繫「往來」的有兩爻；那四爻都失掉中位，這兩爻都得著中位。聖人得中道來涵養自己，所以雖然身處蹇難，卻能安於患難、在患難中照樣行道，哪裡還談得上什麼往與來？九五在上卦之中，是得中而居上位的；善於處蹇而不欺凌下面，使人樂意歸附，所以能招來朋友，不至於始終孤立在險中。六二在下卦之中，是得中而居下位的；善於處蹇而不去攀附上位，不為自身打算而自己擔起責任，所以最終沒有過失，並且獲得上面的呼應。底本「賽」即「蹇」字。

三陽之失中也，故勸之反身修德也。四陰之失中也，故勸其連接乎二陽也。初在下，故勉之以養其聲譽，而無苟往。上近五，故勖之以就於充實，而從大人，如四之連耳。

九三失掉中位，所以勸它反身修德。六四失掉中位，所以勸它去連結下面的陽爻。初六在最下面，所以勉勵它先培養自己的聲譽，不要輕率前往。上六靠近九五，所以勉勵它走向充實，追隨大人，就像六四去連結陽爻一樣。

坎中之一陽，即震下之一陽，始包於坎中，既而出於坎上，動而震下也，若果核之仁變而為芽也，故曰：得黃矢。矢者，中直也。中直，則芽達矣。《解》之為卦，陰陽悖亂而不當其位，上爻故有解悖之象，震之在坎也。君子屈墊於下，混邊於小人之時，而發生敷大易象數布之心不忘也。一曰一脫邊而去，遂伸其志，此九四之與六三所以有拇象。

坎中間那一陽，就是震下面那一陽：起初被包裹在坎中，後來從坎上出來，一動便成了震，好比果核裡的仁變成了芽，所以九二爻辭說「得黃矢」。矢是又中又直的東西；中而且直，芽就能長出來。《解》這一卦，陰陽錯亂而都不當位，所以上六有解除悖亂的象，那正是震處在坎上的意思。君子屈身蟄伏在下、與小人混雜相處的時候，那一片生發敷布的心思始終不曾忘記（底本此處竄入了版心書名「大易象數」四字）。一旦脫身離去，志向便得以伸展，這就是九四與六三所以有「拇」之象的緣故。

二卦之《象》，皆言與時偕行。二卦之爻，皆言十朋之龜。言時者，謂時當損而損，天下不以為儉嗇；當益而益，天下不以為驕奢也。言龜者，謂龜筮協從，臣民無逆也。

《損》《益》兩卦的《彖傳》都講「與時偕行」，兩卦的爻辭都講「十朋之龜」。講「時」，是說該減損的時候就減損，天下人不會覺得你吝嗇；該增益的時候就增益，天下人不會覺得你奢侈。講「龜」，是說龜卜與蓍筮都協同順從，臣下與百姓沒有違逆的。

五陽而決一陰，五君子而去一小人，不為難矣。然陰附五位，五與四皆屬之，是謂兌卦。所謂包陽之陰，挾君子之小人，所以難決難去耳。《大壯》之羊，施壯於震。震，同類也。《夬》之羊，施壯於兌。兌，非類也，變我則與同。此四爻所以有牽羊之象，此三爻變有羊象耳。

五個陽爻去決除一個陰爻，五位君子去除掉一個小人，本來不算難事。然而這個陰依附在第五位上，九五與九四都被它牽連，合起來正是兌卦。這就是所謂包裹著陽的陰、挾持著君子的小人，所以才難以決斷、難以除去。《大壯》的羊，把壯勢施在震上，震與它是同類；《夬》的羊，把壯勢施在兌上，兌與它不是同類，可是一變就與它相同了。這就是九四所以有「牽羊」之象、九三一變而現出羊象的緣故。

初與本爻觀之，則有豕象，而九三突其臀。初、二、四觀之，則有魚象，言陽包陰也。於九五觀之，則有瓜葛滋長之象。《姤》本《乾》也，一陰變其初，有龍反化魚象，龍化魚而角無用矣。此《妮》之角所以上窮也。《乾》之一陽，起子而終於巳，巳實居巽方，是《乾》之六陽與巽相遇於巳位，而巽之一陰遂萌矣。此一陰之生，故名曰《姤》也。

從初六與本爻合看，就有豬的象，而九三正撞在它的臀部上；從初、二、四三爻合看，就有魚的象，說的是陽包著陰；從九五上看，就有瓜蔓葛藤滋長的象。《姤》本來是《乾》，只把初爻一陰一變，就有龍反過來化成魚的象；龍一化成魚，角就沒有用處了，這便是上九「姤其角」而窮於上位的緣故。《乾》的一陽從子位起，到巳位而終，巳實際居於巽方，所以《乾》的六陽在巳位上與巽相遇，巽的那一陰便隨之萌生。正因為這一陰的生出，所以卦名叫《姤》，也就是「相遇」。底本「妮」即「姤」字。

《萃》之成卦，則物各以類聚。而陽據南面之位，一為天子，一為諸侯，下統三公、二十七大夫、八十一元士，上奉宗廟之嚴，防眾亂之道，寄於初爻；懲失眾之象，寓於上畫。萃者，物之秋成而後萃也。秋本主於兌，兌卦本以上爻為主。今西南之坤氣，運至西方，而陰畫眾矣，故二陽統之，而上爻失眾焉。

《萃》卦一成，萬物就各按類別聚集起來。兩個陽爻佔據面南之位，一個是天子，一個是諸侯，向下統領三公、二十七大夫、八十一元士，向上奉守宗廟的莊嚴。防備眾人作亂的道理，寄託在初爻上；懲戒失去眾心的象，寓含在上爻裡。所謂「萃」，是萬物在秋天成熟以後才聚攏起來。秋本來由兌主管，兌卦本以上爻為主；如今西南坤方的陰氣運行到西方，陰畫多了起來，所以要靠兩個陽爻來統攝，而上爻就失掉眾心了。

巽下之一陰，與坤之三陰一體也。陰沉滯，而陽升騰。升騰者，二陽也。初附二陽而升，三陰又與之一體，故有允升之象。允者，見信於人。

巽下面那一陰，與坤的三陰本是一體。陰性沉滯下墜，陽性升騰向上；能升騰的，是巽上面那兩個陽爻。初六依附著這兩個陽往上升，坤的三陰又與它同為一體，所以有「允升」的象。「允」就是被人信任的意思。

坤用事於亥，而亥亦木之生，而未成形者也。至於子位，則震居坤下，震亦木也，是木之始芽根耳。若巽居坤下，則有二陽，非震一陽之比，故曰《升》也。《升》居丑位，及乎卯，則木王矣。外卦以位言也，而五天位，是不可以階升也。然貞者，正也。堯、舜、禹、湯昇天位以正，如升階焉。不以貞者，寧免於顛躋乎。

坤在亥位上當令，而亥也正是木初生、尚未成形的時候。到了子位，震居於坤的下面，震也屬木，那不過是木剛剛發芽生根罷了。若是巽居於坤下，巽有兩個陽爻，不是震只有一陽可比，所以卦名叫《升》。《升》處在丑位，等到了卯位，木就當旺了。外卦是就爻位來說的，第五爻是天子之位，天位不是靠著攀階梯就能升上去的。不過「貞」就是正：堯、舜、禹、湯憑正道升上天位，就像順著臺階一級級走上去；不憑正道而上的人，哪裡免得了跌跤墜落呢？

#1『阻之』，原作『祖之』，據四庫本改。#2『復退』，原作『彼退』，據四庫本改。#3『三陽』，四庫本作『二陽』。#4斗利』，四庫本作『權』字。#5『非德也』，四庫本作『非德』。#6『居』，據上下文義例增補。#7『上下』，原作『上上』，據四庫本改。#8『為嗚耳，外謙』，底本原缺，據《道藏》本《周易圖》卷中及其上下文義補之。

第一條：「阻之」底本原作「祖之」，依四庫本改正。第二條：「復退」底本原作「彼退」，依四庫本改正。第三條：「三陽」，四庫本作「二陽」。第四條：「利」字，四庫本作「權」字。第五條：「非德也」，四庫本作「非德」。第六條：「居」字依上下文的文例增補。第七條：「上下」底本原作「上上」，依四庫本改正。第八條：「為嗚耳，外謙」數字底本原缺，依《道藏》本《周易圖》卷中及上下文義補入。

#9『地』，底本和四庫本皆作『治』，據《道藏》本《周易圖》卷中及其上下文義改正。#10『猶』原作『尤』，據四庫本改。#11『子』，據四庫本補。#12『乎』，四庫本作『也』字，疑底本誤。#13『朵頤』，原作『孕頤』，據四庫本改。#14『梯』，底本和四庫本皆誤作『梯』。#15『脾』，原作『晦』，據四庫本改。#16『上爻』，四庫本略作『上』字，義同。

第九條：「地」字底本與四庫本都作「治」，依《道藏》本《周易圖》卷中及上下文義改正。第十條：「猶」字底本原作「尤」，依四庫本改正。第十一條：「子」字依四庫本補入。第十二條：「乎」字四庫本作「也」，懷疑底本有誤。第十三條：「朵頤」底本原作「孕頤」，依四庫本改正。第十四條：「梯」字底本與四庫本都誤作「梯」，當作「稊」。第十五條：「脾」字底本原作「晦」，依四庫本改正。第十六條：「上爻」四庫本省作「上」字，意思相同。

#17『趣下』，四庫本作一趨下』。#18『之』，據四庫本補。#19『基北』，四庫本作『基兆』，而據《道藏》本《周易圖》卷中疑當作『基址』。三稱何者為是，待考。#20『正沖』，原作『正衡』，四庫本亦是，據此句文義改正。《道藏》本《周易圖》卷中亦作『正沖』。#21『援上』，原作『授上』據四庫本改。#22『震下』，四庫本作一震上』。#23『矢』，原脫，今據其文義補之。#24『有拇象』，四庫本作『有解拇象一。

第十七條：「趣下」，四庫本作「趨下」。第十八條：「之」字依四庫本補入。第十九條：「基北」，四庫本作「基兆」，而依《道藏》本《周易圖》卷中又疑心當作「基址」；三種寫法哪一種為是，有待考訂。第二十條：「正沖」底本原作「正衡」，四庫本也這樣寫，今依這一句的文義改正；《道藏》本《周易圖》卷中也作「正沖」。第二十一條：「援上」底本原作「授上」，依四庫本改正。第二十二條：「震下」，四庫本作「震上」。第二十三條：「矢」字底本原缺，今依文義補入。第二十四條：「有拇象」，四庫本作「有解拇象」。

#25『儉嗇』，原作『險嗇』，於義不妥；據四庫本改。#26『於震』，原作『子震』，據四庫本改。#27『壯』，據上文義例補之。#28『變我』，四庫本作『變坎』。#29『初二四』，四庫本作『初於四』。#30『據』，四庫本作『居』。#31『本以』，原作『未於』，據四庫本改。#32『三陰』，原作『三陽』，四庫本亦是。今據《周易圖》卷中。

第二十五條：「儉嗇」底本原作「險嗇」，於義不通，依四庫本改正。第二十六條：「於震」底本原作「子震」，依四庫本改正。第二十七條：「壯」字依上文的文例補入。第二十八條：「變我」，四庫本作「變坎」。第二十九條：「初二四」，四庫本作「初於四」。第三十條：「據」字，四庫本作「居」。第三十一條：「本以」底本原作「未於」，依四庫本改正。第三十二條：「三陰」底本原作「三陽」，四庫本也是如此，今依《周易圖》卷中改正——底本這一條文字到此未完。

《困》之為卦，屬乎九月兌氣用事，而臨於戌土；澤水為土所壅，故《大象》曰：澤無水，困也。《困》因兌、坎相重而成也。兌正秋，而坎為冬。兌之一陰，象乎始得秋氣而蔓草未殺。故為葛萬之困。六三則秋冬之交，蔓草葉脫而刺存焉，故為漢藥之困。若初六則在坎之下，正大寒之時也，蔓草為霜殺而靡有孑遺，而所存者株木而已。此《困》三陰爻故繫以草木象也。

《困》這一卦，屬於九月兌氣當令之時，正臨在戌土上；澤中的水被土壅塞住，所以《大象》說「澤無水，困」。《困》是由兌與坎兩卦相重而成的：兌當正秋，坎屬冬。兌上面那一陰，象徵剛剛受著秋氣而蔓草還沒有被霜殺死，所以取「葛藟」之困；六三正當秋冬之交，蔓草的葉子脫落而尖刺還留著，所以取「蒺藜」之困；至於初六，處在坎的最下，正是大寒時節，蔓草被霜殺盡而一根不剩，所存下來的只有光禿的樹樁，所以取「株木」之困。這就是《困》卦三個陰爻都繫上草木之象的緣故。底本「葛萬」即「葛藟」，「漢藥」即「蒺藜」。

《井》以陽為泉者，水因天一之陽而生也。坎中之陽出於坎方寒泉也，所謂北方生寒，寒生水之義也。故又日太陽寒水。巽之二陽，一在地位，而趣下是谷，而非井矣；一陽雖在人位，居梵之下，汲之不及，不若五爻浮溢於梵上也。井欲溢，而鼎戒盈，此德為器之辨也。《鼎》卦鉉、耳、趾皆全，而趾欠其一，所以初爻言鼎顛趾，言鼎倒而趾在上也。下一陰反有兩耳之象，五爻故曰黃耳，以別初焉。

《井》卦以陽爻為泉，是因為水由天一之陽而生。坎中那一陽出於坎方，就是寒泉，也就是《素問》所謂「北方生寒，寒生水」的意思，所以又稱「太陽寒水」。巽的兩個陽爻，一個在地位上而趨向下方，那是山谷而不是井；另一個雖然在人位上，卻居在井壁之下，汲不上來，比不得九五那樣水滿溢出井壁之上。井以能溢出為好，鼎卻要戒備滿盈，這就是「德」與「器」的分別。《鼎》卦的鉉、耳、足都齊備，只是足少了一隻，所以初爻講「鼎顛趾」，是說鼎翻倒過來而足朝上；下面那一陰反而有兩耳的象，所以六五爻辭講「黃耳」，用來與初爻相區別。底本「梵」當作「甃」，指井壁。

《革》雖有鼎鬲革生為熟之象，然以爐輪之象為正，蓋以離火鼓鑄兌金，而金從革也。革而後鼎者，以鼓鑄而成鼎也。夏后氏鑄鼎，而湯、武因之，以寶其器，故有湯、武革命之象。

《革》卦雖然有用鼎鬲把生的變成熟的這層象，但仍以熔爐風箱的象為正解，因為它是用離火鼓風來熔鑄兌金，正合《尚書·洪範》「金曰從革」的說法。《序卦》把《鼎》排在《革》後面，是因為要靠鼓鑄金屬才能造出鼎來。夏后氏鑄造九鼎，商湯、周武沿襲下來，把它們當作寶器，所以此卦有湯、武革命的象。底本「爐輪」即「爐鞴」，指鼓風的皮囊。

《震》之六爻，初勸之以有戒懼之心，而後言笑；二又戒之以喪貝而勿逐，是欲人內無妄動於一心，而外無貪其利也；三爻則言震蘇蘇，是欲人修慝而辨惑，無終入於迷塗也。皆動心之要也。外卦論動之邇，故四言遂泥，以表事之凝滯而不決；五言無喪，以表事之成；上言征凶，以表事之敗。

《震》卦六爻：初九勸人先懷著戒懼之心，然後才有言笑；六二又告誡人丟了錢貝也不必去追，這是要人心裡不妄動、外面不貪利；六三講「震蘇蘇」，是要人修治邪念、辨明疑惑，不至於最終走進迷路。這些都是「動心」的要領。外卦講的則是動所留下的形跡：九四講「遂泥」，表示事情停滯而不能決斷；六五講「無喪」，表示事情辦成；上六講「征凶」，表示事情失敗。

《艮》之象，言輔、頰不言口，言身不言腹，言夤、限不言臍，有背面而立之象，故曰艮其背也。統一卦而觀之，下不分其腓、趾，上不別其身、輔，四陰排布，宛有背骨之狀。上一陽為肩膊，中一陽而為脊膂也。脊膂，取其貫中而已。

《艮》卦的爻象裡，講面頰牙床而不講口，講身軀而不講腹，講脊肉與腰際而不講肚臍，處處帶著背對著人站立的象，所以卦辭說「艮其背」。合整卦來看，下面不分小腿與腳趾，上面不別身軀與牙床，四個陰爻排列開來，宛然是一副脊背骨骼的形狀：最上那一陽是肩膀，中間那一陽是脊樑；取脊樑之象，不過取它貫通中間罷了。

《艮》之九三，《艮》之主也，以陽居陽，其性躁動，譬之於腰焉，俯仰罄折，起居行止，莫不因之；然其運動，實繫於心也，故聖人繫之以熏心之象。六二以陰居陰，其性靜矣，有腓象；心欲動而腓不能舉行，其心安有快意乎？故聖人又繫之以其心不快之辭。

《艮》的九三是全卦的主爻，以陽爻居於陽位，性情躁動；拿身體來打比方，它好比腰：無論俯身仰身、屈折磬折，還是起居行止，沒有一樣不依靠它；然而它的運動其實繫在心上，所以聖人給它繫上「厲薰心」的象。六二以陰爻居於陰位，性情安靜，有小腿肚的象；心裡想動而小腿抬不動，那顆心哪裡會痛快呢？所以聖人又給它繫上「其心不快」的爻辭。

《漸》卦，下艮而上巽，時當正月立春之後，鴻漸來之候矣，故六爻皆係以鴻也。鴻者，隨陽之烏，而艮、巽限乎子、午之陽，方繫之以鴻，豈不宜哉？三居艮卦之上，上居巽卦之上，是南北二陸也。三以一陽限於群陰之闖，當鴻雁北來之際，烏獸將孳尾之時，故有夫征婦孕之象也。三與四，氣交於人位，故孕也。若五與二，一居於天，一處於地，遠應而雌雄有別，故不孕耳。

《漸》卦下艮上巽，時令正當正月立春之後，是鴻雁漸次飛來的節候，所以六爻都繫上「鴻」字。鴻是隨著陽氣遷徙的鳥，而艮與巽正界定在子、午兩端的陽氣之間，把「鴻」繫在這一卦上，豈不正合適嗎？九三在艮卦的最上，上九在巽卦的最上，這就是南北兩片陸地。九三以一個陽爻夾在群陰之間，正當鴻雁北飛而來、鳥獸將要交尾的時候，所以有丈夫出征、婦人懷孕的象。九三與六四，氣交於人位，所以能孕；至於九五與六二，一個居在天位、一個處在地位，隔得遠才相應，雌雄有別，所以不孕。底本「烏」即「鳥」，「闖」即「間」。

震為蒼筧竹，下實而上虛，筐象也。《歸妹》之卦與《泰》相類，而人位二爻兩相交互，有掩袂之象。人之一身，左陽而右陰；陰陽之交，如兩袂之交也。娣，位乎下，其畫陽也；君，位乎上，其畫陰也。《易》以陽善而陰惡，陽貴而陰賤，此君之袂不如娣之袂矣。

震取象為青嫩的竹子，下面實而上面虛，正是竹筐的象。《歸妹》卦與《泰》卦形體相近，而人位上的兩爻彼此交錯，帶有衣袖相掩的象。人的一身，左邊屬陽、右邊屬陰；陰陽交錯，就像兩隻衣袖交疊一樣。娣（陪嫁的妹妹）位在下面，那一畫是陽；君（正妻）位在上面，那一畫是陰。《易》以陽為善、以陰為惡，以陽為貴、以陰為賤，所以六五爻辭才說正妻的衣袖比不上娣的衣袖。

蓋以《歸妹》安行非正也。其卦乃遷東方之陽，以就西方之陰，是震氣入於兌，木為金之剋制也。故必月幾望而後吉。月望，則陰敵陽，有少陵長，賤易貴之變矣。所以《歸妹》之縣唯曰：征凶，無攸利。以行不以正者，非聖人之事也。

這是因為《歸妹》所安然施行的並不是正道。此卦是把東方的陽遷過去遷就西方的陰，也就是震氣進入兌中，木受到金的剋制，所以必須等到月將圓而未滿的時候才吉。等月真的圓滿了，陰就與陽勢均力敵，於是出現年少的欺凌年長的、卑賤的取代尊貴的那種變故。所以《歸妹》的彖辭只說「征凶，無攸利」。行事而不循正道，不是聖人所做的事。底本「縣」即「彖」。

伏羲畫震於束，而置離於南方者，表少陽之氣動於束方，太陽之明盛於南方也。文王以震重離，遂名日《豐》，言少陽之震運至於南方，合太陽之離明，而為豐盛耳。所以文王於《豐》縣，明盛極必衰之理，日宜日中；於《豐》爻，明明極必昏之理，日日中見斗與沬也。文王所繫卦爻之辭，唯日與斗也。

伏羲把震畫在東方、把離安置在南方，是要表明少陽之氣發動於東方，太陽的光明盛大於南方。文王把震重疊在離之上，於是取名為《豐》，是說少陽的震運行到南方，合上太陽的離明，因而豐大盛滿。所以文王在《豐》的彖辭裡點明盛極必衰的道理，說「宜日中」；在《豐》的爻辭裡點明明極必昏的道理，說「日中見斗」「日中見沬」。文王所繫的卦辭與爻辭，講到的只有日和斗。

孔子之《象》，遂論及月，何哉？蓋《豐》卦在五、六月之交，日在柳宿之度，而斗指午、未之分。柳宿之度，實通三辰，故有見斗之理。

那麼孔子在《彖傳》裡為什麼又談到了月呢？因為《豐》卦所當的時令在五、六月之交，太陽行到柳宿的度數上，而北斗的斗柄指向午、未之間。柳宿的度數實際上貫通日、月、星三辰，所以才有白天能看見北斗的道理。

六二以中道，遂懷資得童僕。九四以剛柔相濟而有應，遂得資斧。皆近利，不若六五也。離之所以明者，順以行其智也，故曰畜牝牛吉。上九之喪牛，是喪其明也。《旅》當《夫》之後，《乾》之前也，陽盛皆客氣，所以反日《旅》也。

六二守著中道，因而懷藏資財、得到童僕；九四剛柔相濟而又有應與，因而得到資斧。這兩爻都偏近於求利，比不上六五。離之所以能明，是靠柔順來運用它的智慧，所以《離》卦辭說「畜牝牛吉」；上九「喪牛」，就是喪失了這一份明。《旅》卦排在《夬》之後、《乾》之前，陽氣正盛而所到之處都是客氣，所以反而叫作《旅》，取旅居作客之義。底本「夫」即「夬」。

《旅》之上九得勢而主權者，寄一身於炎炎之上，而不知有焚巢之禍。九三趨炎而躁進，而不知有焚次之災。六二、九四雖以柔道而旅，或懷資，或得斧，獲利於時，而二必以身而後兔過，四之心尤不快也。豈非戒旅以求利之事乎？若六五者，始以離雉有文明之美，而射之，而亡其矢，而不獲，是道不行而利不得也。

《旅》卦的上九得勢而掌權，把一身寄託在烈焰騰騰的高處，卻不知道有焚燒巢穴的禍患；九三趨附炎勢而躁急上進，卻不知道有燒掉旅舍的災殃。六二與九四雖然憑柔順之道客居在外，或者懷藏資財，或者得到資斧，一時佔了些便宜，可是六二必須以自身謹守才能免於過失，九四的心裡更是不痛快。這豈不是在告誡旅居的人不要一味求利嗎？至於六五，起先看中離為文明之雉、有文采之美，便去射它，結果射失一支箭而沒有射中——那是道行不通、利也沒得到。底本「兔過」即「免過」。

《巽》以陽為肺簣，而以陰為林足者，以肺下有足之象，四陽行列，有簣之象也。九二林之束壁，而上九將之西壁也，故皆云《巽》在林下，以林足附之也。九五為龍飛，而為虎變者也。飛龍為甲，虎變為庚，是以一氣之變更耳。上九喪斧，剛過也。九二用史、巫，剛中而未得位也。九三之頻蹙，又無位而失中也。由是觀之，則權以有位而得中者行矣。非九五，而誰乎？

《巽》卦以陽爻為床板簀席、以陰爻為床足，是因為床板下面必有足的象；四個陽爻並排陳列，正有竹蓆鋪開的象。九二在床的東壁，上九在床的西壁，所以兩爻都說「巽在床下」，是就床足這一面來附會的。九五既是飛龍，又是虎變：飛龍配甲，虎變配庚，不過是同一股氣的轉換變更罷了。上九「喪其資斧」，是剛過了頭；九二請史官與巫祝來祈禱，是剛而得中卻沒有得位；九三頻頻蹙迫，更是既無位又失中。由此看來，權柄要由既有位又得中的人來行使——除了九五，還能是誰呢？底本「林」即「床」，「束壁」即「東壁」。

《坎》之初六，主於冬至。《離》之初九，主於夏至。《震》、《兌》之初，則主於春、秋之分也。故以《兌》之下二爻陽氣尤盛，為七月之象；中二爻陰陽中分，為八月之象；上二爻陰過於陽，為九月之象。此《兌》卦所以四爻為言商兌，以見《震》角、《離》徵、《坎》羽之音；五爻言孚剝，以見《震》、《央》、《離》、《娠》、《坎》、《復》之理也。

《坎》的初六主管冬至，《離》的初九主管夏至，《震》《兌》的初爻則分別主管春分與秋分。所以《兌》卦下面兩爻陽氣最盛，是七月的象；中間兩爻陰陽各佔一半，是八月的象；上面兩爻陰已超過陽，是九月的象。這就是《兌》卦九四所以說「商兌」的緣故——用商音帶出《震》的角音、《離》的徵音、《坎》的羽音；九五說「孚于剝」，則用來見出《震》與《夬》、《離》與《姤》、《坎》與《復》彼此對待的道理。底本「央」即「夬」，「娠」即「姤」。

一陽生於子，而六陽亢於巳。子屬坎，而巳屬巽，以巽重坎，所以為《渙》也。渙者，散也。卦氣當夏至之後、大暑之前也，是陽氣散於外也。陽雖散於外，而有生生不窮者在其中，是坎中之一陽也。一元之氣，是坎中之一陽也。

一陽生在子位，六陽亢盛於巳位。子屬坎，巳屬巽；把巽重疊在坎上，就成了《渙》卦。「渙」就是發散。此卦的卦氣正當夏至之後、大暑之前，也就是陽氣向外發散的時候。陽雖然向外發散，卻有生生不窮的東西留在裡頭，那就是坎中的那一陽。所謂一元之氣，正是坎中的這一陽。

陽主氣，陰主形。一陽散於外，故言汗、血也。二陰分於中，故言群、躬也。躬分而為四支，群分而為五臟、六腑形也，是皆一元之氣分散而成也。人之生也，本於元氣。元氣出於坎水，是為天一之精也，蒸而為汗，流而為血，以養四肢五臟。

陽主管氣，陰主管形。一陽向外發散，所以爻辭講「渙汗」與「渙其血」；兩陰分居當中，所以爻辭講「渙其群」與「渙其躬」。躬分開來就是四肢，群分開來就是五臟六腑這些形體，全都是一元之氣分散而成的。人的生命，根本在於元氣；元氣出於坎水，也就是天一所生之精，蒸騰上來化為汗，流動起來化為血，用來滋養四肢五臟。

巽之上爻，兌之下爻，變皆成坎。坎氣蒸上，為巽木之枝葉潤也。坎氣下濡，為兌澤之中聚水草也。澤水竭，則為困矣，是水下洩也。兌之一陽下洩，則有戒欲之象。坎之一陰上缺，則有戒嗜之象。戒欲二不出戶庭。戒嗜，故云甘、苦之味。

巽的上爻與兌的下爻，一變都成為坎。坎氣向上蒸騰，使巽木的枝葉得到滋潤；坎氣向下浸潤，使兌澤當中聚生水草。澤裡的水一旦枯竭，就成了《困》卦，那是水向下洩漏。兌的一陽向下漏洩，便有戒除私慾的象；坎的一陰在上缺口，便有戒除嗜好的象。戒欲，所以說「不出戶庭」；戒嗜，所以說到甘、苦的味道。

初爻言不出戶庭無咎，二爻言不出戶庭凶者，是戒欲之義也。初爻變為坎，天一之水是為真精之原，君子能知通塞之理，慎密而不出，閉其精戶，是養生之要也。坎二則火也，門庭者是開竅為心也。心火貴乎下濟於水，心明貴乎外明於物，不出則失中道矣，亦戒欲之義也。六三言嗟者悔嘆而不節，六四言安者安於能節，是皆明告利害於人也。養生之道，盡此二卦。

初九說「不出戶庭，無咎」，九二說「不出門庭，凶」，講的都是戒欲的道理。初爻一變而為坎，天一之水就是真精的本源；君子能明白通與塞的道理，謹慎周密而不輕易外出，把精氣之門閉守住，這是養生的要訣。坎到了第二爻上便屬火，所謂「門庭」是指開竅而通於心。心火貴在向下濟助腎水，心明貴在向外照見事物；一味閉守不出，就失掉中道了，這同樣是戒欲的道理。六三說「嗟若」，是不能節制而事後悔嘆；六四說「安節」，是安然於能夠節制。這些都在明明白白地把利害告訴人。養生的道理，全都盡在《渙》《節》這兩卦裡了。

《中孚》生陽，羽族卵生也。《咸》卦生陰，血肉之物胎生也。故《中孚》為生陽之始，《小過》為生陽之成也。烏雀四時生卵而春盛，故為立春之象，冬至之卵焉。《中孚》有烏卵之象，烏炎上之性，必以豚魚而後吉。豚魚，潤下之物也。北方子位，豚魚之地也。

《中孚》屬於生陽的一類，是帶羽毛的鳥下蛋孵化；《咸》卦屬於生陰的一類，是有血肉的走獸懷胎而生。所以《中孚》是生陽的開端，《小過》是生陽的完成。鳥雀四季都下蛋而以春天最盛，所以《中孚》取立春的象，也就是冬至時所結的卵。《中孚》有鳥卵之象；鳥是炎上的性子，必須配上豚與魚才吉——豚與魚是潤下之物，北方子位正是豚魚所居的地方。底本「烏」即「鳥」。

《小過》之飛烏離之凶者，由東行而中，南方之網罟也。網罟取離陽，至離而太盛，陰氣生矣。黃帝之律呂，分為乾、坤，妃為坎、離。乾、坤即分六陰、六陽，坎、離則成。

《小過》所講飛鳥遭凶，是因為它由東往中間飛去，撞上了南方的羅網。羅網取的是離的陽氣；到了離位陽氣太盛，陰氣也就生出來了。黃帝所定的律呂，分而為乾、坤，配而為坎、離：乾、坤分出六陰、六陽，坎、離則成……底本此處文字未完。

《既濟》、《未濟》。坎中之陽，將升而至於仲呂，闢卦為《乾》，是謂《乾》盈九不見其首。離內之陰，已入於坎，至於應鍾，闢卦為《坤》，是謂《坤》虛十以導潛龍之氣。《既濟》之首，《乾》之首也。《未濟》之尾，《坤》之尾也。《乾》尾續於《坤》尾，九而後十也。《坤》首繼於《乾》首，二而先一也。

這裡講《既濟》與《未濟》兩卦。坎中的那一陽將要上升而到達仲呂之律，所對應的闢卦是《乾》，這就叫《乾》滿盈到九而「不見其首」；離裡面的那一陰已經進入坎中，到達應鐘之律，所對應的闢卦是《坤》，這就叫《坤》虛到十，用來引導潛龍之氣。《既濟》的頭，就是《乾》的頭；《未濟》的尾，就是《坤》的尾。《乾》的尾接續在《坤》的尾上，是先九而後十；《坤》的頭承接在《乾》的頭上，是二反而排在一的前面。