子夏易傳 · 第 1 卷

乾下乾上。乾，元、亨、利、貞。彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃綂天。雲行雨施，品物流形，大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。乾始降氣者也。始而通，終而濟，保其正也，故綂萬物而無外。夫天者，位也、質也。乾者，人也、精神也，有其人然後定其位，精神通明然後綂其質，故能雲行雨施、生類繼續。大明終始而分其六位，乘其隱見而得其變化，故得生成而性命正矣。是以聖人之當位也，保合於乾元太和之道乃利而終正也。故能首出庶物萬國保其安也。

《乾》卦下體是乾、上體也是乾。卦辭說：乾具備元、亨、利、貞四種德性。《彖傳》說：偉大啊，乾的元始之德！萬物都依靠它才能開始生成，它統攝著整個天道。雲氣流行、雨澤施降，各類事物在流動之中成就形體；太陽貫徹始終，六個爻位隨時序依次形成，聖人便像駕著六條龍一樣駕馭天道。乾道運行變化，使萬物各自端正自己的本性與命分，保持並會合最高的和諧，這才是「利」與「貞」。乾道居於萬物之首，天下萬國因此都得安寧。注者解釋說：乾是最先降下陽氣的一方。它一開始就使萬物通達，到終了又使萬物成就，始終守住自己的正道，所以能統攝萬物而沒有一物被遺漏在外。天，指的是位置與形質；乾，指的是主宰者與精神。先有主宰之人，然後才能定下他的名位；精神通達明徹，然後才能統御形質，所以能夠雲行雨施，使各類生物接連不絕。太陽貫徹始終，於是分出六個爻位；順著陽氣的隱藏與顯現，就得到了變化的節律，因而萬物得以生成，本性與命分得以端正。所以聖人處在恰當的位置上，保持並會合於乾元至高和諧之道，這樣才既有所利，又終歸於正，因而能夠居於萬物之首，使萬國保住自己的安定。

象曰：天行健，君子以自強不息。健而不息，天之運也。自強而成，德者君子之事也。初九，潛龍勿用。象曰：陽在下也。陽氣始生，潛而未形，雖德龍德，與眾無以異也。九二，見龍在田，利見大人。象曰：德施普也。陽氣生物始見於田也，稼者可以乘其時也，惟大人學之成德可以普天下所利、見明其道也。

《象傳》說：天的運行剛健不已，君子取法於此，自我奮發而永不停歇。注者解釋說：剛健而不停息，這是天的運轉；靠自我奮發而有所成就、成就德行，這是君子的事業。初九爻辭說：潛伏的龍，暫時不要施展作為。《象傳》說：這是因為陽氣還處在最下面。注者解釋說：陽氣剛剛萌生，潛藏著還沒有顯出形跡，此時雖然已經具備龍一般的德性，和常人比起來卻看不出什麼兩樣。九二爻辭說：龍已經出現在田野上，宜於見到大人。《象傳》說：這是德澤普遍施予的象徵。注者解釋說：陽氣生養萬物，最先顯現在田地上，耕作的人可以趁著這個時節動手；只有大人經過學習而成就了德行，才能使天下人普遍得利，人們一見到他就明白了他所行的道。

九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。象曰：反復道也。君子能通天下之志、體天下之變，屈舒用舍唯時進退者也。故當知終之地、守知至之機，有庇人之大德，守事君之小心，雖在上位反而復守其卑。健於德、敬於人、勤於事上，終日而不懈夕，猶惕然，此其道也。雖危，何咎，君子所以修其德而後其身也。

九三爻辭說：君子整日勤勉不懈，到了夜裡仍然戒懼警惕，處境雖然艱險，卻不會有過錯。《象傳》說：這是反覆行走在正道上。注者解釋說：君子能通曉天下人的心志，體察天下的變化，或屈或伸、被任用或被捨棄，全都只依時勢決定進退。所以他站在應當知道終局的位置上，把握著知道何時該抵達的時機；懷著足以庇護他人的大德，卻守著侍奉君主的謹慎小心；雖然身處上卦之位，反而回過頭來守住卑下。他在德行上剛健，對人恭敬，勤勉地侍奉在上者，整日不懈怠，到了夜裡還是一副戒懼的樣子，這就是他所行的道。這樣一來，處境雖然危險，又哪裡會有過錯？君子正是靠修養自己的德行而把一己之身放在後面。

九四，或躍在淵，無咎。象曰：進無咎也。官人者人望其咎也。位髙者，主畏其逼也，位革於下也，可無懼乎？位上公也、逼帝王也，可進而謙讓恤患，以勤百姓將務時，以進其道也。而猶自疑德之薄，而位之下，而卑以自守，故曰在淵無咎也。

九四爻辭說：龍或許騰躍而起，或許仍留在深淵，都不會有災禍。《象傳》說：這樣前進不會有過錯。注者解釋說：身居官位的人，眾人都盯著他的過失；地位高的人，君主又忌憚他的逼近。九四這一爻剛剛從下卦變到上卦，怎麼能不心存畏懼？它的位次相當於上公，已經逼近帝王，本來可以進取，卻仍舊謙遜退讓、體恤禍患，勤勉地為百姓操勞，努力抓住時機來推行自己的主張。即便如此，他還是自己懷疑德行淺薄、位次不夠，於是以謙卑自守，所以爻辭說留在深淵之中不會有災禍。

九五，飛龍在天，利見大人。象曰：大人造也。陽升而萬物相見也，以聖人之大德而為乎天下，明以周之、神以化之，而莫見其狀，則智惘辨其處，萬物咸仰其宜，利見大人而賴其治也。

九五爻辭說：龍飛騰在天上，宜於見到大人。《象傳》說：這是大人有所興作。注者解釋說：陽氣上升，萬物因而彼此相見。聖人憑著他的大德來治理天下，用明察遍照四方，用神妙之力化育萬民，卻看不出他運作的形跡，連有智慧的人也茫然分辨不出他究竟落在何處。萬物都仰賴他安排得各得其宜，所以說宜於見到大人，天下都依靠他的治理。

上九，亢龍有悔。象曰：盈不可久也。陽極則消之，盈則虧之，終則始之也。亢而不知，雖尊極天下、威大四海，未離於悔也。故聖人與時而消息，則堯授舜、舜授禹，不極於亢，而善其終也。

上九爻辭說：龍飛得過高，將有悔恨。《象傳》說：滿盈的狀態不可能長久。注者解釋說：陽到了極點就要消退，滿盈之後就要虧損，走到終點又重新開始。一味高亢而不明白這個道理，即使尊貴到了天下之極、威勢遍及四海，也脫不開悔恨。所以聖人隨著時勢來把握消退與生長：唐堯把天下讓給虞舜，虞舜又讓給夏禹，不讓自己走到高亢的極端，因而能有一個好的結局。

用九，見群龍無首，吉。象曰：用九，天德不可為首也。陽者，剛德之物也。凡用者皆取象焉，故曰：乾坤其易之門邪！陽肆而不已則暴，時而後動則治。夫首者，事之倡也。故聖人之治天下也，有以誅亂去惡者也，應之而正，非其倡也，則天下皆覩聖人之用九之無首也。此天之無私矣，天下之歸矣，吉何往哉！

用九的辭說：出現一群龍，誰也不爭先為首，吉祥。《象傳》說：所謂用九，是說天的德性不可以爭著做帶頭的。注者解釋說：陽，是具備剛健之德的東西，凡是講「用」的地方都從它取象，所以說乾坤大概就是《易》的門戶吧。陽氣放縱而不加節制就會流於暴虐，等到時機成熟然後行動才能帶來治理。所謂「首」，就是率先挑起事端的人。聖人治理天下，雖然也有誅除禍亂、剷除邪惡的舉動，但那是應對已經發生的事而加以匡正，並不是由他率先挑起，於是天下人都看到聖人「用九」而不爭先為首。這正是上天的無私，天下人因此歸附於他，吉祥還能跑到哪裡去呢！

文言曰：元者，善之長也。亨者，嘉之會也。利者，義之和也。貞者，事之幹也。君子體仁，足以長人。嘉會，足以合禮。利物，足以和義。貞固，足以幹事。君子行此四德者，故曰：乾，元、亨、利、貞。善於物，治之始也；通其情，治之道也；利於物而義歸之，守其正則無敗事矣。

《文言傳》說：元，是眾善的首長；亨，是美好事物的會合；利，是道義的調和；貞，是辦事的主幹。君子親身體現仁德，就足以做眾人的首長；使美好的事物會合，就足以合於禮；使萬物得利，就足以調和道義；堅守正固，就足以擔當事務。君子踐行這四種德行，所以說：乾，具備元、亨、利、貞。注者解釋說：對萬物為善，這是治理的開端；通達萬物之情，這是治理的門徑；使萬物得利，道義自然歸附於他；守住自己的正道，就不會有辦壞的事情了。

初九，曰：潛龍勿用，何謂也？子曰：龍德而隱者也，不易乎世，不成乎名，遯世無悶，不見是而無悶。樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。不易乎世，一世而不可辨也；道未行而名不彰也；世非之而不悶也；吉凶與人同患，憂則違之也。

《文言傳》就初九發問說：「潛龍勿用」是什麼意思？孔子回答：這是具備龍一般的德性而隱居不出的人。他不因世俗而改變自己，也不急於成就名聲，避世隱居而不煩悶，不被人認可也不煩悶。合意的事就去做，可憂的事就避開，他的意志堅定得無法拔動，這就是潛藏之龍。注者解釋說：不因世俗而改變自己，是說舉世都還分辨不出他；他的主張尚未推行，所以名聲不顯；世人非議他，他也不煩悶；他與眾人一同承受吉凶禍患，遇到可憂的事便退避開去。

九二，曰：見龍在田，利見大人。何謂也？子曰：龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，善世而不伐，德博而化。易曰：見龍在田，利見大人。君德也。龍德而成行也。非其位而居君德，謹信以為常，得於正也。存誠以防邪，立於中也。善世而不伐，守其謙也。德博可施，萬物雖利見之，其道未行也。

《文言傳》就九二發問說：「見龍在田，利見大人」是什麼意思？孔子回答：這是具備龍一般的德性而又居中守正的人。日常言語講信用，日常行為很謹慎，防範邪僻而保存內心的誠，造福世人卻不自誇，德行廣博而能感化他人。《易經》說「龍出現在田野上，宜於見到大人」，這是說他具備了君主的德性。注者解釋說：這是有龍德而已經付諸行動的人。他並不處在君位，卻已具備君主的德性；把謹慎守信當作常態，這是得其「正」；存養誠意以防範邪僻，這是立於「中」；造福世人而不自誇，這是守住謙遜。他的德行廣博、可以施行，萬物雖然都因見到他而得利，他的主張卻還沒有真正推行開來。

九三，曰：君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。何謂也？子曰：君子進德修業。忠信，所以進德也；修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。位雖高而猶可進也，德之修也，君子之知，在乎幾也。上體者，位之大也、難至之地也，而能至之，是其所至而至之，則乃免於悔也，故可與論其幾矣。事之難，在乎終也，而能終於下，是素知終而能終也，非義以利人則不能矣，故可與存其義也。進德而不盈也，豈上位而驕乎。安位以自守也，豈下位而憂乎。惕然其危，何咎之有！

《文言傳》就九三發問說：「君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎」是什麼意思？孔子回答：君子一面增進德行，一面營修事業。忠誠守信，是用來增進德行的；修飾言辭、確立誠意，是用來守住事業的。知道該達到哪一步就努力達到，這樣的人可以和他一起把握事情的細微徵兆；知道該在哪裡終止就真的終止，這樣的人可以和他一起守住道義。所以他身居上位而不驕縱，身處下位而不憂愁，因此整日勤勉，順著時勢而戒懼，處境雖危也不會有過錯。注者解釋說：九三的位次雖然已經不低，卻還可以繼續上進，關鍵全在德行的修養；君子的明智，就在於能察見細微的徵兆。上卦，是位次尊大、極難企及的地方，而他能夠抵達，正是知道該抵達之處便抵達，這樣就免於悔恨了，所以可以和他談論「幾」。事情的難處在於收尾，而他能在下位把事情做到底，這是平素就知道終局而能夠善終；不是以道義去利人的人做不到這一點，所以可以和他一起守住道義。不斷增進德行而從不自滿，怎麼會因為身居上位就驕縱？安於自己的位次而自守，又怎麼會因為身處下位就憂愁？他只是戒懼於處境的危險罷了，哪裡會有什麼過錯！

九四，曰：或躍在淵，無咎。何謂也？子曰：上下無常，非為邪也；進退無恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。上下無常，非求越其群也，所以自進其德，民歸之。

《文言傳》就九四發問說：「或躍在淵，無咎」是什麼意思？孔子回答：或上或下沒有定準，並不是要做邪僻的事；或進或退沒有常規，也不是要脫離自己的同類。君子增進德行、營修事業，是想趕上時機，所以不會有過錯。注者解釋說：或上或下沒有定準，並不是想凌駕於同類之上，而是用來自我提升德行，百姓自然會歸附於他。

九五，曰：飛龍在天，利見大人。何謂也？子曰：同聲相應、同氣相求、水流溼、火就燥、雲從龍、風從虎，聖人作而萬物覩。本乎天者，親上；本乎地者，親下。則各從其類也。類之同、氣之合，無情而相從也。清者，本乎天上之道也；濁者，本乎地下之事也。聖人在上，君子、小人各得其所，親而從其類，而天下定也。

《文言傳》就九五發問說：「飛龍在天，利見大人」是什麼意思？孔子回答：同樣的聲音互相應和，同樣的氣息互相尋求；水往潮溼的地方流，火向乾燥的地方燒；雲隨著龍而起，風隨著虎而生。聖人興起，萬物都仰望著他。根源於天的東西親近上方，根源於地的東西親近下方，各自跟隨自己的同類。注者解釋說：種類相同、氣息相合，即使是沒有情識的事物也會彼此追隨。清輕的，本於天上的道；重濁的，本於地下的事。聖人在上位，君子和小人各自得到合適的位置，親近並跟隨各自的同類，天下於是安定。

上九，曰：亢龍有悔。何謂也？子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。民歸者，位也，亢窮也，何有於民哉！賢人何輔哉！潛龍勿用，下也。見龍在田，時舍也。終日乾乾，行事也。或躍在淵，自試也。飛龍在天，上治也。亢龍有悔，窮之災也。乾元用九，天下治也。見龍有君德矣，時舍而不用也。或躍以進其道、行其德而自試，飛龍治在一人也。用九上下皆正，天下得治也。

《文言傳》就上九發問說：「亢龍有悔」是什麼意思？孔子回答：地位尊貴卻沒有實際的爵位，站得很高卻沒有百姓可以統轄，賢人都在下位而無人輔佐他，所以一有舉動就會有悔恨。注者解釋說：百姓之所以歸附，靠的是「位」；高亢到了窮盡的地步，哪裡還談得上百姓，又哪裡還有賢人來輔佐！《文言傳》接著又逐爻申說：「潛龍勿用」，是因為處在最下面；「見龍在田」，是時機還要暫且擱置；「終日乾乾」，是在勤勉做事；「或躍在淵」，是自我試探；「飛龍在天」，是在上位施行治理；「亢龍有悔」，是走到窮盡而招來災禍；「乾元用九」，則天下得到治理。注者接著解釋說：見龍已經具備君主的德性，只是時機未到而暫被擱置不用；或躍在淵，是藉此推進他的主張、施行他的德行來自我試探；飛龍在天，是治權集中在一個人身上；用九則上下都各得其正，天下因此得到治理。

潛龍勿用，陽氣潛藏。見龍在田，天下文明。終日乾乾，與時偕行。或躍在淵，乾道乃革。飛龍在天，乃位乎天德。亢龍有悔，與時偕極。乾元用九，乃見天則。日中星鳥，春分象也。乾道乃革，革於陰也。位乎天德，高明而周也。時者，天之節也。乾者，中之動也。時有節，動有中，亢則俱極矣。乾善用九，周而不殆，天之德也，可以觀其則矣。

《文言傳》又說：「潛龍勿用」，是陽氣還潛藏著；「見龍在田」，是天下呈現出文采光明；「終日乾乾」，是與時勢一同前行；「或躍在淵」，是乾道到此發生變革；「飛龍在天」，是居於合乎天的德位；「亢龍有悔」，是隨著時勢一同走到極端；「乾元用九」，於是顯現出上天的法則。注者解釋說：《尚書·堯典》講「日中星鳥」，說的正是春分的景象，也就是天下文采光明的時候。所謂乾道發生變革，是相對於陰而言的變革；所謂居於合乎天的德位，是說高遠明徹而又周遍無遺。時，是上天的節度；乾，是從中道發出的運動。時有節度，動合中道，一旦高亢就都走到了極端。乾善於運用九，運行周遍而不至於衰敗，這正是上天的德性，由此就可以看到它的法則了。

乾元者始而亨者也，利貞者性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。天之道，不形而善始，故謂之乾。乾始通於物，物得而生也。物利而成，雖利之而純精不改其正，物自乘其化也。故聖人經營其始終而不失其正焉。情興於性，大通無累也，故乾之利美矣，安往而不利哉，不言其所利者也。

《文言傳》說：乾元，是使萬物開始並且通達的；利與貞，則是乾的本性與情實。乾一開始就能用美好的利益施惠於天下，卻不說自己利在何處，真是偉大啊。注者解釋說：天的運行不顯形跡而善於開創，所以稱它為乾。乾在開始時就與萬物相通，萬物得到它才能生長；萬物因得利而成就，雖然乾使它們得利，它純粹精微的本體卻不改變自身的正，萬物只是各自順著它的化育罷了。所以聖人經營事情的始終而不失其正。情從性中興起，廣大通達而沒有牽累，因此乾的「利」是美好的，到哪裡會不利呢？正因為如此，它才用不著說出自己的利處。

大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也，時乘六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。君子以成德為行，日可見之行也。夫乾，剛健中正，為主純精不雜之至也。故始終六位，隨時發散，能旁通庶物之情。變化乘時，雲行雨施而無不及，德之大者也。君子象之，能博其德，乃日可見之行，則民之所利見矣。故能體化合變而治於無形也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。行未成，則於事不盡也。

《文言傳》說：偉大啊乾！剛強勁健、居中守正，純粹而精微。六爻依次發揮作用，旁通了萬物的情實；隨時駕著六條龍，以此駕馭天道；雲氣流行、雨澤施降，天下因而太平。君子把成就德行當作日常的踐行，那是每天都看得見的行為。注者解釋說：乾剛健中正，作為主宰，純粹精微到了不夾雜一絲雜質的地步。所以從初爻到上爻這六個位次，隨著時勢逐次發散開來，能夠旁通萬物的情實；變化時能乘著時機，雲行雨施而無所不及，這是德行中最大的。君子取法於它，能使自己的德行廣博，成為每天都看得見的行為，百姓也就從中得到利益了，所以他能體察化育、契合變動，在無形之中完成治理。至於說「潛」，是指隱伏而尚未顯現、開始踐行而尚未成就，所以君子暫不施展。注者補充說：踐行尚未成就，那麼在事情上就還沒有做到盡頭。

君子學以聚之，問以辨之，寛以居之，仁以行之。易曰：見龍在田，利見大人。君德也。行之成，乃君之德也。九三，重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。剛者，物之健也，人之難御也，履重剛，動而失之咎也。時無止也，人道無息也，故乾乾因其時，得其上下，乃無咎也。

《文言傳》說：君子靠學習來積聚學問，靠發問來辨明是非，靠寬厚來自處，靠仁愛來行事。《易經》說「龍出現在田野上，宜於見到大人」，這是君主的德性。注者解釋說：踐行有了成就，才是君主的德性。《文言傳》又說：九三重疊著剛爻而又不居於「中」位，向上夠不到天，向下也不在田野，所以整日勤勉，隨著時勢而戒懼，處境雖危也不會有過錯。注者解釋說：剛，是事物中最強健的，也是人最難駕馭的。踩在重疊的剛爻之上，一有舉動而失當就成了過錯。時勢不會停下來，人應盡的道也不會止息，所以要整日勤勉，順著時勢，擺正上下的分際，這才不會有過錯。

九四，重剛而不中。上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎。地道以上為用，承天以布生也。天道以下為用，資始而流形於下也。三履於地，守得其處，人道之安，據眾之所也。四升上矣，乘重剛矣。上近於天，革於眾庶者也。位逼於尊，德崇於人，而猶自疑而不果，在淵而守下，故得無咎也。

《文言傳》說：九四重疊著剛爻而又不居於「中」位，向上夠不到天，向下不在田野，居中也不在人的位置上，所以說「或」。所謂「或」，就是心存遲疑；正因為遲疑，所以不會有過錯。注者解釋說：地道以向上為用，承接天而佈散生機；天道以向下為用，賦予開端而使形體流佈於下。九三踏在地上，守住了自己該在的地方，那是人道安穩之處，佔據的是眾人所在的位置。九四已經升入上卦，乘在重疊的剛爻之上，向上接近於天，是從眾庶之中脫變出來的。它的位次逼近至尊，德望又高於常人，卻仍舊自我懷疑而不敢果決，寧可停在深淵裡守著卑下，所以能夠不出差錯。

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？大人之道、無私之德，而不偏也，而況於中人乎？故能觀象立器、徵讓與時而無差者也。人者神之主也，得於人，鬼神之道可知也。

《文言傳》說：所謂大人，他的德行與天地相合，他的明照與日月相合，他的秩序與四時相合，他所定的吉凶與鬼神相合。他先於天時而行，天不違背他；後於天時而動，也能奉行天的時序。上天尚且不違背他，何況是人呢？何況是鬼神呢？注者解釋說：大人所行的道、無私的德，是不偏不倚的，天與鬼神尚且如此，何況是中等資質的常人呢？所以他能觀察物象而創制器物，無論征伐還是揖讓都合于時宜而沒有差失。人是神的主宰，能在人事上處置得當，鬼神之道也就可以推知了。

亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。亢者直，進而不知退，極窮而悔也。其惟聖人乎？知進退存亡，而不失其正者，其惟聖人乎？進退存亡，時之然，於我何有焉。因內外之分明，則保其終而無悔，聖人之道也。

《文言傳》說：所謂「亢」，是只知前進而不知後退，只知生存而不知滅亡，只知獲得而不知喪失。注者解釋說：高亢的人一味徑直向前，知進而不知退，走到窮極便招來悔恨。《文言傳》接著說：大概只有聖人吧？懂得進退存亡的道理而又不失其正的，大概只有聖人吧！注者解釋說：進退存亡本是時勢使然，對我自身來說又算得了什麼呢。正因為內外的分際清楚明白，所以能保全終局而沒有悔恨，這就是聖人所行的道。

坤下坤上。坤，元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷，後得主，利西南，得朋。東北喪朋，安貞吉。彖曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行，東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。坤，順也，承於乾而成乾之化也。臣稟命於君，而致君之治也。有大通始生之德焉，萬物由之得焉，萬物由之而形也，無有逺邇而奉順之勤。不敢怠柔，不失正，牝馬之貞也。臣道也，待君而後成也。君子攸行，初離乎族，迷而失道，後保其所，乃其常也。西南同類，安無成也。東北喪朋，出而得正，終有慶也。地承天而體方，臣奉君而為正，逺無不至，多無不能，無疆之德。故君子定其分，行其事，則葉夫無疆之永也。象曰：地勢坤，君子以厚德載物。地無不載，勢順而上，承於天。君子修博其德，而當承上之事也。

《坤》卦下體是坤、上體也是坤。卦辭說：坤具備元和亨，宜於像母馬那樣柔順守正。君子有所前往，搶在前面就會迷路，跟在後面才能找到主人；往西南方向去可以得到同伴，往東北方向去會失去同伴，安於守正則吉祥。《彖傳》說：極致啊，坤的元始之德！萬物都依靠它才能生長，它順從並承接著天。坤厚重而承載萬物，它的德性合於無邊無際。它含容寬厚、光明博大，各類事物都因此通達。母馬屬於地類，在大地上行走沒有邊際，柔順而宜於守正。君子有所前行，搶先就會迷失道路，隨後順從才能得到常道。往西南得到同伴，是與同類同行；往東北失去同伴，最終反而有喜慶。安於守正的吉祥，是與大地的無邊無際相應。注者解釋說：坤，就是順從，它承接乾而成就乾的化育，正如臣子從君主那裡接受命令，來實現君主的治理。坤具備使萬物通達、開始生長的德性，萬物由它而有所得，也由它而成就形體，無論遠近都盡著奉行順從的勤勞。它不敢怠慢，柔順而不失其正，這就是「牝馬之貞」，也就是為臣之道，要等君主發令然後才能成事。君子有所前行，起初脫離了自己的族類，所以迷失道路；後來守住自己該在的位置，才回到常道。西南是同類聚集之處，安處其中卻成不了什麼事；東北雖然失去同伴，走出去反而得到了正，最終會有喜慶。大地承接上天而形體方正，臣子奉行君命才算是正；再遠的地方沒有到不了的，再多的事情沒有做不成的，這就是無邊無際的德性。所以君子確定自己的名分，做好本分內的事，就能協合於那無邊無際的長久之道。《象傳》說：大地的形勢就是坤，君子取法它，用深厚的德行來承載萬物。注者解釋說：大地沒有什麼不承載的，它的形勢順沿而上，承接於天；君子修養並擴充自己的德行，正是為了擔當侍奉在上者的事務。

初六，履霜堅氷至。象曰：履霜堅氷，陰始凝也。馴至其道，至堅氷也。陰始凝以極於積柔而為堅，罪始於小欺以至於累惡而為賊。故為上者不可以不辨，為下者不可以不愼。不早辨也，馴而順之以至於大也，則無及已。夫陰陽往來等也。乾始於潛，日之南至而生也；陰生於日之鶉首，至履霜，而五陰成而為氷。何也？陽天下之大也，陰輔成其內，而其體一也，萬物化也。陽胎於坎而老於乾，則凝為霜，積而成氷，此陰自成形，而為賊害之始也，非生之始也。雖陰盛也而陽潛焉，終得其正也。故賊臣者世皆有之，有隨而滅之，此其象也，故聖人作為戒云。

初六爻辭說：腳下踩到霜，堅厚的冰就快要來了。《象傳》說：踩霜而知堅冰將至，是陰氣開始凝結；順著這條路一步步走下去，就會到達堅冰的地步。注者解釋說：陰氣開始凝結，一直積累柔弱到極點就變成了堅硬；罪惡起於小小的欺瞞，一直累積惡行就成了害人的賊。所以在上位的人不可以不辨明，在下位的人不可以不謹慎。如果不及早辨明，一味順著它發展到坐大的地步，就來不及了。陰陽的往來是對等的：乾從潛藏開始，在冬至那天陽氣初生；陰氣則生於太陽行至鶉首之次的時候，到腳下踩霜時，五個陰爻已成，凝結為冰。為什麼會這樣？陽是天下最大的，陰在裡面輔助它成就，兩者本是一個整體，萬物由此化育。陽在坎中孕育而在乾位衰老，於是凝結成霜，積累成冰，這是陰自行成形，成為禍害的開端，而不是生養的開端。即使陰氣正盛，陽也還潛伏在其中，最終仍能回到它的正位。所以危害國家的臣子歷代都有，也總有人隨即把他們剷除，這就是這一爻所顯示的象，聖人因此作《易》來告誡世人。

六二，直方大，不習無不利。象曰：六二之動，直以方也。不習無不利，地道光也。靜然而待其天氣，直也。物得宜而遂生，方也。無不載焉，大也。地道之上，居體之中，盡地之理，無私而生成也。承命而化之，動無不中，何習之有乎，故無不利也。

六二爻辭說：正直、方正、博大，不必刻意學習演練，也沒有什麼不利。《象傳》說：六二的舉動，是既正直又方正的；不必練習而無所不利，是因為地道光明顯耀。注者解釋說：安靜地等待上天降下氣候，這就是「直」；萬物各得其宜而順利生長，這就是「方」；沒有什麼不承載，這就是「大」。六二在地道之中，居於下卦之「中」位，窮盡了大地的道理，沒有私心地生養成就萬物。它承接天的命令而加以化育，一舉一動都合乎中道，哪裡還需要另外學習演練呢？所以沒有什麼不利。

六三，含章可貞，或從王事，無成有終。象曰：含章可貞，以時發也。或從王事，知光大也。體順也，為下之長，守臣之分也。內含其明而不敢遂，故可因時而發，不失其正。王或有命，則從之也。不果首成，代終而以知之，光大能全其道也。

六三爻辭說：內含美質而能守正，或許會追隨君王辦事，不去爭取成功之名，卻能有好的結局。《象傳》說：內含美質而能守正，是要等待時機才發揮出來；或許追隨君王辦事，是他的智慧光明博大。注者解釋說：六三體性柔順，是下卦三爻中的長者，恪守著為臣的本分。它把自己的明智含藏在內而不敢徑直施展，所以能順著時機才發揮出來，不失其正。君王一旦有命令，它就跟從。它不搶著去做首創成功的人，而是代替君王把事情做到底，憑這份自知之明，光明博大，才能保全自己所行的道。

六四，括囊，無咎，無譽。象曰：括囊無咎，愼不害也。純陰之升，無陽以明之，則陰不能獨化也。下體地也，上又非陽，無天無君之象也，天地不交之道也。賢人何由明乎？敬愼而懷其道，包括而不敢發，可以無咎譽也。戒其位於上行也。

六四爻辭說：像紮緊口袋一樣把話收住，不會有過錯，也不會有稱譽。《象傳》說：紮緊口袋而不出差錯，是因為謹慎就不會招來禍害。注者解釋說：純粹的陰氣向上升騰，沒有陽來照明它，陰是不能獨自化育的。下卦是地，上卦又不是陽，這是無天、無君的象，也就是天地不相交通的局面。這種時候賢人憑什麼讓自己的主張顯明呢？只能恭敬謹慎地懷藏自己的道，把它包裹收攏而不敢發露，這樣才能既沒有過錯也沒有稱譽。爻辭是在告誡處在這個位次上的人不要貿然向上行動。

六五，黃裳，元吉。象曰：黃裳元吉，文在中也。黃，中之文也。裳，下之飾也。柔以文治，中而能通，貴而體正，不敢違背，致君之化也。為臣以之盡道矣，故大吉也。上六，龍戰于野，其血玄黃。象曰：龍戰于野，其道窮也。陰之極而陽戰之，曰龍戰也。戰則兩傷矣。陰道極，極斯窮，窮則傷，將復壯，因萬物而見焉，故曰於野。則柔脆者枯死，而堅強者內生也。用六，利永貞。象曰：利用永貞，以大終也。柔戒於邪，長正乃利也。故君子之用六也，順上而保其正，合其剛大而終也。

六五爻辭說：穿著黃色的下裳，大為吉祥。《象傳》說：黃裳大吉，是因為文采含在內裡。注者解釋說：黃是居「中」之位的顏色，裳是穿在下身的服飾。六五以柔順之德、用文治的方式來治理，居中而能通達，身份尊貴而體性端正，不敢違背君命，一心去成全君主的教化。做臣子的這樣做，就把為臣之道盡到了，所以大為吉祥。上六爻辭說：龍在郊野上交戰，流出的血是青黑與黃色相雜。《象傳》說：龍在郊野上交戰，是坤道已經走到窮盡。注者解釋說：陰到了極點，陽便來與它相爭，這就叫「龍戰」；一交戰就兩敗俱傷。陰道到了極點，極了就窮，窮了就受傷，而陽將要重新壯大，它藉著萬物顯現出來，所以說是在「野」。此時柔脆的一類枯萎死去，堅強的一類卻在內裡萌生。用六的辭說：宜於長久守正。《象傳》說：宜於長久守正，是要以博大來收束終局。注者解釋說：柔順的一方要警惕邪僻，助長正道才有利。所以君子運用六這個柔爻，是順從在上者而保住自己的正，會合於剛健博大之道來完成終局。

文言曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光，坤道其順乎，承天而時行。坤，順也。靜而含光，能畜治萬物而不敢先也。順於上而時動，成其終而不怠。堅剛而得於久，至柔以為剛也。

《文言傳》說：坤極其柔順，但一動起來卻是剛勁的；它極其安靜，而德性方正。跟在後面才能得到主人，因而有常道；它含容萬物而化育之功廣大。坤道大概就是順從吧，承接上天而隨時序運行。注者解釋說：坤，就是順從。它安靜而含蘊著光明，能夠蓄養、治理萬物而不敢搶在前面；順從在上者，隨時序而動，成就自己的終局而不懈怠。它堅強剛勁之處正在於能持久，是把極致的柔順轉化成了剛強。

積善之家，必有餘慶。積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故。其所由來者，漸矣。由辯之不早辯也。易曰：履霜堅氷至，蓋言順也。君子之辯於初也，既形於履霜則堅氷至，順而致之，然也。其辯於君子小人，蓋愼乎此也。

《文言傳》說：積累善行的人家，一定有多餘的福慶留給後人；積累惡行的人家，一定有多餘的禍殃留給後人。臣子殺害君主，兒子殺害父親，都不是一朝一夕形成的，其中的由來是逐漸積累的，原因就在於該辨明的時候沒有及早辨明。《易經》說「履霜堅氷至」，講的正是這種順勢發展的道理。注者解釋說：君子在事情剛起頭時就要辨明，一旦已經顯現為「履霜」，堅冰就必然到來，這是順著勢頭一步步招致的必然結果。他辨別君子與小人，正是在這個起頭處格外謹慎。

直其正也，方其義也。君子，敬以直內，義以方外，敬義立，而德不孤。直方大，不習無不利。則不疑其所行也。敬而不謟，直內也。非義而不合，方外也。敬義不孤，德之大也。可執一而當之，事至而決之，何習而後為乎。是以不疑其所行也。

《文言傳》說：「直」是說他內心端正，「方」是說他行事合宜。君子用恭敬使內心正直，用道義使行為方正；恭敬與道義確立起來，德行就不會孤單。所謂「直方大，不習無不利」，是說他對自己所做的事不再遲疑。注者解釋說：恭敬卻不諂媚，這是使內心正直；不合於道義就不去附和，這是使行為方正。恭敬與道義不孤立，這就是德行的博大。他可以持守著這一個原則去應對一切，事情來了當下就作決斷，哪裡需要先演練一番才動手？所以他對自己所做的事不會遲疑。

陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成而代有終也。含而守下，代其終也。天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱。易曰：括囊無咎，無譽。蓋言謹也。地本下矣，而上無天純陰之用，閉之道也。君子謹而晦之，免於害也。

《文言傳》說：陰雖然也有美好之處，卻把它含藏起來去追隨君王的事業，不敢自居成功。這是地之道、妻之道、臣之道。地道自己不居成功，而是代替天把事情做到底。注者解釋說：含藏才能而守在下位，代替在上者完成終局。《文言傳》又說：天地交感變化，草木就繁茂；天地閉塞不通，賢人就隱退。《易經》說「括囊無咎，無譽」，講的正是謹慎。注者解釋說：地本來就在下，而上面又沒有天，全是純陰在起作用，這就是閉塞的局面。君子謹慎地把自己收斂隱晦起來，才能免於禍害。

君子黃中通理，正位居體，美在其中而暢於四支，發於事業，美之至也。文在於中者，能通天下之理也。得其樞矣，於何而不利焉。是以為臣體柔，能正大位，揚君之大化也。則美在其中而四肢暢矣。正德於時而天下形矣，舉事而可乆也，天下則之，以之為業，美之至也。

《文言傳》說：君子以居中的黃色之德通達事理，端正位次、安處於本分，美好蘊含在他的內裡而暢達於四肢，發揮在事業上，這是美到了極點。注者解釋說：文采含在內裡的人，能夠通達天下的道理；抓住了這個關鍵，還有什麼事情會不順利呢？所以做臣子的體性柔順，卻能端正尊崇的位次，把君主的大教化宣揚開來，於是美好蘊含在內而四肢舒暢。他及時端正自己的德行，天下的秩序就成形了；他所辦的事情可以長久，天下人取法於他，把它當作共同的事業，這就是美到了極點。

陰疑於陽，必戰。為其嫌於無陽也，故稱龍焉。猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也。天玄而地黃。陰，純陰者也，雖盛衰之無盡窮也，故為治之主焉，為君道焉。在於四時而消息則迭興，而未始相離也。陽極則陰生其中，陰極則陽復其中，至於交會，則有進退之事。陽勝陰，理固然也。陰勝陽，悖之道也，故稱陰老而乾戰焉。堅氷之至也，陰之盛，陽憚而疑，故戰也。勿以陰盛而謂之無陽乎，陽潛而運，乃在中也。慮其將來，疑於無陽也，故稱龍焉。外由陰也，故類稱血焉。戰而兩傷，故云玄黃之雜色也。

《文言傳》說：陰強盛到與陽相當，就必定要交戰。因為人們疑心此時已經沒有陽了，所以特意稱它為「龍」；又因為陰畢竟還沒有脫離自己的族類，所以稱它為「血」。所謂玄黃，是天色與地色相雜，天是青黑色，地是黃色。注者解釋說：坤是純粹屬陰的一卦。陰陽的盛衰交替本來沒有窮盡，而陽才是治理的主宰，才是君主之道。就四時來說，陰陽的消退與生長交替興起，從來不曾彼此分離：陽到極點，陰就在其中萌生；陰到極點，陽又在其中回復。到了兩者交會的時候，就有進退相爭的事。陽勝過陰，是理所當然；陰勝過陽，則是悖亂之道，所以說陰已衰老而乾來與它交戰。堅冰到來之時，正是陰氣最盛，陽有所忌憚而生疑，因此交戰。不要因為陰氣正盛就說已經沒有陽了，陽只是潛伏著運行，其實就在裡面。正因為擔心將來有人疑心已無陽，所以稱它為「龍」。而外表所顯仍是由陰主導，所以就其族類而稱之為「血」。一交戰便兩敗俱傷，所以說流出的血是玄黃相雜之色。

震下坎上。屯，元亨利貞，勿用有攸往，利建侯。象曰：屯剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。剛生於柔，動在險中，屯也。天地之道，交而生物；君民之道，交而生事。物者得治後生也，事者經之而後遂也。難而營之，動於險中而獲於大通以正也，非智者不能善其道也。陽震，春四時之首也。雷雨動而滿盈，造物之始也，猶除草而為居也，始於冥昧未見也。險在於前矣，何所往哉。安而立已，勤而力民，協其力也。

《屯》卦下體是震、上體是坎。卦辭說：屯具備元、亨、利、貞四德，不宜有所前往，宜於分封諸侯。《彖傳》說：屯是剛與柔剛剛交合而艱難隨之產生，在險境之中行動，大為亨通而宜於守正。雷雨的鼓動充滿天地之間，上天創造萬物之初一片草莽昏暗，此時應當分封諸侯，而不可安逸自居。注者解釋說：剛從柔中生出來，行動又處在險境之中，這就是屯。天與地相交才生出萬物，君與民相交才生出政事；萬物要先得到治理然後才能生長，事情要先經營然後才能成就。在艱難之中經營，在險境之中行動，從而獲得大的通達並守住正，不是有智慧的人不能把這條路走好。震屬陽，是春天，居四時之首；雷雨鼓動而充盈天地，正是造化生物的開端，就像先除去雜草才能築屋居住，一切都起於昏暗未明之時。此刻險難就在眼前，還能往哪裡去呢？只能安定下來立住自己，勤勉地為百姓出力，把眾人的力量協調起來。

象曰：雲雷屯，君子以經綸。云，畜雨者也。雷，下震之，將降而滿盈也。君子務時經綸而可大也。初九，盤桓，利居貞，利建侯。象曰：雖盤桓，志行正也，以貴下賤，大得民也。剛居屯初，造化經始之時也。險在前，民思其安也。君子知其時而不決進，故盤桓於下，居所用正，正則民安；歸下，則眾所服，故動於下，建侯封也。

《象傳》說：雲在上、雷在下，就是屯，君子取法於此而從事經營治理。注者解釋說：雲是蓄積雨水的，雷在下面震動，雨將要降落而充滿天地。君子抓住這個時節來經營治理，事業才能做大。初九爻辭說：徘徊不進，宜於安居守正，宜於分封諸侯。《象傳》說：雖然徘徊不進，他的心志卻是行走在正道上的；以尊貴之身屈居卑賤之下，因而大得民心。注者解釋說：陽剛之爻處在屯的開端，正是造化開始經營的時候。險難就在前面，百姓盼著安定。君子知道時機未到而不貿然前進，所以在下位徘徊。他所處的位置用的是正道，行得正百姓才安定；肯屈居下位，眾人才會服從。所以他在下面有所舉動，就是分封建立諸侯。

六二，屯如邅如，乘馬班如，匪？婚媾，女子貞不字，十年乃字。象曰：六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。陰者，依陽而成也，況當此屯時，欲進應五。雖至於乘馬班如，裝飾器備而不可往者，乘初之?也。極數之變以待會終，得其依者，守中執志之正也。

六二爻辭說：難行而徘徊，乘著馬來回打轉，來的並不是□，而是求婚的人；女子守正不肯許嫁，過了十年才許嫁。《象傳》說：六二的艱難，是因為它凌駕在剛爻之上；十年才許嫁，是事情回到了常道。注者解釋說：陰要依靠陽才能有所成就，何況正當屯難之時，它想上進去應和九五。可是即使已經備好車馬、裝飾齊全，卻仍舊不能前往，原因是它凌駕在初九這個□之上。它把數的變化推到盡頭來等待終於會合的一天，最後仍得到自己所依靠的人，靠的正是守住「中」位、執守心志之正。

六三，即鹿無虞，惟入于林中。君子幾不如舍，往吝。象曰：即鹿無虞，以從禽也。君子舍之，往吝，窮也。逺於陽，欲依於五，五與二也。將來得乎？是無謀度器備以從禽也，故獲於林中。君子知幾不如舍之，往則吝也。

六三爻辭說：追逐野鹿卻沒有山林官引路，只會一頭鑽進樹林裡。君子見到苗頭不如就此放棄，硬要前往就會有困窘。《象傳》說：追鹿而無人引路，是一味貪求禽獸；君子放棄它，是因為前往就會困窘，走到窮路上去。注者解釋說：六三遠離陽爻，想去依附九五，可九五所應和的是六二。它想要的將來能得到嗎？這等於沒有謀劃、沒有器具裝備就去追逐禽獸，所以只能陷在樹林之中。君子看出苗頭，覺得不如放棄，硬要前往就會招致困窘。

六四，乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利。象曰：求而往，明也。時之屯，陰求陽之深也。之其應者，皆乘馬備飾而待於行，兩意求之而遂往，明得其情，吉無不利也。

六四爻辭說：乘著馬來回打轉，去求婚配，前往吉祥，沒有什麼不利。《象傳》說：有所求而前往，是明智的。注者解釋說：正當屯難之時，陰求陽的心情格外迫切。前去與自己相應的一方，雙方都備好車馬、裝點齊整等著上路，彼此兩下裡都有意，於是就前往了。這是明白了對方的心意，所以吉祥而沒有什麼不利。

九五，屯其膏，小貞吉，大貞凶。象曰：屯其膏，施未光也。屯動於險中，非常之時也，有非常之才而後可以濟之矣。五守中，而獨應，無膏澤以及天下也。小以自守可也，將以大正，凶之道也，施豈光乎。上六，乘馬班如，泣血漣如。象曰：泣血漣如，何可長也。屯難而後者也，以柔居極，屯道窮也。乘馬班如，將何行乎，故泣血漣如，凶可知也，不能久也。

九五爻辭說：把恩澤積聚住而不施放，在小事上守正吉祥，在大事上守正則凶險。《象傳》說：把恩澤積聚住，是說施予還不夠廣大。注者解釋說：屯是在險境之中行動，屬於非常時期，要有非常的才幹然後才能渡過難關。九五雖然守住了「中」位，卻只與六二單獨相應，沒有把恩澤普施到天下。這時用它來在小處自守是可以的，若想憑它去成就大的匡正，就是招凶之道，它的施予又怎麼談得上廣大呢？上六爻辭說：乘著馬來回打轉，哭得眼淚像血一樣連連而下。《象傳》說：哭泣得血淚漣漣，這種情形怎麼能長久？注者解釋說：上六是在屯難之中落到最後的一爻，以柔弱之質居於卦的頂端，屯的路已經走到窮盡。車馬備好了卻只能原地打轉，還能往哪裡走呢？所以哭得血淚漣漣，凶險是可想而知的，這種局面也支撐不了多久。

坎下艮上。蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告，利貞。彖曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙，亨，以亨行時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。山下有險而止，昧於所從，蒙也。夫知昧而求決者，通之道也。決而當於時，適於中道，乃行也亨。蒙之理，非求我也，求我，蒙不能明也，待蒙求我，志應而後發也。告者精意而上請也，初志乎決，剛中求辨於理，故來告也。至於再三，則或多矣，瀆蒙者也，其肯告乎？蒙者，無知也，以其不知以養其所知。亨蒙之道，乃聖功利而正者也。

《蒙》卦下體是坎、上體是艮。卦辭說：蒙是亨通的。不是我去求蒙昧的孩童，而是蒙昧的孩童來求我。第一次占問就告訴他，一再追問就是褻瀆，褻瀆就不再告訴他，宜於守正。《彖傳》說：蒙，是山下有險，遇險而停住不前，這就是蒙。蒙之所以亨通，是因為以亨通之道行事而合於當時的中道。不是我去求童蒙，而是童蒙來求我，這是雙方心志相應。第一次占問就告訴他，是因為九二陽剛而居「中」。一再追問就是褻瀆，褻瀆就不告訴他，因為那是在褻瀆啟蒙這件事。用蒙昧未開的狀態來培養純正，這是造就聖人的功業。注者解釋說：山下有險阻而只能停住，對該往哪裡走一片茫然，這就是蒙。知道自己茫然而來求決斷，這正是走向通達的路；決斷得合於時機，切中中道，一施行就亨通了。啟蒙的道理不在於我去求人，如果反過來由我去求人，蒙昧的人反倒不能明白。要等蒙昧的人來求我，心志相應之後我才啟發他。來求告的人必須誠意專注地向上請教；他起初立志求決斷，向陽剛居中的人求取事理的辨析，所以才來求告。至於問到第二次第三次，就未免太多了，那是在褻瀆啟蒙之事，誰還肯告訴他呢？蒙昧的人本來無知，正要憑他現在的無知來培養他將來的所知。使蒙昧者通達的這條路，正是造就聖人的功業，既有利又合於正。

象曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。水泉出，而未通止所也。德不博不能及於物，淺學之蒙也。君子以之克己而果行，廣學以育德而後能通也。初六，發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。象曰：利用刑人，以正法也。承於陽而發蒙也。陰奉陽而始明，全德以及物也。刑者失而後治之道也。雖陰至明可以刑人，而說桎梏正法而已，長用之，則吝也。

《象傳》說：山下湧出泉水，就是蒙，君子取法於此，果決地踐行以養育德行。注者解釋說：泉水剛剛湧出，還沒有找到通路而停在原處；德行不廣博就不能施及萬物，這好比學問淺薄的蒙昧狀態。君子由此約束自己而果決地踐行，廣泛地學習來養育德行，然後才能通達。初六爻辭說：啟發蒙昧，宜於對人動用刑罰，也宜於替人解開腳鐐手銬；一味這樣下去就會有困窘。《象傳》說：宜於對人用刑，是為了端正法度。注者解釋說：初六承接著上面的陽爻而得以啟蒙。陰奉從陽才開始明白事理，進而成全德行、施及他人。刑罰是在出了差錯以後才用來治理的手段。陰雖然已經明白到可以對人用刑的地步，但那只是為了解開桎梏、端正法度罷了；長期倚仗刑罰，就會陷入困窘。

九二，包蒙吉，納婦吉，子克家。象曰：子克家，剛柔接也。陽剛也，明也。初奉之而求其辨，三附之而委其質，比初之蒙而無情繫於三，故吉也。居中而正配於五，婚姻之吉也。家道大者莫先於正夫婦也。居中貴而委身於卑，能接之以禮者也。子能克家，莫過是也。

九二爻辭說：包容蒙昧的人則吉祥，接納妻室則吉祥，兒子能擔當起家業。《象傳》說：兒子能擔當家業，是因為剛與柔彼此接應。注者解釋說：九二是陽爻，屬剛，也就是明白事理的一方。初六奉從它而求它辨析事理，六三依附它而把自身託付給它。它親近初六的蒙昧，卻不在情感上牽繫於六三，所以吉祥。它居於下卦的「中」位而端正地與六五相配，這是婚姻上的吉祥。治家的大道，沒有比端正夫妻關係更優先的了。它居中位、身份貴重，卻肯把自身託付給卑下的一方，是能夠以禮相接的人。兒子能擔當家業，沒有比這更好的了。

六三，勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。象曰：勿用取女，行不順也。乘於陽而說之，失位而不顧其應者，蒙也。不能自保而為不順，曷用娶之，無所利也。六四，困蒙，吝。象曰：困蒙之吝，獨逺實也。逺於陽也，困，何以明？守位而困，可惜者也。

六三爻辭說：不要娶這個女子，她見到有錢的男子就失去自持，娶她沒有什麼好處。《象傳》說：不要娶這個女子，是因為她的行為不順正道。注者解釋說：六三凌駕在陽爻之上而又喜悅於它，自己位置不當，又不顧念本該與自己相應的上九，這就是蒙昧。連自身都保不住而行為不順，何必去娶她呢，娶了沒有什麼好處。六四爻辭說：困在蒙昧之中，有困窘。《象傳》說：困於蒙昧的困窘，是因為它孤單地遠離了陽剛的實體。注者解釋說：六四離陽爻最遠，被困住了，憑什麼明白事理呢？守著自己的位次卻陷在困頓裡，這是很可惜的。

六五，童蒙，吉。象曰：童蒙之吉，順以巽也。陰蒙無知，童之道也。以柔德委順於二，而二剛巽之，居尊與能，得其為上之道，故吉也。上九，擊蒙，不利為?，利御?。象曰：利用御宼，上下順也。三已應也，茍恱於三，擊而取之，動不妄乾，為宼也，擊而歸之，應下以順上，保終無間，故利用宼也。

六五爻辭說：像孩童一樣蒙昧，吉祥。《象傳》說：童蒙之所以吉祥，是因為它柔順而謙遜。注者解釋說：陰柔蒙昧而無所知，正是孩童的樣子。六五以柔順之德把自己託付給九二，而九二陽剛，又肯謙遜地對待它。六五身居尊位卻肯託付給有才能的人，掌握了做在上者的正道，所以吉祥。上九爻辭說：以猛擊的方式治蒙昧，不宜於自己去做□，宜於抵禦□。《象傳》說：宜於用來抵禦盜寇，是因為上下都順從。注者解釋說：六三本來已經與上九相應，如果上九貪圖六三的取悅，就去猛擊並強取它，那樣舉動就成了胡亂侵擾，自己反倒變成了盜寇。應當是擊退盜寇而使他們歸服，向下應和六三又順從在上的秩序，這樣才能保全終局而彼此沒有嫌隙，所以說宜於對付盜寇。