子夏易传 · 第 1 卷

乾下乾上。乾，元、亨、利、贞。彖曰：大哉乾元，万物资始，乃綂天。云行雨施，品物流形，大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和乃利贞。首出庶物，万国咸宁。乾始降气者也。始而通，终而济，保其正也，故綂万物而无外。夫天者，位也、质也。乾者，人也、精神也，有其人然后定其位，精神通明然后綂其质，故能云行雨施、生类继续。大明终始而分其六位，乘其隐见而得其变化，故得生成而性命正矣。是以圣人之当位也，保合于乾元太和之道乃利而终正也。故能首出庶物万国保其安也。

《乾》卦下体是乾、上体也是乾。卦辞说：乾具备元、亨、利、贞四种德性。《彖传》说：伟大啊，乾的元始之德！万物都依靠它才能开始生成，它统摄着整个天道。云气流行、雨泽施降，各类事物在流动之中成就形体；太阳贯彻始终，六个爻位随时序依次形成，圣人便像驾着六条龙一样驾驭天道。乾道运行变化，使万物各自端正自己的本性与命分，保持并会合最高的和谐，这才是「利」与「贞」。乾道居于万物之首，天下万国因此都得安宁。注者解释说：乾是最先降下阳气的一方。它一开始就使万物通达，到终了又使万物成就，始终守住自己的正道，所以能统摄万物而没有一物被遗漏在外。天，指的是位置与形质；乾，指的是主宰者与精神。先有主宰之人，然后才能定下他的名位；精神通达明彻，然后才能统御形质，所以能够云行雨施，使各类生物接连不绝。太阳贯彻始终，于是分出六个爻位；顺着阳气的隐藏与显现，就得到了变化的节律，因而万物得以生成，本性与命分得以端正。所以圣人处在恰当的位置上，保持并会合于乾元至高和谐之道，这样才既有所利，又终归于正，因而能够居于万物之首，使万国保住自己的安定。

象曰：天行健，君子以自强不息。健而不息，天之运也。自强而成，德者君子之事也。初九，潜龙勿用。象曰：阳在下也。阳气始生，潜而未形，虽德龙德，与众无以异也。九二，见龙在田，利见大人。象曰：德施普也。阳气生物始见于田也，稼者可以乘其时也，惟大人学之成德可以普天下所利、见明其道也。

《象传》说：天的运行刚健不已，君子取法于此，自我奋发而永不停歇。注者解释说：刚健而不停息，这是天的运转；靠自我奋发而有所成就、成就德行，这是君子的事业。初九爻辞说：潜伏的龙，暂时不要施展作为。《象传》说：这是因为阳气还处在最下面。注者解释说：阳气刚刚萌生，潜藏着还没有显出形迹，此时虽然已经具备龙一般的德性，和常人比起来却看不出什么两样。九二爻辞说：龙已经出现在田野上，宜于见到大人。《象传》说：这是德泽普遍施予的象征。注者解释说：阳气生养万物，最先显现在田地上，耕作的人可以趁着这个时节动手；只有大人经过学习而成就了德行，才能使天下人普遍得利，人们一见到他就明白了他所行的道。

九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。象曰：反复道也。君子能通天下之志、体天下之变，屈舒用舍唯时进退者也。故当知终之地、守知至之机，有庇人之大德，守事君之小心，虽在上位反而复守其卑。健于德、敬于人、勤于事上，终日而不懈夕，犹惕然，此其道也。虽危，何咎，君子所以修其德而后其身也。

九三爻辞说：君子整日勤勉不懈，到了夜里仍然戒惧警惕，处境虽然艰险，却不会有过错。《象传》说：这是反复行走在正道上。注者解释说：君子能通晓天下人的心志，体察天下的变化，或屈或伸、被任用或被舍弃，全都只依时势决定进退。所以他站在应当知道终局的位置上，把握着知道何时该抵达的时机；怀着足以庇护他人的大德，却守着侍奉君主的谨慎小心；虽然身处上卦之位，反而回过头来守住卑下。他在德行上刚健，对人恭敬，勤勉地侍奉在上者，整日不懈怠，到了夜里还是一副戒惧的样子，这就是他所行的道。这样一来，处境虽然危险，又哪里会有过错？君子正是靠修养自己的德行而把一己之身放在后面。

九四，或跃在渊，无咎。象曰：进无咎也。官人者人望其咎也。位髙者，主畏其逼也，位革于下也，可无惧乎？位上公也、逼帝王也，可进而谦让恤患，以勤百姓将务时，以进其道也。而犹自疑德之薄，而位之下，而卑以自守，故曰在渊无咎也。

九四爻辞说：龙或许腾跃而起，或许仍留在深渊，都不会有灾祸。《象传》说：这样前进不会有过错。注者解释说：身居官位的人，众人都盯着他的过失；地位高的人，君主又忌惮他的逼近。九四这一爻刚刚从下卦变到上卦，怎么能不心存畏惧？它的位次相当于上公，已经逼近帝王，本来可以进取，却仍旧谦逊退让、体恤祸患，勤勉地为百姓操劳，努力抓住时机来推行自己的主张。即便如此，他还是自己怀疑德行浅薄、位次不够，于是以谦卑自守，所以爻辞说留在深渊之中不会有灾祸。

九五，飞龙在天，利见大人。象曰：大人造也。阳升而万物相见也，以圣人之大德而为乎天下，明以周之、神以化之，而莫见其状，则智惘辨其处，万物咸仰其宜，利见大人而赖其治也。

九五爻辞说：龙飞腾在天上，宜于见到大人。《象传》说：这是大人有所兴作。注者解释说：阳气上升，万物因而彼此相见。圣人凭着他的大德来治理天下，用明察遍照四方，用神妙之力化育万民，却看不出他运作的形迹，连有智慧的人也茫然分辨不出他究竟落在何处。万物都仰赖他安排得各得其宜，所以说宜于见到大人，天下都依靠他的治理。

上九，亢龙有悔。象曰：盈不可久也。阳极则消之，盈则亏之，终则始之也。亢而不知，虽尊极天下、威大四海，未离于悔也。故圣人与时而消息，则尧授舜、舜授禹，不极于亢，而善其终也。

上九爻辞说：龙飞得过高，将有悔恨。《象传》说：满盈的状态不可能长久。注者解释说：阳到了极点就要消退，满盈之后就要亏损，走到终点又重新开始。一味高亢而不明白这个道理，即使尊贵到了天下之极、威势遍及四海，也脱不开悔恨。所以圣人随着时势来把握消退与生长：唐尧把天下让给虞舜，虞舜又让给夏禹，不让自己走到高亢的极端，因而能有一个好的结局。

用九，见羣龙无首，吉。象曰：用九，天德不可为首也。阳者，刚德之物也。凡用者皆取象焉，故曰：乾坤其易之门邪！阳肆而不已则暴，时而后动则治。夫首者，事之倡也。故圣人之治天下也，有以诛乱去恶者也，应之而正，非其倡也，则天下皆覩圣人之用九之无首也。此天之无私矣，天下之归矣，吉何往哉！

用九的辞说：出现一群龙，谁也不争先为首，吉祥。《象传》说：所谓用九，是说天的德性不可以争着做带头的。注者解释说：阳，是具备刚健之德的东西，凡是讲「用」的地方都从它取象，所以说乾坤大概就是《易》的门户吧。阳气放纵而不加节制就会流于暴虐，等到时机成熟然后行动才能带来治理。所谓「首」，就是率先挑起事端的人。圣人治理天下，虽然也有诛除祸乱、铲除邪恶的举动，但那是应对已经发生的事而加以匡正，并不是由他率先挑起，于是天下人都看到圣人「用九」而不争先为首。这正是上天的无私，天下人因此归附于他，吉祥还能跑到哪里去呢！

文言曰：元者，善之长也。亨者，嘉之会也。利者，义之和也。贞者，事之干也。君子体仁，足以长人。嘉会，足以合礼。利物，足以和义。贞固，足以干事。君子行此四德者，故曰：乾，元、亨、利、贞。善于物，治之始也；通其情，治之道也；利于物而义归之，守其正则无败事矣。

《文言传》说：元，是众善的首长；亨，是美好事物的会合；利，是道义的调和；贞，是办事的主干。君子亲身体现仁德，就足以做众人的首长；使美好的事物会合，就足以合于礼；使万物得利，就足以调和道义；坚守正固，就足以担当事务。君子践行这四种德行，所以说：乾，具备元、亨、利、贞。注者解释说：对万物为善，这是治理的开端；通达万物之情，这是治理的门径；使万物得利，道义自然归附于他；守住自己的正道，就不会有办坏的事情了。

初九，曰：潜龙勿用，何谓也？子曰：龙德而隐者也，不易乎世，不成乎名，遯世无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。不易乎世，一世而不可辨也；道未行而名不彰也；世非之而不闷也；吉凶与人同患，忧则违之也。

《文言传》就初九发问说：「潜龙勿用」是什么意思？孔子回答：这是具备龙一般的德性而隐居不出的人。他不因世俗而改变自己，也不急于成就名声，避世隐居而不烦闷，不被人认可也不烦闷。合意的事就去做，可忧的事就避开，他的意志坚定得无法拔动，这就是潜藏之龙。注者解释说：不因世俗而改变自己，是说举世都还分辨不出他；他的主张尚未推行，所以名声不显；世人非议他，他也不烦闷；他与众人一同承受吉凶祸患，遇到可忧的事便退避开去。

九二，曰：见龙在田，利见大人。何谓也？子曰：龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：见龙在田，利见大人。君德也。龙德而成行也。非其位而居君德，谨信以为常，得于正也。存诚以防邪，立于中也。善世而不伐，守其谦也。德博可施，万物虽利见之，其道未行也。

《文言传》就九二发问说：「见龙在田，利见大人」是什么意思？孔子回答：这是具备龙一般的德性而又居中守正的人。日常言语讲信用，日常行为很谨慎，防范邪僻而保存内心的诚，造福世人却不自夸，德行广博而能感化他人。《易经》说「龙出现在田野上，宜于见到大人」，这是说他具备了君主的德性。注者解释说：这是有龙德而已经付诸行动的人。他并不处在君位，却已具备君主的德性；把谨慎守信当作常态，这是得其「正」；存养诚意以防范邪僻，这是立于「中」；造福世人而不自夸，这是守住谦逊。他的德行广博、可以施行，万物虽然都因见到他而得利，他的主张却还没有真正推行开来。

九三，曰：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。何谓也？子曰：君子进德修业。忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。位虽高而犹可进也，德之修也，君子之知，在乎几也。上体者，位之大也、难至之地也，而能至之，是其所至而至之，则乃免于悔也，故可与论其几矣。事之难，在乎终也，而能终于下，是素知终而能终也，非义以利人则不能矣，故可与存其义也。进德而不盈也，岂上位而骄乎。安位以自守也，岂下位而忧乎。惕然其危，何咎之有！

《文言传》就九三发问说：「君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎」是什么意思？孔子回答：君子一面增进德行，一面营修事业。忠诚守信，是用来增进德行的；修饰言辞、确立诚意，是用来守住事业的。知道该达到哪一步就努力达到，这样的人可以和他一起把握事情的细微征兆；知道该在哪里终止就真的终止，这样的人可以和他一起守住道义。所以他身居上位而不骄纵，身处下位而不忧愁，因此整日勤勉，顺着时势而戒惧，处境虽危也不会有过错。注者解释说：九三的位次虽然已经不低，却还可以继续上进，关键全在德行的修养；君子的明智，就在于能察见细微的征兆。上卦，是位次尊大、极难企及的地方，而他能够抵达，正是知道该抵达之处便抵达，这样就免于悔恨了，所以可以和他谈论「几」。事情的难处在于收尾，而他能在下位把事情做到底，这是平素就知道终局而能够善终；不是以道义去利人的人做不到这一点，所以可以和他一起守住道义。不断增进德行而从不自满，怎么会因为身居上位就骄纵？安于自己的位次而自守，又怎么会因为身处下位就忧愁？他只是戒惧于处境的危险罢了，哪里会有什么过错！

九四，曰：或跃在渊，无咎。何谓也？子曰：上下无常，非为邪也；进退无恒，非离羣也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。上下无常，非求越其羣也，所以自进其德，民归之。

《文言传》就九四发问说：「或跃在渊，无咎」是什么意思？孔子回答：或上或下没有定准，并不是要做邪僻的事；或进或退没有常规，也不是要脱离自己的同类。君子增进德行、营修事业，是想赶上时机，所以不会有过错。注者解释说：或上或下没有定准，并不是想凌驾于同类之上，而是用来自我提升德行，百姓自然会归附于他。

九五，曰：飞龙在天，利见大人。何谓也？子曰：同声相应、同气相求、水流湿、火就燥、云从龙、风从虎，圣人作而万物覩。本乎天者，亲上；本乎地者，亲下。则各从其类也。类之同、气之合，无情而相从也。清者，本乎天上之道也；浊者，本乎地下之事也。圣人在上，君子、小人各得其所，亲而从其类，而天下定也。

《文言传》就九五发问说：「飞龙在天，利见大人」是什么意思？孔子回答：同样的声音互相应和，同样的气息互相寻求；水往潮湿的地方流，火向干燥的地方烧；云随着龙而起，风随着虎而生。圣人兴起，万物都仰望着他。根源于天的东西亲近上方，根源于地的东西亲近下方，各自跟随自己的同类。注者解释说：种类相同、气息相合，即使是没有情识的事物也会彼此追随。清轻的，本于天上的道；重浊的，本于地下的事。圣人在上位，君子和小人各自得到合适的位置，亲近并跟随各自的同类，天下于是安定。

上九，曰：亢龙有悔。何谓也？子曰：贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。民归者，位也，亢穷也，何有于民哉！贤人何辅哉！潜龙勿用，下也。见龙在田，时舍也。终日乾乾，行事也。或跃在渊，自试也。飞龙在天，上治也。亢龙有悔，穷之灾也。乾元用九，天下治也。见龙有君德矣，时舍而不用也。或跃以进其道、行其德而自试，飞龙治在一人也。用九上下皆正，天下得治也。

《文言传》就上九发问说：「亢龙有悔」是什么意思？孔子回答：地位尊贵却没有实际的爵位，站得很高却没有百姓可以统辖，贤人都在下位而无人辅佐他，所以一有举动就会有悔恨。注者解释说：百姓之所以归附，靠的是「位」；高亢到了穷尽的地步，哪里还谈得上百姓，又哪里还有贤人来辅佐！《文言传》接着又逐爻申说：「潜龙勿用」，是因为处在最下面；「见龙在田」，是时机还要暂且搁置；「终日乾乾」，是在勤勉做事；「或跃在渊」，是自我试探；「飞龙在天」，是在上位施行治理；「亢龙有悔」，是走到穷尽而招来灾祸；「乾元用九」，则天下得到治理。注者接着解释说：见龙已经具备君主的德性，只是时机未到而暂被搁置不用；或跃在渊，是借此推进他的主张、施行他的德行来自我试探；飞龙在天，是治权集中在一个人身上；用九则上下都各得其正，天下因此得到治理。

潜龙勿用，阳气潜藏。见龙在田，天下文明。终日乾乾，与时偕行。或跃在渊，乾道乃革。飞龙在天，乃位乎天德。亢龙有悔，与时偕极。乾元用九，乃见天则。日中星鸟，春分象也。乾道乃革，革于阴也。位乎天德，高明而周也。时者，天之节也。乾者，中之动也。时有节，动有中，亢则俱极矣。乾善用九，周而不殆，天之德也，可以观其则矣。

《文言传》又说：「潜龙勿用」，是阳气还潜藏着；「见龙在田」，是天下呈现出文采光明；「终日乾乾」，是与时势一同前行；「或跃在渊」，是乾道到此发生变革；「飞龙在天」，是居于合乎天的德位；「亢龙有悔」，是随着时势一同走到极端；「乾元用九」，于是显现出上天的法则。注者解释说：《尚书·尧典》讲「日中星鸟」，说的正是春分的景象，也就是天下文采光明的时候。所谓乾道发生变革，是相对于阴而言的变革；所谓居于合乎天的德位，是说高远明彻而又周遍无遗。时，是上天的节度；乾，是从中道发出的运动。时有节度，动合中道，一旦高亢就都走到了极端。乾善于运用九，运行周遍而不至于衰败，这正是上天的德性，由此就可以看到它的法则了。

乾元者始而亨者也，利贞者性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。天之道，不形而善始，故谓之乾。乾始通于物，物得而生也。物利而成，虽利之而纯精不改其正，物自乘其化也。故圣人经营其始终而不失其正焉。情兴于性，大通无累也，故乾之利美矣，安往而不利哉，不言其所利者也。

《文言传》说：乾元，是使万物开始并且通达的；利与贞，则是乾的本性与情实。乾一开始就能用美好的利益施惠于天下，却不说自己利在何处，真是伟大啊。注者解释说：天的运行不显形迹而善于开创，所以称它为乾。乾在开始时就与万物相通，万物得到它才能生长；万物因得利而成就，虽然乾使它们得利，它纯粹精微的本体却不改变自身的正，万物只是各自顺着它的化育罢了。所以圣人经营事情的始终而不失其正。情从性中兴起，广大通达而没有牵累，因此乾的「利」是美好的，到哪里会不利呢？正因为如此，它才用不着说出自己的利处。

大哉乾乎，刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也，时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。君子以成德为行，日可见之行也。夫乾，刚健中正，为主纯精不杂之至也。故始终六位，随时发散，能旁通庶物之情。变化乘时，云行雨施而无不及，德之大者也。君子象之，能博其德，乃日可见之行，则民之所利见矣。故能体化合变而治于无形也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。行未成，则于事不尽也。

《文言传》说：伟大啊乾！刚强劲健、居中守正，纯粹而精微。六爻依次发挥作用，旁通了万物的情实；随时驾着六条龙，以此驾驭天道；云气流行、雨泽施降，天下因而太平。君子把成就德行当作日常的践行，那是每天都看得见的行为。注者解释说：乾刚健中正，作为主宰，纯粹精微到了不夹杂一丝杂质的地步。所以从初爻到上爻这六个位次，随着时势逐次发散开来，能够旁通万物的情实；变化时能乘着时机，云行雨施而无所不及，这是德行中最大的。君子取法于它，能使自己的德行广博，成为每天都看得见的行为，百姓也就从中得到利益了，所以他能体察化育、契合变动，在无形之中完成治理。至于说「潜」，是指隐伏而尚未显现、开始践行而尚未成就，所以君子暂不施展。注者补充说：践行尚未成就，那么在事情上就还没有做到尽头。

君子学以聚之，问以辨之，寛以居之，仁以行之。易曰：见龙在田，利见大人。君德也。行之成，乃君之德也。九三，重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。刚者，物之健也，人之难御也，履重刚，动而失之咎也。时无止也，人道无息也，故乾乾因其时，得其上下，乃无咎也。

《文言传》说：君子靠学习来积聚学问，靠发问来辨明是非，靠宽厚来自处，靠仁爱来行事。《易经》说「龙出现在田野上，宜于见到大人」，这是君主的德性。注者解释说：践行有了成就，才是君主的德性。《文言传》又说：九三重叠着刚爻而又不居于「中」位，向上够不到天，向下也不在田野，所以整日勤勉，随着时势而戒惧，处境虽危也不会有过错。注者解释说：刚，是事物中最强健的，也是人最难驾驭的。踩在重叠的刚爻之上，一有举动而失当就成了过错。时势不会停下来，人应尽的道也不会止息，所以要整日勤勉，顺着时势，摆正上下的分际，这才不会有过错。

九四，重刚而不中。上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。地道以上为用，承天以布生也。天道以下为用，资始而流形于下也。三履于地，守得其处，人道之安，据众之所也。四升上矣，乘重刚矣。上近于天，革于众庶者也。位逼于尊，德崇于人，而犹自疑而不果，在渊而守下，故得无咎也。

《文言传》说：九四重叠着刚爻而又不居于「中」位，向上够不到天，向下不在田野，居中也不在人的位置上，所以说「或」。所谓「或」，就是心存迟疑；正因为迟疑，所以不会有过错。注者解释说：地道以向上为用，承接天而布散生机；天道以向下为用，赋予开端而使形体流布于下。九三踏在地上，守住了自己该在的地方，那是人道安稳之处，占据的是众人所在的位置。九四已经升入上卦，乘在重叠的刚爻之上，向上接近于天，是从众庶之中脱变出来的。它的位次逼近至尊，德望又高于常人，却仍旧自我怀疑而不敢果决，宁可停在深渊里守着卑下，所以能够不出差错。

夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？大人之道、无私之德，而不偏也，而况于中人乎？故能观象立器、征让与时而无差者也。人者神之主也，得于人，鬼神之道可知也。

《文言传》说：所谓大人，他的德行与天地相合，他的明照与日月相合，他的秩序与四时相合，他所定的吉凶与鬼神相合。他先于天时而行，天不违背他；后于天时而动，也能奉行天的时序。上天尚且不违背他，何况是人呢？何况是鬼神呢？注者解释说：大人所行的道、无私的德，是不偏不倚的，天与鬼神尚且如此，何况是中等资质的常人呢？所以他能观察物象而创制器物，无论征伐还是揖让都合于时宜而没有差失。人是神的主宰，能在人事上处置得当，鬼神之道也就可以推知了。

亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。亢者直，进而不知退，极穷而悔也。其惟圣人乎？知进退存亡，而不失其正者，其惟圣人乎？进退存亡，时之然，于我何有焉。因内外之分明，则保其终而无悔，圣人之道也。

《文言传》说：所谓「亢」，是只知前进而不知后退，只知生存而不知灭亡，只知获得而不知丧失。注者解释说：高亢的人一味径直向前，知进而不知退，走到穷极便招来悔恨。《文言传》接着说：大概只有圣人吧？懂得进退存亡的道理而又不失其正的，大概只有圣人吧！注者解释说：进退存亡本是时势使然，对我自身来说又算得了什么呢。正因为内外的分际清楚明白，所以能保全终局而没有悔恨，这就是圣人所行的道。

坤下坤上。坤，元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷，后得主，利西南，得朋。东北丧朋，安贞吉。彖曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行，东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。坤，顺也，承于乾而成乾之化也。臣禀命于君，而致君之治也。有大通始生之德焉，万物由之得焉，万物由之而形也，无有逺迩而奉顺之勤。不敢怠柔，不失正，牝马之贞也。臣道也，待君而后成也。君子攸行，初离乎族，迷而失道，后保其所，乃其常也。西南同类，安无成也。东北丧朋，出而得正，终有庆也。地承天而体方，臣奉君而为正，逺无不至，多无不能，无疆之德。故君子定其分，行其事，则叶夫无疆之永也。象曰：地势坤，君子以厚德载物。地无不载，势顺而上，承于天。君子修博其德，而当承上之事也。

《坤》卦下体是坤、上体也是坤。卦辞说：坤具备元和亨，宜于像母马那样柔顺守正。君子有所前往，抢在前面就会迷路，跟在后面才能找到主人；往西南方向去可以得到同伴，往东北方向去会失去同伴，安于守正则吉祥。《彖传》说：极致啊，坤的元始之德！万物都依靠它才能生长，它顺从并承接着天。坤厚重而承载万物，它的德性合于无边无际。它含容宽厚、光明博大，各类事物都因此通达。母马属于地类，在大地上行走没有边际，柔顺而宜于守正。君子有所前行，抢先就会迷失道路，随后顺从才能得到常道。往西南得到同伴，是与同类同行；往东北失去同伴，最终反而有喜庆。安于守正的吉祥，是与大地的无边无际相应。注者解释说：坤，就是顺从，它承接乾而成就乾的化育，正如臣子从君主那里接受命令，来实现君主的治理。坤具备使万物通达、开始生长的德性，万物由它而有所得，也由它而成就形体，无论远近都尽着奉行顺从的勤劳。它不敢怠慢，柔顺而不失其正，这就是「牝马之贞」，也就是为臣之道，要等君主发令然后才能成事。君子有所前行，起初脱离了自己的族类，所以迷失道路；后来守住自己该在的位置，才回到常道。西南是同类聚集之处，安处其中却成不了什么事；东北虽然失去同伴，走出去反而得到了正，最终会有喜庆。大地承接上天而形体方正，臣子奉行君命才算是正；再远的地方没有到不了的，再多的事情没有做不成的，这就是无边无际的德性。所以君子确定自己的名分，做好本分内的事，就能协合于那无边无际的长久之道。《象传》说：大地的形势就是坤，君子取法它，用深厚的德行来承载万物。注者解释说：大地没有什么不承载的，它的形势顺沿而上，承接于天；君子修养并扩充自己的德行，正是为了担当侍奉在上者的事务。

初六，履霜坚氷至。象曰：履霜坚氷，阴始凝也。驯至其道，至坚氷也。阴始凝以极于积柔而为坚，罪始于小欺以至于累恶而为贼。故为上者不可以不辨，为下者不可以不愼。不早辨也，驯而顺之以至于大也，则无及已。夫阴阳往来等也。乾始于潜，日之南至而生也；阴生于日之鹑首，至履霜，而五阴成而为氷。何也？阳天下之大也，阴辅成其内，而其体一也，万物化也。阳胎于坎而老于乾，则凝为霜，积而成氷，此阴自成形，而为贼害之始也，非生之始也。虽阴盛也而阳潜焉，终得其正也。故贼臣者世皆有之，有随而灭之，此其象也，故圣人作为戒云。

初六爻辞说：脚下踩到霜，坚厚的冰就快要来了。《象传》说：踩霜而知坚冰将至，是阴气开始凝结；顺着这条路一步步走下去，就会到达坚冰的地步。注者解释说：阴气开始凝结，一直积累柔弱到极点就变成了坚硬；罪恶起于小小的欺瞒，一直累积恶行就成了害人的贼。所以在上位的人不可以不辨明，在下位的人不可以不谨慎。如果不及早辨明，一味顺着它发展到坐大的地步，就来不及了。阴阳的往来是对等的：乾从潜藏开始，在冬至那天阳气初生；阴气则生于太阳行至鹑首之次的时候，到脚下踩霜时，五个阴爻已成，凝结为冰。为什么会这样？阳是天下最大的，阴在里面辅助它成就，两者本是一个整体，万物由此化育。阳在坎中孕育而在乾位衰老，于是凝结成霜，积累成冰，这是阴自行成形，成为祸害的开端，而不是生养的开端。即使阴气正盛，阳也还潜伏在其中，最终仍能回到它的正位。所以危害国家的臣子历代都有，也总有人随即把他们铲除，这就是这一爻所显示的象，圣人因此作《易》来告诫世人。

六二，直方大，不习无不利。象曰：六二之动，直以方也。不习无不利，地道光也。静然而待其天气，直也。物得宜而遂生，方也。无不载焉，大也。地道之上，居体之中，尽地之理，无私而生成也。承命而化之，动无不中，何习之有乎，故无不利也。

六二爻辞说：正直、方正、博大，不必刻意学习演练，也没有什么不利。《象传》说：六二的举动，是既正直又方正的；不必练习而无所不利，是因为地道光明显耀。注者解释说：安静地等待上天降下气候，这就是「直」；万物各得其宜而顺利生长，这就是「方」；没有什么不承载，这就是「大」。六二在地道之中，居于下卦之「中」位，穷尽了大地的道理，没有私心地生养成就万物。它承接天的命令而加以化育，一举一动都合乎中道，哪里还需要另外学习演练呢？所以没有什么不利。

六三，含章可贞，或从王事，无成有终。象曰：含章可贞，以时发也。或从王事，知光大也。体顺也，为下之长，守臣之分也。内含其明而不敢遂，故可因时而发，不失其正。王或有命，则从之也。不果首成，代终而以知之，光大能全其道也。

六三爻辞说：内含美质而能守正，或许会追随君王办事，不去争取成功之名，却能有好的结局。《象传》说：内含美质而能守正，是要等待时机才发挥出来；或许追随君王办事，是他的智慧光明博大。注者解释说：六三体性柔顺，是下卦三爻中的长者，恪守着为臣的本分。它把自己的明智含藏在内而不敢径直施展，所以能顺着时机才发挥出来，不失其正。君王一旦有命令，它就跟从。它不抢着去做首创成功的人，而是代替君王把事情做到底，凭这份自知之明，光明博大，才能保全自己所行的道。

六四，括囊，无咎，无誉。象曰：括囊无咎，愼不害也。纯阴之升，无阳以明之，则阴不能独化也。下体地也，上又非阳，无天无君之象也，天地不交之道也。贤人何由明乎？敬愼而怀其道，包括而不敢发，可以无咎誉也。戒其位于上行也。

六四爻辞说：像扎紧口袋一样把话收住，不会有过错，也不会有称誉。《象传》说：扎紧口袋而不出差错，是因为谨慎就不会招来祸害。注者解释说：纯粹的阴气向上升腾，没有阳来照明它，阴是不能独自化育的。下卦是地，上卦又不是阳，这是无天、无君的象，也就是天地不相交通的局面。这种时候贤人凭什么让自己的主张显明呢？只能恭敬谨慎地怀藏自己的道，把它包裹收拢而不敢发露，这样才能既没有过错也没有称誉。爻辞是在告诫处在这个位次上的人不要贸然向上行动。

六五，黄裳，元吉。象曰：黄裳元吉，文在中也。黄，中之文也。裳，下之饰也。柔以文治，中而能通，贵而体正，不敢违背，致君之化也。为臣以之尽道矣，故大吉也。上六，龙战于野，其血玄黄。象曰：龙战于野，其道穷也。阴之极而阳战之，曰龙战也。战则两伤矣。阴道极，极斯穷，穷则伤，将复壮，因万物而见焉，故曰于野。则柔脆者枯死，而坚强者内生也。用六，利永贞。象曰：利用永贞，以大终也。柔戒于邪，长正乃利也。故君子之用六也，顺上而保其正，合其刚大而终也。

六五爻辞说：穿着黄色的下裳，大为吉祥。《象传》说：黄裳大吉，是因为文采含在内里。注者解释说：黄是居「中」之位的颜色，裳是穿在下身的服饰。六五以柔顺之德、用文治的方式来治理，居中而能通达，身份尊贵而体性端正，不敢违背君命，一心去成全君主的教化。做臣子的这样做，就把为臣之道尽到了，所以大为吉祥。上六爻辞说：龙在郊野上交战，流出的血是青黑与黄色相杂。《象传》说：龙在郊野上交战，是坤道已经走到穷尽。注者解释说：阴到了极点，阳便来与它相争，这就叫「龙战」；一交战就两败俱伤。阴道到了极点，极了就穷，穷了就受伤，而阳将要重新壮大，它借着万物显现出来，所以说是在「野」。此时柔脆的一类枯萎死去，坚强的一类却在内里萌生。用六的辞说：宜于长久守正。《象传》说：宜于长久守正，是要以博大来收束终局。注者解释说：柔顺的一方要警惕邪僻，助长正道才有利。所以君子运用六这个柔爻，是顺从在上者而保住自己的正，会合于刚健博大之道来完成终局。

文言曰：坤至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光，坤道其顺乎，承天而时行。坤，顺也。静而含光，能畜治万物而不敢先也。顺于上而时动，成其终而不怠。坚刚而得于久，至柔以为刚也。

《文言传》说：坤极其柔顺，但一动起来却是刚劲的；它极其安静，而德性方正。跟在后面才能得到主人，因而有常道；它含容万物而化育之功广大。坤道大概就是顺从吧，承接上天而随时序运行。注者解释说：坤，就是顺从。它安静而含蕴着光明，能够蓄养、治理万物而不敢抢在前面；顺从在上者，随时序而动，成就自己的终局而不懈怠。它坚强刚劲之处正在于能持久，是把极致的柔顺转化成了刚强。

积善之家，必有余庆。积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故。其所由来者，渐矣。由辩之不早辩也。易曰：履霜坚氷至，盖言顺也。君子之辩于初也，既形于履霜则坚氷至，顺而致之，然也。其辩于君子小人，盖愼乎此也。

《文言传》说：积累善行的人家，一定有多余的福庆留给后人；积累恶行的人家，一定有多余的祸殃留给后人。臣子杀害君主，儿子杀害父亲，都不是一朝一夕形成的，其中的由来是逐渐积累的，原因就在于该辨明的时候没有及早辨明。《易经》说「履霜坚氷至」，讲的正是这种顺势发展的道理。注者解释说：君子在事情刚起头时就要辨明，一旦已经显现为「履霜」，坚冰就必然到来，这是顺着势头一步步招致的必然结果。他辨别君子与小人，正是在这个起头处格外谨慎。

直其正也，方其义也。君子，敬以直内，义以方外，敬义立，而德不孤。直方大，不习无不利。则不疑其所行也。敬而不謟，直内也。非义而不合，方外也。敬义不孤，德之大也。可执一而当之，事至而决之，何习而后为乎。是以不疑其所行也。

《文言传》说：「直」是说他内心端正，「方」是说他行事合宜。君子用恭敬使内心正直，用道义使行为方正；恭敬与道义确立起来，德行就不会孤单。所谓「直方大，不习无不利」，是说他对自己所做的事不再迟疑。注者解释说：恭敬却不谄媚，这是使内心正直；不合于道义就不去附和，这是使行为方正。恭敬与道义不孤立，这就是德行的博大。他可以持守着这一个原则去应对一切，事情来了当下就作决断，哪里需要先演练一番才动手？所以他对自己所做的事不会迟疑。

阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成而代有终也。含而守下，代其终也。天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。易曰：括囊无咎，无誉。盖言谨也。地本下矣，而上无天纯阴之用，闭之道也。君子谨而晦之，免于害也。

《文言传》说：阴虽然也有美好之处，却把它含藏起来去追随君王的事业，不敢自居成功。这是地之道、妻之道、臣之道。地道自己不居成功，而是代替天把事情做到底。注者解释说：含藏才能而守在下位，代替在上者完成终局。《文言传》又说：天地交感变化，草木就繁茂；天地闭塞不通，贤人就隐退。《易经》说「括囊无咎，无誉」，讲的正是谨慎。注者解释说：地本来就在下，而上面又没有天，全是纯阴在起作用，这就是闭塞的局面。君子谨慎地把自己收敛隐晦起来，才能免于祸害。

君子黄中通理，正位居体，美在其中而畅于四支，发于事业，美之至也。文在于中者，能通天下之理也。得其枢矣，于何而不利焉。是以为臣体柔，能正大位，扬君之大化也。则美在其中而四肢畅矣。正德于时而天下形矣，举事而可乆也，天下则之，以之为业，美之至也。

《文言传》说：君子以居中的黄色之德通达事理，端正位次、安处于本分，美好蕴含在他的内里而畅达于四肢，发挥在事业上，这是美到了极点。注者解释说：文采含在内里的人，能够通达天下的道理；抓住了这个关键，还有什么事情会不顺利呢？所以做臣子的体性柔顺，却能端正尊崇的位次，把君主的大教化宣扬开来，于是美好蕴含在内而四肢舒畅。他及时端正自己的德行，天下的秩序就成形了；他所办的事情可以长久，天下人取法于他，把它当作共同的事业，这就是美到了极点。

阴疑于阳，必战。为其嫌于无阳也，故称龙焉。犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也。天玄而地黄。阴，纯阴者也，虽盛衰之无尽穷也，故为治之主焉，为君道焉。在于四时而消息则迭兴，而未始相离也。阳极则阴生其中，阴极则阳复其中，至于交会，则有进退之事。阳胜阴，理固然也。阴胜阳，悖之道也，故称阴老而乾战焉。坚氷之至也，阴之盛，阳惮而疑，故战也。勿以阴盛而谓之无阳乎，阳潜而运，乃在中也。虑其将来，疑于无阳也，故称龙焉。外由阴也，故类称血焉。战而两伤，故云玄黄之杂色也。

《文言传》说：阴强盛到与阳相当，就必定要交战。因为人们疑心此时已经没有阳了，所以特意称它为「龙」；又因为阴毕竟还没有脱离自己的族类，所以称它为「血」。所谓玄黄，是天色与地色相杂，天是青黑色，地是黄色。注者解释说：坤是纯粹属阴的一卦。阴阳的盛衰交替本来没有穷尽，而阳才是治理的主宰，才是君主之道。就四时来说，阴阳的消退与生长交替兴起，从来不曾彼此分离：阳到极点，阴就在其中萌生；阴到极点，阳又在其中回复。到了两者交会的时候，就有进退相争的事。阳胜过阴，是理所当然；阴胜过阳，则是悖乱之道，所以说阴已衰老而乾来与它交战。坚冰到来之时，正是阴气最盛，阳有所忌惮而生疑，因此交战。不要因为阴气正盛就说已经没有阳了，阳只是潜伏着运行，其实就在里面。正因为担心将来有人疑心已无阳，所以称它为「龙」。而外表所显仍是由阴主导，所以就其族类而称之为「血」。一交战便两败俱伤，所以说流出的血是玄黄相杂之色。

震下坎上。屯，元亨利贞，勿用有攸往，利建侯。象曰：屯刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。刚生于柔，动在险中，屯也。天地之道，交而生物；君民之道，交而生事。物者得治后生也，事者经之而后遂也。难而营之，动于险中而获于大通以正也，非智者不能善其道也。阳震，春四时之首也。雷雨动而满盈，造物之始也，犹除草而为居也，始于冥昧未见也。险在于前矣，何所往哉。安而立已，勤而力民，协其力也。

《屯》卦下体是震、上体是坎。卦辞说：屯具备元、亨、利、贞四德，不宜有所前往，宜于分封诸侯。《彖传》说：屯是刚与柔刚刚交合而艰难随之产生，在险境之中行动，大为亨通而宜于守正。雷雨的鼓动充满天地之间，上天创造万物之初一片草莽昏暗，此时应当分封诸侯，而不可安逸自居。注者解释说：刚从柔中生出来，行动又处在险境之中，这就是屯。天与地相交才生出万物，君与民相交才生出政事；万物要先得到治理然后才能生长，事情要先经营然后才能成就。在艰难之中经营，在险境之中行动，从而获得大的通达并守住正，不是有智慧的人不能把这条路走好。震属阳，是春天，居四时之首；雷雨鼓动而充盈天地，正是造化生物的开端，就像先除去杂草才能筑屋居住，一切都起于昏暗未明之时。此刻险难就在眼前，还能往哪里去呢？只能安定下来立住自己，勤勉地为百姓出力，把众人的力量协调起来。

象曰：云雷屯，君子以经纶。云，畜雨者也。雷，下震之，将降而满盈也。君子务时经纶而可大也。初九，盘桓，利居贞，利建侯。象曰：虽盘桓，志行正也，以贵下贱，大得民也。刚居屯初，造化经始之时也。险在前，民思其安也。君子知其时而不决进，故盘桓于下，居所用正，正则民安；归下，则众所服，故动于下，建侯封也。

《象传》说：云在上、雷在下，就是屯，君子取法于此而从事经营治理。注者解释说：云是蓄积雨水的，雷在下面震动，雨将要降落而充满天地。君子抓住这个时节来经营治理，事业才能做大。初九爻辞说：徘徊不进，宜于安居守正，宜于分封诸侯。《象传》说：虽然徘徊不进，他的心志却是行走在正道上的；以尊贵之身屈居卑贱之下，因而大得民心。注者解释说：阳刚之爻处在屯的开端，正是造化开始经营的时候。险难就在前面，百姓盼着安定。君子知道时机未到而不贸然前进，所以在下位徘徊。他所处的位置用的是正道，行得正百姓才安定；肯屈居下位，众人才会服从。所以他在下面有所举动，就是分封建立诸侯。

六二，屯如邅如，乘马班如，匪？婚媾，女子贞不字，十年乃字。象曰：六二之难，乘刚也。十年乃字，反常也。阴者，依阳而成也，况当此屯时，欲进应五。虽至于乘马班如，装饰器备而不可往者，乘初之?也。极数之变以待会终，得其依者，守中执志之正也。

六二爻辞说：难行而徘徊，乘着马来回打转，来的并不是□，而是求婚的人；女子守正不肯许嫁，过了十年才许嫁。《象传》说：六二的艰难，是因为它凌驾在刚爻之上；十年才许嫁，是事情回到了常道。注者解释说：阴要依靠阳才能有所成就，何况正当屯难之时，它想上进去应和九五。可是即使已经备好车马、装饰齐全，却仍旧不能前往，原因是它凌驾在初九这个□之上。它把数的变化推到尽头来等待终于会合的一天，最后仍得到自己所依靠的人，靠的正是守住「中」位、执守心志之正。

六三，即鹿无虞，惟入于林中。君子几不如舍，往吝。象曰：即鹿无虞，以从禽也。君子舍之，往吝，穷也。逺于阳，欲依于五，五与二也。将来得乎？是无谋度器备以从禽也，故获于林中。君子知几不如舍之，往则吝也。

六三爻辞说：追逐野鹿却没有山林官引路，只会一头钻进树林里。君子见到苗头不如就此放弃，硬要前往就会有困窘。《象传》说：追鹿而无人引路，是一味贪求禽兽；君子放弃它，是因为前往就会困窘，走到穷路上去。注者解释说：六三远离阳爻，想去依附九五，可九五所应和的是六二。它想要的将来能得到吗？这等于没有谋划、没有器具装备就去追逐禽兽，所以只能陷在树林之中。君子看出苗头，觉得不如放弃，硬要前往就会招致困窘。

六四，乘马班如，求婚媾，往吉，无不利。象曰：求而往，明也。时之屯，阴求阳之深也。之其应者，皆乘马备饰而待于行，两意求之而遂往，明得其情，吉无不利也。

六四爻辞说：乘着马来回打转，去求婚配，前往吉祥，没有什么不利。《象传》说：有所求而前往，是明智的。注者解释说：正当屯难之时，阴求阳的心情格外迫切。前去与自己相应的一方，双方都备好车马、装点齐整等着上路，彼此两下里都有意，于是就前往了。这是明白了对方的心意，所以吉祥而没有什么不利。

九五，屯其膏，小贞吉，大贞凶。象曰：屯其膏，施未光也。屯动于险中，非常之时也，有非常之才而后可以济之矣。五守中，而独应，无膏泽以及天下也。小以自守可也，将以大正，凶之道也，施岂光乎。上六，乘马班如，泣血涟如。象曰：泣血涟如，何可长也。屯难而后者也，以柔居极，屯道穷也。乘马班如，将何行乎，故泣血涟如，凶可知也，不能久也。

九五爻辞说：把恩泽积聚住而不施放，在小事上守正吉祥，在大事上守正则凶险。《象传》说：把恩泽积聚住，是说施予还不够广大。注者解释说：屯是在险境之中行动，属于非常时期，要有非常的才干然后才能渡过难关。九五虽然守住了「中」位，却只与六二单独相应，没有把恩泽普施到天下。这时用它来在小处自守是可以的，若想凭它去成就大的匡正，就是招凶之道，它的施予又怎么谈得上广大呢？上六爻辞说：乘着马来回打转，哭得眼泪像血一样连连而下。《象传》说：哭泣得血泪涟涟，这种情形怎么能长久？注者解释说：上六是在屯难之中落到最后的一爻，以柔弱之质居于卦的顶端，屯的路已经走到穷尽。车马备好了却只能原地打转，还能往哪里走呢？所以哭得血泪涟涟，凶险是可想而知的，这种局面也支撑不了多久。

坎下艮上。蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告，利贞。彖曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。蒙，亨，以亨行时中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志应也。初筮告，以刚中也。再三渎，渎则不告，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。山下有险而止，昧于所从，蒙也。夫知昧而求决者，通之道也。决而当于时，适于中道，乃行也亨。蒙之理，非求我也，求我，蒙不能明也，待蒙求我，志应而后发也。告者精意而上请也，初志乎决，刚中求辨于理，故来告也。至于再三，则或多矣，渎蒙者也，其肯告乎？蒙者，无知也，以其不知以养其所知。亨蒙之道，乃圣功利而正者也。

《蒙》卦下体是坎、上体是艮。卦辞说：蒙是亨通的。不是我去求蒙昧的孩童，而是蒙昧的孩童来求我。第一次占问就告诉他，一再追问就是亵渎，亵渎就不再告诉他，宜于守正。《彖传》说：蒙，是山下有险，遇险而停住不前，这就是蒙。蒙之所以亨通，是因为以亨通之道行事而合于当时的中道。不是我去求童蒙，而是童蒙来求我，这是双方心志相应。第一次占问就告诉他，是因为九二阳刚而居「中」。一再追问就是亵渎，亵渎就不告诉他，因为那是在亵渎启蒙这件事。用蒙昧未开的状态来培养纯正，这是造就圣人的功业。注者解释说：山下有险阻而只能停住，对该往哪里走一片茫然，这就是蒙。知道自己茫然而来求决断，这正是走向通达的路；决断得合于时机，切中中道，一施行就亨通了。启蒙的道理不在于我去求人，如果反过来由我去求人，蒙昧的人反倒不能明白。要等蒙昧的人来求我，心志相应之后我才启发他。来求告的人必须诚意专注地向上请教；他起初立志求决断，向阳刚居中的人求取事理的辨析，所以才来求告。至于问到第二次第三次，就未免太多了，那是在亵渎启蒙之事，谁还肯告诉他呢？蒙昧的人本来无知，正要凭他现在的无知来培养他将来的所知。使蒙昧者通达的这条路，正是造就圣人的功业，既有利又合于正。

象曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。水泉出，而未通止所也。德不博不能及于物，浅学之蒙也。君子以之克己而果行，广学以育德而后能通也。初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。象曰：利用刑人，以正法也。承于阳而发蒙也。阴奉阳而始明，全德以及物也。刑者失而后治之道也。虽阴至明可以刑人，而说桎梏正法而已，长用之，则吝也。

《象传》说：山下涌出泉水，就是蒙，君子取法于此，果决地践行以养育德行。注者解释说：泉水刚刚涌出，还没有找到通路而停在原处；德行不广博就不能施及万物，这好比学问浅薄的蒙昧状态。君子由此约束自己而果决地践行，广泛地学习来养育德行，然后才能通达。初六爻辞说：启发蒙昧，宜于对人动用刑罚，也宜于替人解开脚镣手铐；一味这样下去就会有困窘。《象传》说：宜于对人用刑，是为了端正法度。注者解释说：初六承接着上面的阳爻而得以启蒙。阴奉从阳才开始明白事理，进而成全德行、施及他人。刑罚是在出了差错以后才用来治理的手段。阴虽然已经明白到可以对人用刑的地步，但那只是为了解开桎梏、端正法度罢了；长期倚仗刑罚，就会陷入困窘。

九二，包蒙吉，纳妇吉，子克家。象曰：子克家，刚柔接也。阳刚也，明也。初奉之而求其辨，三附之而委其质，比初之蒙而无情系于三，故吉也。居中而正配于五，婚姻之吉也。家道大者莫先于正夫妇也。居中贵而委身于卑，能接之以礼者也。子能克家，莫过是也。

九二爻辞说：包容蒙昧的人则吉祥，接纳妻室则吉祥，儿子能担当起家业。《象传》说：儿子能担当家业，是因为刚与柔彼此接应。注者解释说：九二是阳爻，属刚，也就是明白事理的一方。初六奉从它而求它辨析事理，六三依附它而把自身托付给它。它亲近初六的蒙昧，却不在情感上牵系于六三，所以吉祥。它居于下卦的「中」位而端正地与六五相配，这是婚姻上的吉祥。治家的大道，没有比端正夫妻关系更优先的了。它居中位、身份贵重，却肯把自身托付给卑下的一方，是能够以礼相接的人。儿子能担当家业，没有比这更好的了。

六三，勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。象曰：勿用取女，行不顺也。乘于阳而说之，失位而不顾其应者，蒙也。不能自保而为不顺，曷用娶之，无所利也。六四，困蒙，吝。象曰：困蒙之吝，独逺实也。逺于阳也，困，何以明？守位而困，可惜者也。

六三爻辞说：不要娶这个女子，她见到有钱的男子就失去自持，娶她没有什么好处。《象传》说：不要娶这个女子，是因为她的行为不顺正道。注者解释说：六三凌驾在阳爻之上而又喜悦于它，自己位置不当，又不顾念本该与自己相应的上九，这就是蒙昧。连自身都保不住而行为不顺，何必去娶她呢，娶了没有什么好处。六四爻辞说：困在蒙昧之中，有困窘。《象传》说：困于蒙昧的困窘，是因为它孤单地远离了阳刚的实体。注者解释说：六四离阳爻最远，被困住了，凭什么明白事理呢？守着自己的位次却陷在困顿里，这是很可惜的。

六五，童蒙，吉。象曰：童蒙之吉，顺以巽也。阴蒙无知，童之道也。以柔德委顺于二，而二刚巽之，居尊与能，得其为上之道，故吉也。上九，击蒙，不利为?，利御?。象曰：利用御宼，上下顺也。三已应也，茍恱于三，击而取之，动不妄干，为宼也，击而归之，应下以顺上，保终无间，故利用宼也。

六五爻辞说：像孩童一样蒙昧，吉祥。《象传》说：童蒙之所以吉祥，是因为它柔顺而谦逊。注者解释说：阴柔蒙昧而无所知，正是孩童的样子。六五以柔顺之德把自己托付给九二，而九二阳刚，又肯谦逊地对待它。六五身居尊位却肯托付给有才能的人，掌握了做在上者的正道，所以吉祥。上九爻辞说：以猛击的方式治蒙昧，不宜于自己去做□，宜于抵御□。《象传》说：宜于用来抵御盗寇，是因为上下都顺从。注者解释说：六三本来已经与上九相应，如果上九贪图六三的取悦，就去猛击并强取它，那样举动就成了胡乱侵扰，自己反倒变成了盗寇。应当是击退盗寇而使他们归服，向下应和六三又顺从在上的秩序，这样才能保全终局而彼此没有嫌隙，所以说宜于对付盗寇。