子夏易传 · 第 2 卷

乾下坎上。需，有孚光，亨贞吉，利涉大川。彖曰：需，须也，险在前也，刚健而不陷其义，不困穷矣。需有孚光，亨贞吉，位乎天位以正中也。利涉大川，往有功也。需，待也。刚居于尊，安于险之道也。能制下，健以为用，君子待命而已，不可自任，则刚健终不陷也。君子观其为而动之，其义岂穷哉。五以险德而位于天，虽非坦道，强毅而制下也，刚中而有孚也。获刚健之臣而不敢不说，则不劳而待其功矣。故光通而贞吉，复何险之有哉，是以利涉大川，而无险不济也。文王君人也，得九五之位；仲尼位下也，居君子之事。合两而待之，则上待下之能，下待上之命。观是需之情可见矣。

《需》卦下体是乾、上体是坎。卦辞说：需有诚信而光明，亨通守正则吉祥，宜于渡过大河。《彖传》说：需，就是等待，险阻横在前面；刚健的一方不会陷落进去，就其义理来说，是不会走到困窘穷尽的地步的。需有诚信而光明，亨通守正而吉祥，是因为九五居于上天之位而又端正居中。宜于渡过大河，是说前往会有功绩。注者解释说：需就是等待。阳刚之爻居于尊位，是安处于险境的办法。它能够统御下面，把刚健当作可用之资；君子只要等待君命就是了，不可自作主张，这样刚健者最终不会陷落。君子观察形势的走向而后行动，就义理而言哪里会走到穷尽？九五以险陷之德而居于天位，虽然不是平坦之路，却能凭强毅统御下面，阳刚居中而有诚信。它得到刚健的臣子而不敢不喜悦，就可以不必自己劳苦而坐等他们的功绩。所以说光明通达、守正吉祥，还有什么险可担心呢？因此宜于渡过大河，再险的地方也没有过不去的。周文王是治理人的君主，占的是九五那样的位置；孔子位在下位，做的是君子分内的事。把这两面合起来看，就是在上者等待在下者施展才能，在下者等待在上者发出命令。观察这一点，需卦的情实就看得明白了。

象曰：云上于天，需。君子以饮食宴乐。泽来矣，君子待命而不劳于虑，而得其治也，饮食宴乐而已。初九，需于郊，利用恒，无咎。象曰：需于郊，不犯难行也。利用恒，无咎，未失常也。郊逺者也，未履其位，行不犯难也。用其常不失其素矣。

《象传》说：云气升到天上，就是需，君子取法于此而饮食宴饮取乐。注者解释说：雨泽就要来了，君子只须等待命令而不必劳神苦思，治理自会成就，眼下饮食宴乐也就够了。初九爻辞说：在郊野之外等待，宜于保持常态，不会有过错。《象传》说：在郊野等待，是不冒着艰险行动；宜于保持常态而没有过错，是没有失掉平常的分寸。注者解释说：郊野是远离险境的地方，初九还没有踏上有位次的地位，所以行动不去冒险。保持自己的常态，就不会失掉平素的本色。

九二，需于沙，小有言，终吉。象曰：需于沙，衍在中也。虽小有言，以吉终也。行逺也，沙，迩乎水，刚履其位，敌对于五，五非敌也，可以待也。君子之道，无执也，与时而行也。得其中者，虽小有言，吉终而已矣。

九二爻辞说：在沙地上等待，稍微有些口舌之争，最终吉祥。《象传》说：在沙地上等待，是因为它宽绰地居于「中」位；虽然稍有口舌，最终仍以吉祥收场。注者解释说：九二已经走得较远了。沙地靠近水边，阳刚之爻踏在这个位次上，和九五处在敌对相应的关系里，但九五其实并不是它的敌人，所以它可以安心等待。君子行事之道在于不固执，随着时势而行动。守住「中」位的人，即使稍有口舌之争，最终不过是吉祥收场罢了。

九三，需于泥，致宼至。象曰：需于泥，灾在外也。自我致宼，敬愼不败也。上险可犯也。刚以在上，待命于泥，逼难而濡。难犹外矣，我致之而宼至，敬愼之，不败也。六四，需于血，出自穴。象曰：需于血，顺以听也。刚险居上，而承之难，从事者也，动而见伤矣。坎阴处下，幽穴之物，而今升之，待阳之运而出，难也，则不可不顺以听之。

九三爻辞说：在泥泞中等待，招来了盗寇。《象传》说：在泥泞中等待，灾祸还在外面；是自己招来盗寇的，只要恭敬谨慎就不会失败。注者解释说：上面的险境是可以去冒犯的。九三以阳刚居于下卦的最上一爻，在泥泞里等待命令，已经逼近险难而被沾湿。险难毕竟还在外面，是我自己招惹它，盗寇才找上门来；只要恭敬谨慎地对待，就不会失败。六四爻辞说：在血泊中等待，从洞穴里出来。《象传》说：在血泊中等待，是柔顺地听从。注者解释说：刚健与险陷都压在上面，六四要承接这样的难处、去办这样的事，一动就会受伤。坎属阴而本处在下，是幽深洞穴中的东西，如今却升到了上面，要等阳气运转才能出来，实在困难，所以不能不柔顺地听从。

九五，需于酒食，贞吉。象曰：酒食贞吉，以中正也。刚德中正，施令而治者也。治事已获众之奉，待其酒食而已。上六，入于穴，有不速之客，三人来，敬之，终吉。象曰：不速之客来，敬之，终吉。虽不当位，未大失也。需坎上也，道之终则反复也，入于穴矣。乾覆其上，三爻来而不假待也。知道之终能固其所，而敬为主，虽不得其位能吉其终也。

九五爻辞说：在酒食之中等待，守正吉祥。《象传》说：酒食守正而吉祥，是因为它居中而得正。注者解释说：九五有阳刚之德而居中得正，是发号施令来实行治理的人。政事已经办成，又得到众人的拥戴，剩下的只是享用酒食而已。上六爻辞说：落入洞穴之中，有三位不请自来的客人到来，恭敬地对待他们，最终吉祥。《象传》说：不请自来的客人到了，恭敬地对待他们，最终吉祥；虽然位置不当，也没有大的损失。注者解释说：需卦坎在上，道走到终点就会反转回来，所以说落入洞穴。乾覆盖在上面，下卦三个阳爻自己找上门来，不必再等待了。上六懂得道走到终点的道理，能稳住自己的处境，又以恭敬为主，虽然没有占到合适的位次，仍然能使结局归于吉祥。

坎下乾上。讼，有孚，窒惕，中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。彖曰：讼上刚下险，险而健讼。讼有孚，窒惕，中吉，刚来而得中也。终凶，讼不可成也。利见大人，尚中正也。不利涉大川，入于渊也。君子知微、知彰、知柔、知刚，能尽物之情也。讼之者，其昧于先乎！两其情，则上刚而下险；兼其象，则中心险而行健，得无讼乎。讼之所由，兴于二也，内刚险也。居中，理可信也；不中，塞也。上健可惧也，直可申也，故中吉。人不与讼也，故终凶。大人志尚中正者，利而见之辨也。陷于下矣，又好争焉，故可涉于险也。

《讼》卦下体是坎、上体是乾。卦辞说：讼有诚信却被阻塞，心怀戒惧；中途停下则吉祥，一直争到底则凶险。宜于见到大人，不宜于渡过大河。《彖传》说：讼卦上面刚健、下面险陷，既险陷又刚健，所以起争讼。讼有诚信而被窒塞、心存戒惧，中途止息则吉祥，是因为九二阳刚下来而占据了「中」位；一直争到底则凶，是说争讼不可以争出个结果。宜于见到大人，是崇尚居中守正；不宜渡大河，是会掉进深渊。注者解释说：君子既知晓细微，也知晓显明，既懂得柔，也懂得刚，能够穷尽事物的情实。打官司的人，大概是事先糊涂吧！从双方的情态看，上面刚强而下面阴险；合起来看卦象，就是内心险恶而行事强横，这怎么会不起争讼？争讼的起因出在九二，它在内卦而又刚又险。它居于「中」位，道理还可以取信；一旦不居中，就被堵塞了。上面的乾刚健可畏，而它自己理直可以申说，所以中途止息才吉祥。旁人不愿陪着他把官司打到底，所以争到最后是凶。大人是志在崇尚中正的人，去见他、请他辨明是非才有利。至于那种已经陷落在下位、又喜好争斗的人，竟还要去蹚涉险境。

象曰：天与水违行，讼。君子以作事谋始。相违而与处事，讼之象也。君子见其未着，防其未形，则逺讼也。初六，不永所事，小有言，终吉。象曰：不永所事，讼不可长也。虽小有言，其辨明也。柔非勇于讼也，上迫而至讼。讼初有言，辨明而通，其志不长，其讼得于终吉之道也。讼之长，凶之咎也，其吉于初已乎。

《象传》说：天向西转、水向东流，两相背离，就是讼；君子取法于此，在着手做事之初就先谋划清楚。注者解释说：彼此背离却又共处共事，这就是争讼的象。君子在事情还没有显露时就看出来，在还没有成形时就加以防范，这样就远离争讼了。初六爻辞说：不把争执的事拖长，稍微有些口舌，最终吉祥。《象传》说：不把争执的事拖长，是因为官司不可以打得长久；虽然稍有口舌，是非却已辨明。注者解释说：柔弱的初六并不是勇于争讼的人，是上面来逼迫才闹到争讼。争讼之初有些口舌之争，是非辨明了也就通了，它本来就无心久拖，所以它的争讼走上了终归吉祥的路。官司拖长了，就是招凶的过失，它的吉祥大概就在于止于开端吧。

九二，不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。象曰：不克讼，归逋，窜也。自下讼上，患至掇也。为下讼上，讼可得乎，自贻其患也。不可而退，还窜其邑，自守其寡，不敢上敌，犹无眚也。

九二爻辞说：官司打不赢，回来逃避躲藏，他的封邑只有三百户人家，就不会有灾祲。《象传》说：官司打不赢，回来躲藏，是逃窜；以下位去和上位争讼，招来祸患就像伸手去拾取一样容易。注者解释说：处在下位去和上位打官司，官司能打赢吗？那是自找祸患。知道不可行就退下来，回到自己的封邑躲藏起来，安守着人少势弱的本分，不敢再与上面为敌，这样才没有灾祲。

六三，食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。象曰：食旧德，从上吉也。处下之上，从乎刚阳，而讼通矣，食其德矣。乘刚而待之，危也。从上得附，故终吉矣。夫以柔附上，非听其讼，亦为上忤矣。故至有命，则行之不敢自成也。夫不争于外者，善矣夫。

六三爻辞说：享用旧有的俸禄德泽，守正而知危惧，最终吉祥。或许追随君王办事，但不居成功之名。《象传》说：享用旧有的德泽，跟从在上者才吉祥。注者解释说：六三处在下卦的最上一爻，跟从阳刚的一方，争讼就通解了，也就得以享用旧有的德泽。但它凌驾在刚爻之上而要等待对方，处境危险；因为跟从上面而得到依附，所以最终吉祥。以柔弱之身依附在上者，如果不是顺听他的裁断，也会被上面看作忤逆。所以一旦有了命令，它就照办而不敢自居功成。不在外面与人相争的人，实在是好啊。

九四，不克讼，复即命渝，安贞吉。象曰：复即命，渝安贞，不失也。三柔附我，故我不能敌，初之讼也。以就三之命，变其讼之应也。安贞而吉，何所失哉。九五，讼元吉。象曰：讼元吉，以中正也。中正上行，虽讼而吉大也。上九，或锡之鞶带，终朝三褫之。象曰：以讼受服，亦不足敬也。刚居讼，终能讼而得其终也。专攻得其非，上或赏也。三脱其服，象褫疾也。

九四爻辞说：官司打不赢，回过头来就着君命而改变态度，安于守正则吉祥。《象传》说：回过头来就着君命，改变态度而安于守正，就没有什么损失。注者解释说：六三柔顺地依附于我，所以我没有必要去与它为敌，那本是初六挑起的争讼。九四顺从六三所受的命令，改变了自己在争讼中相应的立场，安于守正而得吉祥，还会失去什么呢？九五爻辞说：争讼而大为吉祥。《象传》说：争讼而大吉，是因为居中得正。注者解释说：九五居中得正而在上位行事，虽然身在争讼之中，吉祥却很大。上九爻辞说：或许被赏赐了大带，可是一个早晨之内就被三次剥夺。《象传》说：靠打官司得来的服饰，也不值得尊敬。注者解释说：上九以阳刚处在讼卦的终点，终究能把官司打到底而得出结果。它一味攻讦，指出了对方的过失，上面或许会给它赏赐；可是一天之内三次被脱去所赐的衣服，正像剥夺来得又快又急。

坎下坤上。师，贞，丈人吉，无咎。彖曰：师，众也。贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，吉。又何咎矣。五天位也，而以非阳居之，或有战争之事。二刚阳也，而能正众，可崇任之，佐其尊而臣也，文人之谓。居中而奉，行险而顺，以杀上。杀毒其人，而人从也。专其命，咎，则吉复大矣，又何咎焉。

《师》卦下体是坎、上体是坤。卦辞说：师，宜于守正，由老成持重的长者统率则吉祥，不会有过错。《彖传》说：师，就是众人；贞，就是端正。能够用众人去实行端正，就可以称王于天下了。九二阳刚居中而与六五相应，在险境中行动却能顺从；用这样的方式役使天下，百姓仍然跟从他，所以吉祥，又哪里会有过错？注者解释说：六五是天子之位，却由非阳之爻占据，所以可能会有战事。九二是阳刚之爻，又能端正众人，可以尊崇并任用他，让他辅佐尊位而以臣子自居，这就是卦辞所说的「丈人」（本书作「文人」）。他居于下卦的「中」位而奉行君命，在险境中行动而能顺从，凭这个去施行诛杀。杀伐虽然毒害了一部分人，人们却仍然跟从他。他独掌军令，照理该有过错，结果反倒吉祥，而且吉得很大，还谈得上什么过错呢。

象曰：地中有水，师。君子以容民畜众。地中有水，故能有得其润，而保其广地之用也，盖象乎君子也。则能得其情而获其治道，出于民也。故君子以容而畜之，显仁以藏用也。

《象传》说：大地之中含着水，就是师，君子取法于此而容纳百姓、蓄养民众。注者解释说：大地之中含着水，所以能得到水的滋润，从而保住广阔土地的用处，这大概就是君子的象征。君子能体察民情而找到治理之道，这治道本就出自百姓。所以君子用容纳的方式蓄养他们，把仁爱显露出来而把作用含藏起来。

初六，师出以律，否臧凶。象曰：师出以律，失律，凶也。春秋传言：执事顺成为臧，逆为否。理有必然之胜者，师出而谋合之，为臧，乃其律也；失之，是以凶也。夫律者，军事之命也。师之兴，主君不能亲之，是以授其命而不授其事，名曰专征，此古师之道也。军志曰：军之所承于君者，师之可战，君曰无战，必战可也；师不可战，君曰战之，无战可也。故进不求其名，退不避其罪，本乎社稷之卫也。或以听君主之制为律，岂足是哉。愼诸，其在授人以律乎。

初六爻辞说：出兵要依法度节制，做不好就凶险。《象传》说：出兵要依法度节制，失了法度就凶险。注者解释说：《左传》上说，办事顺理而成功叫作「臧」，违逆就叫作「否」。事理上有必胜之势的，出兵时谋划又与之相合，这就是「臧」，也就是它的法度；失掉这一点，所以凶险。所谓「律」，就是军事上的号令。军队兴起时，君主不能亲自统领，所以只授予将领号令之权而不干预具体军务，这叫作「专征」，是古代用兵之道。《军志》说：军队从君主那里承受的，只是大命；如果这支军队可以作战，君主说不要打，也一定可以打；如果这支军队不可以作战，君主说去打，也可以不打。所以进战不为求取名声，退兵也不回避罪责，根本在于捍卫国家。有人把一味听从君主的节制当作「律」，这哪里够格！要慎重啊，关键就在于把号令之权交给什么样的人。

九二，在师中，吉，无咎。王三锡命。象曰：在师中，吉，承天宠也。王三锡命，怀万邦也。刚中而应，行险而顺，受命而能正众也，吉何咎哉。王者以天下为心，用兵非以怒也，平之非喜杀也。三锡命非私也，安万邦而已矣。

九二爻辞说：身处军中而能守中道，吉祥，不会有过错，君王多次颁下赏命。《象传》说：身处军中而守中道则吉祥，是承受了上天的恩宠；君王多次颁下赏命，是为了安抚天下万邦。注者解释说：九二阳刚居中而与六五相应，在险境中行动却能顺从，接受君命而能端正众人，吉祥，哪里会有过错？王者以天下为心，用兵不是出于愤怒，平定祸乱也不是喜欢杀戮。多次颁下赏命并不是出于私意，只是为了让万邦安宁罢了。

六三，师或舆尸，凶。象曰：师或舆尸，大无功也。师之出也，任于一人，刚中者也。多则或矣，非其任也。何功之有，吉？二刚也，而以阴柔乘其上，是兼其领也，舆师之凶也，宜哉。无君上之命，则免矣，故曰或也。

六三爻辞说：军队或许要用车载着尸首回来，凶险。《象传》说：军队用车载尸而归，是大大地没有功劳。注者解释说：军队出征，要专任一个人，也就是阳刚居中的九二。统兵的人一多，就出现「或许」这种含糊的局面了，那不是它该担的责任。这样哪里还谈得上功劳和吉祥？九二是刚爻，六三却以阴柔之质凌驾在它上面，等于同时兼管了统率之权，军队载尸而归的凶险，也是应该的。假如没有君主的命令而擅自如此，就更不能免了，所以爻辞用了一个「或」字。

六四，师左次，无咎。象曰：左次，无咎，未失常也。左者不用之地，待其师命而已，未失常也。六五，田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。象曰：长子帅师，以中行也。弟子舆尸，使不当也。居尊虽柔，待而有获也。何以利乎，柔不能临众也。执命而授德人，则无咎矣。二刚中而继体于五，其长子乎。命授一人，帅师可也。三柔弟子也，命不可二也，其舆尸也。

六四爻辞说：军队向左方退驻，不会有过错。《象传》说：向左退驻而无过错，是没有失掉常规。注者解释说：左方是不投入作战的位置，只是等待军令罢了，并没有失掉常规。六五爻辞说：田里有禽兽为害，宜于捉拿并声讨它，不会有过错。由长子统率军队则可，若让次子们一同插手，就会载尸而归，守正也凶险。《象传》说：长子统率军队，是因为他依中道行事；次子们载尸而归，是任用不当。注者解释说：六五身居尊位而质地柔弱，要靠等待才能有所收获。它凭什么得利呢？柔弱是不能亲自统领大众的，只有握住任命之权而交给有德的人，才不会有过错。九二阳刚居中而在下面承接六五的正体，这就是所谓「长子」吧。把军令交给一个人，让他统率军队是可以的。六三柔弱，属于「弟子」一类；军令不可以出自两处，否则就要载尸而归了。

上六，大君有命，开国承家，小人勿用。象曰：大君有命，以正功也。小人勿用，必乱邦也。师之终复于大君者，居天下而无私。故誓师曰：用命赏于祖，不用命戮于社。功存社稷之公也，天下共之。有开国而封之者，承家而食之者，此功之分也。王执而正之，非惠之私也。小人不原于天命，不足于贵位，故至乱邦。此易之终戒也，而失于用也。

上六爻辞说：天子颁下诏命，分封诸侯、承继卿大夫之家，但不可任用小人。《象传》说：天子颁下诏命，是为了论定功劳；不可任用小人，因为一定会扰乱国家。注者解释说：战事到了终了，一切又回到天子那里，因为天子统御天下而没有私心。所以《尚书·甘誓》记载出师时的誓词说：服从命令的，就在祖庙里行赏；不服从命令的，就在社坛前处死。功劳是为了保存社稷这一公器，天下人共同享有它。有的因功而开国受封，有的因功而承家食禄，这就是功劳的等差。君王掌握着这个尺度并加以裁正，并不是把恩惠当作私相授受。小人不推原天命，也担不起尊贵的位次，所以会闹到扰乱国家。这是《易经》在师卦终了处所作的告诫，而世人偏偏在用人上出了差错。

坤下坎上。比，吉，原筮元永贞，无咎，不宁方来，后夫凶。象曰：比，吉也。比，辅也，下顺从也。原筮元永贞，无咎，以刚中也。不宁方来，上下应也。后夫凶，其道穷也。众畏险，民咸其安也，辅其正而获吉也。刚位于尊也，本其阳之德行，仁也。居中可以长正也，长正可以宁方也。筮而比之，亦何咎也，则不宁，辅而安矣。后夫道穷，虽求辅，凶也。

《比》卦下体是坤、上体是坎。卦辞说：比是吉祥的。推原占筮的结果，具备元始、长久、正固三种品质，就不会有过错；不安宁的邦国也会前来归附，落在后头的那个人则凶险。《彖传》说：比是吉祥的。比，就是辅助，下面的众爻都顺从九五。推原占筮而有元始、长久、正固，因而无过错，是由于九五阳刚而居「中」。不安宁的邦国前来归附，是上下彼此相应；落在后头的人凶险，是他的路已经走到穷尽。注者解释说：众人害怕险难，百姓都希望得到安定，辅助那个居正的人才能获得吉祥。阳刚之爻居于尊位，本着它阳的德性去施行，就是仁；居于「中」位，可以长久保持正；长久保持正，就可以使四方安宁。占筮之后前去亲附他，又会有什么过错呢？于是原先不安宁的地方，有了辅助也就安定了。落在后头的人道路已穷，即使再去求人辅助，也是凶险。

象曰：地上有水，比。先王以建万国，亲诸侯。地载水而泽也，水得地而安也。下得上而宁也，上得下而位也。故先王建万国和亲诸侯，然后天下安也。初六，有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有他吉。象曰：比之初六，有他吉也。众各保其所居也，能初以求比，是以吉也。知乎几，辨乎微，为天下首。比必自诚信盈于素分也。素分盈，则主恩及，而他吉来矣。

《象传》说：地上有水，就是比，先王取法于此而分封万国、亲近诸侯。注者解释说：大地承载着水就成了湖泽，水得到大地才能安定；在下者得到在上者才安宁，在上者得到在下者才站得住位置。所以先王分封万国、和睦亲近诸侯，然后天下才安定。初六爻辞说：怀着诚信去亲附，不会有过错；诚信充满如同瓦缶盛满，最终还会有别的吉庆到来。《象传》说：比卦的初六，会有别的吉庆。注者解释说：众人各自守住自己所居的地方，初六能在最初就去求亲附，所以吉祥。它懂得洞察苗头、辨明细微，因而成为天下人的先导。亲附别人一定要从自己做起，让诚信充满在本分之内；本分之内充实了，君主的恩泽就会施及于他，别的吉庆也就随之而来。

六二，比之自内，贞吉。象曰：比之自内，不自失也。为五内比，应而相合，承其私也，为众所覩也。能自守中正，故保其吉也。六三，比之匪人。象曰：比之匪人，不亦伤乎。不正，不能辨其去就，而辅于上，无首也。可比非其人乎，不亦伤矣。六四，外比之，贞吉。象曰：外比于贤，以从上也。比于尊，刚承上，辅贤，得正，吉也。

六二爻辞说：从内部去亲附，守正吉祥。《象传》说：从内部去亲附，是没有丧失自己。注者解释说：六二在内卦替九五做亲附之事，与九五相应而彼此契合，承受着九五对它的偏爱，这一点又为众人所看见。它能自守居中得正之道，所以保住了吉祥。六三爻辞说：所亲附的不是该亲附的人。《象传》说：亲附了不该亲附的人，不也太可悲了吗？注者解释说：六三位置不正，分不清自己该离开谁、该归向谁，虽然去辅助上面，却没有一个可靠的归宿。亲附了不该亲附的人，不也太可悲了吗？六四爻辞说：向外去亲附，守正吉祥。《象传》说：向外亲附贤者，是为了跟从在上者。注者解释说：六四亲附尊位，以柔顺承接上面的阳刚，辅助贤者而得其正，所以吉祥。

九五，显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。象曰：显比之吉，位正中也。舍逆取顺，失前禽也。邑人不诫，上使中也。为天下王也，背之以来，皆吾人也，则可以安天下矣。独守其中，而私其应，为众所观，非显其私欤。疾其背，而爱其向也，则失其不来者矣。邑有家者也，私也，岂王者显私也。偏其私，故邑人不诫，王所使之，然也。虽显其吉，正其位而尊也。上六，比之无首，凶。象曰：比之无首，无所终也。无诚于附，道穷而比，戮斯及矣，何终哉。

九五爻辞说：光明正大地亲附众人。君王田猎时只从三面驱赶，放走了正面逃走的禽兽；连自己封邑里的人都不必特意告诫，吉祥。《象传》说：光明正大地亲附而吉祥，是因为它位次端正居中。放走背离的、留下顺从的，所以放跑了前面的禽兽；封邑之人不必告诫，是在上者役使他们合于中道。注者解释说：作为天下之王，凡是转过身来归附的，都是我的子民，这样才可以安定天下。如果只守着自己的「中」位，偏私于与自己相应的一方，被众人看在眼里，那不就是把私心公开了吗？痛恨背离自己的人，偏爱归向自己的人，就会失掉那些还没有来归的人。封邑，是有家室私产的地方，本来就带着私的性质，做王的怎么能公开这种私心呢？正因为在私处有所偏袒，所以封邑里的人不必特意告诫，那是君王役使他们的结果。它虽然把亲附之道显扬出来而得吉，是因为位次端正而尊贵。上六爻辞说：亲附别人却没有带头的归宿，凶险。《象传》说：亲附而无所归首，是不会有好结局的。注者解释说：上六对依附别人并无诚意，等到路已走绝才想去亲附，诛戮就要落到头上了，哪里还谈得上结局？

乾下巽上。小畜，亨，密云不雨，自我西郊。彖曰：小畜，柔得位，而上下应之，曰小畜。健而巽，刚中而志行，乃亨。密云不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。小畜，阴上得位，而阳皆应之也，柔畜刚也。大为小所畜，其畜不能全，小畜而已也。故健而巽，刚下柔也。刚居中，巽柔而从其畜，志得而后通也。雨者，阴阳和，阴行其道，则盛而为雨。小畜，志于上往也，自得其位而已。使阳而巽，其泽不足以下济也，则密云而不雨也。云自西郊而东也，阴消而退未能行施也。小人来，居上位，非中正之德，君子无所承也，其何足光哉，不能畜君子之大也。

《小畜》卦下体是乾、上体是巽。卦辞说：小畜是亨通的；浓云密布却下不来雨，云是从我西边的郊野飘来的。《彖传》说：小畜，是柔爻得到了合适的位次而上下五个阳爻都与它相应，所以叫小畜。刚健而又谦逊，阳刚居中而心志得以施行，因此亨通。浓云不雨，是阳气还在继续上行；云从西郊飘来，是恩泽还没有施行开来。注者解释说：小畜是阴爻在上而得位，众阳都来应和它，是柔在蓄止刚。大的被小的蓄止住，这种蓄止不可能彻底，只是小小的蓄止罢了。所以说刚健而谦逊，是阳刚屈居在柔之下。阳刚居于「中」位，柔顺谦逊地服从它的蓄止，心志得以实现然后才通达。所谓雨，是阴阳调和、阴按它的道运行，气盛了才成为雨。小畜一心向上行进，不过是自己得了这个位次而已；它使阳变得谦逊，恩泽就不足以向下普施，于是浓云密布而不成雨。云从西郊往东飘，是阴气正在消退，还不能施行雨泽。小人来到上位，没有中正之德，君子无可承奉，这哪里谈得上光大？它是蓄止不住君子的博大的。

象曰：风行天上，小畜。君子以懿文德。风行天上，而不能畜大也。言行德之大也。文德者，德之小也。君子之道，无所备也。畜其文德，与时行也。初九，复自道，何其咎，吉。象曰：复自道，其义吉也。乾，本上也。三阳尚上也，应而归焉。巽以行志，复自我道，何以咎哉，其义吉也。

《象传》说：风行走在天上，就是小畜，君子取法于此而修美自己的文德。注者解释说：风在天上行走，却蓄止不住大的东西。言论与行为属于德中之大者，文采修饰的德则是德中之小者。君子所行的道，没有一样不具备。此时修美自己的文德，随着时势而行动。初九爻辞说：回到自己本来的路上，哪里会有过错，吉祥。《象传》说：回到自己本来的路上，就义理来说是吉祥的。注者解释说：乾本来就该在上面，下卦三个阳爻都崇尚向上，与上面相应而归附过去。它以谦逊的方式实现心志，回到自己本来的路上，哪里会有过错？就义理来说是吉祥的。

九二，牵复，吉。象曰：牵复在中，亦不自失也。志乎畜而不能全也。虽与我而非应，可以牵，而巽之自复其道，得时之中，故吉也。九三，舆说辐，夫妻反目。象曰：夫妻反目，不能正室也。阴之微，不能大畜，其亦已矣。故初应二，牵巽志而行，自复其道，至于三，斯极之矣。上飞制下，终于小畜，理固然也。思不能行，行脱其辐也。阳不制阴，夫不正室也。

九二爻辞说：被牵引着一同返回，吉祥。《象传》说：被牵引着返回而居于「中」位，也没有丧失自己。注者解释说：六四有心蓄止阳刚，却不能蓄止得彻底。它虽然跟我有牵连却不是与我相应的一爻，只能牵引我，而我谦逊地回到自己本来的路上，恰好合于时势的中道，所以吉祥。九三爻辞说：车子脱落了车辐，夫妻反目成仇。《象传》说：夫妻反目，是因为丈夫不能端正家室。注者解释说：阴的力量微弱，不能大规模蓄止，也就只能到这个地步了。所以初九应和九二，被牵引着以谦逊的心志前行，各自回到本来的路上；到了九三，这种局面就走到极点了。上面的六四凌驾着控制下面，终究只是小小的蓄止，道理本来如此。九三想走却走不动，一走车辐就脱落了；阳不能制服阴，就是丈夫不能端正家室。

六四，有孚，血去，惕出，无咎。象曰：有孚，惕出，上合志也。一阴也，而众阳趋焉，非其所治者也，则惧其伤害矣。奉与五刚，诚信相与，近而相亲，固也。尊而肃民，安也。何伤害惕惧之患哉，可无咎乎。

六四爻辞说：心怀诚信，血光之灾消除，戒惧之心解脱出来，不会有过错。《象传》说：心怀诚信而摆脱戒惧，是因为与上面的九五心志相合。注者解释说：六四是全卦唯一的阴爻，众多阳爻都朝它涌来，那不是它所能驾驭的，所以它害怕受到伤害。它奉承并结交九五这个阳刚，彼此以诚信相待，靠得近而相亲，关系就牢固了；九五尊贵而能整肃百姓，局面也就安定了。这样还有什么伤害与戒惧的祸患呢？当然不会有过错。

九五，有孚，挛如。富以其邻。象曰：有孚，挛如，不独富也。卦唯一阴，邻而奉已，已亦交爱，有孚挛如，资货与同，不独自厚，巽而行志者也。

九五爻辞说：心怀诚信，紧紧牵系在一起，把富足分给邻近的人。《象传》说：心怀诚信而紧紧牵系，是不独占富足。注者解释说：全卦只有一个阴爻，它就在九五近旁而奉事自己，自己也以爱回报它，彼此有诚信而紧密牵系。九五把财货与人共享，不只让自己丰厚，这是用谦逊的方式实现心志的人。

上九，既雨既处，尚德载，妇贞厉。月几望，君子征凶。象曰：既雨既处，德积载也。君子征凶，有所疑也。小畜，畜其余未始于道，小不能畜，阳得行其志，上不可全无。下无所遂志，故其终焉。既雨，得行其道也；旣处安其所也。尚德载阳为所畜也，阴专于阳危之道也。月近望，阴盈盛也。君子征凶，阳疑而不敢进也。以爻语之，则得志；以体言之，则小畜。此言巽，阴之终而不系于爻也。

上九爻辞说：雨已经下了，也已经停歇安处；崇尚德行而积载深厚，妇人一味守着这种局面则有危险。月亮快要圆满了，君子此时出行则凶险。《象传》说：雨已下而止息安处，是德行积累承载的结果；君子出行则凶，是因为心中有所疑虑。注者解释说：小畜所蓄止的只是零余，并没有从根本的道上着手；小的一方蓄止不住大的，阳终究能实现自己的心志，上面也不可能一无所得。它在下面无法遂行心志，所以到上九这里就收场了。所谓「既雨」，是它的道终于得以施行；所谓「旣处」，是安顿在自己该在的地方。「尚德载」，是说阳被阴所蓄止；阴独占了阳，正是危险之道。月亮接近满圆，说明阴气正盈盛。君子出行则凶，是阳心存疑虑而不敢前进。就爻位来说，它是得志了；就整卦的体势来说，仍旧只是小畜。这里讲的是巽，是阴走到终点，而不系属于某一爻。

兑下乾上。履，虎尾不咥人，亨。彖曰：履，柔履刚也。说而应乎乾，是以履虎尾不咥人，亨。刚中正，履帝位而不疚，光明也。履，一阴而履于阳，为下之长，众之趋焉，是以危而履虎尾也。语其上下，则下承上也；言其情，则说而奉于乾也。失其所履而全其所承，是以不咥人，亨。情之所归，则三也，故以卦命之。其于履，则刚中正，履帝位而不疚，其义也。能制其度，得其光明也。阴者阳之求，而履之阳不竞者，以阴失位而凶，阳抑其情而不乱上之正，而咸得其履也。

《履》卦下体是兑、上体是乾。卦辞说：踩到老虎尾巴，老虎却不咬人，亨通。《彖传》说：履，是柔踩在刚的上面。因为下卦喜悦而与上卦乾相应，所以踩了虎尾而老虎不咬人，亨通。九五阳刚居中得正，踏在帝位上而问心无愧，光明磊落。注者解释说：履卦只有一个阴爻却踩在阳爻之上，它是下卦的长者，众爻都朝它奔去，所以处境危险，如同踩着虎尾。就上下关系而言，是下面承奉上面；就情态而言，是喜悦地奉事乾。它虽然踩错了自己该踩的位置，却保全了对上的承奉，所以老虎不咬人，得以亨通。众人情感所归向的是六三，因此就用它来命名整卦。至于履道本身，则是九五阳刚居中得正、踏在帝位上而问心无愧，这才是履的正义。他能够制定法度，因而得到光明。阴是阳所追求的，而履卦中的阳并不与它争夺，是因为阴自身失位而带来凶险；阳抑制住自己的情欲，不去扰乱在上者的正道，于是各爻都各自得到了自己该踩的位置。

象曰：上天下泽，履。君子以辨上下、定民志。上天下泽，得其履也。君子辨贤、不肖而上下定之，则民无觊幸之望也。初九，素履，往，无咎。象曰：素履之往，独行愿也。履得其所履，吉也，过之则咎。以刚志而守下，不求其阴，进之不以为荣，独履素行之节，是以无过咎也。

《象传》说：上面是天、下面是泽，就是履，君子取法于此而分辨上下的名分、安定百姓的心志。注者解释说：天在上、泽在下，各自踩在该踩的位置上。君子分辨谁贤谁不肖，把上下的次序定下来，百姓就不会再存非分侥幸的指望。初九爻辞说：以质朴本色行事而前往，不会有过错。《象传》说：以本色行事而前往，是独自实行自己的心愿。注者解释说：踩在自己该踩的位置上，就吉祥；越过了本分就有过错。初九以刚强的心志守在下位，不去求取那个阴爻，前进也不把它当作荣耀，只独自守着质朴本色的操守，所以没有过失。

九二，履道坦坦，幽人贞吉。象曰：幽人贞吉，中不自乱也。履不得其履，宁倡无僣。二以刚比柔，见利，不挠其志。居易幽退，履其所履，中正之吉也。

九二爻辞说：所走的路平坦宽阔，幽静自守的人守正吉祥。《象传》说：幽静自守的人守正吉祥，是因为他居「中」而内心不自乱。注者解释说：如果踩不到自己该踩的位置，宁可率先自守也不要越分僭越。九二以阳刚紧挨着阴柔的六三，见到有利可图也不动摇自己的心志。它安处于平易、幽静退让，踩在自己该踩的位置上，这就是居中守正的吉祥。

六三，眇能视，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人为于大君。象曰：眇能视，不足以有明也。跛能履，不足以与行也。咥人之凶，位不当也。武人为于大君，志刚也。卦皆无诸阴，而三自以为己任。眇目能视，跛足能履，岂足恃哉。僣履非位，咥其冝也。而志拟于刚，欲为武人大君之行，凶之灾也。

六三爻辞说：一只眼瞎了还能看，一条腿瘸了还能走；踩着虎尾，老虎咬人，凶险；这是逞勇的武人要去做大君的事。《象传》说：独眼能看，并不足以称为明察；跛脚能走，并不足以与人同行。被咬的凶险，是因为位置不当；武人要去做大君的事，是他的心志过于刚硬。注者解释说：整卦别处都没有阴爻，只有六三这一个阴爻，它却自以为整卦的重任都在自己身上。独眼能看、跛脚能走，这哪里靠得住？它僭越地踩在不属于自己的位次上，被老虎咬也是应该的。而它的心志偏要比拟阳刚，想去做武人称大君的举动，这正是招凶的祸患。

九四，履虎尾，愬愬，终吉。象曰：愬愬终吉，志行也。三以不顺，为众同弃，而已近也，愼于难履者也。心惧不足相与，在乎守卑以承于上，为上所任。果获其志得其终，吉也。

九四爻辞说：踩着虎尾，戒惧不安，最终吉祥。《象传》说：戒惧不安而最终吉祥，是它的心志得以施行。注者解释说：六三因为行为不顺，被众人一同抛弃，而它离九四又最近，所以九四在这难走的地方格外谨慎。它心里害怕，觉得六三不值得结交，于是把心思放在守住卑下、承奉上面，因而被在上者所任用。它果然实现了自己的心志，得到了好的结局，所以吉祥。

九五，夬履，贞厉。象曰：夬履，贞厉，位正当也。三柔失位，志比武人，五为一卦之主，明得帝位取而决之，非求系于情也。然三者，众之趋也，虽曰决之，正之危也。位正当也，何其患乎。

九五爻辞说：以刚决的方式行事，守正而知危惧。《象传》说：刚决地行事、守正知危，是因为它的位次正当。注者解释说：六三柔弱而位置不当，心志却比拟逞勇的武人；九五是全卦的主爻，明白自己占据着帝位，便决然把它裁断掉，并不是出于私情上的牵系。然而六三毕竟是众爻所趋向的对象，虽说要裁决它，这种匡正本身就带着危险。不过它的位次正当，又有什么可担忧的呢？

上九，视履考祥，其旋元吉。象曰：元吉，在上大有庆也。积善之家，必有余庆，归其本也。不顾其邪，自履其所得履之终也，则可以心视其往之履，而考其善应也。积其行，得其终，归其有庆者矣，旋其元吉哉。

上九爻辞说：回顾自己一路走过的路而考察吉凶的征兆，能够周全反复，就大为吉祥。《象传》说：大为吉祥，是因为它高居上位而大有福庆。注者解释说：积累善行的人家一定有多余的福庆留给后人，这是把话归到根本上说。上九不理会那些邪僻的东西，自己踩在该踩的位置上一直走到终点，于是可以用心回顾自己过去所走的路，考察它带来的好报应。积累起自己的德行，得到好的结局，最终归于有福庆的一类，这就是它周全反复而大吉的缘故。

乾下坤上。泰，小往大来，吉，亨。彖曰：泰，小往大来，吉，亨。则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。易者，象也，神之用也。故泰象于天地交，而万物生；上下交而人治成。阳内得时而阴外也，健发于内，其道顺行于外。亲内君子，踈外小人，君子之长也。是以损削之道往，而丰大之道来，吉而通者也。

《泰》卦下体是乾、上体是坤。卦辞说：泰，是小的往外去、大的走进来，吉祥而亨通。《彖传》说：泰，小往大来、吉祥亨通，这就是天地交感而万物通畅，上下交流而心志相同。阳在内而阴在外，刚健在内而柔顺在外，君子在内而小人在外，君子之道日益增长，小人之道日渐消退。注者解释说：《易》讲的是象，是神妙作用的体现。所以泰卦取象于天地交感而万物生长，上下交流而人间的治理得以完成。阳在内而得时，阴被排在外；刚健从内部发动，它的道顺畅地施行到外面。亲近在内的君子，疏远在外的小人，这正是君子势力的增长。因此损减削弱的路子退了出去，丰厚壮大的路子走了进来，所以吉祥而通达。

象曰：天地交泰，后以财成天地之道。辅相天地之宜，以左右民。天地合其时以养物也，圣人兴其财以丰人也。结网罟，作耒耜，能辅相天地之宜，成天地之道。因时而通利，而左右其民也。

《象传》说：天地交感就是泰，君主取法于此，裁节成就天地之道，辅助赞襄天地所宜，用来护佑百姓。注者解释说：天地会合它们的时序来养育万物，圣人则兴办财用来使人民丰足。结绳做成网罟，制作耒耜农具，这就是能辅助赞襄天地所宜、成就天地之道。顺着时节把利益疏通开来，从而扶助自己的百姓。

初九，拔茅茹，以其彚，征，吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。拔茅而连出也，君子道长，上下交志，以其类，征吉。离内以之外，志求其成也。九二，包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。象曰：包荒得尚于中行，以光大也。乾降为泰，而得其中，能通天下之情，知天下之用，而不过其当也。朋党何由兴乎，志在其中，不失其治，应之而行，可谓光大已矣。

初九爻辞说：拔起茅草，根须相连而带出一丛同类，前进吉祥。《象传》说：拔茅前进而吉祥，是心志在外面。注者解释说：拔起一根茅草就牵连出一串，正像君子之道日益增长时，上下心志相交，同类相引而一起前进，所以吉祥。它离开内卦而走向外面，是有志于成就事业。九二爻辞说：能包容荒秽，能徒步涉河，不遗漏远方的人，不结党营私，这样就能配合于中道而行。《象传》说：包容荒秽而能配合中道，是因为它光明博大。注者解释说：乾下降而成泰，九二又占住了下卦的「中」位，能通达天下的实情，明白天下的用度，而不超出应有的分寸。这样朋党从哪里兴起呢？它的心志就在中道上，不失掉治理的本分，顺应形势而行动，可以说是光明博大了。

九三，无平不陂，无往不复，艰贞，无咎。勿恤其孚，于食有福。象曰：无往不复，天地际也。乾下通而泰也，物不可终通，则天道复其上，地道归其下矣。平陂则险矣，有往则复矣。君子见其交会，思其所终，虑患而艰守之，不失其正，则可无咎而全其吉，保食其福也。

九三爻辞说：没有一直平坦而不变倾斜的，没有一直前往而不返回的；在艰难中守正，就不会有过错。不必忧虑自己的诚信，在享用上自有福分。《象传》说：没有只去不返的，这是天地交接的界限。注者解释说：乾在下面向上通畅，所以成泰；但事物不可能永远通畅，于是天道要回到它的上位，地道要归到它的下位。平地变斜坡就有了险，有去就必有回。君子看到这个交会的关口，就想到它的终局，预先思虑祸患而艰难地守住，不失掉自己的正，这样就能没有过错而保全吉祥，安享自己的福分。

六四，翩翩，不富以其邻，不戒以孚。象曰：翩翩，不富，皆失实也。不戒以孚，中心愿也。物各归本也，阴阳之情皆相求也。四所以下者，非顾其阳，自乐其归，不赖阳之治也。与其众同志，翩翩轻举，不富邻而自备，不戒约而自孚，皆乘中心之愿而行也。

六四爻辞说：轻快地飞下来，自己不富有却带着邻居同来，用不着告诫就彼此有诚信。《象传》说：轻快下降、并不富有，是因为上卦三阴都失去了阳实；不必告诫而彼此有信，是出于内心的愿望。注者解释说：万物各自回归本位，阴与阳的情态本来就互相寻求。六四之所以下来，并不是顾念下面的阳爻，而是自己乐于回归本位，并不依赖阳来治理它。它与同类三阴心志相同，轻快地一起飞下来；不必靠邻居富有而自己就准备停当，不必立下告诫约束而彼此自然有信，这都是顺着内心的愿望在行动。

六五，帝乙归妹，以祉元吉。象曰：以祉元吉，中以行愿也。阴居贵盛而委质于二，静而无为，居贵有祉，理得于中。愿心而行，非权之逼也。忘巳而与能，圣人之道也。故元吉矣。

六五爻辞说：帝乙把妹妹嫁出去，因而获得福祉，大为吉祥。《象传》说：因而获得福祉、大为吉祥，是它居中而实行自己的心愿。注者解释说：六五以阴柔之质居于尊贵盛大的位次，却把自身托付给九二，安静而不妄为，身居贵位而享有福祉，道理就在于它得了「中」。它是顺着自己的心愿去做的，并不是被权势逼迫。忘掉自己而把事情交给有才能的人，这是圣人之道，所以大为吉祥。

上六，城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。象曰：城复于隍，其命乱也。堑隍以为城，取下以为上也。其终则复隍矣。下为上使者，通其志也。终不能通，命乱者也。以之用众，众不从也。以之告邑，命不行也。犹以为正也，终惜已矣。

上六爻辞说：城墙倒塌回到城下的干壕里，不要出兵，只能在自己封邑内下达命令，守着这种局面也有困窘。《象传》说：城墙倒回壕沟，说明政令已经紊乱。注者解释说：挖深壕沟取土筑成城墙，就是取下面的土堆到上面去；到最后城墙终究要塌回壕沟里。在下者之所以听凭在上者驱使，是因为上下心志相通；如今终究不能相通，那就是政令紊乱了。用这样的政令去调动众人，众人不会服从；用它去号令自己的封邑，命令也行不通。若还自以为这样做是正确的，那就实在可惜了。