子夏易传 · 第 3 卷

坤下乾上。否之匪人，不利君子贞，大往小来。彖曰：否之匪人，不利君子贞，大往小来。则是天地不交，而万物不通也。上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。天地之道，各守其所，上下不相通志，而非人道之治。阴在内而阳失时，内其柔邪而外其刚直，小人争内而君子踈逺也。时否闭矣，无复人之道也。小人道长，不利君子正，为小人疾也。是以大善之事往，而小恶之事来也。

《否》卦下体是坤、上体是乾。卦辞说：否闭的时代里当道的不是正人，不利于君子守正，大的往外去而小的走进来。《彖传》说：否闭之时当道的不是正人，不利于君子守正，大往而小来，这就是天地不相交感而万物不能通畅，上下不相交流而天下形同没有邦国。阴在内而阳在外，柔在内而刚在外，小人在内而君子在外，小人之道日益增长，君子之道日渐消退。注者解释说：天地各守自己的位置，上下的心志不相沟通，这就不是人道所应有的治理了。阴在内而阳失去时机，柔邪之辈被放在里面而刚直之士被摆在外面，小人争着进入内层而君子被疏远排斥。时局已经闭塞，再没有人道可言。小人之道增长，不利于君子守正，因为小人正在忌恨他们。因此大而善的事情离去，小而恶的事情到来。

象曰：天地不交，否。君子以俭德辟难，不可荣以禄。上下隔塞，其志不通，其道不行也，则动而见疑矣。故晦道薄德，惧时之用，以避其患也。初六，拔茅茹，以其彚，贞吉亨。象曰：拔茅贞吉，志在君也。易也者，圣人所以体其时，而利其行也。天地不交，君子不荣以禄。夫吉凶生乎动，动其始，则其终不能禁矣。处否初位，而愼其动，得君乃行。故牵类而守正，终?其吉亨也。

《象传》说：天地不相交感，就是否，君子取法于此，以俭约自守的德行躲避患难，不可以用禄位来荣耀自己。注者解释说：上下隔绝闭塞，心志不能沟通，主张也无法施行，这时候一有举动就会被人猜疑。所以君子把自己的道晦藏起来、把德行表现得淡薄，畏惧在这种时候被起用，用这个办法躲开祸患。初六爻辞说：拔起茅草，根须相连带出一丛同类，守正则吉祥亨通。《象传》说：拔茅而守正吉祥，是心志系在君主身上。注者解释说：《易经》是圣人用来体察时势、便利行事的书。天地不相交感的时候，君子不以禄位为荣。吉凶都由行动产生，一旦在开头就轻举妄动，到了后头就收不住了。初六处在否卦的最初位次上，谨慎对待自己的举动，要得到君主的信任才肯出仕。所以它牵引同类而共守其正，最终□得到吉祥亨通。

六二，包承，小人吉。大人否，亨。象曰：大人否亨，不乱羣也。柔履顺中，承其上，小人得一时之中，故获一时之吉。君子得其大中也，当其否也，不能包承于上，亦不能非小人，必避世异俗，安卑保命而已，故虽否而终通也。

六二爻辞说：一味包容承顺，对小人来说是吉祥的；大人则安于否闭，反而亨通。《象传》说：大人安于否闭而亨通，是因为他不与小人的群党混淆。注者解释说：六二柔顺而居下卦的「中」位，承奉着上面，小人在这种时候得到了一时的中位，所以获得一时的吉祥。君子所守的是大的中道，正当否闭之时，他既不能对上一味包容承顺，也不能公然去指斥小人，只能避开这个世道、与流俗相异，安于卑下、保全性命罢了，所以虽处否闭之世而最终仍能通达。

六三，包羞。象曰：包羞，位不当也。位阳也，而阴处之。包承，柔佞之过也，是以羞辱及矣。九四，有命，无咎。畴离祉。象曰：有命无咎，志行也。上近至尊，下据其民，咎以专也。五之休否，有命任已，卑以奉上，正以率下，其志得行，亦又何咎。谁丽其福乎，乃巳之致也。

六三爻辞说：包藏着羞辱。《象传》说：包藏羞辱，是因为位次不当。注者解释说：第三位本该由阳爻占据，如今却是阴爻处在那里。它一味包容承顺，是柔媚谄佞太过，所以羞辱就落到自己头上。九四爻辞说：秉承君命行事，不会有过错，同类都能沾到福分。《象传》说：秉承君命而无过错，是它的心志得以施行。注者解释说：九四向上接近至尊，向下又据有百姓，本来会因为专擅而获罪。九五正要止息否闭的局面，有命令交付给它；它以谦卑奉事在上者，以端正统率在下者，心志得以施行，又会有什么过错？是谁沾上了这份福分呢？那正是它自己招来的。

九五，休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。象曰：大人之吉，位正当也。大人者知存亡之道也。羣小并进虽可全正，虽得尊位忧其危亡。顺而从之，不敢以力，息于否之时也，其道乃固矣。正当其位，物犹不陵，故保其吉，而终遇也。上九，倾否，先否后喜。象曰：否终则倾，何可长也。否之终否，其倾矣。极终则变，何可以久。君子当其极，故先否也。困极以道通也，故后喜也。

九五爻辞说：止息否闭的局面，大人吉祥。要常存「快要灭亡了、快要灭亡了」的警惕，才能像系在丛生的桑树根上那样牢固。《象传》说：大人的吉祥，是因为位次正当。注者解释说：大人是懂得存亡之理的人。众多小人一齐上进，他虽然可以保全自己的正，虽然身居尊位，仍然忧虑着危亡。他顺着形势而随和，不敢凭强力硬来，在否闭之时把动作停下来，他的立身之道才因此稳固。位次正当，外物尚且不能欺凌他，所以能保住自己的吉祥，最终等到通泰的时机。上九爻辞说：倾覆否闭的局面，先是否塞，后来喜悦。《象传》说：否闭到了终点就要倾覆，怎么可能长久？注者解释说：否闭走到最后，它就要倾覆了。事情到了极点、走到终点就要变，哪里能够长久？君子正赶上这个极点，所以先要经历否塞；困顿到了极处，靠着正道又通了，所以后来才有喜悦。

离下乾上。同人，于野，亨。利涉大川，利君子贞。彖曰：同人于野，柔得中而应乎乾，曰同人。同人曰：「同人于野，亨，利涉大川。」乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。天下之器大矣，其为务多矣。治之而不谬者，其唯同人乎。所以同其同而无方也。二一阴也，得中而羣阳归焉，能得物之情，故曰同人。其德乾之德也。下之功，上使之也。为上能同于下者，鲜矣。能同之，则其德大矣，其务成矣，其圣人之功欤。上之不与，虽下求其同不可得也。非文明辨于内，刚健行于外，中正而相应者，不能同也。此君子之正而能通天下之志也。

《同人》卦下体是离、上体是乾。卦辞说：与人和同于旷野之上，亨通，宜于渡过大河，宜于君子守正。《彖传》说：与人和同于旷野，柔爻得到「中」位而与上卦乾相应，所以叫同人。同人卦辞说「同人于野，亨，利涉大川」，那是乾在施行。文明而又刚健，居中守正而彼此相应，这是君子的正道。只有君子才能通达天下人的心志。注者解释说：天下的器物何等广大，要办的事务何等繁多，能把它治理得不出差错的，大概只有「同人」这条路吧。它之所以能与人和同，正在于不拘定一方。六二是全卦唯一的阴爻，居中而众阳都归附于它，能体察万物的情实，所以叫同人。它的德就是乾的德。下面的功劳，是上面驱使出来的；做在上者而能与下面和同的，实在太少了。真能和同，德行就博大了，事务也就成就了，这大概就是圣人的功业吧。上面若不肯参与，即使下面苦苦求和同也得不到。不是在内有文明来辨察、在外有刚健去施行、居中守正而彼此相应的，就不能和同。这正是君子的正道，也正是能通达天下人心志的缘故。

象曰：天与火，同人。君子以类族辨物。天体大也，火体小也。火曰炎上，同于天也。必时曦燥，而后盛乎，俟天之与也。上下之位旣列，得其同，则上能与下也。君子象之，而类其族，辨其物。志可同者与之，不遗其细者也，则天下何有焉。

《象传》说：天与火相配，就是同人，君子取法于此而区分族类、辨明事物。注者解释说：天的形体大，火的形体小；火的性质是向上燃烧，因而与天相同。火一定要等到晴暖干燥的时节才能烧得旺，这是在等待上天的相助。上下的位次既已排定，能够彼此和同，就是上面肯给予下面。君子取法这个象，把族类归并起来，把事物分辨清楚：凡是心志可以相同的就与他相交，连细小的一类也不遗漏，这样天下还有什么难事呢？

初九，同人于门，无咎。象曰：同人于门，又谁咎也。卦一阴，而近者多得也，或尊而保之也。初比于二，不系其常，出门同之，无与争者，得之先也，谁之咎矣。六二，同人于宗，吝。象曰：同人于宗，吝道也。不能大同，守宗独应，失其于野之义，可惜也已。

初九爻辞说：一出门就与人和同，不会有过错。《象传》说：出门就与人和同，又有谁会怪罪呢？注者解释说：全卦只有一个阴爻，离它近的爻大多能有所得，也有的凭尊位把它护住。初九紧挨着六二，却不死守常规的应爻关系，一出门就与众人和同，没有人跟它争，因为它抢在了前面，谁还会怪罪它呢？六二爻辞说：只和自己宗族里的人和同，有困窘。《象传》说：只与本宗和同，这是招致困窘的路子。注者解释说：六二不能与天下大同，只守着自己的宗党、单独与九五相应，失掉了「同人于野」的本义，实在可惜。

九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。象曰：伏戎于莽，敌刚也。三歳不兴，安行也。情系者，德之累也。妄兴者，凶之道也。居下之长，而据尊之应，潜构兵戎，以敌于五。在下之上，曰髙陵也。至五而三，象三歳也。五胜而不能兴也。祸自致也，安所行哉。

九三爻辞说：把兵甲埋伏在草莽之中，又登上高高的山冈瞭望，三年都不敢发动。《象传》说：把兵甲埋伏在草莽中，是因为敌手太刚强；三年不敢发动，还能往哪里去呢？注者解释说：在情感上有所牵系，是德行的拖累；胡乱兴兵，是招凶的路子。九三是下卦三爻中的长者，却霸占着本该属于尊位的应爻，暗中构结兵甲，要与九五为敌。它处在下卦的最上一爻，所以说是「高陵」。从三数到五共有三位，因此取象为「三岁」。九五占了上风，它终究发动不起来，祸患是自己招来的，还能往哪里去呢？

九四，乘其墉，弗克攻，吉。象曰：乘其墉，义弗克也；其吉，则困而反则也。与三攻，以求二，乘其墉也，犹隔之矣。二可得乎，其义固不克也。求之不得也，困而反其则矣，乃遇其吉也。

九四爻辞说：登上了对方的城墙，却没有发动进攻，吉祥。《象传》说：登上城墙，就道义而言本来就不该攻；它之所以吉祥，是因为陷入困境而回到了法则上。注者解释说：九四本想和九三一起进攻，来争取六二，所以登上了城墙；可城墙仍旧把它隔在外面。六二能得到吗？就道义来说本来就攻不下。追求而得不到，于是在困窘中回到了应守的法则上，这才遇上了吉祥。

九五，同人，先号咷而后笑。大师克相遇。象曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。刚健中正，求其同而为治也。夫求其同，固有不同者矣，故下刚。有役其公而私其同焉，以力正之。未获其志，故先号咷而后笑也。非私也，求其治而中直以正也。刚而难遇也。之而后合，同人之道也。

九五爻辞说：与人和同，起初放声痛哭，后来却欢笑起来，要出动大军攻克阻隔，才能与所应的人相会。《象传》解释：同人之所以先痛哭，是因为九五守着「中」道而心地正直；大军相遇，说的是双方先得以武力相克。注者认为：九五以阳刚之德居于上卦中位，既「中」又「正」，它谋求天下人的和同，是为了治理天下。凡追求和同，必定会碰上不肯同心的人，所以下卦的刚爻从中作梗。有人假借公家的名义而把和同据为私有，九五只好用武力去纠正他们。心志一时未能实现，所以先是号啕痛哭，后来才转为欢笑。这并不是出于私心，而是要求得天下大治，以居中正直的态度去端正众人。阳刚与阳刚之间本来难以相遇，必须先冲破阻隔然后才能会合，这正是与人和同之道。

上九，同人，于郊无悔。象曰：同人于郊，志未得也。居其外也。已过其内，无与同者，患争之，悔则免矣。求同无与，志何得也。

上九爻辞说：在城外的郊野与人和同，不会有悔恨。《象传》解释：在郊野和同，是心志还没有实现。注者认为：上九居于全卦最外一位，已经越过了卦的内部，没有可以与它同心的人。它远离了争夺的祸患，所以能免于悔恨。可是想求和同却没有同伴，心志又怎么谈得上实现呢。

乾下离上　大有，元亨。彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下应之，曰大有。其德刚健，而文明应乎天，而时行是以，元亨。柔得大中之位，而上下归焉，无有逺迩，皆大有之也。其德刚健而行，文明以辨，大位德应于天，以时行，是以大亨也。

《大有》卦下卦为乾、上卦为离。卦辞说：大有，最为亨通。《彖传》解释：大有卦里那一个柔爻得到了尊贵的五位，居上卦之「中」而上下五个阳爻都来响应它，所以叫作「大有」；它的品德刚健，又有文明之美，上应于天道，顺着时势推行，因此最为亨通。注者认为：六五以柔顺之德占据尊位而又居中，上下众爻都归附于它，无论远近都为它所有，这就是「大有」。下体乾德刚健而奋进，上体离德文明而能辨别是非，居于大位的德行与上天相应，又按时势推行，所以能够大为亨通。

象曰：火在天上，大有。君子以遏恶扬善，顺天休命，明得其时，上无不容也。善者，道之大也，故扬之。恶者，道之小也，故遏之。上举其善则恶止矣。君子顺其时，美其命而已，故大有之也。

《象传》说：火高悬在天上，这就是大有卦的象。君子由此懂得遏制邪恶、表彰善行，顺应上天而成全美好的天命。注者认为：离火在上而光明恰得其时，居上位的人便无所不能包容。善是大道中宏大的一面，所以要表彰它；恶是大道中卑小的一面，所以要遏制它。在上位者只要举扬善行，邪恶自然停息。君子不过是顺应时势、成全上天所赋予的美命罢了，因此能够大有所得。

初九，无交害，匪咎。艰则无咎。象曰：大有，初九，无交害也。夫欲其丰，害物以求有者，斯害来矣。此害之交也。咎可逃乎。初得于主，始有之矣，守其分而不躁，难其志以自保，则终有大而无咎也。未涉于交害矣。易所以戒。大有，刚健之初，先逺害而利，自至矣。

初九爻辞说：不与祸害交接，就算不上过失；能守持艰难谨慎，就不会有过错。《象传》解释：大有卦的初九，不与祸害相交接。注者认为：想要自己丰厚富有，却靠损害别人来求得占有，祸害就会随之而来，这就是与害相交，这样的过失哪里逃得掉呢。初九得到六五之主的信任，刚刚开始有所拥有，只要安守本分而不躁进，把心志放在艰难自保上，最终就能大有所得而不会有过错，因为它根本没有沾上「交害」。《周易》正是用这一爻来告诫人：处在大有卦刚健的开端，先远离祸害，好处自然会到来。

九二，大车以载，有攸往，无咎。象曰：大车以载，积中不败也。刚健之中，力之大者也。上之所任事，委于中，致逺，不泥也。

九二爻辞说：用大车来装载，有所前往，不会有过错。《象传》解释：用大车装载，是因为货物堆积在车的正中而不会倾覆。注者认为：九二以阳刚居于下卦之「中」，是力量最强大的一爻。上面的六五之主把政事交托给它，事情委付于居中之臣，就能运送到很远的地方而不至于陷住。

九三，公用亨于天子，小人弗克。象曰：公用亨于天子，小人害也。为下之长，富有其民，公之位也。为五所有，志达乎尊，以奉其主也。小人不可用也。以上之柔德，则不克，通而谋其害之矣。大有，容之也。御小人者，其道异乎，可大有之而不任也。

九三爻辞说：公侯向天子进献而通达于天子，小人却担当不起。《象传》解释：公侯进献于天子，小人处在这个位置就会成为祸害。注者认为：九三是下卦之长，富有一方之民，正是公侯的位置。它为六五所有，心志上达于尊位，用以奉事自己的君主，这样的位置小人是不能用的。凭着上面六五柔顺的德行，小人不但不会被感化，反而会借着通达之便谋划危害。大有之世讲究包容，所以对小人也能容纳；只是驾驭小人的办法与对待君子不同，可以把他包容在自己所有的范围内，却不能委以重任。

九四，匪其彭，无咎。象曰：匪其彭，无咎。明辨晳也。柔得尊位，而上下咸愿应之以时，近亲难处之地也。能知祸福之端，畏天下之所覩。如非在五旁，兢以自警，不敢怙恃，可无咎矣。非明辨者不能至也。可谓智矣。刚能处柔者也。

九四爻辞说：不去张大自己的声势，就不会有过错。《象传》解释：不张扬盛势而没有灾祸，是因为能明辨事理、见识清晰。注者认为：六五以柔顺之德占据尊位，上下各爻都愿意应时归附它，九四紧挨着君位，正处在既亲近又难以自处的地方。它能看清祸福的苗头，敬畏天下人的注视，表现得好像并不在君主身旁一样，战战兢兢地自我警惕，不敢倚仗恩宠，这样就不会有过错。不是明辨事理的人做不到这一步，可以说是有智慧了，这是阳刚之爻却能安处于柔顺之位的表现。

六五，厥孚交如，威如，吉。象曰：厥孚交如，信以发志也。威如之吉。易而无备也。以柔德而居主位，虚中孚诚民亦奉其诚也。志交信矣。何所备乎。故易然，而保其尊。威如，而获其吉也。

六五爻辞说：他以诚信与人交往，又不失威严，吉祥。《象传》解释：以诚信相交，是用信实来激发众人的心志；有威严而获吉，是因为平易坦荡、无须防备。注者认为：六五以柔顺之德占据君主之位，内心虚静而怀抱诚信，百姓也用诚心来奉事他，上下心志因诚信而相交，还需要防备什么呢。所以它平易坦然而能保住尊位，看去自有威严，因而获得吉祥。

上九，自天佑之，吉。无不利。象曰：大有，上吉，自天佑也。刚居极上，尊柔奉之，可谓上贤而顺高，而得终。履其信也。得其终也。内符于天，与天合德也。则自天佑之矣。何不利焉。

上九爻辞说：从上天那里得到保佑，吉祥，没有什么不利。《象传》解释：大有卦上九的吉祥，来自上天的保佑。注者认为：上九以阳刚居于全卦最上，六五这位柔顺之君尊崇并奉养它，可以说是崇尚贤人、顺从高德，因而能够善终。它所践行的是诚信，得到的是好结局，内心合乎天道，与天同德，于是上天自然保佑它，还有什么不利呢。

艮下坤上　谦，亨。君子有终。彖曰：谦，亨。天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦。鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可踰，君子之终也。阳，天也，而下其阴，是以谦。无不通。君子所以保终也。天之道，寒暑日月也。盈则亏之，损则益之。地之道，山川丘陵谷也。髙则倾之，卑则受之。鬼神依人，谦则福之，盈则祸之。人道恶盈，盈则慢之，以人恶已。谦则下人，故人好也。尊而谦之，益光大矣。卑而谦之，人莫之踰。君子所以保终也。

《谦》卦下卦为艮、上卦为坤。卦辞说：谦，亨通，君子能保有善终。《彖传》解释：谦之所以亨通，是因为天的法则向下施济而光明显耀，地的法则处在卑下而地气向上运行；天道亏损盈满而增益谦虚，地道改变盈满而流注谦虚，鬼神损害盈满而赐福谦虚，人道厌恶盈满而喜好谦虚。谦德使尊贵者更加光大，使卑下者不可逾越，这就是君子的善终。注者认为：阳本是天，如今却屈居阴之下，所以叫作谦，没有什么行不通的，君子靠它保全结局。天的法则表现为寒来暑往、日月盈亏，满了就让它亏，亏了就让它增；地的法则表现为山川丘陵沟谷，高的就使它倾塌，低的就让它承受。鬼神依托人事，人谦虚就降福，人自满就降祸。人情厌恶自满，自满就轻慢别人，别人也就厌恶自己；谦虚就能屈己下人，所以人人喜爱。身处尊位而能谦，德行越发光大；身处卑位而能谦，别人无法凌越。这就是君子保全善终的缘故。

象曰：地中有山，谦。君子以裒多益寡，称物平施。山下于地，而得地中，谦也。君子谦以下人，得人心也。多者损己，以聚之寡者减己，以益之称物而平施。不失其常乃平也。

《象传》说：地中藏着山，这就是谦卦的象。君子由此懂得减损多余、增益不足，衡量事物而公平地施予。注者认为：山本高过地面，如今却屈居地中，这正是谦。君子以谦虚的姿态屈己待人，因而得到人心。占有多的一方减损自己去聚合众人，占有少的一方也节减自己以求补益，衡量各自的实情而平均分配。不失掉恒常的分寸，才算得上真正的公平。

初六，谦谦君子，用涉大川，吉。象曰：谦谦君子，卑以自牧也。柔以处下，谦之谦也。君子用谦于初，自养其德，虽涉难而吉也。

初六爻辞说：谦而又谦的君子，凭这种德行渡过大河也吉祥。《象传》解释：谦而又谦的君子，用卑下的姿态来涵养自己。注者认为：初六以柔爻居于全卦最下之位，是谦德之中的谦。君子在事情开端就守住谦虚，用它培养自己的德行，即使涉越艰险也能得到吉祥。

六二，鸣谦，贞吉。象曰：鸣谦贞吉，中心得也。阳者众阴之所求也。二承而亲之，旣得于心，声以发外，谦而鸣之，辞也。守中而不敢自大，得正之吉也。

六二爻辞说：谦德有声名传扬出来，守正则吉祥。《象传》解释：鸣谦而守正获吉，是因为内心真有所得。注者认为：一卦之中的阳爻是众多阴爻共同追求的对象，六二上承九三而与之亲近，这是「比」；心中既已有所得，声音便向外发出，谦虚而形之于言辞，这就是「鸣谦」。它居下卦之「中」又当位得「正」，能守中而不敢自大，所以获得守正的吉祥。

九三，劳谦君子，有终吉。象曰：劳谦君子，万民服也。居下之上，为众之，则勤于正，众虽劳，而谦厚之至也。谦以保位，万民服也，故得保其终，吉矣。

九三爻辞说：勤劳而谦虚的君子，能保有善终，吉祥。《象传》解释：勤劳谦虚的君子，万民都归服他。注者认为：九三居于下卦的最上一位，是众人取法的对象，它勤勉于正道，众人虽然辛劳，它却谦厚到了极点。用谦虚来保住自己的位置，万民自然归服，所以能够保全结局而得到吉祥。

六四，无不利，撝谦。象曰：无不利，撝谦。不违则也。谦以在位，不僭不偪，不违其则者也。以之奉五，而待于三，奉事得宜，指撝皆从，无不利也。谦敬之利，道之然也。

六四爻辞说：没有什么不利，处处施展谦德。《象传》解释：没有不利而能施展谦德，是因为不违背法则。注者认为：六四以谦虚的态度居于近君之位，既不僭越，也不逼迫，是不违背法度的人。它用这种态度奉事六五之君，又礼待下面有功的九三，奉事得宜，一举一动都有人听从，所以没有什么不利。谦虚恭敬所带来的好处，事理本来就是如此。

六五，不富以其邻，利用侵伐，无不利。象曰：利用侵伐，征不服也。柔居上位，止而顺之，谦也。柔之过，盗之心生，故至用师也。居尊而着于谦，得众之道也，故不待富邻而利以侵伐也。

六五爻辞说：自己并不富有却能带动邻近的人，利于出兵讨伐，没有什么不利。《象传》解释：利于出兵讨伐，是去征讨那些不肯归服的人。注者认为：六五以柔爻居于上位，能自我抑止而顺应众人，这就是谦。但柔顺过了头，就会引来别人的觊觎之心，所以才到了动用军队的地步。身居尊位而以谦德着称，正是得众人拥戴的办法，因此不必靠财货去笼络邻邦，也能顺利地出兵征讨。

上六，鸣谦，利用行师，征邑国。象曰：鸣谦，志未得也。可用行师征邑国也。上虽应三，二近相与，故中心未得也。徒声鸣而已。然正应无争，辞谦无怨，是以外助也。分众受命，纔堪征邑国而已，非不利者也。

上六爻辞说：谦名远播，利于出兵，去征讨自己的采邑封国。《象传》解释：鸣谦，是心志尚未实现，还可以用兵去征讨邑国。注者认为：上六虽然与九三有正「应」，但六二离九三更近而与它相亲，所以上六心中并未真正得意，剩下的只是虚有其名的声誉罢了。不过它与九三本是正应，彼此无争，言辞谦逊而不结怨恨，因此能够得到外来的援助。它只能分得一部分兵众、奉命出征，仅够讨伐自己的封邑小国而已，这也谈不上不利。

坤下震上　豫，利建侯，行师。彖曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎。天地以顺动，故日月不过而四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时，义大矣哉。阴者小人之道也。治之者，非君子欤。众阴而阳御之，非当大位则有兵战之事。文之不当理也。其用师而豫乎，刚应而众从之也。豫先而当得其顺动者也。顺以动，故天地如之，日月之迭明也。四时之更，变也。圣人以顺动，而天下服也。非圣人不能得顺动之时义也。

《豫》卦下卦为坤、上卦为震。卦辞说：豫，利于分封诸侯、出动军队。《彖传》解释：豫卦是阳刚之爻与众爻相应而心志得以推行，顺应事理而行动，这就是豫；豫是顺应而动，所以天地的运行也是这样，何况分封诸侯、出动军队这类事呢。天地顺时而动，因此日月运行不会失度、四季更替不会差错；圣人顺时而动，刑罚就清明，百姓就归服。豫卦所处的时势，意义实在重大。注者认为：阴代表小人之道，能治理小人的，不正是君子吗。众多阴爻由一个阳爻统御，若这个阳爻不是正当尊位，就免不了有兵戎之事，那是文治未能理顺的缘故。所以豫卦谈到用兵，是因为九四这个阳刚之爻与众爻相「应」而众人跟从它。凡事预先安排妥当，才能得到顺应而动的效果。顺应而动，所以天地都是这样运行的：日月交替发光，四季轮番更变。圣人顺应时势而动，天下就归服；不是圣人，便体会不到顺动的时机与意义。

象曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。雷始发震奋而出地，物遂其豫也。震先而得其乐乎，故谓豫之。为乐得于心，而形见于外，兴物而动其情，曰乐。故先王之有天下者，乐也。礼平天下之志，以修诸内也。故合其钟、鼔、竽、瑟、管、磬之声而与众共乐也。礼者，重本崇德而敬其上也，故禘郊宗祖皆崇有德，而配之上帝天神焉。以与众同敬而节诸外也，故作乐崇德，殷荐上帝，合礼乐之化，设内外之敎，而天下顺也。

《象传》说：雷从地下奋然而出，这就是豫卦的象。先王由此制作音乐、尊崇德行，隆重地把它献给上帝，并让祖先配享。注者认为：雷开始震动奋发而破土出地，万物于是各自畅遂，这就是豫。先有震动而后得其和乐，所以称之为豫。乐是从心中生发又表现在外的东西，它感发万物而触动人的性情。所以先王拥有天下时便用音乐来安顿人心，用礼来平正天下人的心志、修养其内在；因此把钟、鼓、竽、瑟、管、磬各种乐器的声音合奏起来，与万民共同欢乐。礼的作用是重视根本、崇尚德行而恭敬在上者，所以禘祭、郊祭以及宗庙祭祖，都尊崇有德之人，让他们配享上帝天神，这样便能与众人一同致敬而在外有所节制。制作音乐以崇尚德行，隆重地献祭上帝，使礼与乐的教化相配合，内外之教都建立起来，天下自然顺服。

初六，鸣豫，凶。象曰：初六，鸣豫，志穷，凶也。初有上应，乐有得志也。夫君子之心，静而自居。知得丧之终始，而不迁其正，故其乐不极，其忧不沮，何患之及哉。小人之始得志，夸其大而极其志，极而不及，于祸者无之。

初六爻辞说：得意忘形地张扬自己的欢乐，有凶险。《象传》解释：初六鸣豫，是心志已到穷尽之处，所以凶。注者认为：初六与九四有正「应」，因而自以为快乐得志。君子的心是安静自守的，明白得失都有始有终，不因此改变自己的正道，所以欢乐不会走到极端，忧愁也不会使他沮丧，还有什么祸患能加到他身上呢。小人刚一得志，就夸耀自己的声势、把心志放纵到极点，放纵到极点而不知收敛，没有不招来祸患的。

六二，介于石，不终日，贞吉。象曰：不终日，贞吉。以中正也。卦一阳也。众阴竞之，以求豫也。二得顺而中正，物至而顺，豫至而乐，不迁其正也，故介如石坚，难以茍变。感之至，后动也。得吉之先也，其先知者不疾而速获其吉也。安用其终日乎。

六二爻辞说：耿介得像石头一样，用不着等上一整天就能决断，守正则吉祥。《象传》解释：不待终日而守正获吉，是因为它既居下卦之「中」又当位得「正」。注者认为：豫卦只有九四一个阳爻，众阴爻都争着趋附它以求安乐。六二既柔顺又居中当位，外物来了它顺应，欢乐来了它也乐，却不改变自己的正道，所以耿介如石头般坚定，难以苟且变节。要等感应到了极点才行动，因而能抢在吉祥到来之前有所预备。这种先知先觉的人，不急躁却行动迅速而获得吉祥，哪里用得着等上一整天呢。

六三，盱豫悔，迟有悔。象曰：盱豫有悔，位不当也。四经，始之地也。而三统下，卦之主而不当位，是以迟速皆不中也。盱而遽来，柔涉乎谄也。迟而后至，疑惧旅于众也。是以悔矣。

六三爻辞说：睁大眼睛仰望着求乐，会有悔恨；迟疑不前，同样有悔恨。《象传》解释：盱豫而有悔，是因为它所处的位置不恰当。注者认为：九四是豫卦事情发端所在的位置，而六三统领下卦，本是下体之主，偏偏以阴爻居阳位，位置不当而失其「正」，所以来得早也好、来得迟也好，都不合适。睁眼张望、匆匆赶来，是柔弱得近于谄媚；迟疑之后才到，则是心怀疑惧而混迹于众人之中。两头都不妥当，因此招来悔恨。

九四，由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。象曰：由豫，大有得。志大行也。一阳而能济众也。而上下应之，所以得豫，皆由之也。复何疑焉。旣顺以动之，天下附之。则智者为谋，勇者为力，皆相朋合，簪而来仕矣。

九四爻辞说：众人的安乐都由它而来，大有所得，不必猜疑，朋友们会像发簪聚拢头发那样聚集过来。《象传》解释：由它而得安乐、大有所获，是心志得以广泛推行。注者认为：九四是卦中唯一的阳爻，却能救济众人，上下各爻都来响应它，天下之所以能得安乐，全都由它而来，还有什么可猜疑的呢。既然顺应事理而行动，天下就归附它，于是有智谋的人为它出谋，有勇力的人为它效力，彼此像朋党一样结合，如簪子束发般纷纷前来出仕。

六五，贞疾，恒不死。象曰：六五，贞疾，乘刚也。恒不死，中未亡也。四刚动也。众之归柔，无德乘之，正乃疾也。守恒于中，其义不死已，存其尊也。

六五爻辞说：守着久治不愈的病，却长久不死。《象传》解释：六五守持疾病，是因为它凌乘在阳刚之上；长久不死，是因为居中之位还没有丧失。注者认为：九四是阳刚而主动的一爻，众人归附的却是柔弱的六五；六五自身没有相称的德行，反而凌驾在阳刚之上，这正是它的病根。好在它能恒久地守住上卦之「中」，按事理还不至于灭亡，尊位得以保存。

上六，冥豫成，有渝无咎。象曰：?豫，在上何可长也。刚得志而豫，五正疾矣。而又上之，处于豫外，不知时之豫，昧于豫之成也。何可长哉。变而知归，得无咎矣。

上六爻辞说：昏昧于安乐而已成积习，若能有所改变，就不会有过错。《象传》解释：昏昧地耽于安乐而又高居上位，这种局面怎么能长久呢。原文此处有一处缺字，写作「?豫」，仍依旧本保留。注者认为：九四阳刚得志而使众人安乐，六五已经因此成了久病之身，上六却还要再往上走，处在豫卦的最外边，既不明白当时的安乐从何而来，也昏昧于安乐已成定局的事实，这样怎么能长久。若能变通而知道回头，就不会有灾祸了。

震下兑上　随，元亨利贞，无咎。彖曰：随，刚来而下柔。动而说，随。大亨贞，无咎。而天下随时，随时之义大矣哉。刚来而下于柔，得其情，随。而治之大通者也。刚中正，动而说，利而正，夫何咎哉。夫随，多失正，正则寡。随，动说而随大，亨不失其正，而无咎者，大人也。而天下随之矣。

《随》卦下卦为震、上卦为兑。卦辞说：随，最为亨通，利于守正，不会有过错。《彖传》解释：随卦是阳刚前来而屈居阴柔之下，震动而使人喜悦，这就是随；大为亨通而又守正，没有灾祸，天下万物都随顺时势，随时的意义实在重大。注者认为：阳刚前来而甘居柔爻之下，因而体察到人情，顺着人情去治理，所以大为通达。阳爻既居「中」又得「正」，行动而使人欣悦，有利而又端正，哪里还会有过错呢。凡是随从，大多容易失掉正道，能守正的很少；随卦既能动而悦，随从者又众多，亨通之中不失其正而没有过错，这只有德位兼备的大人才做得到，于是天下都来随从他。

象曰：泽中有雷，随。君子以向晦入宴息。雷下于泽之中也。雷随于泽，泽随于雷。君子得物之情，而随正之。则物来随已正也。何所忧哉。故向暮入宴息，安之时也。

《象传》说：大泽之中有雷，这就是随卦的象。君子由此懂得天色转暗就进屋安歇。注者认为：雷降到大泽之中，雷随顺着泽，泽也随顺着雷。君子体察万物的实情，顺着它们的本性去端正它们，万物便来随从自己而各归其正，还有什么可忧虑的呢。所以天色向晚就入室休息，因为这正是该安息的时候。

初九，官有渝，贞吉。出门交有功。象曰：官有渝，从正，吉也。出门交有功，不失也。随主于见，可而变也。不随则不吉。随而丧本，亦不吉。初无专应得其理也。刚不失正，得其吉也。与二相得，出门交有功也。非应而合之，不失其随，时之宜，不随则独立无功矣。

初九爻辞说：所主管的事情有了变动，守正则吉祥；走出门去与人交往，就能建立功效。《象传》解释：所主有变而能跟从正道，所以吉祥；出门交往有功，是因为没有失掉该随之人。注者认为：随从贵在看清形势，见到可随之处便随之而变。一味不随固然不吉，随了却丧失根本也不吉。初九没有固定相「应」的爻，反而合乎随的道理；它以阳刚守住正道，因此得到吉祥。它与紧邻的六二相亲相得，这就是出门交往而有功。并非正应却能会合，正不失随从的本义，是合乎时宜的做法；如果一概不随，就只能孤立而无功了。

六二，系小子，失丈人。象曰：系小子，弗兼与也。不顾其应，与时相得，动说相与，得随之宜。五体随而不恋初，遇之而有交。故二无凶，吉之戒也。

六二爻辞说：系恋着年少的初九，就失掉了年长的九五。《象传》解释：系恋小子，是因为两头不能同时兼顾。注者认为：六二不顾本来与它相「应」的九五，却与近旁的初九合于时宜，震动欣悦、彼此相与，这也合乎随从之道。九五自身体察随的义理而并不专门眷恋初九，六二与初九相遇而有所往来，所以六二并没有凶险，这一爻是提醒人守住吉道的告诫。

六三，系丈人，失小子。随有求得，利居，贞。象曰：系丈夫，志舍下也。随不系于常也。三近于四，而遂相附得，随也。四亦不逆求，所得也专，正而居，志合逺附，得所利也。

六三爻辞说：系恋着年长的九四，就失掉了年少的初九；随从而有所求便能得到，利于安居守正。《象传》解释：系恋丈夫，是心志舍弃了下面的初九。注者认为：随从并不拘泥于固定的对象。六三靠近九四，于是彼此依附而相得，这就是随。九四也不拒绝它的求附，所以六三所得专一；安居守正，心志与远处相合而有所依托，因而得到应有的好处。

九四，随有获，贞凶。有孚，在道以明，何咎。象曰：随有获，其义凶也。有孚在道，明功也。得三而附，有获者，私擅其民，正之凶也。以随之时，协随之义，竭诚奉主，立功明道，皆上之有也。夫何咎哉。

九四爻辞说：随从而有所获取，即使守正也有凶险；只要心怀诚信、行事合于正道而明白事理，又会有什么过错呢。《象传》解释：随从而有所获，按义理来说是凶的；心怀诚信而合于正道，是彰明功业。注者认为：九四得到六三前来依附，所谓「有获」，就是把民众私自据为己有，即便自身端正也难免凶险。若能顺应随卦的时势，合乎随从的义理，竭尽诚意奉事君主，建立功业、阐明正道，并把这一切都归于在上者所有，那还会有什么过错呢。

九五，孚于嘉，吉。象曰：孚于嘉，位正中也。刚德居尊，有应而不系，尽下之宜，大通者也。中正而保位，利而贞也。信向于随之嘉吉，则下皆随之矣。

九五爻辞说：以诚信对待美善之人，吉祥。《象传》解释：诚信于美善，是因为它位置端正而又居中。注者认为：九五以阳刚之德占据尊位，虽有相应之爻却不被牵系，能尽量顺应下面各爻的所宜，因而大为通达。它既「中」又「正」而保住君位，有利而守正。诚心向着随从中最美善的一面，因而获得吉祥，下面的人自然都来随从它。

上六，拘系之，乃从维之，王用亨于西山。象曰：拘系之，上穷也。随者，下而随也。下而随之乃治，非大正之义也。治诚而不随，则以力制可也。六无附而保其上，守于险阻可拘之，乃从维之，以力而后至服，而通命于逺志，治也。

上六爻辞说：把他拘捕系缚起来，随后又用绳索加以维系，君王在西山举行祭祀。《象传》解释：拘捕系缚，是因为上六已经到了穷极之地。注者认为：所谓随，是在下者随从在上者。靠在下者随从才得以治理，还算不上最正大的道理。若治理已经出于真诚而对方仍不肯随从，那就可以用武力去制服他。上六无所依附而只想保住自己的高位，据守险阻，所以可以把它拘捕起来，再用绳索维系，靠武力使它归服，然后把政令通达到远方那些心志未附的地方，这也是一种治理。