子夏易傳 · 第 3 卷

坤下乾上。否之匪人，不利君子貞，大往小來。彖曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來。則是天地不交，而萬物不通也。上下不交而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。天地之道，各守其所，上下不相通志，而非人道之治。陰在內而陽失時，內其柔邪而外其剛直，小人爭內而君子踈逺也。時否閉矣，無復人之道也。小人道長，不利君子正，為小人疾也。是以大善之事往，而小惡之事來也。

《否》卦下體是坤、上體是乾。卦辭說：否閉的時代裡當道的不是正人，不利於君子守正，大的往外去而小的走進來。《彖傳》說：否閉之時當道的不是正人，不利於君子守正，大往而小來，這就是天地不相交感而萬物不能通暢，上下不相交流而天下形同沒有邦國。陰在內而陽在外，柔在內而剛在外，小人在內而君子在外，小人之道日益增長，君子之道日漸消退。注者解釋說：天地各守自己的位置，上下的心志不相溝通，這就不是人道所應有的治理了。陰在內而陽失去時機，柔邪之輩被放在裡面而剛直之士被擺在外面，小人爭著進入內層而君子被疏遠排斥。時局已經閉塞，再沒有人道可言。小人之道增長，不利於君子守正，因為小人正在忌恨他們。因此大而善的事情離去，小而惡的事情到來。

象曰：天地不交，否。君子以儉德辟難，不可榮以祿。上下隔塞，其志不通，其道不行也，則動而見疑矣。故晦道薄德，懼時之用，以避其患也。初六，拔茅茹，以其彚，貞吉亨。象曰：拔茅貞吉，志在君也。易也者，聖人所以體其時，而利其行也。天地不交，君子不榮以祿。夫吉凶生乎動，動其始，則其終不能禁矣。處否初位，而愼其動，得君乃行。故牽類而守正，終?其吉亨也。

《象傳》說：天地不相交感，就是否，君子取法於此，以儉約自守的德行躲避患難，不可以用祿位來榮耀自己。注者解釋說：上下隔絕閉塞，心志不能溝通，主張也無法施行，這時候一有舉動就會被人猜疑。所以君子把自己的道晦藏起來、把德行表現得淡薄，畏懼在這種時候被起用，用這個辦法躲開禍患。初六爻辭說：拔起茅草，根鬚相連帶出一叢同類，守正則吉祥亨通。《象傳》說：拔茅而守正吉祥，是心志繫在君主身上。注者解釋說：《易經》是聖人用來體察時勢、便利行事的書。天地不相交感的時候，君子不以祿位為榮。吉凶都由行動產生，一旦在開頭就輕舉妄動，到了後頭就收不住了。初六處在否卦的最初位次上，謹慎對待自己的舉動，要得到君主的信任才肯出仕。所以它牽引同類而共守其正，最終□得到吉祥亨通。

六二，包承，小人吉。大人否，亨。象曰：大人否亨，不亂群也。柔履順中，承其上，小人得一時之中，故獲一時之吉。君子得其大中也，當其否也，不能包承於上，亦不能非小人，必避世異俗，安卑保命而已，故雖否而終通也。

六二爻辭說：一味包容承順，對小人來說是吉祥的；大人則安於否閉，反而亨通。《象傳》說：大人安於否閉而亨通，是因為他不與小人的群黨混淆。注者解釋說：六二柔順而居下卦的「中」位，承奉著上面，小人在這種時候得到了一時的中位，所以獲得一時的吉祥。君子所守的是大的中道，正當否閉之時，他既不能對上一味包容承順，也不能公然去指斥小人，只能避開這個世道、與流俗相異，安於卑下、保全性命罷了，所以雖處否閉之世而最終仍能通達。

六三，包羞。象曰：包羞，位不當也。位陽也，而陰處之。包承，柔佞之過也，是以羞辱及矣。九四，有命，無咎。疇離祉。象曰：有命無咎，志行也。上近至尊，下據其民，咎以專也。五之休否，有命任已，卑以奉上，正以率下，其志得行，亦又何咎。誰麗其福乎，乃巳之致也。

六三爻辭說：包藏著羞辱。《象傳》說：包藏羞辱，是因為位次不當。注者解釋說：第三位本該由陽爻佔據，如今卻是陰爻處在那裡。它一味包容承順，是柔媚諂佞太過，所以羞辱就落到自己頭上。九四爻辭說：秉承君命行事，不會有過錯，同類都能沾到福分。《象傳》說：秉承君命而無過錯，是它的心志得以施行。注者解釋說：九四向上接近至尊，向下又據有百姓，本來會因為專擅而獲罪。九五正要止息否閉的局面，有命令交付給它；它以謙卑奉事在上者，以端正統率在下者，心志得以施行，又會有什麼過錯？是誰沾上了這份福分呢？那正是它自己招來的。

九五，休否，大人吉。其亡其亡，繫于苞桑。象曰：大人之吉，位正當也。大人者知存亡之道也。群小並進雖可全正，雖得尊位憂其危亡。順而從之，不敢以力，息於否之時也，其道乃固矣。正當其位，物猶不陵，故保其吉，而終遇也。上九，傾否，先否後喜。象曰：否終則傾，何可長也。否之終否，其傾矣。極終則變，何可以久。君子當其極，故先否也。困極以道通也，故後喜也。

九五爻辭說：止息否閉的局面，大人吉祥。要常存「快要滅亡了、快要滅亡了」的警惕，才能像繫在叢生的桑樹根上那樣牢固。《象傳》說：大人的吉祥，是因為位次正當。注者解釋說：大人是懂得存亡之理的人。眾多小人一齊上進，他雖然可以保全自己的正，雖然身居尊位，仍然憂慮著危亡。他順著形勢而隨和，不敢憑強力硬來，在否閉之時把動作停下來，他的立身之道才因此穩固。位次正當，外物尚且不能欺凌他，所以能保住自己的吉祥，最終等到通泰的時機。上九爻辭說：傾覆否閉的局面，先是否塞，後來喜悅。《象傳》說：否閉到了終點就要傾覆，怎麼可能長久？注者解釋說：否閉走到最後，它就要傾覆了。事情到了極點、走到終點就要變，哪裡能夠長久？君子正趕上這個極點，所以先要經歷否塞；困頓到了極處，靠著正道又通了，所以後來才有喜悅。

離下乾上。同人，于野，亨。利涉大川，利君子貞。彖曰：同人于野，柔得中而應乎乾，曰同人。同人曰：「同人于野，亨，利涉大川。」乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。天下之器大矣，其為務多矣。治之而不謬者，其唯同人乎。所以同其同而無方也。二一陰也，得中而群陽歸焉，能得物之情，故曰同人。其德乾之德也。下之功，上使之也。為上能同於下者，鮮矣。能同之，則其德大矣，其務成矣，其聖人之功歟。上之不與，雖下求其同不可得也。非文明辨於內，剛健行於外，中正而相應者，不能同也。此君子之正而能通天下之志也。

《同人》卦下體是離、上體是乾。卦辭說：與人和同於曠野之上，亨通，宜於渡過大河，宜於君子守正。《彖傳》說：與人和同於曠野，柔爻得到「中」位而與上卦乾相應，所以叫同人。同人卦辭說「同人于野，亨，利涉大川」，那是乾在施行。文明而又剛健，居中守正而彼此相應，這是君子的正道。只有君子才能通達天下人的心志。注者解釋說：天下的器物何等廣大，要辦的事務何等繁多，能把它治理得不出差錯的，大概只有「同人」這條路吧。它之所以能與人和同，正在於不拘定一方。六二是全卦唯一的陰爻，居中而眾陽都歸附於它，能體察萬物的情實，所以叫同人。它的德就是乾的德。下面的功勞，是上面驅使出來的；做在上者而能與下面和同的，實在太少了。真能和同，德行就博大了，事務也就成就了，這大概就是聖人的功業吧。上面若不肯參與，即使下面苦苦求和同也得不到。不是在內有文明來辨察、在外有剛健去施行、居中守正而彼此相應的，就不能和同。這正是君子的正道，也正是能通達天下人心志的緣故。

象曰：天與火，同人。君子以類族辨物。天體大也，火體小也。火曰炎上，同於天也。必時曦燥，而後盛乎，俟天之與也。上下之位旣列，得其同，則上能與下也。君子象之，而類其族，辨其物。志可同者與之，不遺其細者也，則天下何有焉。

《象傳》說：天與火相配，就是同人，君子取法於此而區分族類、辨明事物。注者解釋說：天的形體大，火的形體小；火的性質是向上燃燒，因而與天相同。火一定要等到晴暖乾燥的時節才能燒得旺，這是在等待上天的相助。上下的位次既已排定，能夠彼此和同，就是上面肯給予下面。君子取法這個象，把族類歸併起來，把事物分辨清楚：凡是心志可以相同的就與他相交，連細小的一類也不遺漏，這樣天下還有什麼難事呢？

初九，同人于門，無咎。象曰：同人于門，又誰咎也。卦一陰，而近者多得也，或尊而保之也。初比於二，不繫其常，出門同之，無與爭者，得之先也，誰之咎矣。六二，同人于宗，吝。象曰：同人于宗，吝道也。不能大同，守宗獨應，失其於野之義，可惜也已。

初九爻辭說：一出門就與人和同，不會有過錯。《象傳》說：出門就與人和同，又有誰會怪罪呢？注者解釋說：全卦只有一個陰爻，離它近的爻大多能有所得，也有的憑尊位把它護住。初九緊挨著六二，卻不死守常規的應爻關係，一出門就與眾人和同，沒有人跟它爭，因為它搶在了前面，誰還會怪罪它呢？六二爻辭說：只和自己宗族裡的人和同，有困窘。《象傳》說：只與本宗和同，這是招致困窘的路子。注者解釋說：六二不能與天下大同，只守著自己的宗黨、單獨與九五相應，失掉了「同人于野」的本義，實在可惜。

九三，伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。象曰：伏戎于莽，敵剛也。三歳不興，安行也。情繫者，德之累也。妄興者，凶之道也。居下之長，而據尊之應，潛構兵戎，以敵於五。在下之上，曰髙陵也。至五而三，象三歳也。五勝而不能興也。禍自致也，安所行哉。

九三爻辭說：把兵甲埋伏在草莽之中，又登上高高的山岡瞭望，三年都不敢發動。《象傳》說：把兵甲埋伏在草莽中，是因為敵手太剛強；三年不敢發動，還能往哪裡去呢？注者解釋說：在情感上有所牽繫，是德行的拖累；胡亂興兵，是招凶的路子。九三是下卦三爻中的長者，卻霸佔著本該屬於尊位的應爻，暗中構結兵甲，要與九五為敵。它處在下卦的最上一爻，所以說是「高陵」。從三數到五共有三位，因此取象為「三歲」。九五佔了上風，它終究發動不起來，禍患是自己招來的，還能往哪裡去呢？

九四，乘其墉，弗克攻，吉。象曰：乘其墉，義弗克也；其吉，則困而反則也。與三攻，以求二，乘其墉也，猶隔之矣。二可得乎，其義固不克也。求之不得也，困而反其則矣，乃遇其吉也。

九四爻辭說：登上了對方的城牆，卻沒有發動進攻，吉祥。《象傳》說：登上城牆，就道義而言本來就不該攻；它之所以吉祥，是因為陷入困境而回到了法則上。注者解釋說：九四本想和九三一起進攻，來爭取六二，所以登上了城牆；可城牆仍舊把它隔在外面。六二能得到嗎？就道義來說本來就攻不下。追求而得不到，於是在困窘中回到了應守的法則上，這才遇上了吉祥。

九五，同人，先號咷而後笑。大師克相遇。象曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相剋也。剛健中正，求其同而為治也。夫求其同，固有不同者矣，故下剛。有役其公而私其同焉，以力正之。未獲其志，故先號咷而後笑也。非私也，求其治而中直以正也。剛而難遇也。之而後合，同人之道也。

九五爻辭說：與人和同，起初放聲痛哭，後來卻歡笑起來，要出動大軍攻克阻隔，才能與所應的人相會。《象傳》解釋：同人之所以先痛哭，是因為九五守著「中」道而心地正直；大軍相遇，說的是雙方先得以武力相剋。注者認為：九五以陽剛之德居於上卦中位，既「中」又「正」，它謀求天下人的和同，是為了治理天下。凡追求和同，必定會碰上不肯同心的人，所以下卦的剛爻從中作梗。有人假借公家的名義而把和同據為私有，九五只好用武力去糾正他們。心志一時未能實現，所以先是號啕痛哭，後來才轉為歡笑。這並不是出於私心，而是要求得天下大治，以居中正直的態度去端正眾人。陽剛與陽剛之間本來難以相遇，必須先沖破阻隔然後才能會合，這正是與人和同之道。

上九，同人，于郊無悔。象曰：同人于郊，志未得也。居其外也。已過其內，無與同者，患爭之，悔則免矣。求同無與，志何得也。

上九爻辭說：在城外的郊野與人和同，不會有悔恨。《象傳》解釋：在郊野和同，是心志還沒有實現。注者認為：上九居於全卦最外一位，已經越過了卦的內部，沒有可以與它同心的人。它遠離了爭奪的禍患，所以能免於悔恨。可是想求和同卻沒有同伴，心志又怎麼談得上實現呢。

乾下離上　大有，元亨。彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下應之，曰大有。其德剛健，而文明應乎天，而時行是以，元亨。柔得大中之位，而上下歸焉，無有逺邇，皆大有之也。其德剛健而行，文明以辨，大位德應於天，以時行，是以大亨也。

《大有》卦下卦為乾、上卦為離。卦辭說：大有，最為亨通。《彖傳》解釋：大有卦裡那一個柔爻得到了尊貴的五位，居上卦之「中」而上下五個陽爻都來響應它，所以叫作「大有」；它的品德剛健，又有文明之美，上應於天道，順著時勢推行，因此最為亨通。注者認為：六五以柔順之德佔據尊位而又居中，上下眾爻都歸附於它，無論遠近都為它所有，這就是「大有」。下體乾德剛健而奮進，上體離德文明而能辨別是非，居於大位的德行與上天相應，又按時勢推行，所以能夠大為亨通。

象曰：火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命，明得其時，上無不容也。善者，道之大也，故揚之。惡者，道之小也，故遏之。上舉其善則惡止矣。君子順其時，美其命而已，故大有之也。

《象傳》說：火高懸在天上，這就是大有卦的象。君子由此懂得遏制邪惡、表彰善行，順應上天而成全美好的天命。注者認為：離火在上而光明恰得其時，居上位的人便無所不能包容。善是大道中宏大的一面，所以要表彰它；惡是大道中卑小的一面，所以要遏制它。在上位者只要舉揚善行，邪惡自然停息。君子不過是順應時勢、成全上天所賦予的美命罷了，因此能夠大有所得。

初九，無交害，匪咎。艱則無咎。象曰：大有，初九，無交害也。夫欲其豐，害物以求有者，斯害來矣。此害之交也。咎可逃乎。初得於主，始有之矣，守其分而不躁，難其志以自保，則終有大而無咎也。未涉於交害矣。易所以戒。大有，剛健之初，先逺害而利，自至矣。

初九爻辭說：不與禍害交接，就算不上過失；能守持艱難謹慎，就不會有過錯。《象傳》解釋：大有卦的初九，不與禍害相交接。注者認為：想要自己豐厚富有，卻靠損害別人來求得佔有，禍害就會隨之而來，這就是與害相交，這樣的過失哪裡逃得掉呢。初九得到六五之主的信任，剛剛開始有所擁有，只要安守本分而不躁進，把心志放在艱難自保上，最終就能大有所得而不會有過錯，因為它根本沒有沾上「交害」。《周易》正是用這一爻來告誡人：處在大有卦剛健的開端，先遠離禍害，好處自然會到來。

九二，大車以載，有攸往，無咎。象曰：大車以載，積中不敗也。剛健之中，力之大者也。上之所任事，委於中，致逺，不泥也。

九二爻辭說：用大車來裝載，有所前往，不會有過錯。《象傳》解釋：用大車裝載，是因為貨物堆積在車的正中而不會傾覆。注者認為：九二以陽剛居於下卦之「中」，是力量最強大的一爻。上面的六五之主把政事交託給它，事情委付於居中之臣，就能運送到很遠的地方而不至於陷住。

九三，公用亨于天子，小人弗克。象曰：公用亨于天子，小人害也。為下之長，富有其民，公之位也。為五所有，志達乎尊，以奉其主也。小人不可用也。以上之柔德，則不克，通而謀其害之矣。大有，容之也。御小人者，其道異乎，可大有之而不任也。

九三爻辭說：公侯向天子進獻而通達於天子，小人卻擔當不起。《象傳》解釋：公侯進獻於天子，小人處在這個位置就會成為禍害。注者認為：九三是下卦之長，富有一方之民，正是公侯的位置。它為六五所有，心志上達於尊位，用以奉事自己的君主，這樣的位置小人是不能用的。憑著上面六五柔順的德行，小人不但不會被感化，反而會藉著通達之便謀劃危害。大有之世講究包容，所以對小人也能容納；只是駕馭小人的辦法與對待君子不同，可以把他包容在自己所有的範圍內，卻不能委以重任。

九四，匪其彭，無咎。象曰：匪其彭，無咎。明辨晳也。柔得尊位，而上下咸願應之以時，近親難處之地也。能知禍福之端，畏天下之所覩。如非在五旁，兢以自警，不敢怙恃，可無咎矣。非明辨者不能至也。可謂智矣。剛能處柔者也。

九四爻辭說：不去張大自己的聲勢，就不會有過錯。《象傳》解釋：不張揚盛勢而沒有災禍，是因為能明辨事理、見識清晰。注者認為：六五以柔順之德佔據尊位，上下各爻都願意應時歸附它，九四緊挨著君位，正處在既親近又難以自處的地方。它能看清禍福的苗頭，敬畏天下人的注視，表現得好像並不在君主身旁一樣，戰戰兢兢地自我警惕，不敢倚仗恩寵，這樣就不會有過錯。不是明辨事理的人做不到這一步，可以說是有智慧了，這是陽剛之爻卻能安處於柔順之位的表現。

六五，厥孚交如，威如，吉。象曰：厥孚交如，信以發志也。威如之吉。易而無備也。以柔德而居主位，虛中孚誠民亦奉其誠也。志交信矣。何所備乎。故易然，而保其尊。威如，而獲其吉也。

六五爻辭說：他以誠信與人交往，又不失威嚴，吉祥。《象傳》解釋：以誠信相交，是用信實來激發眾人的心志；有威嚴而獲吉，是因為平易坦蕩、無須防備。注者認為：六五以柔順之德佔據君主之位，內心虛靜而懷抱誠信，百姓也用誠心來奉事他，上下心志因誠信而相交，還需要防備什麼呢。所以它平易坦然而能保住尊位，看去自有威嚴，因而獲得吉祥。

上九，自天佑之，吉。無不利。象曰：大有，上吉，自天佑也。剛居極上，尊柔奉之，可謂上賢而順高，而得終。履其信也。得其終也。內符於天，與天合德也。則自天佑之矣。何不利焉。

上九爻辭說：從上天那裡得到保佑，吉祥，沒有什麼不利。《象傳》解釋：大有卦上九的吉祥，來自上天的保佑。注者認為：上九以陽剛居於全卦最上，六五這位柔順之君尊崇並奉養它，可以說是崇尚賢人、順從高德，因而能夠善終。它所踐行的是誠信，得到的是好結局，內心合乎天道，與天同德，於是上天自然保佑它，還有什麼不利呢。

艮下坤上　謙，亨。君子有終。彖曰：謙，亨。天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙。鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。陽，天也，而下其陰，是以謙。無不通。君子所以保終也。天之道，寒暑日月也。盈則虧之，損則益之。地之道，山川丘陵谷也。髙則傾之，卑則受之。鬼神依人，謙則福之，盈則禍之。人道惡盈，盈則慢之，以人惡已。謙則下人，故人好也。尊而謙之，益光大矣。卑而謙之，人莫之踰。君子所以保終也。

《謙》卦下卦為艮、上卦為坤。卦辭說：謙，亨通，君子能保有善終。《彖傳》解釋：謙之所以亨通，是因為天的法則向下施濟而光明顯耀，地的法則處在卑下而地氣向上運行；天道虧損盈滿而增益謙虛，地道改變盈滿而流注謙虛，鬼神損害盈滿而賜福謙虛，人道厭惡盈滿而喜好謙虛。謙德使尊貴者更加光大，使卑下者不可逾越，這就是君子的善終。注者認為：陽本是天，如今卻屈居陰之下，所以叫作謙，沒有什麼行不通的，君子靠它保全結局。天的法則表現為寒來暑往、日月盈虧，滿了就讓它虧，虧了就讓它增；地的法則表現為山川丘陵溝谷，高的就使它傾塌，低的就讓它承受。鬼神依託人事，人謙虛就降福，人自滿就降禍。人情厭惡自滿，自滿就輕慢別人，別人也就厭惡自己；謙虛就能屈己下人，所以人人喜愛。身處尊位而能謙，德行越發光大；身處卑位而能謙，別人無法凌越。這就是君子保全善終的緣故。

象曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。山下於地，而得地中，謙也。君子謙以下人，得人心也。多者損己，以聚之寡者減己，以益之稱物而平施。不失其常乃平也。

《象傳》說：地中藏著山，這就是謙卦的象。君子由此懂得減損多餘、增益不足，衡量事物而公平地施予。注者認為：山本高過地面，如今卻屈居地中，這正是謙。君子以謙虛的姿態屈己待人，因而得到人心。佔有多的一方減損自己去聚合眾人，佔有少的一方也節減自己以求補益，衡量各自的實情而平均分配。不失掉恆常的分寸，才算得上真正的公平。

初六，謙謙君子，用涉大川，吉。象曰：謙謙君子，卑以自牧也。柔以處下，謙之謙也。君子用謙於初，自養其德，雖涉難而吉也。

初六爻辭說：謙而又謙的君子，憑這種德行渡過大河也吉祥。《象傳》解釋：謙而又謙的君子，用卑下的姿態來涵養自己。注者認為：初六以柔爻居於全卦最下之位，是謙德之中的謙。君子在事情開端就守住謙虛，用它培養自己的德行，即使涉越艱險也能得到吉祥。

六二，鳴謙，貞吉。象曰：鳴謙貞吉，中心得也。陽者眾陰之所求也。二承而親之，旣得於心，聲以發外，謙而鳴之，辭也。守中而不敢自大，得正之吉也。

六二爻辭說：謙德有聲名傳揚出來，守正則吉祥。《象傳》解釋：鳴謙而守正獲吉，是因為內心真有所得。注者認為：一卦之中的陽爻是眾多陰爻共同追求的對象，六二上承九三而與之親近，這是「比」；心中既已有所得，聲音便向外發出，謙虛而形之於言辭，這就是「鳴謙」。它居下卦之「中」又當位得「正」，能守中而不敢自大，所以獲得守正的吉祥。

九三，勞謙君子，有終吉。象曰：勞謙君子，萬民服也。居下之上，為眾之，則勤於正，眾雖勞，而謙厚之至也。謙以保位，萬民服也，故得保其終，吉矣。

九三爻辭說：勤勞而謙虛的君子，能保有善終，吉祥。《象傳》解釋：勤勞謙虛的君子，萬民都歸服他。注者認為：九三居於下卦的最上一位，是眾人取法的對象，它勤勉於正道，眾人雖然辛勞，它卻謙厚到了極點。用謙虛來保住自己的位置，萬民自然歸服，所以能夠保全結局而得到吉祥。

六四，無不利，撝謙。象曰：無不利，撝謙。不違則也。謙以在位，不僭不偪，不違其則者也。以之奉五，而待於三，奉事得宜，指撝皆從，無不利也。謙敬之利，道之然也。

六四爻辭說：沒有什麼不利，處處施展謙德。《象傳》解釋：沒有不利而能施展謙德，是因為不違背法則。注者認為：六四以謙虛的態度居於近君之位，既不僭越，也不逼迫，是不違背法度的人。它用這種態度奉事六五之君，又禮待下面有功的九三，奉事得宜，一舉一動都有人聽從，所以沒有什麼不利。謙虛恭敬所帶來的好處，事理本來就是如此。

六五，不富以其鄰，利用侵伐，無不利。象曰：利用侵伐，征不服也。柔居上位，止而順之，謙也。柔之過，盜之心生，故至用師也。居尊而著于謙，得眾之道也，故不待富鄰而利以侵伐也。

六五爻辭說：自己並不富有卻能帶動鄰近的人，利於出兵討伐，沒有什麼不利。《象傳》解釋：利於出兵討伐，是去征討那些不肯歸服的人。注者認為：六五以柔爻居於上位，能自我抑止而順應眾人，這就是謙。但柔順過了頭，就會引來別人的覬覦之心，所以才到了動用軍隊的地步。身居尊位而以謙德著稱，正是得眾人擁戴的辦法，因此不必靠財貨去籠絡鄰邦，也能順利地出兵征討。

上六，鳴謙，利用行師，征邑國。象曰：鳴謙，志未得也。可用行師征邑國也。上雖應三，二近相與，故中心未得也。徒聲鳴而已。然正應無爭，辭謙無怨，是以外助也。分眾受命，才堪征邑國而已，非不利者也。

上六爻辭說：謙名遠播，利於出兵，去征討自己的采邑封國。《象傳》解釋：鳴謙，是心志尚未實現，還可以用兵去征討邑國。注者認為：上六雖然與九三有正「應」，但六二離九三更近而與它相親，所以上六心中並未真正得意，剩下的只是虛有其名的聲譽罷了。不過它與九三本是正應，彼此無爭，言辭謙遜而不結怨恨，因此能夠得到外來的援助。它只能分得一部分兵眾、奉命出征，僅夠討伐自己的封邑小國而已，這也談不上不利。

坤下震上　豫，利建侯，行師。彖曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎。天地以順動，故日月不過而四時不忒。聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時，義大矣哉。陰者小人之道也。治之者，非君子歟。眾陰而陽御之，非當大位則有兵戰之事。文之不當理也。其用師而豫乎，剛應而眾從之也。豫先而當得其順動者也。順以動，故天地如之，日月之迭明也。四時之更，變也。聖人以順動，而天下服也。非聖人不能得順動之時義也。

《豫》卦下卦為坤、上卦為震。卦辭說：豫，利於分封諸侯、出動軍隊。《彖傳》解釋：豫卦是陽剛之爻與眾爻相應而心志得以推行，順應事理而行動，這就是豫；豫是順應而動，所以天地的運行也是這樣，何況分封諸侯、出動軍隊這類事呢。天地順時而動，因此日月運行不會失度、四季更替不會差錯；聖人順時而動，刑罰就清明，百姓就歸服。豫卦所處的時勢，意義實在重大。注者認為：陰代表小人之道，能治理小人的，不正是君子嗎。眾多陰爻由一個陽爻統御，若這個陽爻不是正當尊位，就免不了有兵戎之事，那是文治未能理順的緣故。所以豫卦談到用兵，是因為九四這個陽剛之爻與眾爻相「應」而眾人跟從它。凡事預先安排妥當，才能得到順應而動的效果。順應而動，所以天地都是這樣運行的：日月交替發光，四季輪番更變。聖人順應時勢而動，天下就歸服；不是聖人，便體會不到順動的時機與意義。

象曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。雷始發震奮而出地，物遂其豫也。震先而得其樂乎，故謂豫之。為樂得於心，而形見於外，興物而動其情，曰樂。故先王之有天下者，樂也。禮平天下之志，以修諸內也。故合其鍾、鼔、竽、瑟、管、磬之聲而與眾共樂也。禮者，重本崇德而敬其上也，故禘郊宗祖皆崇有德，而配之上帝天神焉。以與眾同敬而節諸外也，故作樂崇德，殷薦上帝，合禮樂之化，設內外之敎，而天下順也。

《象傳》說：雷從地下奮然而出，這就是豫卦的象。先王由此制作音樂、尊崇德行，隆重地把它獻給上帝，並讓祖先配享。注者認為：雷開始震動奮發而破土出地，萬物於是各自暢遂，這就是豫。先有震動而後得其和樂，所以稱之為豫。樂是從心中生發又表現在外的東西，它感發萬物而觸動人的性情。所以先王擁有天下時便用音樂來安頓人心，用禮來平正天下人的心志、修養其內在；因此把鍾、鼓、竽、瑟、管、磬各種樂器的聲音合奏起來，與萬民共同歡樂。禮的作用是重視根本、崇尚德行而恭敬在上者，所以禘祭、郊祭以及宗廟祭祖，都尊崇有德之人，讓他們配享上帝天神，這樣便能與眾人一同致敬而在外有所節制。制作音樂以崇尚德行，隆重地獻祭上帝，使禮與樂的教化相配合，內外之教都建立起來，天下自然順服。

初六，鳴豫，凶。象曰：初六，鳴豫，志窮，凶也。初有上應，樂有得志也。夫君子之心，靜而自居。知得喪之終始，而不遷其正，故其樂不極，其憂不沮，何患之及哉。小人之始得志，誇其大而極其志，極而不及，於禍者無之。

初六爻辭說：得意忘形地張揚自己的歡樂，有凶險。《象傳》解釋：初六鳴豫，是心志已到窮盡之處，所以凶。注者認為：初六與九四有正「應」，因而自以為快樂得志。君子的心是安靜自守的，明白得失都有始有終，不因此改變自己的正道，所以歡樂不會走到極端，憂愁也不會使他沮喪，還有什麼禍患能加到他身上呢。小人剛一得志，就誇耀自己的聲勢、把心志放縱到極點，放縱到極點而不知收斂，沒有不招來禍患的。

六二，介于石，不終日，貞吉。象曰：不終日，貞吉。以中正也。卦一陽也。眾陰競之，以求豫也。二得順而中正，物至而順，豫至而樂，不遷其正也，故介如石堅，難以茍變。感之至，後動也。得吉之先也，其先知者不疾而速獲其吉也。安用其終日乎。

六二爻辭說：耿介得像石頭一樣，用不著等上一整天就能決斷，守正則吉祥。《象傳》解釋：不待終日而守正獲吉，是因為它既居下卦之「中」又當位得「正」。注者認為：豫卦只有九四一個陽爻，眾陰爻都爭著趨附它以求安樂。六二既柔順又居中當位，外物來了它順應，歡樂來了它也樂，卻不改變自己的正道，所以耿介如石頭般堅定，難以苟且變節。要等感應到了極點才行動，因而能搶在吉祥到來之前有所預備。這種先知先覺的人，不急躁卻行動迅速而獲得吉祥，哪裡用得著等上一整天呢。

六三，盱豫悔，遲有悔。象曰：盱豫有悔，位不當也。四經，始之地也。而三統下，卦之主而不當位，是以遲速皆不中也。盱而遽來，柔涉乎諂也。遲而後至，疑懼旅於眾也。是以悔矣。

六三爻辭說：睜大眼睛仰望著求樂，會有悔恨；遲疑不前，同樣有悔恨。《象傳》解釋：盱豫而有悔，是因為它所處的位置不恰當。注者認為：九四是豫卦事情發端所在的位置，而六三統領下卦，本是下體之主，偏偏以陰爻居陽位，位置不當而失其「正」，所以來得早也好、來得遲也好，都不合適。睜眼張望、匆匆趕來，是柔弱得近於諂媚；遲疑之後才到，則是心懷疑懼而混跡於眾人之中。兩頭都不妥當，因此招來悔恨。

九四，由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。象曰：由豫，大有得。志大行也。一陽而能濟眾也。而上下應之，所以得豫，皆由之也。復何疑焉。旣順以動之，天下附之。則智者為謀，勇者為力，皆相朋合，簪而來仕矣。

九四爻辭說：眾人的安樂都由它而來，大有所得，不必猜疑，朋友們會像髮簪聚攏頭髮那樣聚集過來。《象傳》解釋：由它而得安樂、大有所獲，是心志得以廣泛推行。注者認為：九四是卦中唯一的陽爻，卻能救濟眾人，上下各爻都來響應它，天下之所以能得安樂，全都由它而來，還有什麼可猜疑的呢。既然順應事理而行動，天下就歸附它，於是有智謀的人為它出謀，有勇力的人為它效力，彼此像朋黨一樣結合，如簪子束髮般紛紛前來出仕。

六五，貞疾，恆不死。象曰：六五，貞疾，乘剛也。恆不死，中未亡也。四剛動也。眾之歸柔，無德乘之，正乃疾也。守恆於中，其義不死已，存其尊也。

六五爻辭說：守著久治不愈的病，卻長久不死。《象傳》解釋：六五守持疾病，是因為它凌乘在陽剛之上；長久不死，是因為居中之位還沒有喪失。注者認為：九四是陽剛而主動的一爻，眾人歸附的卻是柔弱的六五；六五自身沒有相稱的德行，反而凌駕在陽剛之上，這正是它的病根。好在它能恆久地守住上卦之「中」，按事理還不至於滅亡，尊位得以保存。

上六，冥豫成，有渝無咎。象曰：?豫，在上何可長也。剛得志而豫，五正疾矣。而又上之，處於豫外，不知時之豫，昧於豫之成也。何可長哉。變而知歸，得無咎矣。

上六爻辭說：昏昧於安樂而已成積習，若能有所改變，就不會有過錯。《象傳》解釋：昏昧地耽於安樂而又高居上位，這種局面怎麼能長久呢。原文此處有一處缺字，寫作「?豫」，仍依舊本保留。注者認為：九四陽剛得志而使眾人安樂，六五已經因此成了久病之身，上六卻還要再往上走，處在豫卦的最外邊，既不明白當時的安樂從何而來，也昏昧於安樂已成定局的事實，這樣怎麼能長久。若能變通而知道回頭，就不會有災禍了。

震下兌上　隨，元亨利貞，無咎。彖曰：隨，剛來而下柔。動而說，隨。大亨貞，無咎。而天下隨時，隨時之義大矣哉。剛來而下於柔，得其情，隨。而治之大通者也。剛中正，動而說，利而正，夫何咎哉。夫隨，多失正，正則寡。隨，動說而隨大，亨不失其正，而無咎者，大人也。而天下隨之矣。

《隨》卦下卦為震、上卦為兌。卦辭說：隨，最為亨通，利於守正，不會有過錯。《彖傳》解釋：隨卦是陽剛前來而屈居陰柔之下，震動而使人喜悅，這就是隨；大為亨通而又守正，沒有災禍，天下萬物都隨順時勢，隨時的意義實在重大。注者認為：陽剛前來而甘居柔爻之下，因而體察到人情，順著人情去治理，所以大為通達。陽爻既居「中」又得「正」，行動而使人欣悅，有利而又端正，哪裡還會有過錯呢。凡是隨從，大多容易失掉正道，能守正的很少；隨卦既能動而悅，隨從者又眾多，亨通之中不失其正而沒有過錯，這只有德位兼備的大人才做得到，於是天下都來隨從他。

象曰：澤中有雷，隨。君子以嚮晦入宴息。雷下於澤之中也。雷隨於澤，澤隨於雷。君子得物之情，而隨正之。則物來隨已正也。何所憂哉。故向暮入宴息，安之時也。

《象傳》說：大澤之中有雷，這就是隨卦的象。君子由此懂得天色轉暗就進屋安歇。注者認為：雷降到大澤之中，雷隨順著澤，澤也隨順著雷。君子體察萬物的實情，順著它們的本性去端正它們，萬物便來隨從自己而各歸其正，還有什麼可憂慮的呢。所以天色向晚就入室休息，因為這正是該安息的時候。

初九，官有渝，貞吉。出門交有功。象曰：官有渝，從正，吉也。出門交有功，不失也。隨主於見，可而變也。不隨則不吉。隨而喪本，亦不吉。初無專應得其理也。剛不失正，得其吉也。與二相得，出門交有功也。非應而合之，不失其隨，時之宜，不隨則獨立無功矣。

初九爻辭說：所主管的事情有了變動，守正則吉祥；走出門去與人交往，就能建立功效。《象傳》解釋：所主有變而能跟從正道，所以吉祥；出門交往有功，是因為沒有失掉該隨之人。注者認為：隨從貴在看清形勢，見到可隨之處便隨之而變。一味不隨固然不吉，隨了卻喪失根本也不吉。初九沒有固定相「應」的爻，反而合乎隨的道理；它以陽剛守住正道，因此得到吉祥。它與緊鄰的六二相親相得，這就是出門交往而有功。並非正應卻能會合，正不失隨從的本義，是合乎時宜的做法；如果一概不隨，就只能孤立而無功了。

六二，係小子，失丈人。象曰：係小子，弗兼與也。不顧其應，與時相得，動說相與，得隨之宜。五體隨而不戀初，遇之而有交。故二無凶，吉之戒也。

六二爻辭說：繫戀著年少的初九，就失掉了年長的九五。《象傳》解釋：繫戀小子，是因為兩頭不能同時兼顧。注者認為：六二不顧本來與它相「應」的九五，卻與近旁的初九合於時宜，震動欣悅、彼此相與，這也合乎隨從之道。九五自身體察隨的義理而並不專門眷戀初九，六二與初九相遇而有所往來，所以六二並沒有凶險，這一爻是提醒人守住吉道的告誡。

六三，繫丈人，失小子。隨有求得，利居，貞。象曰：係丈夫，志舍下也。隨不繫於常也。三近於四，而遂相附得，隨也。四亦不逆求，所得也專，正而居，志合逺附，得所利也。

六三爻辭說：繫戀著年長的九四，就失掉了年少的初九；隨從而有所求便能得到，利於安居守正。《象傳》解釋：繫戀丈夫，是心志捨棄了下面的初九。注者認為：隨從並不拘泥於固定的對象。六三靠近九四，於是彼此依附而相得，這就是隨。九四也不拒絕它的求附，所以六三所得專一；安居守正，心志與遠處相合而有所依託，因而得到應有的好處。

九四，隨有獲，貞凶。有孚，在道以明，何咎。象曰：隨有獲，其義凶也。有孚在道，明功也。得三而附，有獲者，私擅其民，正之凶也。以隨之時，協隨之義，竭誠奉主，立功明道，皆上之有也。夫何咎哉。

九四爻辭說：隨從而有所獲取，即使守正也有凶險；只要心懷誠信、行事合於正道而明白事理，又會有什麼過錯呢。《象傳》解釋：隨從而有所獲，按義理來說是凶的；心懷誠信而合於正道，是彰明功業。注者認為：九四得到六三前來依附，所謂「有獲」，就是把民眾私自據為己有，即便自身端正也難免凶險。若能順應隨卦的時勢，合乎隨從的義理，竭盡誠意奉事君主，建立功業、闡明正道，並把這一切都歸於在上者所有，那還會有什麼過錯呢。

九五，孚于嘉，吉。象曰：孚于嘉，位正中也。剛德居尊，有應而不繫，盡下之宜，大通者也。中正而保位，利而貞也。信向於隨之嘉吉，則下皆隨之矣。

九五爻辭說：以誠信對待美善之人，吉祥。《象傳》解釋：誠信於美善，是因為它位置端正而又居中。注者認為：九五以陽剛之德佔據尊位，雖有相應之爻卻不被牽繫，能儘量順應下面各爻的所宜，因而大為通達。它既「中」又「正」而保住君位，有利而守正。誠心向著隨從中最美善的一面，因而獲得吉祥，下面的人自然都來隨從它。

上六，拘係之，乃從維之，王用亨于西山。象曰：拘係之，上窮也。隨者，下而隨也。下而隨之乃治，非大正之義也。治誠而不隨，則以力制可也。六無附而保其上，守於險阻可拘之，乃從維之，以力而後至服，而通命於逺志，治也。

上六爻辭說：把他拘捕繫縛起來，隨後又用繩索加以維繫，君王在西山舉行祭祀。《象傳》解釋：拘捕繫縛，是因為上六已經到了窮極之地。注者認為：所謂隨，是在下者隨從在上者。靠在下者隨從才得以治理，還算不上最正大的道理。若治理已經出於真誠而對方仍不肯隨從，那就可以用武力去制服他。上六無所依附而只想保住自己的高位，據守險阻，所以可以把它拘捕起來，再用繩索維繫，靠武力使它歸服，然後把政令通達到遠方那些心志未附的地方，這也是一種治理。