子夏易傳 · 第 4 卷

巽下艮上　蠱，元亨，利涉大川，先甲三日，後甲三日。彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱，元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。蠱，文皿蟲也。風過山也。時之蠱，而事繫之，不可以無制，作也。剛升而上，柔來而下，剛柔兩得其情，大通而柔伏也。巽而上，無違迕也。故可以造治制作，而無難也。

《蠱》卦下卦為巽、上卦為艮。卦辭說：蠱，最為亨通，利於渡越大河；在甲日之前三天、甲日之後三天都要審慎籌劃。《彖傳》解釋：蠱卦是陽剛在上、陰柔在下，遜順而後止息，這就是蠱；蠱最為亨通，因而天下得到治理；利於渡越大河，是說前往必有事情要辦；先甲三日、後甲三日，是說一段終結之後便有新的開始，這是天道的運行。注者認為：「蠱」字從皿從蟲，取器皿生蟲之義，卦象則是風吹過山。時勢敗壞成蠱，事情隨之而生，不能沒有制度與興作。陽剛上升到上卦，陰柔下降到下卦，剛與柔各自得其實情，因而大為通達而柔者伏順；下體巽順而向上，沒有違逆牴觸，所以能夠著手治理、創立制度而不會遇到困難。

古之為治者，以質文相變也。弊而更之，之謂也。以質治者，寛而任人，親而不尊，其弊也。野而不近，縱而難禁，故因其弊而反之以文。以文治者，檢而有度，尊而不親，其弊也。煩而多賊，近而無實，因其弊而更之以質。質文更代，終則有始。如寒暑之謝也。甲者，制事之首也。夫立制者，必先究前弊之由，察其中，要其終。故先三日，以原之，然後更之，今及其先，乃及其後。後甲三日之正，故能合其時，而當於人心也。殷因於夏，周因於殷，故為之改命，創制天下法也。

注者接著說：古人治理天下，總是讓質樸與文飾交替變換，弊病出現了就加以更改，講的正是這個道理。用質樸來治理，寬厚而信任人，君民相親卻不夠尊嚴，它的流弊是粗野而不切事理、放縱而難以禁止，所以針對流弊反過來改用文飾。用文飾來治理，檢束而有法度，君上尊嚴卻不夠親近，它的流弊是繁瑣而多有戕害、看似切近卻無實效，於是又針對流弊改回質樸。質與文更迭交替，一段終結便又是一個開端，就像寒暑相互交謝。「甲」是創制事務的開頭。凡是訂立制度的人，必定先追究以往弊病的由來，考察其中的關節，預計它的結局；所以在甲日之前三天推原其本源，然後加以更改，既顧到它的先前，又顧到它的往後。甲日之後三天使新制歸於端正，因而能夠合乎時勢、切中人心。殷代沿襲夏代，周代沿襲殷代，都在沿襲之中改易舊命，為天下創立新的法度。

象曰：山下有風，蠱。君子以振民育德。山下有風，時蠱而制事也。君子將以振民，先有其德然後制作也。

《象傳》說：山下起風，這就是蠱卦的象。君子由此懂得振作民眾、培育德行。注者認為：山下有風，象徵時勢敗壞而需要有所興作。君子想要振作百姓，必須先具備自身的德行，然後才談得上制度的興革。

初六，幹父之蠱，有子考，無咎，厲終吉。象曰：幹父之蠱，意承考也。有為者，臣子之職也。受命者，承其意而損益從時，而後蠱，可乾也。柔始受命，能終其事。承父之後也，可謂有子矣。考何咎乎。臨事而專，故曰厲也。終成其志，得無咎也。有事之道也。

初六爻辭說：匡正父輩遺留的弊亂，有這樣的兒子，先父就不會有過錯；雖有危厲，最終吉祥。《象傳》解釋：匡正父輩的弊亂，是要承接先父的心意。注者認為：有所作為，本是為人臣、為人子的職分。承受使命的人，要秉承先人的本意而隨時勢有所增減，然後才談得上匡正弊亂。初六以柔順之質開始受命，卻能把事情辦到底，接續了父親的事業，可以說是有個好兒子了，先父還會有什麼過失呢。面臨大事而獨自決斷，所以說有危厲；最終成全了先人的心志，因此不會有過錯。這就是擔當事務的道理。

九二，幹母之蠱，不可貞。象曰：幹母之蠱，得中道也。乾內應柔，承母之事也。不可以自正，非所越也。乃得中道矣。事有順而後成者，此之謂也。

九二爻辭說：匡正母輩留下的弊亂，不可固執於一己之正。《象傳》解釋：匡正母輩的弊亂，是要取得適中之道。注者認為：九二在內卦任事而上「應」柔順的六五，是承擔母親一方的事務。它不能自作主張地一味求正，因為那不是它可以越分去做的；如此才算得到了「中」道。有些事情必須先順從然後才能辦成，說的正是這種情形。

九三，幹父之蠱，小有悔，無大咎。象曰：幹父之蠱，終無咎也。以剛得位，乾其事而專其任也。專之故，小悔，終成其志，故無咎也。

九三爻辭說：匡正父輩的弊亂，稍有悔恨，卻沒有大的過錯。《象傳》解釋：匡正父輩的弊亂，最終不會有災禍。注者認為：九三以陽剛居陽位，是當位得「正」，它承擔這件事而獨攬其責。因為獨斷專行，所以稍稍有些悔恨；但終究成全了先人的心志，因此不會有過錯。

六四，裕父之蠱，往見吝。象曰：裕父之蠱，往未得也。柔之位，而以柔處之，不能敏於事也。是寛其事而無成也。復命得乎，往見吝矣，終無功也。

六四爻辭說：寬緩地對待父輩的弊亂，再走下去就會遭遇困窘。《象傳》解釋：寬緩父輩的弊亂，前往並不能有所得。注者認為：六四本是陰柔之位，又以陰柔之質居於其中，辦事不能敏捷，只是一味寬縱而不見成效。這樣還能回去復命嗎，前往必然遭遇困窘，終究不會有功勞。

六五，幹父之蠱，用譽。象曰：幹父用譽，承以德也。柔非能幹蠱也。事必有主之者矣，用德而不勞於力，五之謂歟。居得中正，眾之所荷，用譽之謂也。

六五爻辭說：匡正父輩的弊亂，因而獲得美譽。《象傳》解釋：匡正父輩的弊亂而得到稱譽，是因為用德行去承擔。注者認為：陰柔本身並不能親自匡正弊亂，事情必定另有人主持其間。憑德行而不必親自勞力的，說的正是六五吧。它居上卦之「中」而位處尊貴，是眾人所擁戴的對象，這就是「用譽」的含義。

上九，不事王侯，髙尚其事。象曰：不事王侯，志可則也。剛上者，主之尚也，令之源也。終其事而不享其利，以髙尚為事，可企而則也。不事王侯，可以尚之也。

上九爻辭說：不去事奉王侯，把自己所守的操行看得高尚。《象傳》解釋：不事奉王侯，是說他的志向可以作為效法的準則。注者認為：陽剛居於最上，是君主所尊崇的人，也是政令的源頭。他把事情辦成了卻不享受其中的好處，以清高自守為事，這樣的人值得人們仰慕而取法。正因為不事奉王侯，反倒更值得尊崇。

兊下坤上　臨，元亨利貞。至于八月，有凶。彖曰：臨剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨。以正天之道也。至于八月，有凶。消不乆也。陰陽迭盛，天道成焉。陽長而萬物生，君子之道行，小人望之而服也。剛長正以應，說而順之，大亨，以正也。夫物有長也，必有代也。陽雖維陰，至於陰盛則不復維矣。君子當其時，內惕而不自得焉。觀時之消息也。臨代坤之二也。極六位而陰及代之矣。數之變也。凶其乆乎。月陰之物來，代陽也，故八月凶。

《臨》卦下卦為兌、上卦為坤。卦辭說：臨，最為亨通，利於守正；到了八月，會有凶險。《彖傳》解釋：臨卦是陽剛逐漸滋長，欣悅而柔順，陽爻居「中」而與上面相「應」，因此大為亨通，這是用端正來合於天道；到八月有凶險，是說陽氣消退不會太久就要來臨。注者認為：陰與陽交替盛衰，天道由此形成。陽氣生長則萬物萌生，君子之道得以推行，小人望見也就服從。陽剛生長、端正而有相應之爻，欣悅而順從，所以大為亨通，靠的是一個「正」字。凡事物有生長，就必定有取代它的東西。陽雖然能維繫住陰，但到了陰氣極盛的時候就維繫不住了。君子處在這樣的時勢，內心警惕而不敢自滿，觀察時勢的消長盈虛。臨卦是從坤卦的第二位生長上來取代陰位的，等到走滿六位，陰氣就又要來取代陽氣，這是氣數的必然變化，凶險難道會拖得很久嗎。月屬陰類，陰來取代陽，所以說八月有凶。

象曰：澤上有地，臨。君子以敎思無窮，容保民無疆。澤上有地，地取潤於澤。剛臨於柔，小人取，則於君子思其敎，周而無已也。則能保民安眾而應其無疆也。

《象傳》說：大澤之上有地，這就是臨卦的象。君子由此懂得教誨人的心思沒有窮盡，包容保護百姓沒有疆界。注者認為：澤上有地，地從澤中汲取滋潤。陽剛居下而臨於陰柔，小人便取法於君子，思慕君子的教化，周遍而沒有止息；這樣才能保全百姓、安頓眾人，與那沒有疆界的包容相稱。

初九，咸臨貞吉。象曰：咸臨貞吉，志行正也。四為我應，能感柔也。則制之自我矣。豈肆其志哉。感其從正者也。故得吉矣。

初九爻辭說：以感應的方式親臨於人，守正則吉祥。《象傳》解釋：咸臨守正而吉，是心志所推行的都是正道。注者認為：六四與初九相「應」，初九能感動這個柔爻，主動權就掌握在自己手裡了。但它哪裡會因此放縱自己的心志呢，它所感動的正是對方順從正道的一面，因此得到吉祥。

九二，咸臨吉無不利。象曰：咸臨吉無不利，未順命也。剛浸而長，履位得中，有其德而能感。五以從已也。則五順於二，二未盡順於五也。尊而順，剛德日崇，故無不利也。

九二爻辭說：以感應親臨於人，吉祥，沒有什麼不利。《象傳》解釋：咸臨而吉、無所不利，是因為它還沒有一味順從上面的命令。注者認為：陽剛漸漸滋長，九二所處的位置又居下卦之「中」，有德行而能感動人，使六五來順從自己。於是六五順從九二，九二卻並不完全順從六五。居尊位的反而順從在下者，陽剛之德便一天天崇高起來，所以沒有什麼不利。

六三，甘臨，無利攸。既憂之，無咎。象曰：甘臨，位不當也。既憂之，咎不長也。陰以居上，柔接以臨之，甘辭以說之，失其正也。下有其人，而悟其非道，而能憂之，則咎不長也。

六三爻辭說：用甜言蜜語去臨下，沒有什麼好處；如果能為此憂懼，就不會有過錯。《象傳》解釋：甘臨，是所處的位置不恰當；既然能憂懼，過失就不會長久。注者認為：六三以陰爻居於下卦之上，用柔媚的姿態去接近下面的人，用甜美的言辭去討好他們，這就失掉了正道。下面既然有賢人，它便醒悟到自己走的不是正路，因而心生憂懼，那麼過失自然不會拖得長久。

六四，至臨無咎。象曰：至臨無咎，位當也。應於初，則剛之。敎而守當其位，盡柔之道，臨之至也。無憂邪之，咎矣。

六四爻辭說：親身切近地臨下，不會有過錯。《象傳》解釋：至臨沒有災禍，是因為位置恰當。注者認為：六四與初九相「應」，便取法於陽剛；接受教化而安守自己應處的位置，把柔順之道做到盡處，這就是臨的極致，自然不必憂慮因邪僻而招來過失。

六五，知臨大君之宜，吉。象曰：大君之宜，行中之謂也。二以剛長，五能感而從焉，知之以能，授之以政，可謂智矣。大君之宜，能臨天下者，如此矣。行能得其中也。

六五爻辭說：以明智臨下，這是大君所應有的作為，吉祥。《象傳》解釋：大君之所宜，說的是行事能夠合於中道。注者認為：九二憑陽剛之德而不斷生長，六五能被它感動而順從它，識別出它的才能，把政事交付給它，可以說是明智了。所謂大君之所宜，能夠君臨天下的人，正是這個樣子，行事都能取得恰到好處的「中」。

上六，敦臨，吉，無咎。象曰：敦臨之吉，志在內也。四五皆應於陽，上為至順，亦歸而從之，逺而志於陽，厚於君子之道，順時知機，吉。又何咎哉。

上六爻辭說：以敦厚的態度臨下，吉祥，不會有過錯。《象傳》解釋：敦臨之所以吉，是心志繫於內卦的陽爻。注者認為：六四、六五都與下面的陽爻相應，上六是最柔順的一爻，也歸附而跟從它們；雖然相隔遙遠，心志卻向著陽剛，篤厚於君子之道，順應時勢而懂得先機，所以吉祥，又哪裡會有什麼災禍呢。

坤下巽上　觀，盥而不薦，有孚，顒若。彖曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀，盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。觀天之神道而四時不忒，聖人以神道設敎，而天下服矣。觀上觀下也。下順上巽，觀上之風從而化之。上巽下坤，觀下之情而設敎也。剛德上行，為天下之大。觀得其中正大順，而巽以從之也。

《觀》卦下卦為坤、上卦為巽。卦辭說：觀，祭祀開始時已洗手滌爵而還沒有獻上祭品，此時誠意最盛，眾人懷著信實仰望著他。《彖傳》解釋：偉大的瞻仰對象高居上位，柔順而遜入，居中得正而向天下示範；祭祀盥手而未獻享，眾人滿懷誠信仰望，在下者觀瞻而受到感化；觀察上天神妙的運行之道，四季從不差錯，聖人依照這神妙之道設立教化，天下便都歸服。注者認為：觀既是在下者仰觀在上者，也是在上者俯觀在下者。下體柔順、上體遜入，在下的人觀看上面的風範而跟著受化；上體為巽、下體為坤，在上的人觀察下面的實情而設立教化。陽剛之德上行，成為天下最可觀仰的對象，它既守「中」得「正」又極其和順，人們便遜順地追隨它。

古者，先王之治天下，為風之首者，非他也。禮之謂歟敬，其禮之本，歟宗廟，其敬之大。歟盥，其祭之首。歟取，諸潔敬者也。禮也者，物得其履，而不謬也。措之天下無所不行，本於其敬也。敬發乎情者也。盡則誠信，誠積中而容作於外，施於人而人順也。敬之盡者，莫大於孝，莫大於尊，親愛之。故貴之。貴之故尊之。昔者周公郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝。是以四海之內各以其職來祭，天下無不敬其親者，此不令而民化上矣。

注者接著說：古時先王治理天下，用來開風氣之先的不是別的，就是禮。禮的根本在於敬，敬的最大處在於宗廟之祭，而祭祀的頭一道程序則是盥洗，取的正是潔淨恭敬之義。所謂禮，就是讓萬事萬物各得其所履而不出差錯，推行於天下無所不通，根本在於一個敬字。敬是從真情中發出來的，做到極處就是誠信；誠意積於心中而儀容表現在外，施加於人，人也就順服。敬到極點的表現，沒有比孝更大的，也沒有比尊崇更大的：因為親愛他，所以看重他；因為看重他，所以尊崇他。從前周公在郊外祭天而以后稷配享，在明堂祭祀文王而以他配享上帝，於是四海之內各按自己的職分前來助祭，天下沒有不敬愛自己親長的人，這就是不下命令而百姓自然被在上者感化。

宗廟之始者，盥也。得其始，盡其敬，誠其孝，然後能事宗廟鬼神也。其先祭也，散齋三日，以定志。致齋三日，以一慮。其將祭也，恫恫乎，恐懼如將見之。詩云：明發不寐，有懷二人，思之深也。其敬齋也，先祭而告，慟哭反矣。況至於盥乎。盥者，祭之道可觀其首敬也。薦者，養之道，故盡其敬，竭其情，則能備物矣。所以假外物而成孝子之心也，非禮之本也，故不在於薦矣，觀其誠信顒若而已。民知其敬上也，聖人申其情，行其事，而成敎於天下。雖天子必有尊也。則神道報其情也。此先王設敎之端，而天下大服也。

注者接著說：宗廟之祭的起頭就是盥洗。抓住這個開端，把恭敬做到盡處，把孝心做到誠處，然後才談得上奉事宗廟鬼神。祭祀之前，先散齋三天以安定心志，再致齋三天以專一思慮；將要行祭的時候，憂思懇切，惶恐得好像馬上就要見到先人一樣。《詩經·小雅·小宛》說，天亮了還睡不著，心裡懷念著父母雙親，思念之深由此可見。齋戒盡敬的人，在正祭之前先行祝告，往往痛哭而歸，何況到了盥洗這一步呢。盥洗屬於祭的禮數，從中可以看出主祭者最初的那份恭敬；獻享屬於奉養的禮數，只要恭敬到極點、真情竭盡，祭品自然齊備。獻享不過是藉助外在的物品來成全孝子的心意，並不是禮的根本，所以卦辭不取獻享而只說盥洗，人們要看的只是那份誠信仰望的神情罷了。百姓看到他如此敬事在上者，聖人便順著這種真情推行祭祀之事，從而在天下完成教化。即便貴為天子，也必定有他所尊奉的對象，於是神明之道回報他的誠心。這就是先王設立教化的開端，天下因此大為服從。

象曰：風行地上，觀。先王以省方，觀民設敎，草木從上之風而偃也。故先王察其方，所觀其俗性。不易其素履。則民自行其道也。

《象傳》說：風吹行在大地之上，這就是觀卦的象。先王由此巡視四方、觀察民情而設立教化。注者認為：草木順著上面吹來的風而倒伏。所以先王考察各地的方域，觀看當地的風俗性情，不去更改他們素來的行事方式，百姓自然會走上正道。

初六，童觀，小人無咎，君子吝。象曰：初六，童觀，小人道也。柔而無位，逺於大觀，童蒙而無所觀，小人之道也。

初六爻辭說：像孩童那樣淺陋地觀看，在小人不算過錯，在君子卻是困窘。《象傳》解釋：初六的童觀，是小人的路數。注者認為：它以陰柔之質而又不居其位，離那偉大的觀仰對象很遠，像孩童一樣蒙昧無知，看不到什麼，這正是小人的做法。

六二，窺觀，利女貞。象曰：窺觀女貞，亦可醜也。當大觀之時，不能逺於所觀，而顧覬覦為正，施於女子，守正則可矣。君子之丑也。

六二爻辭說：從門縫裡偷看，對女子守正有利。《象傳》解釋：窺觀而利於女子守正，這對君子來說也是可羞的。注者認為：正當偉大的瞻仰之時，它卻不能放開眼界去看得遠，反而懷著覬覦之心而自以為正。這種態度用在女子身上，守著本分還算可以；若在君子身上，就是一種羞恥了。

六三，觀我生進退。象曰：觀我生進退，未失道也。大觀在乎中正已，處下體之，上風化之，出而及於民，進其道也。柔以奉之，退而謙也。故觀我生之，風化進不凌上，退不廢職，或從正事，可謂不失其道矣。

六三爻辭說：觀察自己的所作所為來決定進退。《象傳》解釋：觀察自身而定進退，是沒有失掉正道。注者認為：偉大的觀仰在於居中守正，六三處在下卦的最上一位，風教從上面吹下來，它把這教化推行出去而及於百姓，這是進；用柔順的態度奉事在上者，這是退而守謙。所以它觀察自身所行的風化：進不凌駕於在上者，退不荒廢自己的職守，凡事都跟從正當的事情，可以說沒有失掉正道。

六四，觀國之光，利用賓于王。象曰：觀國之光，尚賓也。履極臣位，順而承上，為上之巽，國之光也。煥乎可觀，利於用也。為王者之上賓。

六四爻辭說：觀仰一國的光輝盛德，利於成為君王的賓客。《象傳》解釋：觀國之光，是崇尚賓禮之士。注者認為：六四已經踏到人臣的最高位置，柔順地承奉在上者，是上體巽順的體現，也正是一國的光彩所在。它煥然可觀，便於被任用，足以做君王的上賓。

九五，觀我生，君子無咎。象曰：觀我生，觀民也。為觀之尊，天下風化之首也。我之生化，備於民矣。觀其民有君子之風，乃天下無所歸，咎也。

九五爻辭說：觀察自己的施為，君子這樣做不會有過錯。《象傳》解釋：觀我生，實際是觀察百姓。注者認為：九五是全卦所仰觀的尊位，是天下風教的領頭人，自己所推行的教化，都體現在百姓身上。看到百姓具有君子的風氣，天下便沒有可以歸罪的地方了。

上九，觀其生，君子無咎。象曰：觀其生，志未平也。過居無民之位，乘五之上，憂悔之地，志不得平也。亦在王敎而已自觀，有君子之風，乃無咎也。

上九爻辭說：觀察他人的施為，君子這樣做不會有過錯。《象傳》解釋：觀其生，是心志還不能平靜。注者認為：上九越過君位而居於沒有民眾可治的位置，又凌乘在九五之上，正處在容易招來憂悔的地方，所以心志不得安寧。它所能做的也不過是留意王者的教化、自我省察罷了，只要自身仍有君子的風範，就不會有過錯。

震下離上　噬嗑，亨，利用獄。彖曰：頤中有物；曰噬嗑，噬嗑而亨。剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。剛物在頤中，曰噬嗑。故噬而嗑之，其道乃通，刑以齊之者也。分剛於柔，分柔於剛，象交得其情也。動而明之義皆得於理也。雷震電照，威以明之，隱無不彰，果辨之也。柔上治之主也，雖不若剛徳，而運於無所用獄，而正之者也。

《噬嗑》卦下卦為震、上卦為離。卦辭說：噬嗑，亨通，利於施用刑獄。《彖傳》解釋：口腔之中有東西梗著，所以叫噬嗑；咬合了，道路才通暢。剛爻與柔爻分佈上下，震動而明察，雷與電相配合而章顯。柔爻得居中位而向上行，雖然位置不算恰當，卻利於施用刑獄。注者認為：堅硬的東西梗在口中，就叫噬嗑，所以要咬斷它、合攏牙齒，路才通得過去，這譬喻用刑罰來整齊天下。剛爻之中分入柔爻，柔爻之中分入剛爻，卦象交錯而各得其實情。震動而又明察，義理上都合乎事理。雷在震動、電在照耀，用威勢加上明察，隱蔽的事情無不顯露，可以果決地判明是非。六五這個柔爻是在上主持治理的君主，雖然不及陽剛之德剛強，卻能運用得當，在看似無須動刑的地方就把事情端正過來。

象曰：雷電噬嗑，先王以明罰敕法。雷震電照，震而後明得於情實也，先王明其罪，告其法，然後誅之，而民莫怨其上也。

《象傳》說：雷電交作，這就是噬嗑卦的象。先王由此申明刑罰、整飭法令。注者認為：雷在震動、電在照耀，先震懾而後照明，才能查得事情的真相。先王先講清他的罪狀，再告知他所觸犯的法條，然後加以懲處，百姓便不會怨恨在上者。

初九，屨校滅趾，無咎。象曰：屨校滅趾，不行也。屨校，以木禁足，如履屨也。罪其初過之小也，懲而戒之，校足沒趾而已，其咎不行。小人福不至於大罪，戒為治者不可以不禁其微。

初九爻辭說：腳上戴著木枷，遮沒了腳趾，不會有過錯。《象傳》解釋：戴上足枷遮沒腳趾，是使他不能再往前走。注者認為：所謂屨校，就是用木枷束住雙腳，像穿鞋一樣套在腳上。所懲治的只是他初犯的小過失，懲戒一下而已，木枷不過遮住腳趾，罪過便不會再發展下去。這對小人反倒是福氣，使他不至於犯下大罪，同時也告誡治理天下的人，不可以不在過錯細微的時候就加以禁止。

六二，噬膚滅鼻，無咎。象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。噬而得位，物不敢抗，噬膚之易也。乘剛者恃其強也，不可以輕，輕則反為害矣。噬深而滅巳，然後免於咎，乃得於中也。

六二爻辭說：咬齧柔嫩的皮肉，深到遮沒了鼻子，不會有過錯。《象傳》解釋：噬膚滅鼻，是因為它凌乘在陽剛之上。注者認為：六二用刑而位置得當，對方不敢抗拒，就像咬柔軟的皮肉那樣容易。不過它凌乘於陽剛之上，是倚仗自身的強勢，用刑不可以輕率，輕率反而會招來禍害。咬得深一些，深到連自己的鼻子都埋進去，然後才能免於過失，這也正合乎居中不偏的分寸。

六三，噬臘肉遇毒，小吝無咎。象曰：遇毒，位不當也。柔僣剛位以之刑物，如噬臘之難也，則反謀為毒矣。慮毒而未傷，則懐懼而不果刑也，免之矣。噬之不盡，小吝者也。毒不終害，故無咎也。

六三爻辭說：咬齧乾硬的臘肉，碰上了毒味，稍有困窘，卻不會有過錯。《象傳》解釋：遇到毒味，是因為它所處的位置不恰當。注者認為：六三以陰柔之質僭居陽剛之位，用這樣的身份去對人用刑，就像啃乾臘肉一樣費力，對方反而會暗生毒計。它顧慮到毒害而尚未受傷，於是心存畏懼而不敢果斷施刑，因此得以倖免。咬得不徹底，是小小的困窘；毒害終究沒有釀成，所以不會有過錯。

九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞吉。象曰：利艱貞吉，未光也。上近於尊，多懼之地，陰之位也。以斯用刑，未為得其道也，噬乾胏矣。果於剛直，無所回邪，曰金矢也。雖勇於敢位，未當也，豈足光哉，行法而已，艱以承之不失。其正得其吉也。

九四爻辭說：咬齧帶骨的乾肉，得到了金屬箭鏃，利於在艱難中守正，吉祥。《象傳》解釋：利於艱難守正而獲吉，是說它還未能光大。注者認為：九四靠近君位，是最容易招致畏懼的地方，本來又是陰柔之位。以這樣的處境去用刑，還算不上得其正道，所以像咬帶骨的乾肉那樣棘手。它剛直果決，沒有一點迂迴邪僻，這就叫作「金矢」。雖然它勇於任事，位置卻並不恰當，哪裡談得上光大呢，不過是奉法辦事罷了；用艱難謹慎的態度承擔下來而不失分寸，守住正道就能獲得吉祥。

六五，噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。象曰：貞厲，無咎，得當也。柔以噬物亦為難也，噬乾肉矣。位尊民服，可以有制，因於剛之道也。治至於刑，正之危也。得中當理，故無咎也。

六五爻辭說：咬齧乾肉，得到了黃金，守正而知危懼，不會有過錯。《象傳》解釋：守正知危而沒有災禍，是因為處置得當。注者認為：以陰柔之質去咬齧硬物本來就吃力，所以說像咬乾肉。好在它位居尊貴、百姓服從，能夠有所裁制，靠的是取法陽剛的路數。治理到了動用刑罰的地步，已經是端正之中含著危險了；六五居上卦之「中」而處置合理，所以不會有過錯。

上九，何校滅耳，凶。象曰：何校滅耳，聰不明也。噬嗑之終，罪不可掩，至於極刑，故荷負其校以沒於耳，凶滅身也。小人為過之初，皆知其然也。不虞咎，大而不可脫也，徒聞其言而不能辨其終也，故耳其沒矣。聽之罪也。

上九爻辭說：肩上扛著大枷，把耳朵都遮沒了，凶險。《象傳》解釋：荷枷遮耳，是因為他耳朵雖聽得見卻不明事理。注者認為：到了噬嗑卦的末尾，罪惡再也掩蓋不住，終於招來極刑，所以肩負重枷，枷板一直遮到耳朵，凶險到喪身的地步。小人在剛做壞事的時候，其實都明白後果會怎樣，只是沒有料到罪責會大到無法解脫。他們空自聽過勸誡的話，卻不能辨明其中的結局，所以耳朵被枷遮沒，這正是不善於聽取忠告所招致的罪罰。

離下艮上　賁，亨小利有攸往。彖曰：賁，亨柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往。天文也，文明以止，人文也。觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。剛下而柔來，文之。天降氣於地而為文也。柔上而分剛，象之地懸，象於天而為文也。天降氣於地，周而通也，故亨。地懸象於上，可以觀文，而則時中，柔而非實，應未足以濟之也，故小利有攸往。皆成文於天也。列尊卑之序，別同異之道，上建治於下，下繫治於上，止而得其治也。觀其天文，可以敬授人時，察其人文，可以自已而化，成天下治也。

《賁》卦下卦為離、上卦為艮。卦辭說：賁，亨通，稍稍有利於有所前往。《彖傳》解釋：賁之所以亨通，是柔爻前來而文飾剛爻，所以亨通；分出剛爻上行而文飾柔爻，所以只是小有利於前往。這是天的文采；文明而知所止，這是人的文采。觀察天文可以考察時序的變化，觀察人文可以教化而成就天下。注者認為：剛爻下降而柔爻前來加以文飾，好比上天把氣降到地上而形成文采；柔爻上行而分出剛爻，好比大地把物象懸托到天上而形成文采。天把氣降到地上，周流而通暢，所以亨通；地把物象懸於上方，可以讓人觀賞文采而效法四時之中。但柔爻畢竟不夠充實，相應的力量不足以成就大事，所以只是小有利於前往。這些文采都是在天上生成的。它排列出尊卑的次序，分辨出異同的界限，在上者對下建立治理，在下者歸屬於上面的治理，靜止不動而各得其治。觀察天文，可以恭敬地把時令頒授給百姓；考察人文，可以從自身做起而推及教化，成就天下的治理。

象曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。火在山下，其勢至微，君子審其幾，而明以出政，愼以致刑，懼其熾也。及其末也。君子奈之何哉。

《象傳》說：山下有火，這就是賁卦的象。君子由此懂得把各項政務處理清楚，卻不敢輕率地判決訟案。注者認為：火在山腳下，火勢還很微弱。君子審察這些細微的苗頭，明明白白地發佈政令，謹慎小心地施用刑罰，因為怕它蔓延成大火。等到火勢已經燒到盡頭，君子又能拿它怎麼辦呢。

初九，賁，其趾舎車而徒。象曰：舎車而徒，義弗乘也。剛而未位，獨立其志，不趨其應，不茍乎乘也。故飾其趾，將徒行也。其義豈乘哉。明其時之不可也。

初九爻辭說：文飾自己的腳趾，捨棄車子而徒步行走。《象傳》解釋：舍車徒步，是按義理不應當乘車。注者認為：初九雖有陽剛之質卻還沒有相應的地位，獨自堅守自己的志向，不去趨附與它相「應」的爻，也不肯苟且地搭乘別人的車。所以它修飾自己的腳趾，準備徒步而行。按義理它哪裡應該乘車呢，這正表明時機還不容許。

六二，賁其須。象曰：賁其須，與上興也。得其三而為文，若須之附頤也。柔而位卑，依剛以為文也。

六二爻辭說：文飾下巴上的鬍鬚。《象傳》解釋：文飾鬍鬚，是隨著上面一同興起。注者認為：六二靠著上面的九三來成就自己的文采，好像鬍鬚附在下巴上一樣。它質柔而位置卑下，只能依附陽剛才顯出文采。

九三，賁如濡如，永貞吉。象曰：永貞之吉，終莫之陵也。剛以得位，兩柔附之，賁然而有文。濡如而沃，其潤雖阻，他應履位，相保可以長守。其正則物不能凌而獲其吉。

九三爻辭說：文飾得光彩而潤澤，長久守正則吉祥。《象傳》解釋：長久守正的吉祥，是終究沒有人能欺凌它。注者認為：九三以陽剛居陽位而當位得「正」，上下兩個柔爻都來依附它，因而文采粲然；潤澤得像被水澆灌一樣。它的潤澤雖然會受到阻礙，但兩個柔爻各自有相應的爻、各自安於本位，彼此保全就可以長久維持。只要守住正道，外物就不能欺凌它，因而獲得吉祥。

六四，賁如皤如，白馬翰如，匪宼婚媾。象曰：六四當位，疑也。匪宼婚媾，終無尤也。得位有應，賁而成文，故潔其儀，白其馬，欲翰如而速往也。懼三為宼，而不敢進，退當位正應，疑何久哉。宼夷則合矣。

六四爻辭說：文飾得潔白素淨，白馬奔馳如飛，來的不是強盜，而是求婚的人。《象傳》解釋：六四位置本來恰當，只是心存疑懼；來者不是強盜而是婚配之人，最終不會有怨咎。注者認為：六四當位而又有相「應」的初九，裝飾起來自成文采，所以把儀容修得潔淨，把馬匹備成白色，想要疾馳而迅速前往。它害怕九三橫在中間充當強盜，因而不敢前進；然而退一步看，它位置恰當、又有正應，猜疑哪裡會持久呢。等到「強盜」的疑慮消除，雙方自然結合。

六五，賁于丘園，束帛戔戔，吝終吉。象曰：六五之吉，有喜也。不在於彩賁之佳也。柔以居陽，獨保儉德，不因剛以為飾，守中黃以為賁，化之首也。故賁丘園之儉焉，納富用約，故戔戔其束帛，盈也。過儉不飾，雖可惜也。致理於文，終獲其志，故吉有喜也。

六五爻辭說：把文飾用在丘陵園圃這樣樸素的地方，一束帛少得可憐，雖有困窘，最終吉祥。《象傳》解釋：六五的吉祥，是有喜慶。注者認為：真正的文飾不在於色彩的華美。六五以陰柔居於尊位，獨自守住儉樸之德，不依靠陽剛來裝點自己，而是守著中和之色作為自己的文飾，這是教化的開端。所以它把文飾落在丘園般的儉素上，收納財富而用度節約，因此束帛顯得少而單薄，其實這正是充盈。過分儉省而不加修飾，看去雖然可惜；但把文采引向合理的方向，終究實現了自己的心志，所以吉祥而有喜慶。

上九，白賁，無咎。象曰：白賁無咎，上得志也。剛居柔上，其尚賢也。知存之而不競，保始終而得治者，自得其文也。人之所尚也。其在依柔而後飾哉。超然以素物，無潔矣，又何咎乎。上而逺世，獲乎志也。

上九爻辭說：以純白為文飾，不會有過錯。《象傳》解釋：白賁沒有災禍，是居上位而心志得以實現。注者認為：陽剛居於柔爻之上，是崇尚賢德的表現。懂得保全自身而不與人相爭，能守住始終而得其治理的人，文采自然從內裡生出，正是人們所推崇的，哪裡還需要依傍柔爻才能裝點自己呢。它超然物外而以素樸自處，再沒有比這更潔淨的了，又會有什麼過錯呢。居於最上而遠離塵世，正是實現了自己的心願。