子夏易傳 · 第 5 卷

坤下艮上　剝，不利有攸往。彖曰：剝，剝也。柔變剛也。不利有攸往，小人長也。順而止之觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。剝，柔乘剛也。君子之道僅存也。何所往哉，順其時止而止之，可以觀其象，而適其變也。夫道，無定體也。唯時行之，消而息之，盈而虛之，天之道也。君子之尚也。故當其道往，而不吝焉。應其時而不自得焉。

《剝》卦下卦為坤、上卦為艮。卦辭說：剝，不利於有所前往。《彖傳》解釋：剝就是剝落，是柔爻在改變剛爻；不利於前往，是因為小人正在生長。順應形勢而使它停止，靠的是觀察卦象；君子推崇消退與生息、盈滿與虧虛的道理，那是天道的運行。注者認為：剝卦是柔爻凌乘在剛爻之上，君子之道只剩下上九一線殘存，還能往哪裡去呢。只能順著時勢，該止就止，從中觀察卦象，去適應它的變化。道本來沒有固定的形體，只隨時勢推行：該消退就消退，該生息就生息，該盈滿就盈滿，該虧虛就虧虛，這是天的法則，也是君子所推崇的。所以當自己的道行不通而將要退去時並不感到遺憾，順應時勢而處之泰然，也不會沾沾自喜。

象曰：山附於地，剝。上以厚下，安宅。山髙也，地下也，下剝上則山附於地也。故君不可以制下，則厚順於下，因而安宅之，不敢遷也。

《象傳》說：山依附在地上，這就是剝卦的象。在上位者由此懂得厚待下民，安定自己的居所。注者認為：山本來高，地本來低；下面剝蝕上面，山就塌落而附著於地。所以君主既然不能一味壓制下民，就應當寬厚地順應他們，憑這個使自己的居所得以安穩，不敢輕易遷動。

初六，剝床以足蔑，貞凶。象曰：剝床以足，以滅下也。床，人之所安也。剝之以足，滅下之道。潛而剝之，猶未見也。無陽自此始矣。凶之道也。

初六爻辭說：剝蝕床身從床腳開始，毀傷了根基，守正也有凶險。《象傳》解釋：剝床從床腳起，是要毀掉下面的根基。注者認為：床是人賴以安身的東西，剝蝕先從床腳下手，這是毀滅根基的路數。它在暗中一點點剝蝕，表面還看不出來，陽氣的喪失就從這裡開始，所以是凶險之道。

六二，剝床以辨蔑，貞凶。象曰：剝床以辨，未有與也。剝以漸長，小人漸得位也。至剝其床，剝道見而可辨也。無正而得位，誰與之哉，凶之道也。

六二爻辭說：剝蝕床身到了床干與床身相接之處，毀傷更深，守正也有凶險。《象傳》解釋：剝蝕到床身相接處，是因為它還沒有相與的同伴。注者認為：剝蝕逐漸加深，說明小人一步步佔據了位置。剝到床身，剝落之勢已經顯露而可以辨認。它並不端正卻佔著位置，誰肯與它結伴呢，這自然是凶險之道。

六三，剝之無咎。象曰：剝之無咎，失上下也。群小剝上，已獨應之，無咎者也。猶應離群失眾之趨也。

六三爻辭說：處在剝落之中卻不會有過錯。《象傳》解釋：剝落而無災禍，是因為它離開了上下同類。注者認為：一群小人合力剝蝕在上的陽爻，只有六三獨自與上九相「應」，因此不會有過錯。不過它這樣做，也就意味著要脫離同類、背離眾人的趨向。

六四，剝床以膚，凶。象曰：剝床以膚，切近災也。剝至上，體過床以及膚，近於災也。凶，其危也。

六四爻辭說：剝蝕已經傷到人的肌膚，凶險。《象傳》解釋：剝床傷及肌膚，是災禍已經貼身而來。注者認為：剝蝕之勢推進到上體，越過床身而傷及肌膚，離災禍已經很近。所以說凶，是形容它處境的危急。

六五，貫魚以宮人寵。無不利。象曰：以宮人寵，終無尤也。剝上於五，為剝之主，能得其中。上承於陽，反止群小，群小由之貫魚。寵以宮人，不害外正，何不利焉。則終無尤矣。

六五爻辭說：像一串魚那樣依次排列，率領宮人去承受恩寵，沒有什麼不利。《象傳》解釋：率宮人受寵，最終不會有怨咎。注者認為：剝落之勢上升到第五位，六五成了剝卦之主，卻能守住上卦之「中」。它向上承奉陽爻，反過來制止眾多小人，眾小人由它帶領而像串起來的魚一樣依序而行。像宮人那樣承受恩寵，並不妨害外朝的正道，有什麼不利呢，因此終究不會有怨咎。

上九，碩果不食，君子得輿小人，剝廬。象曰：君子得輿民所載也。小人剝廬，終不可用也。極剝而保於上，大果有乎。拔不食者也。極消則息道，斯來矣。君子厚徳以藏垢也，故民所載矣。小人矜忌而偶怨也。故剝人之廬，終不可用也。復而不敵怨於剝者，君子也。

上九爻辭說：碩大的果實沒有被吃掉，君子因此得到車輿的承載，小人卻連房舍也被剝毀。《象傳》解釋：君子得到車輿，是百姓願意承載他；小人剝毀房舍，說明終究不可任用。注者認為：剝落到了極點而唯獨上九保全在最上，那顆大果實還在，是沒有被摘食的一顆。消退到極處，生息之道就要來臨。君子德行深厚而能包容汙垢，所以百姓樂於承載他；小人則驕矜猜忌而處處結怨，所以連別人的房舍都要剝毀，這種人終究不可任用。等到陽氣回復的時候，不去報復那些曾經剝蝕自己的人，這才是君子。

震下坤上　復，亨。出入無疾，朋來，無咎。反復其道，七日來復，利有攸往。彖曰：復，亨。剛反動而以順行，是以出入無疾。朋來無咎，反復其道，七日來復，天行也。利有攸往，剛長也。復其見天地之心乎。陽反入於下而復其所出，而動以順行，出入而無間，何疾之有。一陽長而群陽至焉，君子之道通也。其何咎乎。易六位而成文也。乾之姤，剝。陽之初九，陽道消也。極六位而反於坤，之復其數七日，其物陽也。陽統陰之理也。陽雖消而復之，不逺之而不絶也。其天道之行歟，反而復行其道也。剛長也，君子可以利攸往矣。

《復》卦下卦為震、上卦為坤。卦辭說：復，亨通。出入沒有妨害，朋類前來，不會有過錯。往返循環有一定的規律，經過七天就回復一次，利於有所前往。《彖傳》解釋：復之所以亨通，是陽剛返回而發動，又依順柔順之勢推行，所以出入沒有妨害；朋類前來而無災禍，往返循環有其規律，七日來復，這是天道的運行；利於有所前往，是因為陽剛正在生長。從復卦大概可以看到天地生生的用心吧。注者認為：陽氣返回到下面而回到它最初生出的地方，一動就順勢而行，出入之間毫無阻隔，哪裡會有什麼妨害呢。一個陽爻生長起來，眾陽隨之而至，君子之道由此通達，還會有什麼過錯。《周易》以六個爻位組成一卦的文理：乾卦一變為姤，再變以至於剝，從陽爻的初九算起，陽道一路消退；走滿六位而返回到坤，再到復卦，正好是七這個數，所指的正是陽。這是陽統率陰的道理。陽雖然消退卻終會回復，不會走得太遠，也不會斷絕，這大概正是天道的運行，返回之後再度推行自己的法則。陽剛生長，君子因而可以有所前往並獲得利益。

夫易者，易也。剛柔相易，運行而不殆也。陽為之主焉，陰過則陽滅，陽復則陰剝，晝復則夜往，夜至則晝往，無時而不易也。聖人是以觀其變化生殺也，往而復之也。而無差焉，謂陽生而為天地之心，天地之心與物而見也。將求之而不可得也。子曰：天下何思，何慮天下，殊途而同歸，一致而百慮。聖人之與天地並也。以萬物為之心也。何已心之往哉，故有以求之不至矣。無以求之，亦不至矣。是聖人無而有之，而易行乎。其中矣，可無辨乎。

注者接著說：所謂「易」，就是變易。剛與柔互相交換，運轉不息。陽是其中的主宰：陰過盛則陽消亡，陽回復則陰剝落；白晝回來則黑夜過去，黑夜到了則白晝過去，沒有一刻不在變易。聖人因此觀察萬物的變化生殺，去而復來，絲毫不差，於是說陽氣的萌生就是天地的用心。天地的用心要在萬物身上才看得見，若單去追尋它本身，反而尋不到。孔子說過，天下的事有什麼可思慮的呢，天下的路雖然不同卻歸向同一個地方，思慮雖然百端卻終歸一致。聖人與天地並立，把萬物當作自己的心，哪裡會用一己之心去追逐呢。所以刻意去求它，求不到；完全不去求它，也求不到。這正是聖人在「無」之中體認出「有」，變易之道就運行在這中間，怎麼可以不加以辨察呢。

象曰：雷在地中，復先王。以至日閉關，商旅不行，后不省方。冬至陽潛，動於地中也。帝王者，體化合乾，故至日閉關絶行。不務察事，以象潛之勿用與時之，更始也。

《象傳》說：雷潛藏在地中，這就是復卦的象。先王在冬至這一天關閉關口，商旅不外出行走，君主也不巡視四方。注者認為：冬至時陽氣還潛伏著，只在地下微微萌動。帝王體察這種生化之理而與乾道相合，所以在冬至之日閉關、斷絕行旅，不去忙於察問政事，用來取象於潛龍勿用的道理，也順應時令重新開始的意味。

初九，不逺復，無祇悔，元吉。象曰：不逺之，復以修身也。陽生也，復於初也。修身之道，生非而復，復之不逺也。不適於邪也。得大吉矣。

初九爻辭說：走得不遠就回頭，不至於有悔恨，大為吉祥。《象傳》解釋：不遠而回頭，是用來修養自身。注者認為：陽氣萌生，回復到最初的位置。修身的道理正是這樣：一有過失就馬上回頭，回頭得早、走偏得不遠，也就不會滑向邪路，因此獲得大的吉祥。

六二，休復吉。象曰：休復之吉，以下仁也。陽生也，仁也。二得位而歸復之，陰之道不行，而得其息矣。得仁而行吉之道也。

六二爻辭說：美好地回復，吉祥。《象傳》解釋：休復的吉祥，是因為能屈居仁者之下。注者認為：陽氣的萌生就是仁。六二當位得「正」而歸向初九、隨之回復，陰柔的路數不再施行，反而得到了休養生息。它親近仁者而行走在吉祥的道路上。

六三，頻復厲，無咎。象曰：頻復之厲，義無咎也。極於下體逺之復也，危而憂之，頻而復之，茍知復也。雖危何咎。

六三爻辭說：屢次回復又屢次失去，有危厲，但不會有過錯。《象傳》解釋：頻復的危厲，按義理並沒有災禍。注者認為：六三處在下卦的頂端，離初九的回復之處已經較遠，因而心懷危懼而憂慮，一次次地重新回頭。只要真的懂得回頭，雖然處境危險，又會有什麼過錯呢。

六四，中行獨復。象曰：中行獨復，以從道也。諸陰或複利仁，而行也。四自應之，安仁而適也。時有其復，異於上，下行能得中，復以至於道也。

六四爻辭說：走在眾爻中間而獨自回復。《象傳》解釋：中行獨復，是為了跟從正道。注者認為：其他陰爻有的是看到仁的好處才回復，隨大流而行；六四卻與初九本來相「應」，是安於仁而自然而然地歸向它。它在這個時候回復，與上面各爻不同，行事能取其中而不偏，回復之後便合於正道。

六五，敦復無悔。象曰：敦復無悔，中以自考也。逺陽過，應悔之道也。安而守中，志能自考也。自考也者，窮其理而盡其性也。故逺以復之，厚於德也。故無咎矣。

六五爻辭說：敦厚地回復，沒有悔恨。《象傳》解釋：敦復無悔，是能守中而自我省察成全。注者認為：六五離初九那個陽爻很遠，又沒有相應之爻，本來是容易招致悔恨的處境。好在它安然守住上卦之「中」，心志能夠自我省察。所謂自考，就是窮究事理而盡其本性。所以雖然相隔遙遠仍能回復，德行因此深厚，也就不會有過錯。

上六，迷復凶，有災眚。用行師，終有大敗以其國君，凶。至于十年不克征。象曰：迷復之凶，反君道也。復陽於下，其道未著，陰求復之者，或利之而復，或自考而復，皆心自復非陽力之能制也。至於上逺之極也，不能自復，不知陽之仁也，故據眾之上，迷其復凶之災也。雖用眾必大敗也，以其不往時而反於尚君之道也。至於窮數而不能征也。

上六爻辭說：迷失了方向而不知回頭，凶險，會有災殃；用來出兵，終究大敗，還連累到國君，凶險，以至於十年之內不能出征。《象傳》解釋：迷復的凶險，是違反了君主之道。注者認為：陽氣在下面回復，它的道路還不明顯，眾陰爻求回復的，有的是看到好處才回復，有的是自我省察而回復，都出於本心，並不是陽爻用強力所能逼迫。到了上六，距離陽爻已經遠到極點，既不能自己回頭，也不懂得陽所代表的仁，卻偏要盤踞在眾人之上，因而迷失了回復之路，招來凶險的災禍。即使動用大軍也一定慘敗，因為它不肯順應時勢，反而背離了尊崇君道的原則，直到氣數窮盡仍舊無力出征。

震下乾上　無妄，元亨利貞，其匪正有，不利有攸往。彖曰：無妄，剛自外來而，為主於內，動而健，剛中而應，大亨以正天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，無妄之往，何之矣。天命不佑行矣哉。天徳在上，求賢以治時，在乎前也。剛自外來而踐其初，而為治主於內，其體動而健上，剛中而下柔，應之上下一徳理，無違者非大亨，以正乎此天之命。上使之行，下得陳其力也。其匪正而往，非上之至違於天，背於時也。行矣哉，不可行者也。

《無妄》卦下卦為震、上卦為乾。卦辭說：無妄，最為亨通，利於守正；若行為不端正就會有災殃，不利於有所前往。《彖傳》解釋：無妄卦是陽剛從外卦而來，成為內卦的主宰，震動而剛健，陽爻居「中」而上下相「應」，大為亨通而端正，這是上天的命令；行為不正就有災殃，不利於前往，無妄之世還能往哪裡去呢，天命都不保佑他，還怎麼走得通。注者認為：天德高居上位，求取賢才來治理當世，這是擺在眼前的頭等事。陽剛自外而來，踏上初爻之位，在內卦擔任治理之主；卦體震動而上體剛健，陽爻居中而下體柔順相應，上下同一德、同一理，沒有違逆的地方，這難道不是大亨嗎，靠的正是端正，而端正也正是上天的命令。在上者讓政令推行，在下者得以施展自己的力量。若行為不正而貿然前往，那就不是在上者的過錯，而是自己極端違背天道、背離時宜。這樣還能走嗎，那是走不通的。

象曰：天下雷行，物與無妄。先王以茂對時育萬物。天下雷行，雷動而震物，得其生，自正其命相與不妄矣。故先王求有徳，以茂其治，對時而養萬物。

《象傳》說：雷在天下運行，萬物都隨之而不敢虛妄。先王由此勉力順應天時來養育萬物。注者認為：雷在天下運行，一震動就驚起萬物，萬物各得其生，自然端正了各自的天命，彼此相處也就不再虛妄。所以先王訪求有德之人，用來使治理繁盛，順應四時而養育萬物。

初九，無妄，往吉。象曰：無妄之往，得志也，以剛而來居內卦之下。志行其正以輔於乾，為佐治之主，往來必得其志也。

初九爻辭說：不虛妄，前往吉祥。《象傳》解釋：無妄而前往，是能實現心志。注者認為：初九以陽剛從外來而居於內卦的最下一位，立志推行正道以輔佐上體乾，充當輔助治理的主角，所以無論往還是來，都必定能實現自己的心志。

六二，不耕穫，不菑畬，則利有攸往。象曰：不耕穫，未富也。剛正而在乎前，柔守位而上，應也。其可妄乎。不合初以首事，不與鄰以謀富，故不耕菑獲畬而已矣。承令而行，則利其往也。

六二爻辭說：不為收穫而耕種，不為熟田而開荒，這樣反倒利於有所前往。《象傳》解釋：不耕而求獲，是不以求富為念。注者認為：陽剛端正的初九在它前面，六二以柔順守住本位而向上與九五相「應」，它怎麼可以妄動呢。它不去聯合初九搶先發動事端，也不同鄰近之爻合謀求富，所以只是耕種而不計較收穫、開荒而不指望熟田罷了。它奉承上面的命令而行事，因此前往有利。

六三，無妄之災，或繫之牛行人之得，邑人之災。象曰：行人得牛，邑人災也，陰妄居陽災之道也。牛者，陰之類也。非所履而履之，繫之者也。四近而得之，非其本合，行人之得也，本應於上。邑人之謂也。上道窮而爭合，故受之災，以其行人得牛，而致其忿也。

六三爻辭說：無端而來的災禍：有人把牛拴在那裡，過路人牽走了牛，同邑的人卻因此受累。《象傳》解釋：過路人得了牛，同邑的人遭了災，這是陰爻妄居陽位而招災的路數。注者認為：牛屬於陰類，六三踩在本不該踩的位置上，等於把牛拴在了那裡。九四離得近而順手得到它，本來並不該與它結合，這就是所謂「行人之得」；而六三原本與上九相「應」，上九才是那個「邑人」。上九處在道路窮盡之地而要來爭奪這段姻緣，因此蒙受災禍，正是因為過路人牽走了牛，惹起了它的憤恨。

九四，可貞無咎。象曰：可貞無咎，固有之也。繫於三，咎也。居尊守卑，正以承上，得民不以為私，猶可固其所有，而免於咎。

九四爻辭說：可以守持正固，不會有過錯。《象傳》解釋：可以守正而無災禍，是因為它能牢固地守住自己應有的東西。注者認為：九四牽繫著六三，本來是有過失的；但它身居近君的尊位而能自守卑下，端正地承奉在上者，得到民心也不據為私有，這樣仍舊可以穩固自己所擁有的一切，從而免於過錯。

九五，無妄之疾，勿藥有喜。象曰：無妄之藥，不可試也。剛自外來，為主於內，動而得民，往而獲志，道既盛矣，則疑疾之也。夫以剛動，強志在，於正攻之，則反害從之，則成功。故藥之増剝待之，終吉。

九五爻辭說：並非自身妄為而染上的病，不必吃藥也會痊癒而有喜慶。《象傳》解釋：無妄之病所用的藥，不可以隨便去試。注者認為：陽剛自外而來，在內卦作主，一動就得到民心，前往就實現心志，道勢已經很盛，於是招來別人的猜疑與忌恨，這就像憑空而來的病。以陽剛而行動，意志堅強，本意在於端正：如果硬要去攻治它，反而受害；順其自然，反倒能夠成功。所以貿然用藥只會使剝損增加，靜靜等待，最終吉祥。

上九，無妄，行有眚，無攸利。象曰：無妄之行，窮之災也。乘於剛，上於尊而又爭。應窮高極危，妄之甚也。復何往哉，無所利也。

上九爻辭說：處在無妄之世，硬要有所行動就會有災殃，沒有什麼好處。《象傳》解釋：無妄之世還要妄行，是走到窮盡之處所招來的災禍。注者認為：上九凌乘陽剛，位置又在君位之上，還要去與人相爭，去爭奪自己相「應」的六三；它高到極點、危到極點，妄動得太厲害了。這樣還能往哪裡去呢，自然沒有什麼好處。

乾下艮上　大畜。利貞。不家食吉。利涉大川。彖曰：大畜，剛健篤實，輝光日新其徳。剛上而尚賢，能止健大正也。不家食吉，養賢也。利涉大川，應乎天也。剛健而上求於艮，非輝其光而日新其徳乎。剛上而尚賢，尊柔以奉之，重其徳，承其道也。能止健以為大正也。賢不肖，非其畜也。祿之以公食，勤之以民治，成上之功，畜而盡其能也。應乎天也。於何而不濟乎，是以利涉大川也。

《大畜》卦下卦為乾、上卦為艮。卦辭說：大畜，利於守正；不在家中自食其力而受祿於朝，吉祥；利於渡越大河。《彖傳》解釋：大畜卦剛健而篤厚充實，光輝煥發而德行日日更新；陽剛在上而崇尚賢人，能夠抑止剛健之勢，這是極大的端正。不家食而吉，是國家在畜養賢才；利於渡越大河，是因為上應天道。注者認為：下體剛健而向上求教於上體艮，這不正是使自己的光輝煥發、德行日新嗎。陽剛居上而崇尚賢人，六五這個柔爻居尊而奉養他，看重他的德行，承接他的主張，能夠抑止剛健之勢而成就大的端正。所畜養的必須是賢者，不肖之人不在畜養之列；用公家的俸祿供養他，用治理百姓的事務勤勞他，成就在上者的功業，畜養他就是要讓他盡展所能。這樣便上應天道，還有什麼事情辦不成呢，因此利於渡越大河。

象曰：天在山中，大畜。君子以多識，前言往行以畜其徳。天在山中，小能畜大也。君子之畜大也。前言往行，多學而究之，論辨而擬之，以畜為徳也。

《象傳》說：天包藏在山中，這就是大畜卦的象。君子由此廣泛記取前代的嘉言善行，用來蓄積自己的德行。注者認為：天而能容納于山中，是小的能夠畜養大的。君子所蓄積的正是這種大。對於前人的言論和往昔的行事，他廣泛地學習並加以窮究，反覆論辯而拿來比照自身，把蓄積當作培養德行的途徑。

初九，有厲利已。象曰：有厲利已，不犯災也。上畜之初，何可自任，故居而待命則利往而違上，則厲也。

初九爻辭說：有危厲，利於停下來。《象傳》解釋：有危厲而利於停止，是為了不去觸犯災禍。注者認為：初九處在被上面畜止的開端，怎麼可以自作主張呢，所以安居原地等待命令才有利；如果一意前往而違背在上者，就會有危厲。

九二，輿說輹。象曰：輿說輹，中無尤也。大畜之下體為上之畜履無位，應中安其所畜，故脫輿輹而不往任上之畜也，終無尤也。

九二爻辭說：車子脫掉了車軸上的伏兔，走不成路。《象傳》解釋：車脫伏兔，是因為居中而沒有怨咎。注者認為：九二身在大畜卦的下體，是被上面所畜養的一方，自身並沒有職位；它上有相「應」之爻而又居下卦之「中」，安於被畜養的處境，所以索性卸下車上的伏兔而不前往，一心接受上面的畜養，因此終究沒有怨咎。

九三，良馬逐，利艱貞。曰：閒輿衛，利有攸往。象曰：利有攸往，上合志也。奉上之勞而不敢自獲，其志至終得治，則因其道焉。故開國承家，其道自利，馳良馬也。自任不可以縱緩，則失矣。艱而守正，乃利閒。習乘輿備其左右，則利有攸往矣。上大畜之終，則盛大矣，無不通也。習輿備衛所以合上之志，而皆通也。

九三爻辭說：好馬飛奔追逐，利於在艱難中守正；要熟習駕車與防衛之事，利於有所前往。《象傳》解釋：利於有所前往，是與上面的心志相合。注者認為：九三為在上者效勞而不敢把功勞據為己有，它的心志一直到最後都指向天下大治，於是順著這條路走下去。所以說建國立家，走這條路自然有利，就像驅馳良馬一樣。不過既然自任其事，就不可以放縱鬆懈，一鬆懈便要失誤；在艱難中守住正道，才有利於閒習備練。熟習車馬、配備好左右護衛，就利於有所前往。到了大畜卦的末尾，氣象已經盛大，沒有什麼行不通的。熟習車駕、整備護衛，正是為了迎合在上者的心志，因而處處通達。

六四，童牛之牿。元吉。象曰：六四元吉，有喜也。牛，陰類也，而又童焉，居牢而安能止其健，不勞其備而得其用，則何往而不濟焉。故大吉有喜也。

六四爻辭說：給小牛的角上加上橫木，大為吉祥。《象傳》解釋：六四大吉，是有喜慶。注者認為：牛屬陰類，何況還是一頭小牛，把它安置在牢圈裡就能安頓下來，從而制止住它的強悍。不必費太大氣力去防備，就能得到它的效用，那麼去做什麼事情不能成功呢，所以大為吉祥而有喜慶。

六五，豶豕之牙吉。象曰：六五之吉有慶也。四止於初，童牛而喜，不勞而得下之效也。至於五，下則剛長，事斯大矣，故有備而勞及獲其用也。其吉於豶豕之牙焉，豶豕，豭之無陽者，牙劣而不用可也。以大中而獲乾也。事之大濟，故有慶也。

六五爻辭說：閹過的豬雖有獠牙也不足為害，吉祥。《象傳》解釋：六五的吉祥，是有福慶。注者認為：六四所制止的是初九，就像對付小牛那樣輕鬆而值得歡喜，不費力氣就收到了下面的效驗；到了六五，下面的陽剛已經壯大，事情就大了，所以必須有所防備、付出勞力，然後才能獲得它的效用。它的吉祥落在「豶豕之牙」上：豶豕就是被閹割過的公豬，雖有獠牙也已衰弱而不能傷人。六五憑著居上卦之「中」的大中之德而收服了下體乾的剛強，事情大功告成，所以有福慶。

上九，何天之衢，亨。象曰：何天之衢道大行也。大畜，冀其成也。剛上也。為柔上之，佐時行道，止健而致於治也。既成而大通矣，於何往而不可哉。故上九曰何以為也。雖天衢而通也，可謂大行也已矣。

上九爻辭說：何等開闊的天上通衢，亨通。《象傳》解釋：天衢之問，是說道路大為暢行。注者認為：大畜卦一路盼望的就是事功的成就。上九以陽剛居於最上，被柔順的六五所尊奉，輔佐時局、推行正道，抑止剛健而使天下歸於治理。功業既已告成，一切都大為通達，還有什麼地方去不得呢。所以上九用一個「何」字發問；那通道寬廣如天上的大路，可以說是暢行無阻了。

震下艮上　頤，貞吉。觀頤，自求口實。彖曰：頤貞吉，養正則吉也。觀頤，觀其所養也。自求口實，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢，以及萬民頤之，時大矣哉。頤，口頰也。下動而上止，其為頤乎。身之而養也。頤為養乎。民由上養，正乃吉也。止而待之，養之道也。動而求之，見利遷也。故下動皆凶，上止皆吉。觀頤自養，正為吉乎。萬物待天地之養也，百姓待聖人之養也。聖人待賢人之治也。故在於養賢，則聖人昭昭焉。分賢不肖，白黒也。中人效而為之，其意無別也。不知賢，孰果謂天下之賢也。故曰大哉。

《頤》卦下卦為震、上卦為艮。卦辭說：頤，守正則吉祥；觀察頤養之道，自己去謀求口中的食物。《彖傳》解釋：頤守正而吉，是說養得端正才吉祥；觀頤，是觀察他所養的是什麼；自求口實，是觀察他怎樣養活自己。天地養育萬物，聖人養育賢人以推及萬民，頤卦所處的時勢實在重大。注者認為：頤就是口腮，下卦震動而上卦靜止，正像人咀嚼時下頜動而上頜不動的樣子，所以叫頤，指的是自身的保養。頤既然是養，百姓由在上者來養，養得端正才吉祥。靜止而等待，是正當的受養之道；一動就去索取，則是見利而遷移。所以下卦三爻凡動者都凶，上卦靜止者都吉。觀察頤養之道、審視自養的方式，端正才是吉祥。萬物等待天地來養，百姓等待聖人來養，聖人則等待賢人來協助治理。所以關鍵在於養賢，能養賢，聖人的明德就昭然可見。分辨賢與不肖，本該像黑白一樣分明；中等資質的人只會跟著仿效，心裡並沒有分辨的能力。若連誰是賢人都識別不出，又憑什麼說得清天下的賢才在哪裡呢，所以《彖傳》讚歎它偉大。

象曰：山下有雷，頤君子，以愼言語，節飲食。山中雷震，養萬物，是謂頤之象也。言語者，禍福之幾也。飲食者，康疾之由也。動止得其道，身乃安頤，莫過是也。

《象傳》說：山下有雷，這就是頤卦的象。君子由此謹慎自己的言語，節制自己的飲食。注者認為：山中雷聲震動而養育萬物，這就叫作頤的卦象。言語是招致禍福的關鍵，飲食是決定健康與疾病的根源。舉動與靜止都合乎正道，身體才能安然得養，頤養之義沒有比這更切要的了。

初九，舎爾靈□，觀我朶頤，凶。象曰：觀我朶頤，亦不足貴也。初以動之先，嚼而求徒，朶其頤而已。恃三之附以，為己之才也。而又趨其應，不卜吉凶之去，就多求養而無節，凶其宜也。雖附又應，豈足貴哉。

初九爻辭說：捨棄你自己那份靈妙的稟賦，卻盯著我大嚼的樣子流涎，凶險。此句原本有一處缺字，作「靈□」，依舊本保留不作補字。《象傳》解釋：盯著我大嚼，這種態度也不值得看重。注者認為：初九處在震動的最前頭，只知咀嚼求食、白白垂涎，動著腮幫子罷了。它倚仗六三前來依附，把這當成自己的本事，又急著奔向與它相「應」的六四，不肯占問吉凶的去就，一味多方求養而毫無節制，凶險是理所當然的。雖然既有依附又有應爻，這樣的做法哪裡值得稱道呢。

六二，顚頤拂經于丘頤，徵，凶。象曰：六二，征凶，行失類也。倒養於下，近而非應，違其常理也。丘頤，地之高，剛上者也。震體動則頤，下體皆上也。動而上求之謂也養，於初矣，而又上徵無其應也。是失其類無恆拂常於頤之上，凶之道也。

六二爻辭說：顛倒過來向下求養，又違背常理去向高處的上九求養，前往則有凶險。《象傳》解釋：六二前往有凶，是行動之中失掉了同類。注者認為：顛倒過來向下面的初九求養，兩爻只是相鄰而並非正「應」，這就違背了常理。所謂丘頤，指地勢的高處，也就是居上的陽爻。震體一動就成了頤養之勢，下卦三爻都要向上求取。它已經在初九那裡求養了，卻又要向上出征，而上面並沒有與它相應的爻，這就是失掉了同類；反覆無常地在頤養一事上違背常理，自然是凶險之道。

六三，拂頤，貞凶。十年勿用，無攸利。象曰：十年勿用，道大悖也。剛動柔朶，猶為凶也。況失位之柔也。雖應於上，上剛而極止，下柔而極動，性極相違，求養於上，違背之道，無甚於斯，故征之凶也。至於數極而不見用，無攸利也。

六三爻辭說：違背頤養之道，守正也有凶險，十年之久都不可施用，沒有什麼好處。《象傳》解釋：十年不可施用，是因為其道大大地違背了常理。注者認為：陽剛妄動、陰柔垂涎，尚且要招凶，何況六三是以陰爻居陽位、失掉正位的柔爻呢。它雖然與上九相「應」，可上九是陽剛而止到了極點，六三是陰柔而動到了極點，兩者的性情極端相反，卻要向上面求取奉養，違背事理沒有比這更嚴重的了，所以前往必凶，以至於氣數走到盡頭也不被任用，沒有什麼好處。

六四，顚頤吉。虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。象曰：顚頤之吉，上施光也。頤貴其止於正也，雖下顚養而得位，靜止施而不求，故吉也。非無情也。止以待時，故視其所視，不眶盱也，非無慾也。義然後取，待逐安其所也。頤之吉雖顚而無咎也。

六四爻辭說：顛倒過來向下求養，吉祥；像老虎那樣目光沉著地注視，慾望接連不斷，不會有過錯。《象傳》解釋：顛頤之所以吉，是因為居上者的施予廣大而光明。注者認為：頤養貴在能停在正道上。六四雖然向下求養，但它當位得「正」，安靜自守，只施予而不索取，所以吉祥。這並不是說它沒有情慾，而是能止住自己以等待時機，所以看該看的東西，不瞪著眼睛四處窺伺；也不是說它沒有慾望，而是合於道義才取，等到時機到來自安其位。頤養的吉祥就在於此，雖然是顛倒求養，卻不會有過錯。

六五，拂經居，貞吉。不可涉大川。象曰：居貞之吉，順以從上也。居尊而上從已，無政而不能於化，違其常理者也。附賢守正而吉矣，不可涉難也。

六五爻辭說：違背常理而安居其位，守正則吉祥，但不可以渡越大河。《象傳》解釋：居守正道的吉祥，是柔順地跟從在上者。注者認為：六五身居尊位，本該由上面的人來聽從自己；如今它自己沒有推行政令的能力，不能施行教化，反而要去依從上九，這就違背了常理。好在它依附賢者、守住正道，因而吉祥；只是不可以去涉越大的艱險。

上九，由頤厲吉，利涉大川。象曰：由頤厲吉，大有慶也。陽艮主也，五附之而保其尊，三應之而保其至，頤之得養，由上止而成也。居位擅民，厲之道，得時可尚，故吉。而有慶也。剛以濟眾，何險之有乎，是以利涉也。

上九爻辭說：天下由他而得養，雖有危厲卻吉祥，利於渡越大河。《象傳》解釋：由頤而危厲獲吉，是大有福慶。注者認為：上九是陽爻，又是上體艮的主爻。六五依附它而保住了尊位，六三與它相「應」而得以安頓，頤卦之所以能養育天下，全靠上九靜止在上而成就。以人臣之位而獨攬民眾，本是招致危厲的路數，但它順應時勢而值得推崇，所以吉祥而有福慶。以陽剛之才救濟眾人，還有什麼危險可言呢，因此利於渡越大河。