子夏易传 · 第 5 卷

坤下艮上　剥，不利有攸往。彖曰：剥，剥也。柔变刚也。不利有攸往，小人长也。顺而止之观象也。君子尚消息盈虚，天行也。剥，柔乘刚也。君子之道仅存也。何所往哉，顺其时止而止之，可以观其象，而适其变也。夫道，无定体也。唯时行之，消而息之，盈而虚之，天之道也。君子之尚也。故当其道往，而不吝焉。应其时而不自得焉。

《剥》卦下卦为坤、上卦为艮。卦辞说：剥，不利于有所前往。《彖传》解释：剥就是剥落，是柔爻在改变刚爻；不利于前往，是因为小人正在生长。顺应形势而使它停止，靠的是观察卦象；君子推崇消退与生息、盈满与亏虚的道理，那是天道的运行。注者认为：剥卦是柔爻凌乘在刚爻之上，君子之道只剩下上九一线残存，还能往哪里去呢。只能顺着时势，该止就止，从中观察卦象，去适应它的变化。道本来没有固定的形体，只随时势推行：该消退就消退，该生息就生息，该盈满就盈满，该亏虚就亏虚，这是天的法则，也是君子所推崇的。所以当自己的道行不通而将要退去时并不感到遗憾，顺应时势而处之泰然，也不会沾沾自喜。

象曰：山附于地，剥。上以厚下，安宅。山髙也，地下也，下剥上则山附于地也。故君不可以制下，则厚顺于下，因而安宅之，不敢迁也。

《象传》说：山依附在地上，这就是剥卦的象。在上位者由此懂得厚待下民，安定自己的居所。注者认为：山本来高，地本来低；下面剥蚀上面，山就塌落而附着于地。所以君主既然不能一味压制下民，就应当宽厚地顺应他们，凭这个使自己的居所得以安稳，不敢轻易迁动。

初六，剥床以足蔑，贞凶。象曰：剥床以足，以灭下也。床，人之所安也。剥之以足，灭下之道。潜而剥之，犹未见也。无阳自此始矣。凶之道也。

初六爻辞说：剥蚀床身从床脚开始，毁伤了根基，守正也有凶险。《象传》解释：剥床从床脚起，是要毁掉下面的根基。注者认为：床是人赖以安身的东西，剥蚀先从床脚下手，这是毁灭根基的路数。它在暗中一点点剥蚀，表面还看不出来，阳气的丧失就从这里开始，所以是凶险之道。

六二，剥床以辨蔑，贞凶。象曰：剥床以辨，未有与也。剥以渐长，小人渐得位也。至剥其床，剥道见而可辨也。无正而得位，谁与之哉，凶之道也。

六二爻辞说：剥蚀床身到了床干与床身相接之处，毁伤更深，守正也有凶险。《象传》解释：剥蚀到床身相接处，是因为它还没有相与的同伴。注者认为：剥蚀逐渐加深，说明小人一步步占据了位置。剥到床身，剥落之势已经显露而可以辨认。它并不端正却占着位置，谁肯与它结伴呢，这自然是凶险之道。

六三，剥之无咎。象曰：剥之无咎，失上下也。羣小剥上，已独应之，无咎者也。犹应离羣失众之趋也。

六三爻辞说：处在剥落之中却不会有过错。《象传》解释：剥落而无灾祸，是因为它离开了上下同类。注者认为：一群小人合力剥蚀在上的阳爻，只有六三独自与上九相「应」，因此不会有过错。不过它这样做，也就意味着要脱离同类、背离众人的趋向。

六四，剥床以肤，凶。象曰：剥床以肤，切近灾也。剥至上，体过床以及肤，近于灾也。凶，其危也。

六四爻辞说：剥蚀已经伤到人的肌肤，凶险。《象传》解释：剥床伤及肌肤，是灾祸已经贴身而来。注者认为：剥蚀之势推进到上体，越过床身而伤及肌肤，离灾祸已经很近。所以说凶，是形容它处境的危急。

六五，贯鱼以宫人宠。无不利。象曰：以宫人宠，终无尤也。剥上于五，为剥之主，能得其中。上承于阳，反止羣小，羣小由之贯鱼。宠以宫人，不害外正，何不利焉。则终无尤矣。

六五爻辞说：像一串鱼那样依次排列，率领宫人去承受恩宠，没有什么不利。《象传》解释：率宫人受宠，最终不会有怨咎。注者认为：剥落之势上升到第五位，六五成了剥卦之主，却能守住上卦之「中」。它向上承奉阳爻，反过来制止众多小人，众小人由它带领而像串起来的鱼一样依序而行。像宫人那样承受恩宠，并不妨害外朝的正道，有什么不利呢，因此终究不会有怨咎。

上九，硕果不食，君子得舆小人，剥庐。象曰：君子得舆民所载也。小人剥庐，终不可用也。极剥而保于上，大果有乎。拔不食者也。极消则息道，斯来矣。君子厚徳以藏垢也，故民所载矣。小人矜忌而偶怨也。故剥人之庐，终不可用也。复而不敌怨于剥者，君子也。

上九爻辞说：硕大的果实没有被吃掉，君子因此得到车舆的承载，小人却连房舍也被剥毁。《象传》解释：君子得到车舆，是百姓愿意承载他；小人剥毁房舍，说明终究不可任用。注者认为：剥落到了极点而唯独上九保全在最上，那颗大果实还在，是没有被摘食的一颗。消退到极处，生息之道就要来临。君子德行深厚而能包容污垢，所以百姓乐于承载他；小人则骄矜猜忌而处处结怨，所以连别人的房舍都要剥毁，这种人终究不可任用。等到阳气回复的时候，不去报复那些曾经剥蚀自己的人，这才是君子。

震下坤上　复，亨。出入无疾，朋来，无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。彖曰：复，亨。刚反动而以顺行，是以出入无疾。朋来无咎，反复其道，七日来复，天行也。利有攸往，刚长也。复其见天地之心乎。阳反入于下而复其所出，而动以顺行，出入而无间，何疾之有。一阳长而羣阳至焉，君子之道通也。其何咎乎。易六位而成文也。乾之姤，剥。阳之初九，阳道消也。极六位而反于坤，之复其数七日，其物阳也。阳统阴之理也。阳虽消而复之，不逺之而不絶也。其天道之行欤，反而复行其道也。刚长也，君子可以利攸往矣。

《复》卦下卦为震、上卦为坤。卦辞说：复，亨通。出入没有妨害，朋类前来，不会有过错。往返循环有一定的规律，经过七天就回复一次，利于有所前往。《彖传》解释：复之所以亨通，是阳刚返回而发动，又依顺柔顺之势推行，所以出入没有妨害；朋类前来而无灾祸，往返循环有其规律，七日来复，这是天道的运行；利于有所前往，是因为阳刚正在生长。从复卦大概可以看到天地生生的用心吧。注者认为：阳气返回到下面而回到它最初生出的地方，一动就顺势而行，出入之间毫无阻隔，哪里会有什么妨害呢。一个阳爻生长起来，众阳随之而至，君子之道由此通达，还会有什么过错。《周易》以六个爻位组成一卦的文理：乾卦一变为姤，再变以至于剥，从阳爻的初九算起，阳道一路消退；走满六位而返回到坤，再到复卦，正好是七这个数，所指的正是阳。这是阳统率阴的道理。阳虽然消退却终会回复，不会走得太远，也不会断绝，这大概正是天道的运行，返回之后再度推行自己的法则。阳刚生长，君子因而可以有所前往并获得利益。

夫易者，易也。刚柔相易，运行而不殆也。阳为之主焉，阴过则阳灭，阳复则阴剥，昼复则夜往，夜至则昼往，无时而不易也。圣人是以观其变化生杀也，往而复之也。而无差焉，谓阳生而为天地之心，天地之心与物而见也。将求之而不可得也。子曰：天下何思，何虑天下，殊途而同归，一致而百虑。圣人之与天地并也。以万物为之心也。何已心之往哉，故有以求之不至矣。无以求之，亦不至矣。是圣人无而有之，而易行乎。其中矣，可无辨乎。

注者接着说：所谓「易」，就是变易。刚与柔互相交换，运转不息。阳是其中的主宰：阴过盛则阳消亡，阳回复则阴剥落；白昼回来则黑夜过去，黑夜到了则白昼过去，没有一刻不在变易。圣人因此观察万物的变化生杀，去而复来，丝毫不差，于是说阳气的萌生就是天地的用心。天地的用心要在万物身上才看得见，若单去追寻它本身，反而寻不到。孔子说过，天下的事有什么可思虑的呢，天下的路虽然不同却归向同一个地方，思虑虽然百端却终归一致。圣人与天地并立，把万物当作自己的心，哪里会用一己之心去追逐呢。所以刻意去求它，求不到；完全不去求它，也求不到。这正是圣人在「无」之中体认出「有」，变易之道就运行在这中间，怎么可以不加以辨察呢。

象曰：雷在地中，复先王。以至日闭关，商旅不行，后不省方。冬至阳潜，动于地中也。帝王者，体化合乾，故至日闭关絶行。不务察事，以象潜之勿用与时之，更始也。

《象传》说：雷潜藏在地中，这就是复卦的象。先王在冬至这一天关闭关口，商旅不外出行走，君主也不巡视四方。注者认为：冬至时阳气还潜伏着，只在地下微微萌动。帝王体察这种生化之理而与乾道相合，所以在冬至之日闭关、断绝行旅，不去忙于察问政事，用来取象于潜龙勿用的道理，也顺应时令重新开始的意味。

初九，不逺复，无祇悔，元吉。象曰：不逺之，复以修身也。阳生也，复于初也。修身之道，生非而复，复之不逺也。不适于邪也。得大吉矣。

初九爻辞说：走得不远就回头，不至于有悔恨，大为吉祥。《象传》解释：不远而回头，是用来修养自身。注者认为：阳气萌生，回复到最初的位置。修身的道理正是这样：一有过失就马上回头，回头得早、走偏得不远，也就不会滑向邪路，因此获得大的吉祥。

六二，休复吉。象曰：休复之吉，以下仁也。阳生也，仁也。二得位而归复之，阴之道不行，而得其息矣。得仁而行吉之道也。

六二爻辞说：美好地回复，吉祥。《象传》解释：休复的吉祥，是因为能屈居仁者之下。注者认为：阳气的萌生就是仁。六二当位得「正」而归向初九、随之回复，阴柔的路数不再施行，反而得到了休养生息。它亲近仁者而行走在吉祥的道路上。

六三，频复厉，无咎。象曰：频复之厉，义无咎也。极于下体逺之复也，危而忧之，频而复之，茍知复也。虽危何咎。

六三爻辞说：屡次回复又屡次失去，有危厉，但不会有过错。《象传》解释：频复的危厉，按义理并没有灾祸。注者认为：六三处在下卦的顶端，离初九的回复之处已经较远，因而心怀危惧而忧虑，一次次地重新回头。只要真的懂得回头，虽然处境危险，又会有什么过错呢。

六四，中行独复。象曰：中行独复，以从道也。诸阴或复利仁，而行也。四自应之，安仁而适也。时有其复，异于上，下行能得中，复以至于道也。

六四爻辞说：走在众爻中间而独自回复。《象传》解释：中行独复，是为了跟从正道。注者认为：其他阴爻有的是看到仁的好处才回复，随大流而行；六四却与初九本来相「应」，是安于仁而自然而然地归向它。它在这个时候回复，与上面各爻不同，行事能取其中而不偏，回复之后便合于正道。

六五，敦复无悔。象曰：敦复无悔，中以自考也。逺阳过，应悔之道也。安而守中，志能自考也。自考也者，穷其理而尽其性也。故逺以复之，厚于德也。故无咎矣。

六五爻辞说：敦厚地回复，没有悔恨。《象传》解释：敦复无悔，是能守中而自我省察成全。注者认为：六五离初九那个阳爻很远，又没有相应之爻，本来是容易招致悔恨的处境。好在它安然守住上卦之「中」，心志能够自我省察。所谓自考，就是穷究事理而尽其本性。所以虽然相隔遥远仍能回复，德行因此深厚，也就不会有过错。

上六，迷复凶，有灾眚。用行师，终有大败以其国君，凶。至于十年不克征。象曰：迷复之凶，反君道也。复阳于下，其道未着，阴求复之者，或利之而复，或自考而复，皆心自复非阳力之能制也。至于上逺之极也，不能自复，不知阳之仁也，故据众之上，迷其复凶之灾也。虽用众必大败也，以其不往时而反于尚君之道也。至于穷数而不能征也。

上六爻辞说：迷失了方向而不知回头，凶险，会有灾殃；用来出兵，终究大败，还连累到国君，凶险，以至于十年之内不能出征。《象传》解释：迷复的凶险，是违反了君主之道。注者认为：阳气在下面回复，它的道路还不明显，众阴爻求回复的，有的是看到好处才回复，有的是自我省察而回复，都出于本心，并不是阳爻用强力所能逼迫。到了上六，距离阳爻已经远到极点，既不能自己回头，也不懂得阳所代表的仁，却偏要盘踞在众人之上，因而迷失了回复之路，招来凶险的灾祸。即使动用大军也一定惨败，因为它不肯顺应时势，反而背离了尊崇君道的原则，直到气数穷尽仍旧无力出征。

震下乾上　无妄，元亨利贞，其匪正有，不利有攸往。彖曰：无妄，刚自外来而，为主于内，动而健，刚中而应，大亨以正天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，无妄之往，何之矣。天命不佑行矣哉。天徳在上，求贤以治时，在乎前也。刚自外来而践其初，而为治主于内，其体动而健上，刚中而下柔，应之上下一徳理，无违者非大亨，以正乎此天之命。上使之行，下得陈其力也。其匪正而往，非上之至违于天，背于时也。行矣哉，不可行者也。

《无妄》卦下卦为震、上卦为乾。卦辞说：无妄，最为亨通，利于守正；若行为不端正就会有灾殃，不利于有所前往。《彖传》解释：无妄卦是阳刚从外卦而来，成为内卦的主宰，震动而刚健，阳爻居「中」而上下相「应」，大为亨通而端正，这是上天的命令；行为不正就有灾殃，不利于前往，无妄之世还能往哪里去呢，天命都不保佑他，还怎么走得通。注者认为：天德高居上位，求取贤才来治理当世，这是摆在眼前的头等事。阳刚自外而来，踏上初爻之位，在内卦担任治理之主；卦体震动而上体刚健，阳爻居中而下体柔顺相应，上下同一德、同一理，没有违逆的地方，这难道不是大亨吗，靠的正是端正，而端正也正是上天的命令。在上者让政令推行，在下者得以施展自己的力量。若行为不正而贸然前往，那就不是在上者的过错，而是自己极端违背天道、背离时宜。这样还能走吗，那是走不通的。

象曰：天下雷行，物与无妄。先王以茂对时育万物。天下雷行，雷动而震物，得其生，自正其命相与不妄矣。故先王求有徳，以茂其治，对时而养万物。

《象传》说：雷在天下运行，万物都随之而不敢虚妄。先王由此勉力顺应天时来养育万物。注者认为：雷在天下运行，一震动就惊起万物，万物各得其生，自然端正了各自的天命，彼此相处也就不再虚妄。所以先王访求有德之人，用来使治理繁盛，顺应四时而养育万物。

初九，无妄，往吉。象曰：无妄之往，得志也，以刚而来居内卦之下。志行其正以辅于乾，为佐治之主，往来必得其志也。

初九爻辞说：不虚妄，前往吉祥。《象传》解释：无妄而前往，是能实现心志。注者认为：初九以阳刚从外来而居于内卦的最下一位，立志推行正道以辅佐上体乾，充当辅助治理的主角，所以无论往还是来，都必定能实现自己的心志。

六二，不耕获，不菑畬，则利有攸往。象曰：不耕获，未富也。刚正而在乎前，柔守位而上，应也。其可妄乎。不合初以首事，不与邻以谋富，故不耕菑获畬而已矣。承令而行，则利其往也。

六二爻辞说：不为收获而耕种，不为熟田而开荒，这样反倒利于有所前往。《象传》解释：不耕而求获，是不以求富为念。注者认为：阳刚端正的初九在它前面，六二以柔顺守住本位而向上与九五相「应」，它怎么可以妄动呢。它不去联合初九抢先发动事端，也不同邻近之爻合谋求富，所以只是耕种而不计较收获、开荒而不指望熟田罢了。它奉承上面的命令而行事，因此前往有利。

六三，无妄之灾，或系之牛行人之得，邑人之灾。象曰：行人得牛，邑人灾也，阴妄居阳灾之道也。牛者，阴之类也。非所履而履之，系之者也。四近而得之，非其本合，行人之得也，本应于上。邑人之谓也。上道穷而争合，故受之灾，以其行人得牛，而致其忿也。

六三爻辞说：无端而来的灾祸：有人把牛拴在那里，过路人牵走了牛，同邑的人却因此受累。《象传》解释：过路人得了牛，同邑的人遭了灾，这是阴爻妄居阳位而招灾的路数。注者认为：牛属于阴类，六三踩在本不该踩的位置上，等于把牛拴在了那里。九四离得近而顺手得到它，本来并不该与它结合，这就是所谓「行人之得」；而六三原本与上九相「应」，上九才是那个「邑人」。上九处在道路穷尽之地而要来争夺这段姻缘，因此蒙受灾祸，正是因为过路人牵走了牛，惹起了它的愤恨。

九四，可贞无咎。象曰：可贞无咎，固有之也。系于三，咎也。居尊守卑，正以承上，得民不以为私，犹可固其所有，而免于咎。

九四爻辞说：可以守持正固，不会有过错。《象传》解释：可以守正而无灾祸，是因为它能牢固地守住自己应有的东西。注者认为：九四牵系着六三，本来是有过失的；但它身居近君的尊位而能自守卑下，端正地承奉在上者，得到民心也不据为私有，这样仍旧可以稳固自己所拥有的一切，从而免于过错。

九五，无妄之疾，勿药有喜。象曰：无妄之药，不可试也。刚自外来，为主于内，动而得民，往而获志，道既盛矣，则疑疾之也。夫以刚动，强志在，于正攻之，则反害从之，则成功。故药之増剥待之，终吉。

九五爻辞说：并非自身妄为而染上的病，不必吃药也会痊愈而有喜庆。《象传》解释：无妄之病所用的药，不可以随便去试。注者认为：阳刚自外而来，在内卦作主，一动就得到民心，前往就实现心志，道势已经很盛，于是招来别人的猜疑与忌恨，这就像凭空而来的病。以阳刚而行动，意志坚强，本意在于端正：如果硬要去攻治它，反而受害；顺其自然，反倒能够成功。所以贸然用药只会使剥损增加，静静等待，最终吉祥。

上九，无妄，行有眚，无攸利。象曰：无妄之行，穷之灾也。乘于刚，上于尊而又争。应穷高极危，妄之甚也。复何往哉，无所利也。

上九爻辞说：处在无妄之世，硬要有所行动就会有灾殃，没有什么好处。《象传》解释：无妄之世还要妄行，是走到穷尽之处所招来的灾祸。注者认为：上九凌乘阳刚，位置又在君位之上，还要去与人相争，去争夺自己相「应」的六三；它高到极点、危到极点，妄动得太厉害了。这样还能往哪里去呢，自然没有什么好处。

乾下艮上　大畜。利贞。不家食吉。利涉大川。彖曰：大畜，刚健笃实，辉光日新其徳。刚上而尚贤，能止健大正也。不家食吉，养贤也。利涉大川，应乎天也。刚健而上求于艮，非辉其光而日新其徳乎。刚上而尚贤，尊柔以奉之，重其徳，承其道也。能止健以为大正也。贤不肖，非其畜也。禄之以公食，勤之以民治，成上之功，畜而尽其能也。应乎天也。于何而不济乎，是以利涉大川也。

《大畜》卦下卦为乾、上卦为艮。卦辞说：大畜，利于守正；不在家中自食其力而受禄于朝，吉祥；利于渡越大河。《彖传》解释：大畜卦刚健而笃厚充实，光辉焕发而德行日日更新；阳刚在上而崇尚贤人，能够抑止刚健之势，这是极大的端正。不家食而吉，是国家在畜养贤才；利于渡越大河，是因为上应天道。注者认为：下体刚健而向上求教于上体艮，这不正是使自己的光辉焕发、德行日新吗。阳刚居上而崇尚贤人，六五这个柔爻居尊而奉养他，看重他的德行，承接他的主张，能够抑止刚健之势而成就大的端正。所畜养的必须是贤者，不肖之人不在畜养之列；用公家的俸禄供养他，用治理百姓的事务勤劳他，成就在上者的功业，畜养他就是要让他尽展所能。这样便上应天道，还有什么事情办不成呢，因此利于渡越大河。

象曰：天在山中，大畜。君子以多识，前言往行以畜其徳。天在山中，小能畜大也。君子之畜大也。前言往行，多学而究之，论辨而拟之，以畜为徳也。

《象传》说：天包藏在山中，这就是大畜卦的象。君子由此广泛记取前代的嘉言善行，用来蓄积自己的德行。注者认为：天而能容纳于山中，是小的能够畜养大的。君子所蓄积的正是这种大。对于前人的言论和往昔的行事，他广泛地学习并加以穷究，反复论辩而拿来比照自身，把蓄积当作培养德行的途径。

初九，有厉利已。象曰：有厉利已，不犯灾也。上畜之初，何可自任，故居而待命则利往而违上，则厉也。

初九爻辞说：有危厉，利于停下来。《象传》解释：有危厉而利于停止，是为了不去触犯灾祸。注者认为：初九处在被上面畜止的开端，怎么可以自作主张呢，所以安居原地等待命令才有利；如果一意前往而违背在上者，就会有危厉。

九二，舆说輹。象曰：舆说輹，中无尤也。大畜之下体为上之畜履无位，应中安其所畜，故脱舆輹而不往任上之畜也，终无尤也。

九二爻辞说：车子脱掉了车轴上的伏兔，走不成路。《象传》解释：车脱伏兔，是因为居中而没有怨咎。注者认为：九二身在大畜卦的下体，是被上面所畜养的一方，自身并没有职位；它上有相「应」之爻而又居下卦之「中」，安于被畜养的处境，所以索性卸下车上的伏兔而不前往，一心接受上面的畜养，因此终究没有怨咎。

九三，良马逐，利艰贞。曰：闲舆卫，利有攸往。象曰：利有攸往，上合志也。奉上之劳而不敢自获，其志至终得治，则因其道焉。故开国承家，其道自利，驰良马也。自任不可以纵缓，则失矣。艰而守正，乃利闲。习乘舆备其左右，则利有攸往矣。上大畜之终，则盛大矣，无不通也。习舆备卫所以合上之志，而皆通也。

九三爻辞说：好马飞奔追逐，利于在艰难中守正；要熟习驾车与防卫之事，利于有所前往。《象传》解释：利于有所前往，是与上面的心志相合。注者认为：九三为在上者效劳而不敢把功劳据为己有，它的心志一直到最后都指向天下大治，于是顺着这条路走下去。所以说建国立家，走这条路自然有利，就像驱驰良马一样。不过既然自任其事，就不可以放纵松懈，一松懈便要失误；在艰难中守住正道，才有利于闲习备练。熟习车马、配备好左右护卫，就利于有所前往。到了大畜卦的末尾，气象已经盛大，没有什么行不通的。熟习车驾、整备护卫，正是为了迎合在上者的心志，因而处处通达。

六四，童牛之牿。元吉。象曰：六四元吉，有喜也。牛，阴类也，而又童焉，居牢而安能止其健，不劳其备而得其用，则何往而不济焉。故大吉有喜也。

六四爻辞说：给小牛的角上加上横木，大为吉祥。《象传》解释：六四大吉，是有喜庆。注者认为：牛属阴类，何况还是一头小牛，把它安置在牢圈里就能安顿下来，从而制止住它的强悍。不必费太大气力去防备，就能得到它的效用，那么去做什么事情不能成功呢，所以大为吉祥而有喜庆。

六五，豮豕之牙吉。象曰：六五之吉有庆也。四止于初，童牛而喜，不劳而得下之效也。至于五，下则刚长，事斯大矣，故有备而劳及获其用也。其吉于豮豕之牙焉，豮豕，豭之无阳者，牙劣而不用可也。以大中而获乾也。事之大济，故有庆也。

六五爻辞说：阉过的猪虽有獠牙也不足为害，吉祥。《象传》解释：六五的吉祥，是有福庆。注者认为：六四所制止的是初九，就像对付小牛那样轻松而值得欢喜，不费力气就收到了下面的效验；到了六五，下面的阳刚已经壮大，事情就大了，所以必须有所防备、付出劳力，然后才能获得它的效用。它的吉祥落在「豮豕之牙」上：豮豕就是被阉割过的公猪，虽有獠牙也已衰弱而不能伤人。六五凭着居上卦之「中」的大中之德而收服了下体乾的刚强，事情大功告成，所以有福庆。

上九，何天之衢，亨。象曰：何天之衢道大行也。大畜，冀其成也。刚上也。为柔上之，佐时行道，止健而致于治也。既成而大通矣，于何往而不可哉。故上九曰何以为也。虽天衢而通也，可谓大行也已矣。

上九爻辞说：何等开阔的天上通衢，亨通。《象传》解释：天衢之问，是说道路大为畅行。注者认为：大畜卦一路盼望的就是事功的成就。上九以阳刚居于最上，被柔顺的六五所尊奉，辅佐时局、推行正道，抑止刚健而使天下归于治理。功业既已告成，一切都大为通达，还有什么地方去不得呢。所以上九用一个「何」字发问；那通道宽广如天上的大路，可以说是畅行无阻了。

震下艮上　颐，贞吉。观颐，自求口实。彖曰：颐贞吉，养正则吉也。观颐，观其所养也。自求口实，观其自养也。天地养万物，圣人养贤，以及万民颐之，时大矣哉。颐，口颊也。下动而上止，其为颐乎。身之而养也。颐为养乎。民由上养，正乃吉也。止而待之，养之道也。动而求之，见利迁也。故下动皆凶，上止皆吉。观颐自养，正为吉乎。万物待天地之养也，百姓待圣人之养也。圣人待贤人之治也。故在于养贤，则圣人昭昭焉。分贤不肖，白黒也。中人效而为之，其意无别也。不知贤，孰果谓天下之贤也。故曰大哉。

《颐》卦下卦为震、上卦为艮。卦辞说：颐，守正则吉祥；观察颐养之道，自己去谋求口中的食物。《彖传》解释：颐守正而吉，是说养得端正才吉祥；观颐，是观察他所养的是什么；自求口实，是观察他怎样养活自己。天地养育万物，圣人养育贤人以推及万民，颐卦所处的时势实在重大。注者认为：颐就是口腮，下卦震动而上卦静止，正像人咀嚼时下颌动而上颌不动的样子，所以叫颐，指的是自身的保养。颐既然是养，百姓由在上者来养，养得端正才吉祥。静止而等待，是正当的受养之道；一动就去索取，则是见利而迁移。所以下卦三爻凡动者都凶，上卦静止者都吉。观察颐养之道、审视自养的方式，端正才是吉祥。万物等待天地来养，百姓等待圣人来养，圣人则等待贤人来协助治理。所以关键在于养贤，能养贤，圣人的明德就昭然可见。分辨贤与不肖，本该像黑白一样分明；中等资质的人只会跟着仿效，心里并没有分辨的能力。若连谁是贤人都识别不出，又凭什么说得清天下的贤才在哪里呢，所以《彖传》赞叹它伟大。

象曰：山下有雷，颐君子，以愼言语，节饮食。山中雷震，养万物，是谓颐之象也。言语者，祸福之几也。饮食者，康疾之由也。动止得其道，身乃安颐，莫过是也。

《象传》说：山下有雷，这就是颐卦的象。君子由此谨慎自己的言语，节制自己的饮食。注者认为：山中雷声震动而养育万物，这就叫作颐的卦象。言语是招致祸福的关键，饮食是决定健康与疾病的根源。举动与静止都合乎正道，身体才能安然得养，颐养之义没有比这更切要的了。

初九，舎尔灵□，观我朶颐，凶。象曰：观我朶颐，亦不足贵也。初以动之先，嚼而求徒，朶其颐而已。恃三之附以，为己之才也。而又趋其应，不卜吉凶之去，就多求养而无节，凶其宜也。虽附又应，岂足贵哉。

初九爻辞说：舍弃你自己那份灵妙的禀赋，却盯着我大嚼的样子流涎，凶险。此句原本有一处缺字，作「灵□」，依旧本保留不作补字。《象传》解释：盯着我大嚼，这种态度也不值得看重。注者认为：初九处在震动的最前头，只知咀嚼求食、白白垂涎，动着腮帮子罢了。它倚仗六三前来依附，把这当成自己的本事，又急着奔向与它相「应」的六四，不肯占问吉凶的去就，一味多方求养而毫无节制，凶险是理所当然的。虽然既有依附又有应爻，这样的做法哪里值得称道呢。

六二，顚颐拂经于丘颐，征，凶。象曰：六二，征凶，行失类也。倒养于下，近而非应，违其常理也。丘颐，地之高，刚上者也。震体动则颐，下体皆上也。动而上求之谓也养，于初矣，而又上征无其应也。是失其类无恒拂常于颐之上，凶之道也。

六二爻辞说：颠倒过来向下求养，又违背常理去向高处的上九求养，前往则有凶险。《象传》解释：六二前往有凶，是行动之中失掉了同类。注者认为：颠倒过来向下面的初九求养，两爻只是相邻而并非正「应」，这就违背了常理。所谓丘颐，指地势的高处，也就是居上的阳爻。震体一动就成了颐养之势，下卦三爻都要向上求取。它已经在初九那里求养了，却又要向上出征，而上面并没有与它相应的爻，这就是失掉了同类；反复无常地在颐养一事上违背常理，自然是凶险之道。

六三，拂颐，贞凶。十年勿用，无攸利。象曰：十年勿用，道大悖也。刚动柔朶，犹为凶也。况失位之柔也。虽应于上，上刚而极止，下柔而极动，性极相违，求养于上，违背之道，无甚于斯，故征之凶也。至于数极而不见用，无攸利也。

六三爻辞说：违背颐养之道，守正也有凶险，十年之久都不可施用，没有什么好处。《象传》解释：十年不可施用，是因为其道大大地违背了常理。注者认为：阳刚妄动、阴柔垂涎，尚且要招凶，何况六三是以阴爻居阳位、失掉正位的柔爻呢。它虽然与上九相「应」，可上九是阳刚而止到了极点，六三是阴柔而动到了极点，两者的性情极端相反，却要向上面求取奉养，违背事理没有比这更严重的了，所以前往必凶，以至于气数走到尽头也不被任用，没有什么好处。

六四，顚颐吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。象曰：顚颐之吉，上施光也。颐贵其止于正也，虽下顚养而得位，静止施而不求，故吉也。非无情也。止以待时，故视其所视，不眶盱也，非无欲也。义然后取，待逐安其所也。颐之吉虽顚而无咎也。

六四爻辞说：颠倒过来向下求养，吉祥；像老虎那样目光沉着地注视，欲望接连不断，不会有过错。《象传》解释：颠颐之所以吉，是因为居上者的施予广大而光明。注者认为：颐养贵在能停在正道上。六四虽然向下求养，但它当位得「正」，安静自守，只施予而不索取，所以吉祥。这并不是说它没有情欲，而是能止住自己以等待时机，所以看该看的东西，不瞪着眼睛四处窥伺；也不是说它没有欲望，而是合于道义才取，等到时机到来自安其位。颐养的吉祥就在于此，虽然是颠倒求养，却不会有过错。

六五，拂经居，贞吉。不可涉大川。象曰：居贞之吉，顺以从上也。居尊而上从已，无政而不能于化，违其常理者也。附贤守正而吉矣，不可涉难也。

六五爻辞说：违背常理而安居其位，守正则吉祥，但不可以渡越大河。《象传》解释：居守正道的吉祥，是柔顺地跟从在上者。注者认为：六五身居尊位，本该由上面的人来听从自己；如今它自己没有推行政令的能力，不能施行教化，反而要去依从上九，这就违背了常理。好在它依附贤者、守住正道，因而吉祥；只是不可以去涉越大的艰险。

上九，由颐厉吉，利涉大川。象曰：由颐厉吉，大有庆也。阳艮主也，五附之而保其尊，三应之而保其至，颐之得养，由上止而成也。居位擅民，厉之道，得时可尚，故吉。而有庆也。刚以济众，何险之有乎，是以利涉也。

上九爻辞说：天下由他而得养，虽有危厉却吉祥，利于渡越大河。《象传》解释：由颐而危厉获吉，是大有福庆。注者认为：上九是阳爻，又是上体艮的主爻。六五依附它而保住了尊位，六三与它相「应」而得以安顿，颐卦之所以能养育天下，全靠上九静止在上而成就。以人臣之位而独揽民众，本是招致危厉的路数，但它顺应时势而值得推崇，所以吉祥而有福庆。以阳刚之才救济众人，还有什么危险可言呢，因此利于渡越大河。