子夏易传 · 第 6 卷

巽下兑上　大过，栋桡，利有攸往，亨。彖曰：大过，大者过也。栋桡，本末弱也。刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃亨。大过之时，大矣哉。大过，强大者能过也。本无正，而末不能治者也。栋既桡矣，法无从矣，何所承乎。唯强行者，不拘于细，不守其弊，过之而后治也。下刚过中，上巽而后悦，行利往而后乃亨。从大然后过也，非才大者不能行。权而合悦也。

《大过》卦下卦为巽、上卦为兑。卦辞说：大过，屋梁弯曲，利于有所前往，亨通。《彖传》解释：大过，是阳大者过盛；栋梁弯曲，是因为首尾两端软弱；阳刚虽过盛却居中，逊顺而欣悦地推行，利于有所前往，因而亨通。大过所处的时势，意义实在重大。注者认为：大过是说强大的人才能超越常规。根本上没有端正的规矩，末梢也就无从整治。栋梁既已弯曲，法度失去依凭，还有什么可以承担重任呢。唯有敢于强行的人，不拘泥于琐细，不死守既有的弊病，超越常规而后才能收拾局面。下体阳刚过盛而能守中，上体逊顺而后使人欣悦，这样推行才利于前往而后亨通。要先具备大的德才，然后才谈得上超越常规；不是才干宏大的人做不到这一步，因为那需要通权达变而又能得众人之欢心。

象曰：泽灭木，大过。君子以独立不惧遯世，无闷。木为泽所没，下过其上也。本无政矣，举而治之亦无患也。故君子当于是，独立而济，不惧羣邪，然后能通，过上乃行。虽曰得之不足以荣也。遭其用，遯世无闷，失之不足耻也。

《象传》说：大水淹没了树木，这就是大过卦的象。君子由此懂得独立于世而无所畏惧，避世隐居也不烦闷。注者认为：树木被大泽淹没，是下面的水超过了上面的木。当此之时本来就没有像样的政治，挺身而出去整治它也不会有什么祸患。所以君子处在这种局面，独自站出来救时，不惧怕成群的邪佞之辈，然后才能打通局面，超越在上者的成规而推行自己的主张。即便如此，得到任用也不值得引以为荣；碰上被任用就出来做事，隐退避世也不觉苦闷，失去机会同样不值得羞耻。

初六，藉用白茅，无咎。象曰：藉用白茅，柔在下也。君子之于大过也，必本于诚敬然后济之也。虽曰藉用白茅，薄之至而诚之着也。柔处于下，谨敬于初，不私于己，则动而无咎矣。

初六爻辞说：用洁白的茅草作衬垫，不会有过错。《象传》解释：用白茅衬垫，是阴柔居于下位。注者认为：君子面对大过之时，必定以诚敬为根本，然后才能挽救时局。所谓用白茅作垫，这东西薄得不能再薄，可诚意却因此显得格外分明。阴柔处在最下之位，在事情的开端就谨慎恭敬，不为自己谋私，那么一有举动便不会有过错。

九二，枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。象曰：老夫女妻，过以相与也。阳举于阴，过初之本事，过其位。刚而得中，行权以合说也。老夫重合女妻，枯而复生，其实时过而相与得复生之理。故其无不利也。

九二爻辞说：枯干的杨树重新抽出嫩芽，年老的男子娶到了年轻的妻子，没有什么不利。《象传》解释：老夫配少妻，是超越常规而彼此相与。注者认为：阳爻被阴爻托举起来，越过了初六本分内的事，也越过了自己应处的位置。九二阳刚而居下卦之「中」，能通权达变以合于欣悦之道。老年男子再度婚配而得少妻，正像枯木重新生发，实际上是时序已过而彼此相配，仍能得到重新生长的道理，所以说没有什么不利。

九三，栋桡。凶。象曰：栋桡之凶，不可以有辅也。不能拯弱自守其位，栋之桡也。而又应柔本末弱矣。柔何辅焉，凶之道也。

九三爻辞说：栋梁弯曲，凶险。《象传》解释：栋梁弯曲的凶险，是因为得不到有力的辅助。注者认为：九三不能拯救衰弱的局面，只顾守住自己的位子，这就像栋梁弯曲下垂。它所相「应」的又是上六这个柔爻，于是首尾两端都软弱无力。柔弱的一方能给它什么辅助呢，所以是凶险之道。

九四，栋隆吉。有它。吝。象曰：栋隆之吉，不桡乎下也。以阳而与，其柔志在拯时也。得其吉矣。情以求应，不挠于下也。不能自与。可惜也已。

九四爻辞说：栋梁向上隆起，吉祥；另有牵挂，则会困窘。《象传》解释：栋梁隆起而吉，是因为它不向下面弯曲。注者认为：九四以阳刚之质而与阴柔相交，心志放在拯救时局上，因而获得吉祥。它以真情去寻求相应的爻，并不为下面所牵累；只是它不能完全靠自己成事，这就有些可惜了。

九五，枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。象曰：枯杨生华，何可久也。老妇士夫亦可丑也。阳处阳也，自守而已，不能大过者也。虽欲拯之其能得乎，不足以济衰也。则老妇得其士夫，犹枯而徒华，可丑而已，当尊而徳不能济，力而不能胜也。无功可誉，亦无咎矣。

九五爻辞说：枯干的杨树只开出花来，年老的妇人嫁得少壮的男子，既没有过错，也没有值得称赞的地方。《象传》解释：枯杨开花，哪里能维持长久呢，老妇配少夫，也是可羞的。注者认为：九五以阳爻居阳位，只能自守本分，做不出超越常规的大事。它虽然想挽救时局，又哪里办得到呢，不足以救助衰败。这就像老妇嫁得少夫，又像枯木只开花而不结实，徒然可羞罢了。身居尊位而德行不足以济世，虽然使力却胜任不了，所以既没有可以称誉的功业，也谈不上有什么灾祸。

上六，过涉灭顶，凶，无咎。象曰：过涉之凶，不可咎也。过涉襄危之极，罪咎之地也。况以柔终乎。过涉之深，灭其顶，顶灭身之终也，于何而咎哉。

上六爻辞说：涉水过深，水淹没了头顶，凶险，却不能归罪于他。《象传》解释：过涉的凶险，是不可以责怪他的。注者认为：涉水而深陷于极端的危难，本是招致罪责的处境，何况上六又以阴柔之质处在全卦的终点。它涉得太深，水淹过头顶，头顶被淹没也就是身命的终结了，事已至此，还能责怪他什么呢。

坎下坎上　习，坎有孚，维心，亨。行有尚。彖曰：习，坎重险也。水流而不盈，行险而不失其信，维心，亨。乃以刚中也行，有尚往有功也。天险不可升也，地险山川丘陵也。王公设险以守其国，险之时用大矣哉。习，重也。水重至，流而不盈乎，两坎也。为其嫌于止水也，故以习，坎名之。刚中而有孚，浚之斯流，流之斯止，浮之斯济，沈之斯溺，不违于人，而人不可欺，不失信于，险也。

《习坎》卦上下都是坎。卦辞说：重重险陷之中怀有诚信，只要维系住内心，就能亨通，行动会受到嘉尚。《彖传》解释：习坎，是重叠的险陷；水流动而不盈满，走在险境中却不失掉自己的信实，维系内心因而亨通，靠的是阳爻居「中」；行动受嘉尚，是说前往必有功效。天的险是高不可攀，地的险是山川丘陵；王公设置险要来守卫自己的国家，险的时势与功用实在重大。注者认为：「习」是重叠的意思。水一重接一重地涌来，流动而不盈满，正是两个坎相叠之象；因为怕人误会成静止不流的水，所以用「习」字来给坎命名。阳爻居中而心怀诚信：疏浚它就流走，任它流就自然停下，浮在上面就能渡过，沉下去就会溺亡，它从不违背人事的常理，人也无法欺骗它，处在险境之中而不失信用。

夫行险而自能通者，固系于心乎。能刚中志，果济乎险而得其道者，则行险而有功也。天险絶其升也，地险山川丘陵也，天地犹险以成，而况于人乎。王公设城池以险国也，刚中藏用，以应险也。物之情而为险之用，非知者不能用，而终于正也。

注者接着说：走在险境中而能自己打通出路的人，关键难道不在于心吗。能够刚强守中而心志坚定，果决地渡过险难并得其正道的人，行走于险境反而会建立功业。天的险在于人无法攀升上去，地的险在于山川丘陵；天地尚且靠险来成就自己，何况人事呢。王公修筑城池，就是给国家设下险阻；阳刚居中而把作用藏于内，用来应对险难。因势利导地利用事物的本情来发挥险的功用，不是有智慧的人做不到，而且要始终归于端正。

象曰：水洊至习，坎。君子以常徳行习敎事，水至柔而顺，刚中而信，故能险而不滞也。虽洊流而至，其道一也。故君子以常行而存乎中习敎事，以御其险，则得其正而有功也。

《象传》说：水一重接一重地流来，这就是习坎卦的象。君子由此使德行有常，反复演习教化之事。注者认为：水极其柔顺，内里却刚强而守信，所以能在险境中流行而不停滞。虽然是重重叠叠地涌来，它的道理却始终如一。所以君子以恒常的操行存养于心，反复演练教化之事，用来抵御险难，这样便能得其正道而建立功业。

初六，习。坎入于坎窞凶。象曰：习坎入坎，失道，凶也。初柔而居重险之下，质弱而无心不知，济险之道，习坎而入于坎窞，何以济乎，故凶也。习重也，谓治其事也。

初六爻辞说：身处重重险陷，却掉进了坎中的深穴，凶险。《象传》解释：习坎而落入坎中，是失掉了正道，所以凶。注者认为：初六以阴柔之质居于重险的最下面，本质柔弱而心中无主，不懂得渡过险难的方法，身在重险之中反而堕入坎底的深穴，靠什么脱身呢，所以凶险。「习」是重叠的意思，用在这里也含有操习治理其事的意味。

九二，坎有险，求小得。象曰：求小得，未出中也。居坎之内，前尚有险也。行险得中，而二柔附之体，险而有功也。虽求小得，未出险中也。

九二爻辞说：坎中还有险，所求只能小有所得。《象传》解释：求而小有所得，是因为还没有走出险陷之中。注者认为：九二处在下坎之内，前面还有一重险。它行走于险中而能守「中」，上下两个柔爻都依附于它，身在险境却能建功。不过它虽然小有所得，毕竟还没有脱出险境。

六三，来之坎，坎险且枕入于坎窞，勿用。象曰：来之坎，坎终无功也。位刚而以柔治，难矣。况两坎之间乎。二刚，险也。而且枕之求可得乎。上坎之底，坎窞者也，之可得乎。进退莫可终，无功也。

六三爻辞说：来也是坎，去也是坎，险上加险，枕卧其间而又坠入深穴，不可有所施为。《象传》解释：来去都是坎，终究不会有功效。注者认为：六三所居本是阳刚之位，却用阴柔的方式去应付，已经很吃力了，何况它正夹在两重坎之间。下面的九二是阳刚，本身就是险；六三枕靠着它去求取，能得到什么呢。上面又是上坎的底部，正是坎中的深穴，去了又能得到什么呢。进也不行，退也不行，终究不会有功效。

六四，樽酒，簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎。象曰：樽酒，簋贰，刚柔际也。阴弱质也，附阳而济居于上，体依五得位，济其险矣。夫欲上之尽者，必自尽者也。诚之至，岂假于丰哉。则樽酒而簋，副器约而纳寡，自至于牖以尽其忠，刚柔之际，承上之道也，终何咎矣。

六四爻辞说：一樽薄酒，两簋素食，用瓦缶盛着，从窗口把这份简约的心意送进去，最终不会有过错。《象传》解释：一樽酒、两簋食，说的是刚柔在此交接。注者认为：六四是阴柔之质，依附阳刚才能成事，它身处上体，紧靠九五而又当位得「正」，因此能渡过险难。想要使在上者尽心的人，必先自己尽心；诚意到了极点，哪里还需要借助丰盛的排场呢。所以只用一樽酒、一簋饭，副器简单、进献微薄，亲自送到窗前以表达自己的忠诚。刚与柔在此交接，这正是承奉在上者的正道，最终哪里会有什么过错。

九五，坎不盈，祇既平。无咎。象曰：坎不盈，中未大也。在坎中矣，坎岂盈乎。夫济险者，尽斯泰乎。斯无咎矣。处其险，尊安而不虑，则险为咎矣，未至乎大，可无愼欤。

九五爻辞说：坎中的水还没有满，只是刚刚与坎口齐平，不会有过错。《象传》解释：坎水未盈，是居中之德还没有充分光大。注者认为：人正在坎险之中，坎水怎么会满呢。渡越险难的人，要把力量用到尽处才能转向平安，这样就不会有过错。如果身处险境却因为地位尊贵而心安理得、不加思虑，那么险难就要变成灾祸了。既然还没有达到光大的地步，怎么可以不谨慎呢。

上六，系用徽纆，寘于丛棘，三岁不得，凶。象曰：上六失道，凶。三岁也，柔而无心小人也。乘刚而履于极险，居于峻法之时，行极险之事，故用系纆，索寘于丛棘，失其谋身之道也，以是三岁而凶。乃终。

上六爻辞说：用绳索捆绑起来，关进荆棘丛生的牢狱，三年都不能脱身，凶险。《象传》解释：上六失掉了正道，所以凶。注者认为：所谓三年，是说时间之久。上六阴柔而心中无主，正是小人；它凌乘阳刚而又踏在最险的位置上，处在法度严峻的时候，却去做极其冒险的事，所以被绳索捆缚，投入荆棘丛中的牢狱，这是失掉了谋身自全之道，因此三年之久都困顿凶险，直到全卦终了。

离下离上　离，利贞，亨。畜牝牛吉。彖曰：离，丽也。日月丽乎天，百榖草木丽乎土。重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。丽，安附也。而利以正，故能通也。日月得天，故能长守其明。百榖草木得乎附土，故能永保其种。丽其所丽者也。上下皆明，咸安其处，利而不正，何为化成矣。柔丽大中，强而不武，利而得正，化之元也。是以能通天下也。故畜牝牛，柔而强力，以济者相丽之道也。

《离》卦上下都是离。卦辞说：离，利于守正，亨通；畜养母牛，吉祥。《彖传》解释：离就是附丽，日月附丽于天，百谷草木附丽于土；重叠的光明附丽于正道，于是能教化而成就天下。柔爻附丽于中正之位，所以亨通，因此畜养母牛吉祥。注者认为：所谓丽，就是安然依附，而且要依附得端正才能通达。日月依托于天，所以能长久保持它们的光明；百谷草木依托于土，所以能永远保住自己的种类，这就是依附于该依附的东西。上下两体都光明，各自安于所处；如果只图有利而不端正，又怎么谈得上教化成功呢。柔爻依附于居中的大位，强健而不逞武力，有利而又守正，这是教化的开端，因此能通行于天下。所以说畜养母牛，取它柔顺而又有力气，可以用来成事，这正是彼此依附的道理。

象曰：明两作离，大人以继。明照于四方。两明嗣丽，天下大明也。得丽之大者，莫过于大人。丽于大位也。累圣之治，两明而继，而天下化矣。

《象传》说：两重光明升起，这就是离卦的象。大人由此承继光明而照耀四方。注者认为：两重光明前后相续地依附，天下便一片大明。能够得到最大依附的，没有谁比得上大人，因为他依附的是最尊贵的大位。历代圣人相承的治世，正是光明接着光明，天下因此得到教化。

初九，履错然，敬之，无咎。象曰：履错之敬，以辟咎也。求保所安者，履其初，错然内省而敬惧之，即能保所丽，而免于咎也。

初九爻辞说：脚步交错杂乱，只要恭敬对待，就不会有过错。《象传》解释：步履交错而心存恭敬，是用来避开灾祸。注者认为：想要保住自己所安之处的人，在起步的时候面对纷杂的形势，能够警醒地反躬自省而心怀敬畏，就能守住自己所依附的位置，从而免于过错。

六二，黄离元吉。象曰：黄离元吉，得中道也。黄者，文之中也。柔居中正，治丽其文，故元吉也。

六二爻辞说：以黄色的文采相依附，大为吉祥。《象传》解释：黄离大吉，是因为得到了中道。注者认为：黄是各种色彩中最居中和的一种。六二以阴柔居下卦之「中」而当位得「正」，把自己所依附的文采整治得恰到好处，所以大为吉祥。

九三，日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。象曰：日昃之离，何可久也。三者将进之地也，在于离。丽得其正，则吉，过之则凶。离明而行，阳丽于三，止于所也，可以鼓缶乐，终于此矣过。以求之日之昃也，将何往哉。耊之凶也。易戒其于分，而丽得其所也。

九三爻辞说：太阳偏西时的附丽，不敲着瓦缶唱歌自乐，就会发出年老力衰的悲叹，凶险。《象传》解释：日已偏西的附丽，怎么能长久呢。注者认为：第三爻是将要向上推进的位置，处在离卦之中，依附得端正就吉祥，超过分寸就凶险。凭着离的光明而行，阳爻依附在第三位，就该停在自己应处的地方，尽可以敲缶为乐，到此为止；如果越分去追求，那就好比太阳已经西斜，还能往哪里去呢，这就是老迈之年的凶险。《周易》正是告诫人要守住自己的本分，把依附落在恰当的位置上。

九四，突如其来如，焚如，死如，弃如。象曰：突如其来如，无所容也。

九四爻辞说：来势突兀而猛烈，像烈火焚烧一样，像死亡一样，像被抛弃一样。《象传》解释：来得这样突兀，是因为它在上下之间无处容身。

四者，行上之道，首进之地，进逼于五，不当其位，无徳之至，突如而来如也。五尊严之盛，不可陵也，故为焚如而死弃矣。搏残之而不容也。六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之吉，离王公也。柔居尊阳，故为下之谋也。有乘刚之逼焉，故为出涕矣。以柔正而居王公之位，忧嗟之深，天下归助，故终吉。

注者解《离》卦九四说：九四这一爻，处在向上行进的通道上、抢先突进的位置，往上直逼九五君位，而它自身阳爻居阴位并「不当位」，是毫无德行的极端，所以爻辞用「突如其来如」形容它的猝然闯入。九五君位尊严极盛，不容侵犯，因此九四的下场是被焚烧、死亡、抛弃，遭到扑灭铲除而不被容纳。 经文六五说：泪水滂沱地流下，忧愁悲叹，吉祥。《象传》说：六五之所以吉祥，是因为它依附于王公之位。 注者解释说：六五以柔顺的阴爻居于尊贵的阳位，所以能替下面的臣民谋划。它下面压着九四这个刚爻，受到「乘刚」的逼迫，因此有泪如雨下之象。但它以柔顺守正的品德占据王公之位，忧惧悲叹得如此深切，天下都来归附相助，所以最终得吉。

上九，王用出征，有嘉，折首获匪，其丑无咎。象曰：王用出征，以正邦也。柔之道，非天下大服焉，故终于用师之正，以重明之，治为天下之丽，以柔顺之徳，为天下之归。其终或用师，则出征，而折首矣，有其嘉，以刚终也。获其非类，而天下正也。

经文上九说：君王出兵征讨，有嘉美的功绩，斩杀了敌方的首恶，俘获的并不是同类党羽，不会有过错。《象传》说：君王出兵征讨，是为了端正邦国。 注者解释说：单靠柔顺之道，不能让天下人彻底心服，所以《离》卦最终要归到用兵的正当性上来。《离》为重明，以文明之治作为天下所依附的对象，以柔顺的德行成为天下归心之所在。到了终局若不得不动武，那就出兵征讨，斩杀首恶；能有这份嘉美的功绩，是因为上九以刚爻收束全卦。所俘获的并非自己的同类党羽，天下于是归于端正。

艮下兑上。咸，亨，利贞，取女吉。彖曰：咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与，止而说，男下女，是以亨利贞，取女吉也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平，观其所感而天地万物之情可见矣。

《咸》卦「艮」在下、「兑」在上。卦辞说：咸，亨通，利于守正，娶妻吉祥。《彖传》说：咸，就是感应。柔顺的阴爻上升到上位，刚健的阳爻降到下位，阴阳二气互相感应而结合；下卦「艮」是静止，上卦「兑」是欣悦，男方主动屈居女方之下，所以亨通、利于守正，娶妻吉祥。天地互相感应，万物就化育生长；圣人感化人心，天下就和睦太平。观察它们所感应的情形，天地万物的实情就都可以看清楚了。

二气之相感应也，中无间也，故得万物变化乎其内，天气下降而地气上，济阳下阴而阴从阳也。止于所说，其利之正也，故取女以之吉也。而感应之道取焉，圣人无为与天地准，寂然虚中通天下之情，因其情而通天下之故，而咸得其治则天下和平矣。夫相下而不私则感之而通也。观天地万物之情，而感一也。彖语其感大者，如此也。至于爻则形相趋也，利相逐也，岂及于感之至哉。天下忘于情而有累于质者，则于物不尽矣，故见利则躁，后时则絶，皆凶悔之道也。

注者解释说：阴阳二气互相感应，中间没有任何阻隔，所以万物能在这感应之中变化生成。天的阳气下降、地的阴气上升，阳先屈居于阴之下来成全它，阴便顺从阳。感应停在彼此欣悦的分寸上，这就是「利贞」的正道，所以娶妻才因此吉祥。感应之道的要领正取于此：圣人清静无为，与天地同一法则，内心寂然空明，因而能通达天下人的真情，顺着这真情去贯通天下的事理，人人都得到治理，天下就和睦太平了。彼此谦下而不存私心，感应就能通达。观察天地万物的实情，感应的道理原本只有一个。《彖传》讲的是感应中最宏大的那一层，就是这样。至于六爻，说的却是形体上的趋附、利害上的追逐，哪里够得上感应的极致呢？天下人若只顾情欲又被形质拖累，对外物就体察不尽，于是见到利益就浮躁妄动，错过时机就断绝往来，这都是招凶生悔的路数。

象曰：山上有泽，咸。君子以虚受人。泽，说来也。山，止受也。君子感人之来，虚中以止之，受其情也。情之得，治之生也。失其情，得治者未之有也。初六，咸其拇。象曰：咸其拇，志在外也。拇，体于下者。将行之物也。有应于外始有志于感而未行也。未涉于吉凶之乡也。

《象传》说：山上有沼泽，这就是《咸》卦。君子由此领悟，要以虚怀来接纳他人。 注者解释说：「兑」为泽，是欣悦地前来；「艮」为山，是静止地承受。君子感应他人的来归，用虚空的心胸把对方稳稳接住，接纳他们的真情。真情得到了，治理就随之而生；丢掉了真情还能治理好的，从来没有过。 经文初六说：感应发生在脚的大拇指上。《象传》说：感应在大拇指，说明心志向着外面。 注者解释说：拇指长在身体最下端，是将要迈步时先动的部位。初六在上卦有相「应」之爻，只是刚刚萌生感应的念头而还没有付诸行动，所以还没有踏进吉凶的领地。

六二，咸其腓，凶，居吉。象曰：虽凶居吉，顺不害也。下体之中，当于腓之为物，足往。斯往矣，独而往之，即妄动也，何益于行乎。妄动则不见其情也，不得于事冝，其凶哉。居以守位，顺以待令，吉矣。得其中者也。

经文六二说：感应发生在小腿肚上，有凶险；安居不动则吉祥。《象传》说：虽有凶险而安居得吉，是因为柔顺就不会受害。 注者解释说：六二处在下卦的中位，正对应小腿肚这个部位——脚一迈动，它就跟着走。可是它若自己单独就走，那便是妄动，对行事有什么好处？妄动就看不清对方的真情，办事失去分寸，当然凶险。安居而守住本位，柔顺地等候上面的号令，就吉祥了；这才是守住了「中」。

九三，咸其股，执其随，往吝。象曰：咸其股，亦不处也。志在随人，所执下也。居下体之上，随上体而往止，亦非自处之物也。感止于下，以下事而求感也，岂由已乎。执贱随感可惜者也。

经文九三说：感应发生在大腿上，死守着跟随别人的做法，前往会有憾惜。《象传》说：感应在大腿，也是不能安处的表现。 注者解释说：九三心志只在追随他人，所执守的东西太卑下了。它居于下卦的最上位，上卦一动它就跟着走或停，也不是能自主安处的角色。感应只停留在下体，用卑下的方式去求感应，哪里还由得了自己？执守低贱、随人而感，实在可惜。

九四，贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思。象曰：贞吉悔亡，未感害也。憧憧往来，未光大也。升于上体而兼于下，始以两体相逐追也。凡物以形利相感者，未极于志也。神遇者，岂假役哉。无虑澹然而居于形之上，不言而信，不行而至天下，感之况于明乎。而以形质相感，未感则害至，故贞吉。而获悔亡，憧憧相追，朋乃从思。

经文九四说：守正则吉，悔恨消失；心神不定地往来奔走，只有同类朋友才顺从你的心思。《象传》说：守正吉祥、悔恨消失，是因为还没有被感应所伤害；心神不定地往来，是因为感应还不够光大。 注者解释说：九四已升入上卦而又兼顾下卦，起初是上下两体彼此追逐。凡是靠形体、利害相感应的，都还没有深入到心志的层面。真以精神相遇的，哪里还用得着奔走驱使？心中无所计较、恬淡地超然于形体之上，不说话而人自信服，不出行而感召天下，这样的感应更何况还是光明的。若只以形体资质相感应，一旦感应不成祸害立刻就来，所以必须守正才吉。能保住悔恨消失，是因为它心神不定地互相追逐，也只有同类朋友肯顺从它的心思。

九五，咸其脢，无悔。象曰：咸其脢，志末也。至脢，心脊之肉，近于心也。感近于情而非志也，故无悔而己。可以言者，物之质也，况其脢乎。上六，咸其辅颊舌。象曰：咸其辅颊舌，滕口说也。感至极，未有至于言说而已，于情逺矣，何足咸哉。浮之甚也。

经文九五说：感应发生在背脊肉上，没有悔恨。《象传》说：感应在背脊肉，说明心志已落到末梢。 注者解释说：「脢」是心口与脊背之间的肉，靠近心脏。感应到了贴近情感却仍不出于心志的地步，所以只能做到没有悔恨罢了。能够说得出口的，不过是事物的表层形质，何况只是背上那一块肉呢。 经文上六说：感应发生在牙床、面颊和舌头上。《象传》说：感应在牙床、面颊和舌头，只是夸夸其谈罢了。 注者解释说：感应走到极点，结果却只落在口头言语上，离真情已经很远，哪里称得上感应？浮浅到极点了。

巽下震上。恒，亨，无咎，利贞，利有攸往。彖曰：恒，久也。刚上而柔下，雷风相与。巽而动，刚柔相应，恒。恒亨无咎，利贞，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。利有攸往，终则有始也。日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成。观其所恒而天地万物之情可见矣。恒而得其久也。

《恒》卦「巽」在下、「震」在上。卦辞说：恒，亨通，不会有过错，利于守正，利于有所前往。《彖传》说：恒，就是长久。刚爻上居、柔爻下处，雷与风互相助长；下卦「巽」是顺入、上卦「震」是震动，刚柔各自相「应」，这就是《恒》。恒能亨通、不会有过错、利于守正，是因为长久地守在自己的正道上。天地运行的规律，就是恒久而不停息。利于有所前往，是因为一段的终结正是另一段的开始。日月依循天道才能长久照耀，四季更迭变化才能长久成就万物，圣人长久地守着他的道，天下才教化有成。观察万物各自恒守的东西，天地万物的实情就都可以看清楚了。这就是恒守而得以长久。

刚上而柔下，刚柔交而下承也。雷行风从，増其大逺矣。巽而动，往无不从也。刚柔皆应外内逹也。此可久之道也。能久则通矣。保其无咎矣。利而得正矣。久而得其终始之道也。则何往而不利焉。天地恒久也，而万物生。圣人恒久也，而天下化。以恒久而观之，天地万物之情得其恒者，长也。

注者解释说：刚爻在上而柔爻在下，刚柔交接，下位承奉上位。雷一响风就跟着来，声势彼此增大、传得更远。下卦顺入而上卦震动，前往就没有不顺从的。六爻刚柔两两相「应」，内外通达。这就是能够长久的道理。能长久自然就通畅，也就保住了「不会有过错」，有利而且守得住正道，长久到懂得终而复始的规律，那么无论往哪里去会不顺利呢？天地恒久，万物才得以化生；圣人恒久，天下才得以教化。从「恒久」这个角度去看，天地万物的实情之中，凡是守得住恒常的，都能长远。

象曰：雷风，恒。君子以立不易方。雷之震，风必从之。君子行，必由其道。得其恒而増，其恒而増其大也。故独立其所不以物易。初六，浚恒，贞凶，无攸利。象曰：浚恒之凶，始求深也。恒者，久于其道，不烦而物自归也。处于极下，深底者也。不修其恒，不度其分，遂求其应，初以深极而求于人。人斯竭之矣，何以终乎。正之凶而无所利也。

《象传》说：雷与风相随，这就是《恒》卦。君子由此领悟，要卓然自立而不改变自己的方向。 注者解释说：雷一震动，风必定随之而来；君子有所行动，必定遵循自己的正道。守住恒常就有所增益，恒常增益就日渐宏大，所以君子独立自守，不因外物而改易。 经文初六说：一上来就深挖着求恒久，占问的结果是凶，没有什么好处。《象传》说：深挖着求恒久之所以凶，是因为一开始就要求得太深。 注者解释说：所谓恒，是长久地守在自己的道上，不去烦扰别人而万物自会归附。初六处在全卦最下面，是最深的底部。它不修养自己的恒德，不衡量自己的分际，就急着去求上面相「应」之爻，一开始便以极深的索求加于人。别人被它索取到枯竭，这关系怎么可能有好结局？所以就算守着这一套也是凶，没有任何好处。

九二，悔亡。象曰：九二，悔亡。能久中也。非其位久失道也，刚而自正，退而久中，可以悔亡。九三，不恒其徳，或承之羞，贞吝。象曰：不恒其徳，无所容也。三者，终下至上之地，进退之所也。不能修徳守位，而复上以求应，无其恒也，何以容哉。以是为政可惜者也。

经文九二说：悔恨消失。《象传》说：九二悔恨消失，是因为能长久守住中位。 注者解释说：九二以阳爻居阴位，本不当位，时间一久就要失道；但它刚健而能自守其正，退居下卦而长久守住「中」，因此可以让悔恨消失。 经文九三说：不能恒久保持自己的德行，有时会因此蒙受羞辱，占问的结果是憾惜。《象传》说：不能恒久保持德行，就无处容身。 注者解释说：三这个位置，是下卦终结、通往上卦的地方，是可进可退的关口。九三不肯修德守住本位，反而向上攀求相「应」之爻，这就是没有恒心，还有哪里容得下它？用这种态度处理政事，实在可惜。

九四，田无禽。象曰：久非其位，安得禽也。承上之地，柔以奉上而刚居之。求应于下位已失矣，安所获乎。六五，恒其徳，贞，妇人吉，夫子凶。象曰：妇人贞吉，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。从系以为正，守中而为恒，妇人以之吉也，夫子可以制义矣。而从人之政，狭之至矣，固其凶也。上六，振恒，凶。象曰：振恒，在上大无功也。极上，终尽之地，柔振而将久之道穷也，久何之乎。虽有其应，不足振也。失时之极，无功已矣，凶之道也。

经文九四说：田猎却打不到禽兽。《象传》说：长久待在不属于自己的位置上，怎么能打到禽兽呢？ 注者解释说：四是承奉君上的位置，本该由柔爻恭顺侍奉上位，如今却由刚爻占据。它又向下去求相「应」之爻，本位已经失守，还能猎获什么？ 经文六五说：恒久保持自己的德行，占问的结果是妇人吉祥、男子凶险。《象传》说：妇人守正吉祥，是因为从一而终；男子应当裁断事宜，一味顺从妇人就凶险。 注者解释说：以顺从依附为正、以守住中道为恒，妇人这样做是吉祥的；男子本该自己裁断合宜之事，却一味听凭别人来决定政务，那就狭隘到极点了，凶险自然是必定的。 经文上六说：动荡不安地求恒久，凶险。《象传》说：动荡地求恒久，身居上位却毫无功效。 注者解释说：上六在全卦最上端，是终结穷尽之地，以柔爻在此震荡不安，长久之道已走到尽头，还能长久到哪里去？虽然下面有相「应」之爻，也不足以支撑它这样振动。错失时机到了极点，一事无成，这就是招凶的路数。

艮下乾上。遯，亨，小利贞。彖曰：遯亨，遯而亨也。刚当位而应与时行也。小利贞，浸而长也。遯之时，义大矣哉。阴长而君子外于时也。隐其道，逃其情，从而正之，而后乃亨。夫彼之生也，微其终大而不可御者，时之来也。故君子观其兆，而不待其至也。当位而应，犹不果制，与时行而已矣。阴浸而长，其患未害，我志犹行也，故小利而贞。刚而应柔，和而不同，遯而反制，非大徳不能消息也。

《遯》卦「艮」在下、「乾」在上。卦辞说：遯，亨通，小有利于守正。《彖传》说：遯而亨通，是因为退避才得以亨通。九五刚爻居于正位而「当位」，又与六二相「应」，能顺着时势而行。小有利于守正，是因为阴气正在渐渐生长。退避的时机，意义真是重大啊。 注者解释说：阴气增长，君子被时势排斥在外。他隐藏自己的主张，收敛自己的心迹，顺着形势去矫正它，然后才能亨通。小人初生时还很微弱，可最终会壮大到无法抵御，这是时势自己找上门来。所以君子在苗头刚现时就看清了，不等它长成才动身。九五当位又有应，尚且不能果断制服对方，也只好随时势而行罢了。阴气虽在渐长，祸患还没有真正成灾，我的志向还施行得开，所以说「小利贞」。刚爻与柔爻相应，能和睦相处却不同流合污，在退避之中反过来制约对方，不是德行宏大的人做不到这样把握消长。

象曰：天下有山，遯。君子以逺小人，不恶而严。山侵于天，下通上也。君子逃情于小人，不以力争，严以制也。初六，遯尾，厉。勿用有攸往。象曰：遯尾之厉，不往何灾也。遯，以逃避患也。患未至而首遯之，则逺于患矣。阴过二矣，而后遯焉，遯之尾也。见而逃之，反相疑也。不往而和，则何灾哉。

《象传》说：天底下有山，这就是《遯》卦。君子由此领悟，要疏远小人，不用疾言厉色而自有威严。 注者解释说：山高耸逼近天，是下面通向上面；君子对小人只是收敛心迹躲开他，不与他争强斗力，而是用威严来制约他。 经文初六说：退避落在最后，有危险，不要有所前往。《象传》说：退避落在最后的危险，只要不前往又有什么灾祸呢？ 注者解释说：所谓遯，就是逃开祸患。祸患还没到就抢先退避，才能远离祸患。如今阴气已经越过六二了才退避，这是退避的尾巴。被人看见了才逃，反而招来对方的猜疑。不往前走而与之相安，又有什么灾祸？

六二，执之用黄牛之革，莫之胜说。象曰：执用黄牛，固志也。小人之道，狭而鲜亲，至于履位，人多逃也。则以法执也，或系之以利，质之以爱，然后人不得去。坚其志而不可拔也，乃得小人之中，而获其顺矣。

经文六二说：用黄牛皮做的绳索把他捆住，谁也解脱不开。《象传》说：用黄牛皮捆缚，是要坚定心志。 注者解释说：小人的路数，气量狭窄而少有人愿意亲近，等他登上高位，人们大多要逃开。于是他就用法令来拘执人，或者用利益笼络，用恩爱作抵押，这样人才走不掉。心志坚定得无法动摇，这就算是守住了小人一路的「中」，从而得到了他所要的顺从。

九三，系遯有疾厉，畜臣妾吉。象曰：系遯之厉有疾，惫也。畜臣妾吉，不可大事也。系志于阴，不能遯也。为小人所制，危惫之道也。施于畜臣妾，吉也。系于鄙贱，岂可大事乎。九四，好遯君子吉，小人否。象曰：君子好遯，小人否也。君子知几絶而好遯小人，情系不能遯也。

经文九三说：被牵系住而退避不成，像患病一样危险；用来畜养奴仆侍妾倒是吉祥。《象传》说：被牵系而退不掉的危险，如同疾病，是困顿疲惫；畜养奴仆侍妾吉祥，是说不可以承担大事。 注者解释说：九三心志牵挂在下面的阴爻上，因此退避不了，被小人所牵制，这是危殆困顿的路数。把这份牵系用在畜养奴仆侍妾上倒还吉祥；心思拴在卑贱的事情上，哪里还能办大事呢？ 经文九四说：乐于退避，君子吉祥，小人做不到。《象传》说：君子乐于退避，小人却做不到。 注者解释说：君子能洞察苗头，断然割舍而乐于退避；小人则被情感牵绊，想退也退不了。

九五，嘉遯，贞吉。象曰：嘉遯贞吉，以正志也。当位相应，能制于内，遯情而治，志在乎正，可谓遯之嘉也。上九，肥遯，无不利。象曰：肥遯无不利，无所疑也。过于卦外，无应小人，不劳虑于进退，可谓遯之肥而无不利也。

经文九五说：美好的退避，守正则吉。《象传》说：美好的退避守正得吉，是因为端正了自己的心志。 注者解释说：九五以阳爻居阳位而「当位」，又与六二相「应」，能够在内部加以节制；收敛心迹退避而仍把事情治理得好，心志始终在于守正，这可以称作退避中最美好的一种。 经文上九说：宽绰从容地退避，没有什么不利。《象传》说：宽绰从容地退避没有不利，是因为心中没有任何疑虑。 注者解释说：上九已经超出全卦之外，与下面的小人没有相「应」的牵连，不必为进退操心，这可以称作退避中最宽裕从容的一种，所以没有什么不利。