子夏易传 · 第 7 卷

乾下震上。大壮，利贞。彖曰：大壮，大者壮也。刚以动，故壮大。壮，利贞，大者正也。正大而天地之情可见矣。阳刚也，大也，刚而不邪，大而能周，时而后动，故大者壮，而得其正也。天地以正，大而得其生。圣人以正，大而天下化。其道刚动而大者正也。

《大壮》卦「乾」在下、「震」在上。卦辞说：大壮，利于守正。《彖传》说：大壮，是阳大者强盛。刚健而又能动，所以强盛。大壮利于守正，是因为阳大者本身端正。守住正大之道，天地的实情就可以看清楚了。 注者解释说：阳就是刚，也就是所谓「大」。刚健而不邪僻，宏大而能周遍，等时机成熟然后才行动，所以阳大者强盛而又守得住正。天地凭着这份正大，万物才得以生长；圣人凭着这份正大，天下才得以教化。《大壮》之道就是刚健能动而阳大者端正。

象曰：雷在天上，大壮。君子以非礼弗履。雷在天上，阳气大行，君子得其道也。非礼弗履，保其壮也。初九，壮于趾，征凶，有孚。象曰：壮于趾，其孚穷也。刚以处下，不有其大，初而遂用其壮也。壮在乎趾，何以用哉，以之而征，凶其冝也，故信有穷也。

《象传》说：雷响在天上，这就是《大壮》卦。君子由此领悟，不合于礼的事情绝不去做。 注者解释说：雷响在天上，阳气大为通行，正是君子得行其道的时候。不合礼的事不做，就是为了保住这份强盛。 经文初九说：强壮只在脚趾上，出征则凶，但这是确凿无疑的。《象传》说：强壮只在脚趾上，它这份自信必然走到穷尽。 注者解释说：初九以刚爻处在最下位，并不真正具备「大」的实力，一开头就急着施展它的强壮。强壮只在脚趾上，能派什么用场？拿这点本钱去出征，凶险是理所当然的，所以它的自信终究要走到尽头。

九二，贞吉。象曰：九二贞吉，以中也。守正处卑，得中之道，全其壮也。故贞吉矣。九三，小人用壮，君子用罔。贞厉，羝羊触藩，羸其角。象曰：小人用壮，君子罔也。刚居上而得位也。小人知进不知退，故用其壮也。壮必见伤，正之危也。四刚在上，将陵过之，能容无忌，必羸阗矣。君子逹于几危，故不用也。

经文九二说：守正则吉。《象传》说：九二守正吉祥，是因为它居于「中」位。 注者解释说：九二守住正道而甘处卑下，得了守中之道，因而保全了自己的强盛，所以守正得吉。 经文九三说：小人一味逞强，君子却当作没有这回事；占问的结果是危险。公羊去顶篱笆，把角卡住了。《象传》说：小人一味逞强，君子则视若无物。 注者解释说：九三以刚爻居下卦之上而「当位」。小人只知前进不知后退，所以逞其强壮。强壮必定招来损伤，即便守正也危险。上面还有九四这个刚爻，九三想凌越过去；若毫无顾忌地硬闯，必然把角死死卡在篱笆里。君子通晓这类几微的危机，所以不肯这样用强。

九四，贞吉悔亡，藩决不羸，壮于大舆之輹。象曰：藩决不羸，尚往也。为刚长之首升于上，体守于臣位，志在除邪，疑其逼也。故贞吉乃悔亡矣。往皆柔也，物无逆之，藩决而不羸也。居大臣之任，可以载其刚之用也。

经文九四说：守正则吉，悔恨消失；篱笆已被撞开，角不再卡住，强壮表现在大车的伏兔上。《象传》说：篱笆撞开而角不受困，是因为还可以继续前往。 注者解释说：九四是阳刚增长队伍的排头，已升入上卦，安守臣位。它志在铲除邪僻，可人们会疑心它逼近君位，所以必须守正才吉、悔恨才能消失。它往上遇到的都是柔爻，没有东西阻挡，因此篱笆撞开而角不被卡住。它担任大臣之职，正好能承载刚健之力的施展，就像大车的伏兔足以载重。

六五，丧羊于易，无悔。象曰：丧羊于易，位不当也。刚长也。而以柔乘之五阳也。而以阴处之，虽欲用壮，是丧其壮，而不难也。质柔而不可恃也。柔不终拒，尊中获存，故无悔也。上六，羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。象曰：不能退，不能遂，不详也。艰则吉，咎不长也。柔居壮，极非其壮，而用壮也。将触藩矣。恃应而往，不能退也。质弱道穷，不能遂也。进退无可安所之哉，若自守其柔，艰以为志，不敢盈殆，得其吉矣。

经文六五说：在田畔上丢失了羊，没有悔恨。《象传》说：在田畔丢羊，是因为所居的位置不恰当。 注者解释说：此时阳刚正在增长，六五却以柔爻凌驾其上；五本是阳位而由阴爻占据，它就算想逞强，也等于丢掉了自己的强壮，而且丢得毫不费力。资质柔弱，本就靠不住。可它柔顺而不一味抗拒，凭着尊位和守「中」保全了自己，所以没有悔恨。 经文上六说：公羊顶篱笆，退不回来，也冲不出去，没有什么好处；处境艰难反而吉祥。《象传》说：退不回来又冲不出去，是不够明智；艰难反而吉祥，是说过错不会拖长。 注者解释说：上六以柔爻居于《大壮》的终极，本没有真正的强壮却偏要逞强，于是撞上了篱笆。它仗着下面有相「应」之爻就往前冲，所以退不回来；资质柔弱、道路穷尽，所以也冲不出去。进退都无处安身，还能到哪里去呢？若能安守自己的柔顺，把艰难处境当作磨砺心志，不敢自满冒进，就能得到吉祥。

坤下离上。晋，康侯用锡马蕃庶，昼日三接。彖曰：晋，进也。明出地上，顺而丽乎大明。柔进而上行，是以康侯用锡马蕃庶，昼日三接也。明出地上，圣人顺民而丽于大明，光于天下，方无滞于幽也。故柔进而上行，附于大明之中，极一臣之位，任为治之主，故谓为康侯锡以多马，昼日之间而三接也。

《晋》卦「坤」在下、「离」在上。卦辞说：晋，安定邦国的诸侯获赐大量马匹，一天之内三次受到接见。《彖传》说：晋，就是前进。光明升出地面，柔顺而依附于大光明。柔爻前进上行，所以说安国之侯获赐众多马匹，一天之内三次受接见。 注者解释说：光明从地面升起，圣人顺着民情而依附于这份大光明，光照天下，四方再没有滞留在幽暗里的角落。所以柔爻前进上行，依附在大光明之中，做到人臣的顶点，担当治国的主事者，因此称他为「康侯」，赏赐他众多马匹，一天之内接见三次。

象曰：明出地上，晋。君子以自昭明徳。明出地上，大明之道，可进之时也。君子着其明徳，求上知之。初六，晋如，摧如。贞吉。罔孚，裕无咎。象曰：晋如，摧如，独行正也。裕无咎，未受命也。有应于上，可以进也。应近于五，未获于情，虑其得之薄，故摧如。不进，以柔守下也。复以自知，正之吉也。未为上信，未受上命，故修徳自退，寛以居之，终无咎矣。

《象传》说：光明升出地面，这就是《晋》卦。君子由此领悟，要自己彰明自己的美德。 注者解释说：光明从地面升起，正是大光明之道通行、可以进取的时候。君子显扬自己的美德，是希望在上位者了解自己。 经文初六说：想要前进，却被挫退；守正则吉。得不到信任，也要宽裕自处，不会有过错。《象传》说：想前进又被挫退，是独自守着正道；宽裕自处不会有过错，是因为还没有接受任命。 注者解释说：初六在上面有相「应」之爻，本可以前进。可它所应的九四紧挨着六五，感情上并未得到君主的青睐，初六顾虑自己所得太薄，所以受挫。它不硬往上闯，以柔顺守住下位，回过头来有自知之明，这是守正的吉祥。既未取得上面的信任，也未接受上面的任命，所以只管修养德行、主动退让，宽舒地待着，最终不会有过错。

六二，晋如，愁如，贞吉。受兹介福，于其王母。象曰：受兹介福，以中正也。得位而进，无应而愁如也。夫以谨顺中正，忧勤其进，非唯获吉，抑受其福也。五以阴而降徳也。茍能立身行道，当时大明，何必待于应乎。王母，阴尊而幽逺者，犹知福之况其明王乎。

经文六二说：想要前进，忧愁不安；守正则吉。会从王母那里承受这份大福。《象传》说：承受这份大福，是因为它既「中」又「正」。 注者解释说：六二以阴爻居阴位而当位，正要上进，却上无相「应」之爻，所以忧愁。但它以谨慎柔顺、中正不偏的姿态，忧虑而勤勉地对待进取，不但获得吉祥，还领受了福泽。六五虽是阴爻，却肯降下恩德。只要能立身行道，又正当大光明当令之时，何必非等一个相应之爻不可呢？「王母」是阴类中尊贵而幽远的一位，连她都懂得赐福，何况是圣明的君王？

六三，众允悔亡。象曰：众允之志，上行也。处上又进悔之道也。众允志合，故进不非，故悔亡也。九四，晋如，鼫鼠贞厉。象曰：鼫鼠贞厉，位不当也。上奉于五，下据其民，刚强处卑，进不当位，其窃位也。如大鼠焉，贪而无礼，不能终矣。以之为重危之道也。

经文六三说：众人都信从，悔恨消失。《象传》说：众人信从的心志，是一同向上前进。 注者解释说：六三处在下卦上位还要再往前进，本是招悔的路数。但众人都信服它、心志相合，所以它前进并不算过错，悔恨也就消失了。 经文九四说：想要前进，却像只硕鼠，占问的结果是危险。《象传》说：硕鼠般的危险，是因为所居的位置不恰当。 注者解释说：九四上要奉承六五，下又占据着民众，以刚强之质处在臣下之位，前进而「不当位」，等于窃据了位子。它就像一只大老鼠，贪婪而不守礼法，不会有好结局。这样下去是双重危险的路数。

六五，悔亡，失得勿恤，往吉，无不利。象曰：失得勿恤，往有庆也。臣当君任，正之道也。以明盛而进弼成王化而为治主也。夫以明正为治者，则天下各当其才矣，何恤乎失得哉。以斯而往，吉其冝也。故无不利矣。

经文六五说：悔恨消失，得失都不必忧虑，前往吉祥，没有什么不利。《象传》说：得失不必忧虑，是说前往会有喜庆。 注者解释说：臣子担当君主托付的重任，这是正当的做法。六五凭着光明鼎盛而上进，辅助成就君王的教化，成为治理天下的主事者。凡是以光明公正来施治的，天下人便各自安放在与才能相称的位置上，还用得着为个人得失操心吗？照这样走下去，吉祥是理所当然的，所以没有什么不利。

上九，晋其角，维用伐邑，厉吉无咎，贞吝。象曰：维用伐邑，道未光也。以柔徳治者，不能威肃天下也。故其终多用师焉。进过于礼，故曰角。进极于终，民或叛也。明正久着，人多恊焉，犹用伐邑，虽危吉也。则咎自免矣。治物不以徳，以之为政，可惜之也。

经文上九说：前进到了头上的犄角，只能用来讨伐自己的属邑；虽有危险却吉祥，不会有过错，但一直这样下去仍有憾惜。《象传》说：只能用来讨伐属邑，是说它的道还不够光大。 注者解释说：单用柔顺之德来治理的，不能让天下敬畏肃然，所以到了收尾常常要动用军队。上九前进得超过了礼的分寸，所以称作「角」。进到全卦的尽头，民众中就有叛离的。好在光明公正已经彰显很久，多数人仍与它协同，因此纵使动兵讨伐属邑，虽有危险仍归吉祥，过错也就自然免除了。治理事物不靠德行，用这种方式处理政事，实在可惜。

离下坤上。离下坤上：明夷，利艰贞。彖曰：明入地中，明夷。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之利艰贞，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。明入地中，上无以明，天下无所见也。艰以事上，不失于正，利也。故文王内文明而外柔顺也。箕子蒙难而能正其志，晦其明者也。

《明夷》卦「离」在下、「坤」在上。卦辞说：明夷，利于在艰难中守正。《彖传》说：光明沉入地下，就是《明夷》。内里文明而外表柔顺，靠这个承受大的患难，周文王就是这样做的。利于在艰难中守正，是要隐晦自己的光明；身处内部的患难而能端正心志，箕子就是这样做的。 注者解释说：光明沉入地下，在上位者无从显明，天下人也就什么都看不见了。在艰难中侍奉君上，仍不失其正道，这就是「利」所在。所以周文王内里文明而外表柔顺。箕子蒙受患难而能端正心志，正是把自己的光明藏起来的人。

象曰：明入地中，明夷。君子以莅众，用晦而明。明入地中，藏其明也。民可使由之，不可使知之，故君子之莅众也。外用晦，以使民内保。明以为治。初九，明夷，于飞垂其翼，君子于行，三日不食，有攸往。主人有言。象曰：君子于行，义不食也。小人贼害之，时有明，则伤矣。初以君子之徳刚而不回，故为时忌之深也。以其无位，犹且逺患，庶以速奔也，故絶其迹，隐其形，三日而不敢食。逃难而遇人，人必疑言矣。害明之深，惧人之见也。君子畏害而速去，其义岂遑食哉。

《象传》说：光明沉入地下，这就是《明夷》卦。君子由此领悟，临民治众时要收敛锋芒，反而更能明察。 注者解释说：光明沉入地下，是把自己的明智藏起来。《论语·泰伯》说，百姓可以让他们照着去做，却难以让他们事事都明白其中缘由，所以君子临民治众，对外收敛锋芒，让百姓内心安稳，自己则守着明察来施行治理。 经文初九说：光明受伤之时，鸟在飞行中垂下翅膀；君子在逃亡路上，三天顾不上吃饭；有所前往，收留他的主人还要说闲话。《象传》说：君子在逃亡路上，按道义此时顾不上吃饭。 注者解释说：小人正在残害贤良，当时谁身上有光明，谁就要受伤。初九具备君子的德行，刚直而不肯迂回，所以被当世忌恨得最深。它虽然没有职位，仍要远远躲开祸患，只盼快些奔逃，因此断绝行踪、隐藏形迹，三天都不敢进食。逃难途中碰见人，人家必定起疑而说闲话。加害光明者用心之深，让他连被人看见都害怕。君子畏惧祸害而急于离开，按道义哪里还顾得上吃饭？

六二，明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。象曰：六二之吉，顺以则也。守中顺则无猜者也。而已道不行矣。夷于左股者焉，故与之拯马而驰逐也。且内明以外顺，虽伤左而右存，与时并行不失其吉也。九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾贞。象曰：南狩之志，乃大得也。为文明之主夷终则进也。上六逺其明，虽高而至晦也。应其诛焉。时之得向明而南巡狩也。获其大首耳，其污俗渐正而已，不可疾也。

经文六二说：光明受伤之时，伤在左腿上；用一匹健壮的马来救助，吉祥。《象传》说：六二的吉祥，是因为柔顺而合乎法则。 注者解释说：六二守着「中」道、柔顺而合于法则，不会招人猜忌，只是自己的主张行不通罢了。它受伤在左腿，所以给它一匹健壮的马来救助、载着它奔驰。何况它内里明智而外表柔顺，虽伤了左边右边还在，能与时势并行而不失其吉。 经文九三说：光明受伤之时向南方巡狩，捕获了敌方的首恶；不可操之过急地求正。《象传》说：向南巡狩的心志，是有了大的收获。 注者解释说：九三是下卦文明之主，光明受伤到了尽头就该反攻上进。上六远离光明，位置虽高却晦暗到极点，正该受到讨伐。时机既已到来，就朝着光明的方向南下巡狩，不过是擒获那个首恶罢了；污浊的风俗只能慢慢矫正，不可急于求成。

六四，入于左腹，获明夷之心于出门庭。象曰：入于左腹，获心意也。守以下位，顺以上承，自右而入于左腹，获其心意也。顺以避患，止守于分明，其归自异矣。出于门庭，不逺行也。六五，箕子之明夷，利贞。象曰：箕子之贞，明不可息也。在难之内，而能保明其中，智以藏之，愚以晦之，得其正而时不能迁也。则明岂息哉。得中之道亡而能有，故箕子当之矣。上六，不明晦，初登于天，后入于地。象曰：初登于天，照四国也。后入于地，失则也。暗而过中至明夷之极，晦之至也。位高势，崇登于天也。失道将覆，入于地也。

经文六四说：进入左边的腹地，摸清了伤明者的心思，于是走出门庭。《象传》说：进入左边的腹地，是掌握了对方的心意。 注者解释说：六四安守臣下之位，柔顺地承奉上面，从右侧潜入左边腹地，摸清了对方的心意。它以顺从来避开祸患，只守住自己分内该明白的事，最终的归宿自然与旁人不同。走出门庭，是说它并不远走他乡。 经文六五说：像箕子那样在光明受伤时自晦，利于守正。《象传》说：箕子的守正，说明光明是不可能熄灭的。 注者解释说：六五身在患难之中，却能保住内心的光明，用智慧把它藏起来，用装痴来掩盖它，守住自己的正道而时势不能改易，那么光明哪里会熄灭呢？在中道将亡之际仍能使它存续下来，所以由箕子来当此爻。 经文上六说：不发光而是一片晦暗，起初升上天空，后来坠入地下。《象传》说：起初升上天空，是能照耀四方之国；后来坠入地下，是丧失了法则。 注者解释说：上六昏暗而越过中位，到了《明夷》的极点，是晦暗到了顶。它位置高、势力盛，就像升上了天空；一旦失道而将倾覆，就是坠入地下。

离下巽上。家人，利女贞。彖曰：家人，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父子子，兄兄弟弟，夫夫妇妇，而家道正。正家而天下定矣。正家之道在于女正，女既位而男位正也。故圣人设昬礼焉，重而娶之，当其位也。然后可保其久矣。夫妇正，家道之先，上下之始也。严君之道始焉，父母之道出焉，故严其君。则父父子子，兄兄弟弟，夫夫妇妇，家道咸正，而天下定矣。

《家人》卦「离」在下、「巽」在上。卦辞说：家人，利于女子守正。《彖传》说：家人之道，女子在内摆正自己的位置，男子在外摆正自己的位置。男女各得其正，这是天地间的大义。一家之中有威严的君长，说的就是父母。父亲像父亲，儿子像儿子，兄长像兄长，弟弟像弟弟，丈夫像丈夫，妻子像妻子，家道就端正了。家家端正，天下也就安定了。 注者解释说：端正一个家的关键在于女子先正，女子的位置摆正了，男子的位置才跟着正。所以圣人制定婚礼，郑重其事地迎娶，让彼此各安本位，然后才能保得长久。夫妇各得其正，是家道的头一件事，也是上下尊卑的起点。威严君长的规矩从这里立起来，父母的职分从这里生发出来，所以要尊崇一家之君长。这样一来，父亲像父亲，儿子像儿子，兄长像兄长，弟弟像弟弟，丈夫像丈夫，妻子像妻子，家道全都端正，天下也就安定了。

象曰：风自火出，家人。君子以言有物，而行有恒。火出而风鼓之炎，乃大也。女正而男久之，家乃成也。必由内生而外成也。言必有在而不茍行，必守常而不杂此家人之，则而正其本也。初九，闲有家，悔亡。象曰：闲有家，志未变也。家人之道，在于防邪，防闲在于初也。及其志未变而正之，则不至于悔矣。得之制者也。

《象传》说：风从火里生出，这就是《家人》卦。君子由此领悟，说话要有实在内容，行事要有恒常准则。 注者解释说：火烧起来，风一鼓动，火势就旺大了。女子先正，男子再把它长久维持下去，家才算成就；这一切必定是从内部生发而在外部完成的。说话必定言之有物而不苟且，行事必定守住常规而不驳杂，这就是《家人》卦的法则，也是端正家庭根本的办法。 经文初九说：一开始就防范治家，悔恨消失。《象传》说：一开始就防范治家，是趁着心志还没有变坏。 注者解释说：治家之道在于防止邪僻，而防范要下在最初。趁着家人心志还没变坏就加以匡正，就不至于事后懊悔。这是抓住了治家的关键。

六二，无攸遂，在中馈，贞吉。象曰：六二之吉，顺以巽也。妇人之职，正其中也。无所遂其成，在中主馈而已。体柔顺而刚巽之，得正之吉也。九三，家人嗃嗃，悔厉吉。妇子嘻嘻，终吝。象曰：家人嗃嗃，未失也。妇子嘻嘻，失家节也。体之上，家之长，刚以严之。故嗃嗃，威下也。家人之性，不喜服也。虽悔有厉，乃保其吉也。妇子嘻嘻，从下之性，何以节其中哉，可惜也已。

经文六二说：不自作主张去成就什么，只在家中主持饮食之事，守正则吉。《象传》说：六二的吉祥，是因为柔顺而谦逊。 注者解释说：妇人的职分，在于端正家中内部的事务。她不擅自去成就什么，只在家里主管饮食罢了。她本体柔顺，又能以谦逊承接刚爻，因此获得守正的吉祥。 经文九三说：治家过于严厉，家人怨声不断，虽有悔恨和危险，结果却吉祥；妇人孩子嬉笑无度，终究会有憾惜。《象传》说：治家严厉，还没有失去正道；妇人孩子嬉笑无度，就丧失了家庭的节度。 注者解释说：九三居下卦之上，是一家之长，以刚健之质严格约束家人，所以有「嗃嗃」的厉声，是对下立威。人的天性本不喜欢受管束，所以虽有悔恨、有危险，却正因此保住了吉祥。反过来，妇人孩子嬉笑无度，是一味顺着下面人的性子，那还拿什么来节制家中的分寸？实在可惜。

六四，富家大吉。象曰：富家大吉，顺在位也。柔承于尊，位高而顺，故得家之富，保其大吉也。九五，王假有家，勿恤，吉。象曰：王假有家，交相爱也。刚尊配应，夫妇之正，而家道正矣。王至有家，天下刑于上也，亲以相亲，交以泛爱，何忧乎祸乱哉。故能保其吉也。

经文六四说：使家道富足，大为吉祥。《象传》说：使家道富足而大吉，是因为柔顺而又居于恰当的位置。 注者解释说：六四以柔爻承奉尊位，位置高而态度柔顺，所以能获得家业的富足，保住这份大吉。 经文九五说：君王亲临而拥有其家，不必忧虑，吉祥。《象传》说：君王亲临而拥有其家，是家人彼此相爱。 注者解释说：九五以刚爻居尊位，与六二相配相「应」，这是夫妇各得其正，于是家道端正。君王能齐其家，天下就以在上者为榜样；以亲情彼此亲近，以交往广施仁爱，还担忧什么祸乱呢？所以能保住吉祥。

上九，有孚，威如，终吉。象曰：威如之吉，反身之谓也。刚得终于家人，天下化之，信而行之人。人正，家而自为治也。夫以家人，威信之道始以，令人也。其终也。反信已焉，人反敬已焉。威信及而天下之治至矣。

经文上九说：心怀诚信，威严可畏，最终吉祥。《象传》说：威严而得吉，说的是要反过来要求自己。 注者解释说：上九以刚爻收束《家人》全卦，天下都被它教化，人们信服它并照着去做。人人各正其身，家家自然治理得好。治家所立的威信，起初是用来命令别人的；到了最后，别人反过来信任自己，别人反过来敬重自己。威信所及之处，天下的太平也就到来了。

兑下离上。睽，小事吉。彖曰：睽，火动而上，泽动而下。二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉。

《睽》卦「兑」在下、「离」在上。卦辞说：睽，小事吉祥。《彖传》说：睽的卦象，火向上燃动，泽向下流动；两个女子同住一屋，心志却不朝同一个方向。下卦「兑」欣悦而依附于上卦「离」的光明，柔爻前进上行，居「中」而与刚爻相「应」，所以小事吉祥。天地相背离而化育之事却相同，男女相背离而心意却相通，万物彼此背离而各自的事类却相似。乖离之时的功用，真是重大啊。

睽，异也。上火下泽，火炎上泽，润下性之异也。二女同居，志各异行，是以睽也。此独化不足失其全，用睽而为合也。他用小事同矣。事之同，则相说明其冝也。柔进上行而应刚，小得其中，睽而应其正，故小事，用之吉。古者圣人之治也。用天下之物成天下之事，取异物相制，或以相合，其类多矣。则天下无不同也。至于天地之殊，男女之别，体异而事同，况乎小物也。子曰：弦木为弧，剡木为矢。盖取诸睽合众材，各睽其小体而成其大器。观是而他可知也。夫济天下之务者，岂止于一材乎。非圣人不能合睽而为功也。

注者解释说：睽，就是相异。上面是火、下面是泽，火性炎上、泽性润下，这是本性上的相异。两个女子同住一屋，心志各朝一边，所以叫作睽。单靠一方独自化育，不足以成全整体，正要借这份相异来促成结合；其余的用场，在小事上就能相同了。事情能相同，彼此就欣悦地把各自的分寸讲明白。柔爻前进上行而与刚爻相「应」，小小地守住了「中」，虽相乖离却应合了正道，所以在小事上使用它就吉祥。古时圣人治理天下，是用天下的各种物件去成就天下的各种事情，取来性质相异的东西互相制约，或者互相配合，这样的例子多得很，于是天下没有什么是不能相合的。至于天与地的悬殊、男与女的分别，形体相异而所成之事相同，何况那些细小的物件呢？孔子在《周易·系辞下》说：把木头弯曲做成弓，把木头削尖做成箭。这大概就取象于《睽》卦——聚合各种材料，让它们各自保留小处的相异，从而成就一件大器。看懂这一点，别的道理也就可以推知了。要办成天下的大事，哪里只靠一种材料呢？不是圣人，就不能把相异的东西合起来建立功业。

象曰：上火下泽，睽。君子以同而异。上火下泽，志睽者也。中有小事之用焉。君子合异以同其事，同则务济，类非不可以无别，无别则乱生，故君子同其事而异其道。初九，悔亡。丧马勿逐，自复。见恶人，无咎。象曰：见恶人，以辟咎也。睽，异类而同也。未合而悔生也。故六爻初皆咎，而能免之者，以其小事同也。小事同者，何往不同哉，故皆有终也。马，类之异也。睽之初，不相与，故丧之矣。终赖而相济也，则勿逐而自复矣。火泽体异而相恶也，恶而睽之，复相逺矣。见而和之，何咎之有。与时终睽，而小事吉也。

《象传》说：上面是火、下面是泽，这就是《睽》卦。君子由此领悟，要在相同之中保持相异。 注者解释说：上火下泽，心志是乖离的，可其中仍有办小事的用处。君子把相异的力量聚合起来去做同一件事，同心才能把事办成；而同类之中也不可以没有分别，没有分别就要生乱，所以君子做同一件事，却各守不同的路数。 经文初九说：悔恨消失。马跑丢了不必去追，它自己会回来。见到面目可憎的人，不会有过错。《象传》说：见到可憎之人，是为了避开过错。 注者解释说：睽，是异类而终能相同。彼此还没有合拢，悔恨就生出来了，所以六爻起初都带着过错；而能免于过错，靠的就是在小事上能相同。小事上能相同的，走到哪里不能相同呢？所以各爻都有好的结局。马，是异类的象征。乖离之初，彼此不相亲附，所以马跑丢了；最终还要靠它互相成全，所以不必去追它自己会回来。火与泽形体相异而彼此嫌恶，若因嫌恶就与它乖离，就会越离越远；见了面把关系调和好，还有什么过错？与时势一同乖离到底，而在小事上仍得吉祥。

九二，遇主于巷，无咎。象曰：遇主于巷，未失道也。火泽，睽也。而不相通阴阳，匹也。相求之物，睽而相望而相得。曰遇巷者，不逺而得也。初为出门，二为巷乎，相得既通，可无咎矣。六三，见舆曵，其牛掣，其人天且劓，无初有终。象曰：见舆曵，位不当也。无初有终，遇刚也。睽始异，而终有遇，履非其位，不安所处，舆曵者也。乘刚不能制下，其牛掣也。四与已睽，近不相得，则害生矣。故自上刑也。履于不正，是固然矣，始睽而难故，无初也。应而后合，故有终也。

经文九二说：在小巷里遇见了主人，不会有过错。《象传》说：在小巷里遇见主人，并没有背离正道。 注者解释说：火与泽本是乖离的，彼此不相通；可阴与阳是配偶，是互相寻求的东西，虽然乖离，遥遥相望终能相得。说「遇于巷」，是指不必走远就遇上了。初九算是刚出门，九二就算走到巷子里吧；彼此相得而通了气，就可以没有过错了。 经文六三说：看见大车被向后拖拽，拉车的牛也被牵制住，驾车的人受了额上刺字和割鼻的刑罚；起初不顺，最终会有好结果。《象传》说：看见大车被拖拽，是因为所居的位置不恰当；起初不顺而最终有好结果，是因为遇上了刚爻。 注者解释说：乖离之时开头总是相异，到末了才有遇合。六三所踩的不是它该在的位置，安不下身来，所以像大车被向后拖拽。它凌驾在刚爻之上却制服不了下面，所以牛被牵制住。九四与它乖离，靠得很近却合不来，祸害就生出来了，所以刑罚是从上面加下来的。踩在不正的位置上，本来就该如此。开头乖离而处境艰难，所以说「无初」；最终与上九相「应」而合拢，所以说「有终」。

九四，睽孤，遇元夫。交孚，厉无咎。象曰：交孚无咎，志行也。睽而无应，志患其孤，求与同者，初亦不偶合。志交信孚以阳，召阳非好合者，故危矣。同体与事，故无咎也。睽无自成，必自外合也，故两阳而有终焉。六五，悔亡，厥宗噬肤，往何咎。象曰：厥宗噬肤，往有庆也。睽而未通，悔之道也。终而有应，故悔亡之矣。宗二也。三柔比之，欲以为附，二噬而絶也。而愿合于已，往何咎哉。柔肤也。阳噬之易也。中而有与，往有庆也。

经文九四说：乖离之中孤立无援，遇上了阳刚的大丈夫，彼此以诚信相交；虽有危险却不会有过错。《象传》说：以诚信相交而无过错，是心志得以施行。 注者解释说：九四处在乖离之中而没有相「应」之爻，心里发愁自己太孤单，去寻求同道，可初九也不是它的配偶。它以阳爻的身份与阳爻交心取信，用阳去召阳，本非阴阳好合，所以有危险；好在同属一卦、共办一事，所以不会有过错。乖离本就不能自己成事，必须靠外来的力量结合，所以两个阳爻也能有好结局。 经文六五说：悔恨消失，它的同宗像咬开软肉那样容易，前往有什么过错呢？《象传》说：同宗咬开软肉，前往会有喜庆。 注者解释说：乖离而彼此不通，本是招悔的路数；最终有了相「应」之爻，所以悔恨消失。「厥宗」指九二。六三这个柔爻紧「比」着九二，想依附上去，九二一口咬断了它，而甘愿与六五结合，那么六五前往还有什么过错？六五柔弱像一块软肉，阳爻要咬开它很容易。它守「中」而又有同伴，所以前往会有喜庆。

上九，睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧，匪宼婚媾，往遇雨则吉。象曰：遇雨之吉，羣疑亡也。睽之极，恶其孤之深也。三以失位之阴，大乖其道，上以文明之主，观而轻秽之。怪异之先张之弧，不愿之极，后说之弧，思合之深也。无四之宼，则亦亲矣。始睽终合而得吉也。遇阴之极，则好合之道成，又何羣疑之有哉。

经文上九说：乖离之中孤立无援，看见一头猪背上满是泥，又看见一整车的鬼；先张开弓要射，后来又把弓放下。来的不是强盗，而是求婚的人；前往遇上下雨就吉祥。《象传》说：遇雨而吉，是因为种种疑虑都消散了。 注者解释说：乖离到了极点，最厌恶的就是自己的孤单。六三是失位的阴爻，大大违背了正道；上九是上卦文明之主，看着它便轻贱它、嫌它污秽，觉得它怪异，于是先张弓要射，这是不情愿到了极点；后来又把弓放下，这是想要结合的心思深到了极点。只要没有九四这个「强盗」从中作梗，两者也就亲近起来了。开头乖离、末了合拢，因而得吉。遇上阴气积到极点而降下雨来，好合之道就成了，还有什么种种疑虑呢？

艮下坎上。蹇，利西南，不利东北，利见大人，贞吉。彖曰：蹇，难也。险在前也。见险而能止知矣哉。蹇，利西南，往得中也。不利东北，其道穷也。利见大人，往有功也。当位贞吉，以正邦也。蹇之时用大矣哉。见险而止，难其进也。度徳而处，将以营之也。蹇利西南，众顺待治，往而得中，因众而险下济也。不利东北，遂止而不以进，道穷而不能济于蹇也。

《蹇》卦「艮」在下、「坎」在上。卦辞说：蹇，利于往西南，不利于往东北；利于见到大人，守正则吉。《彖传》说：蹇，就是艰难，险阻横在前面。看见险阻而能停下来，真是明智啊。蹇利于西南，是前往能够得到「中」位；不利于东北，是那条路已经走到尽头。利于见到大人，是前往能建立功业。各爻当位、守正得吉，是为了端正邦国。艰难之时的功用，真是重大啊。 注者解释说：看见险阻就停下来，是把前进这件事看得很慎重；衡量自己的德行再决定所处，是打算好好经营这件事。「蹇利西南」，是因为西南属坤、众人顺从而等待治理，前往就能得「中」，凭借众人之力从下面把险难化解掉。「不利东北」，是说就此止步而不再前进，道路穷尽，也就无法解救这场艰难。

象曰：山上有水，蹇。君子以反身修徳。山上有水，难之所也，有徳者乃能济之。君子反身修徳，将以为也。初六，往蹇来誉。象曰：往蹇来誉，冝待也。柔止于初，见险而待，保下之安也，故往则之蹇，来则见誉矣。六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：王臣蹇蹇，终无尤也。得位居正而应于尊，竭力致身以辅于上，救其蹇于蹇中也。五能蹇而已竭焉，可以保其终也。

《象传》说：山上有水，这就是《蹇》卦。君子由此领悟，要反过来检查自身、修养德行。 注者解释说：山上有水，是艰难所在之处，只有有德的人才能渡过去。君子反身自省、修养德行，正是为了将来有所作为。 经文初六说：前往会陷入艰难，回来则获得称誉。《象传》说：前往艰难、回来获誉，是说应当等待时机。 注者解释说：初六以柔爻停在最下位，看见险阻就守候，保住了下面的安稳，所以往前走就撞上艰难，退回来反而受到称誉。 经文六二说：君王的臣子在艰难中一再赴难，并不是为了自身的缘故。《象传》说：君王的臣子一再赴难，最终不会有怨咎。 注者解释说：六二以阴爻居阴位而「当位」守「正」，又与九五尊位相「应」，竭尽气力、豁出自身去辅佐君上，在艰难之中解救君上的艰难。九五能与它共赴艰难，而它自己又倾尽全力，因此可以保住善终。

九三，往蹇来反。象曰：往蹇来反，内喜之也。得位于上，内有其人，安之所也。故往则涉险难中，来则内喜，得其反而安矣。六四，往蹇来连。象曰：往蹇来连，当位实也。蹇非得中，不能济下也。四得位矣，可以承其上，而不可独济也。故往则蹇矣，来则当其位而连于实，得其所附也。

经文九三说：前往会陷入艰难，回来则返归本处。《象传》说：前往艰难、回来返归，是因为内卦的人都欢迎它。 注者解释说：九三在下卦的上位而「当位」，内卦有它的同伴，是可以安身的地方。所以往前走就要涉入险难之中，退回来内卦的人都欢喜，它返归本处也就安稳了。 经文六四说：前往会陷入艰难，回来则与人连结。《象传》说：前往艰难、回来连结，是因为它当位而处境实在。 注者解释说：处在艰难之中若没有守住「中」，就不能解救下面的人。六四虽然当位，可以承奉君上，却不能独自去解救艰难。所以往前走就是艰难，退回来则安于本位而与实在的同伴连结，找到了自己可依附的地方。

九五，大蹇朋来。象曰：大蹇朋来，以中节也。在蹇之中正，而得大位，济蹇之大者也。居于中正，而能裁制节度，使贤不肖，各当其所，故用朋来，而求伸也。上六，往蹇来硕吉。利见大人。象曰：往蹇来硕，志在内也。利见大人，以从贵也。柔居阴极内有其应，五极其蹇已，又附之，故往则道穷。求得内附，故大且吉。利见以从，贵也。

经文九五说：身处大艰难之中，朋友前来相助。《象传》说：大艰难中朋友前来，是因为居中而有节度。 注者解释说：九五在艰难之中居「中」得「正」，又占据尊贵的大位，是解救艰难的主角。它居中守正，能够裁断安排、掌握分寸，让贤能的和不贤的各得其所，所以能靠朋友前来相助，谋求把局面伸展开。 经文上六说：前往会陷入艰难，回来则收获硕大，吉祥；利于见到大人。《象传》说：前往艰难、回来硕大，是心志在内卦；利于见到大人，是因为顺从尊贵者。 注者解释说：上六以柔爻居于阴位的极点，内卦有与它相「应」的九三；九五已经身陷艰难之极，它又去依附九五，所以往前走就道路穷尽。转而向内寻求依附，因而收获硕大而吉祥。所谓「利见大人」，就是顺从尊贵者。

坎下震上。解，利西南，无所往，其来复吉。有攸往夙吉。彖曰：解，险以动，动而免乎险。解，解利西南，往得众也。其来复吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆。解之时大矣哉。

《解》卦「坎」在下、「震」在上。卦辞说：解，利于往西南；如果无处可去，那么返回原处就吉祥；如果有所前往，趁早行动就吉祥。《彖传》说：解，是身处险难而能行动，一动就脱离了险难。解利于西南，是前往能得到众人拥护；返回原处吉祥，是因为能守住「中」；有所前往趁早则吉，是因为前往能建立功业。天地之气一舒解，雷雨就发作；雷雨一发作，各种果木草本的种子外壳都裂开发芽。舒解之时的意义，真是重大啊。

济险而动，动出于险，解也。道之夷而无适，不达也。君子可策其名也。解利西南，往而得众，动于外而有功也。其来复吉，复其所亦可以位也。内刚中而得民也。有攸往夙吉，趋时之敏，缓则无功也。天地解而雷雨作，百果草木皆甲拆，自然之应，不疾而速也。君子贵其途而通也。可无夙乎，非知通于物者，不能通于时也。

注者解释说：渡过险难而行动，一动就走出了险境，这就是「解」。道路平坦了，无论去哪里都没有走不通的，君子正可以在此成就自己的功名。「解利西南」，是前往能得到众人拥护，在外部行动而建立功业。「其来复吉」，是回到自己原来的处所，同样可以安于本位；这是因为内卦有刚爻居「中」而得到民心。「有攸往夙吉」，是说要敏捷地抓住时机，拖延了就没有功效。天地之气舒解而雷雨发作，各种果木草本的种子外壳都裂开，这是自然而然的感应，并不急躁却来得极快。君子看重的正是道路通畅这一点，怎么可以不趁早呢？不是懂得通达事物之理的人，就不能通达时机。

象曰：雷雨作，解。君子以赦过宥罪。雷雨作，上震下泽，释难之时也。久险不通，人不堪也。赦过宥罪，应乎人心而得其解也。初六，无咎。象曰：刚柔之际，义无咎也。解，缓也。无阻艰也。况以柔守下而承于刚乎。得其序也。其义固无咎矣。

《象传》说：雷雨发作，这就是《解》卦。君子由此领悟，要赦免过失、宽宥罪愆。 注者解释说：雷雨发作，上面是震雷、下面是润泽，正是解除患难的时候。险难长久不通，人们受不了；赦免过失、宽宥罪愆，顺应了人心，患难也就随之化解。 经文初六说：不会有过错。《象传》说：刚爻与柔爻交接之际，按道理不会有过错。 注者解释说：解，就是舒缓，没有阻塞艰难。何况初六以柔爻守在最下位而承奉上面的刚爻呢？上下次序都摆对了，按道理本来就不会有过错。

九二，田获三狐，得黄矢，贞吉。象曰：九二贞吉，得中道也。刚居中也，能济其险，众之所附也。初承以奉之五，正而应之，众来附之，非我之贪也。难以解矣，可以各保其归也。守中直而保其正，不干其邪，得中道正之吉也。

经文九二说：田猎捕获了三只狐狸，得到黄色的箭矢，守正则吉。《象传》说：九二守正吉祥，是因为得了「中」道。 注者解释说：九二以刚爻居下卦中位，能够解救险难，是众人依附的对象。初六在下承奉它，六五在上以正道与它相「应」，众人都来依附，并不是它自己贪求得来的。险难既已化解，各方都可以保住自己的归宿。它守着中正刚直、保住自己的正道，不去沾染邪僻，因而获得中道守正的吉祥。

六三，负且乘，致宼至，贞吝。象曰：负且乘，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也。履于不正，乘于二，而与之负于四，而系之多妄之阴，贪其非有，亦可丑矣。宼自已致，谁之咎乎。以之为正，可惜者也。九四，解而拇，朋至斯孚。象曰：解而拇，未当位也。刚处于卑而与三相得，如拇附也。未当位者也。非可久也。故解拇而与，初为朋得其正，乃保其孚矣。

经文六三说：背着东西却又坐着大车，招来了强盗，占问的结果是憾惜。《象传》说：背着东西又坐大车，实在难看；自己招来兵祸，还能怪谁呢？ 注者解释说：六三踩在不正的位置上，凌驾于九二之上，又与九四背靠背地纠缠，是个满身妄念的阴爻，贪图本不属于自己的东西，实在难看。强盗是自己招来的，能怪谁呢？把这一套当作正道，实在可惜。 经文九四说：解开你脚上的大拇指，朋友到来就有了诚信。《象传》说：解开你的大拇指，是因为位置不恰当。 注者解释说：九四以刚爻处在臣位而与六三相投，就像大拇指紧贴着一样。它本来就「不当位」，这种关系维持不久，所以要解开与六三的纠缠，转而与初六结为朋友，才算得其正，也才保住了彼此的诚信。

六五，君子维有解，吉，有孚于小人。象曰：君子有解，小人退也。解，行险而免其险也。故下多妄动焉，皆上法之怠，从以济险而失于缓也。五以柔处，中而系有，终二守其正而已矣，不敢自解也，故得其中吉也。夫人之化上，从其行也。上难则小人不敢妄进也。

经文六五说：君子唯有能够解除小人之患，才得吉祥，这一点在小人身上也得到了验证。《象传》说：君子有所解除，小人就退去了。 注者解释说：解，是走过险难而摆脱险难。所以下面的人常常妄动，那都是上面法度松弛所致，跟着一起去解险却失之于拖沓。六五以柔爻居上卦中位而心有牵系，终究只是让九二守住它的正道罢了，自己并不敢轻易松懈，所以得了守中的吉祥。人们受在上者感化，是跟着他的实际做法走的。上面严格，小人就不敢胡乱进取了。

上六，公用射隼于髙墉之上，获之。无不利。象曰：公用射隼，以解悖也。解，释弛缓也。故多有纵焉。终而获之，得其时也。三应其诛焉。纵悖之甚，据非其有，虽欲贪戾，其能终乎。而公以法诛，何所不获。悖解众安无不利也。

经文上六说：王公在高墙上射那只鹰隼，射中并擒获了它，没有什么不利。《象传》说：王公射隼，是为了解除悖乱。 注者解释说：解，含有释放、松弛、宽缓的意思，所以这一卦里常有放纵之事。到了最后把悖乱者擒获，是抓住了时机。六三正该受这一诛。它放纵悖乱到了极点，占据着本不属于自己的东西，纵然一味贪婪暴戾，又怎么能得善终？王公依法诛讨，还有什么擒不到的？悖乱一除，众人安定，所以没有什么不利。

兑下艮上。损，有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往，曷之用，二簋可用享。彖曰：损，损下益上，其道上行。损而有孚，元吉，无咎，可贞利，有攸往，曷之用，二簋可用享。二簋应有时，损刚益柔有时。损益，盈虚与时偕行。

《损》卦「兑」在下、「艮」在上。卦辞说：损，心怀诚信，大为吉祥，不会有过错，可以守正，利于有所前往。用什么来祭献呢？两簋薄食就足以享祭。《彖传》说：损，是减损下面来增益上面，它的路数是向上走。减损而心怀诚信，大为吉祥，不会有过错，可以守正而有利，利于有所前往。用什么来祭献呢？两簋薄食就可以享祭。用两簋薄食要看时候，减损刚健来增益柔顺也要看时候。减损与增益、充盈与虚亏，都随着时势一同变化推移。

损，损下也。夫上也者，下之庇也，可无奉乎。故分下之刚，而上益于柔，下不敢多，而奉其上也。损者，益之本，能损而当，则民成矣。大吉而无咎。虽损也，其道存焉，可以正也，有正而能损已，何往而不可哉。损而得于时，虽至约可也。竭刚以奉，其道不存，不可正也已矣，故损益盈虚而与时偕行也。刚者，君子之道也，故处于下以奉其上，居其上以益于下，君子之道也。下者上之本也。不可以失其所也，故损益之辞系焉，为人上者不可不虑下也。

注者解释说：损，是减损下面。在上位的人是下民的庇护，怎么可以不去供奉呢？所以分出下卦的刚爻，向上增益上卦的柔爻；下面不敢多留，而把它奉给上面。减损，正是增益的根本；能减损而又恰如其分，百姓就得以成全，所以大吉而不会有过错。虽然是减损，其中的道理还在，因而可以守正；心存正道而又能减损自己，那么往哪里去会行不通呢？减损若合乎时宜，即使俭薄到极点也未尝不可。可若把刚健之力抽干了去供奉上面，那道理就不存在了，也就谈不上什么正不正，所以说减损与增益、充盈与虚亏都要随时势一同推移。刚，是君子之道；因此处在下位就用它来奉事上面，居于上位就用它来增益下面，这都是君子之道。下面是上面的根本，不可以让它失去应有的位置，所以《损》《益》两卦的辞才系在这里，做人上位者不能不为下面着想。

象曰：山下有泽，损。君子以惩忿窒欲。山下有泽，山止其上，损泽而上，润也。君子之可损者，忿欲也。纵之而咎生也，故戒之。初九，已事遄往，无咎。酌损之。象曰：已事遄往，尚合志也。损贵其合时，初以结之，合其志也。故止其事而遄往，则终无咎矣。酌者，损之薄也。损以奉上，冝乎夙也，初犹遄也，其可后乎。当其时，虽酌之当也。

《象传》说：山下有沼泽，这就是《损》卦。君子由此领悟，要克制忿怒、堵住嗜欲。 注者解释说：山下有泽，山静止在上面，减损沼泽的水汽向上蒸腾去滋润山体。君子身上该减损的，就是忿怒和嗜欲；放纵它们，过错就生出来了，所以要加以戒惕。 经文初九说：停下自己手头的事赶快前往，不会有过错；不过要斟酌着减损。《象传》说：停下手头的事赶快前往，是与上面心志相合。 注者解释说：减损最看重合乎时机。初九一上来就与上面结合，正是心志相投，所以停下自己的事赶紧前去，最终不会有过错。所谓「酌」，是减损得薄一些。减损自己去奉养上面，应当趁早；初九本就该赶紧，怎么可以落在后面呢？只要赶上了时机，即便只斟酌着损一点，也是恰当的。

九二，利贞。征凶弗损，益之。象曰：九二，利贞，中以为志也。初遄往而酌损之，贵其初合其志也。于事中可以守，务利其正也。损非其时，徒失其正，征之凶也。志守中正，而从其事不损己，以奉上，而上来，益已得，其中道者也。

经文九二说：利于守正，急着出征则凶；不减损自己，反而增益了对方。《象传》说：九二利于守正，是把守「中」当作自己的心志。 注者解释说：初九赶紧前往而斟酌着减损，可贵的是它一开头就与上面心志相合。九二处在事情的中段，可以持守不动，务求守住自己的正道。减损若不合时宜，白白丢掉自己的正道，急着出征就有凶险。它心志守着中正，办事时并不减损自己去奉承上面，上面反倒下来增益它——这就是得了中道的人。

六三，三人行，则损一人，一人行，则得其友。象曰：一人行，三则疑也。一与一则志专而相应也。一以待而二以应之则惑矣。而况于三乎。于男女则不生化矣，于所求则累其徳矣，于建?则多劳而寡功矣，可以不愼乎。故三阴行则损六三之应，六三独往则获上矣。

经文六三说：三个人同行，就要减损掉一个人；一个人独行，反而能得到他的伙伴。《象传》说：一个人独行才对，三个人一起就会互相猜疑。 注者解释说：一对一，心志专一而彼此相「应」。一方在等待，却有两方来应它，就迷惑了，何况是三方呢？在男女之间，人多就不能生育化育；在所求的事情上，人多就拖累了德行；在营建（原文此处缺一字）的事情上，人多就劳苦而收效少。这能不谨慎吗？所以三个阴爻一同行动，就要减损掉六三的相应关系；六三单独前往，反而能得到上九。

六四，损其疾使遄有喜，无咎。象曰：损其疾亦可喜也。逺于阳而处两阴之间，待初之来而为勤，望之初遄，来使已疾，损而有喜也，亦有何咎。六五，或益之十朋之，弗克违，元吉。象曰：六五，元吉自上佑也。损而益之，天之道也，人之理也。居尊以柔，能损诸已也，则天佑之。民归之莫不感说以奉益也，或也者非意之而自外至也。虽十朋之，莫违其大吉也。

经文六四说：减损自己的毛病，让人赶快前来就有喜庆，不会有过错。《象传》说：减损自己的毛病，也是值得欣喜的。 注者解释说：六四远离阳爻而夹在两个阴爻中间，只能等着初九前来出力，盼它赶紧动身；初九一来就替它去掉了病痛，减损之后反而有喜，还会有什么过错？ 经文六五说：有人来增益它，价值十朋的大龟，谁也无法违逆，大为吉祥。《象传》说：六五大为吉祥，是来自上天的保佑。 注者解释说：先减损而后增益，这是天道，也是人事的常理。六五以柔顺居尊位，能够减损自己，上天就保佑它；百姓归附它，没有谁不感动欣悦地捧上增益。所谓「或」，是说这份增益并非它有意谋求，而是自外面送上门来的。即便是价值十朋的大龟，也不能违逆它这份大吉。

上九，弗损益之，无咎，贞吉。利有攸往，得臣无家。象曰：弗损益之，大得志也。损，损下奉其君也。上非受益之地，亦臣于主也。而刚正以处之，五柔以奉之，故不损己以奉主，而为主所益也，复何咎哉。得正之吉也。尚徳而往，何不利乎，高而无位，赞五之功，虽应得臣，无自有也。上贤之徳得损之终反受其益，大得志者也。

经文上九说：不减损自己反而增益别人，不会有过错，守正则吉；利于有所前往，能得到臣属而不偏私于一家。《象传》说：不减损自己而增益别人，是大大实现了心志。 注者解释说：损，本是减损下面去奉养君主。上九所处的并不是接受增益的位置，它同样是君主的臣子；可它以刚健守正的姿态自处，六五又以柔顺来奉承它，所以它不必减损自己去奉承君主，反而被君主所增益，这还有什么过错？这是守正得来的吉祥。崇尚德行而前往，有什么不利呢？它位置虽高却没有实职，只是辅助六五建立功业；虽然与六三相「应」而得到臣属，却并不据为己有。上九以尊崇贤德之心，在《损》卦的终局反而承受了增益，这就是大大实现了心志。