子夏易傳 · 第 7 卷

乾下震上。大壯，利貞。彖曰：大壯，大者壯也。剛以動，故壯大。壯，利貞，大者正也。正大而天地之情可見矣。陽剛也，大也，剛而不邪，大而能周，時而後動，故大者壯，而得其正也。天地以正，大而得其生。聖人以正，大而天下化。其道剛動而大者正也。

《大壯》卦「乾」在下、「震」在上。卦辭說：大壯，利於守正。《彖傳》說：大壯，是陽大者強盛。剛健而又能動，所以強盛。大壯利於守正，是因為陽大者本身端正。守住正大之道，天地的實情就可以看清楚了。 注者解釋說：陽就是剛，也就是所謂「大」。剛健而不邪僻，宏大而能周遍，等時機成熟然後才行動，所以陽大者強盛而又守得住正。天地憑著這份正大，萬物才得以生長；聖人憑著這份正大，天下才得以教化。《大壯》之道就是剛健能動而陽大者端正。

象曰：雷在天上，大壯。君子以非禮弗履。雷在天上，陽氣大行，君子得其道也。非禮弗履，保其壯也。初九，壯于趾，征凶，有孚。象曰：壯于趾，其孚窮也。剛以處下，不有其大，初而遂用其壯也。壯在乎趾，何以用哉，以之而征，凶其冝也，故信有窮也。

《象傳》說：雷響在天上，這就是《大壯》卦。君子由此領悟，不合於禮的事情絕不去做。 注者解釋說：雷響在天上，陽氣大為通行，正是君子得行其道的時候。不合禮的事不做，就是為了保住這份強盛。 經文初九說：強壯只在腳趾上，出征則凶，但這是確鑿無疑的。《象傳》說：強壯只在腳趾上，它這份自信必然走到窮盡。 注者解釋說：初九以剛爻處在最下位，並不真正具備「大」的實力，一開頭就急著施展它的強壯。強壯只在腳趾上，能派什麼用場？拿這點本錢去出征，凶險是理所當然的，所以它的自信終究要走到盡頭。

九二，貞吉。象曰：九二貞吉，以中也。守正處卑，得中之道，全其壯也。故貞吉矣。九三，小人用壯，君子用罔。貞厲，羝羊觸藩，羸其角。象曰：小人用壯，君子罔也。剛居上而得位也。小人知進不知退，故用其壯也。壯必見傷，正之危也。四剛在上，將陵過之，能容無忌，必羸闐矣。君子逹於幾危，故不用也。

經文九二說：守正則吉。《象傳》說：九二守正吉祥，是因為它居於「中」位。 注者解釋說：九二守住正道而甘處卑下，得了守中之道，因而保全了自己的強盛，所以守正得吉。 經文九三說：小人一味逞強，君子卻當作沒有這回事；占問的結果是危險。公羊去頂籬笆，把角卡住了。《象傳》說：小人一味逞強，君子則視若無物。 注者解釋說：九三以剛爻居下卦之上而「當位」。小人只知前進不知後退，所以逞其強壯。強壯必定招來損傷，即便守正也危險。上面還有九四這個剛爻，九三想凌越過去；若毫無顧忌地硬闖，必然把角死死卡在籬笆裡。君子通曉這類幾微的危機，所以不肯這樣用強。

九四，貞吉悔亡，藩決不羸，壯于大輿之輹。象曰：藩決不羸，尚往也。為剛長之首升於上，體守於臣位，志在除邪，疑其逼也。故貞吉乃悔亡矣。往皆柔也，物無逆之，藩決而不羸也。居大臣之任，可以載其剛之用也。

經文九四說：守正則吉，悔恨消失；籬笆已被撞開，角不再卡住，強壯表現在大車的伏兔上。《象傳》說：籬笆撞開而角不受困，是因為還可以繼續前往。 注者解釋說：九四是陽剛增長隊伍的排頭，已升入上卦，安守臣位。它志在剷除邪僻，可人們會疑心它逼近君位，所以必須守正才吉、悔恨才能消失。它往上遇到的都是柔爻，沒有東西阻擋，因此籬笆撞開而角不被卡住。它擔任大臣之職，正好能承載剛健之力的施展，就像大車的伏兔足以載重。

六五，喪羊于易，無悔。象曰：喪羊于易，位不當也。剛長也。而以柔乘之五陽也。而以陰處之，雖欲用壯，是喪其壯，而不難也。質柔而不可恃也。柔不終拒，尊中獲存，故無悔也。上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。象曰：不能退，不能遂，不詳也。艱則吉，咎不長也。柔居壯，極非其壯，而用壯也。將觸藩矣。恃應而往，不能退也。質弱道窮，不能遂也。進退無可安所之哉，若自守其柔，艱以為志，不敢盈殆，得其吉矣。

經文六五說：在田畔上丟失了羊，沒有悔恨。《象傳》說：在田畔丟羊，是因為所居的位置不恰當。 注者解釋說：此時陽剛正在增長，六五卻以柔爻凌駕其上；五本是陽位而由陰爻佔據，它就算想逞強，也等於丟掉了自己的強壯，而且丟得毫不費力。資質柔弱，本就靠不住。可它柔順而不一味抗拒，憑著尊位和守「中」保全了自己，所以沒有悔恨。 經文上六說：公羊頂籬笆，退不回來，也沖不出去，沒有什麼好處；處境艱難反而吉祥。《象傳》說：退不回來又沖不出去，是不夠明智；艱難反而吉祥，是說過錯不會拖長。 注者解釋說：上六以柔爻居於《大壯》的終極，本沒有真正的強壯卻偏要逞強，於是撞上了籬笆。它仗著下面有相「應」之爻就往前沖，所以退不回來；資質柔弱、道路窮盡，所以也沖不出去。進退都無處安身，還能到哪裡去呢？若能安守自己的柔順，把艱難處境當作磨礪心志，不敢自滿冒進，就能得到吉祥。

坤下離上。晉，康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。彖曰：晉，進也。明出地上，順而麗乎大明。柔進而上行，是以康侯用錫馬蕃庶，晝日三接也。明出地上，聖人順民而麗於大明，光於天下，方無滯於幽也。故柔進而上行，附於大明之中，極一臣之位，任為治之主，故謂為康侯錫以多馬，晝日之間而三接也。

《晉》卦「坤」在下、「離」在上。卦辭說：晉，安定邦國的諸侯獲賜大量馬匹，一天之內三次受到接見。《彖傳》說：晉，就是前進。光明升出地面，柔順而依附於大光明。柔爻前進上行，所以說安國之侯獲賜眾多馬匹，一天之內三次受接見。 注者解釋說：光明從地面升起，聖人順著民情而依附於這份大光明，光照天下，四方再沒有滯留在幽暗裡的角落。所以柔爻前進上行，依附在大光明之中，做到人臣的頂點，擔當治國的主事者，因此稱他為「康侯」，賞賜他眾多馬匹，一天之內接見三次。

象曰：明出地上，晉。君子以自昭明徳。明出地上，大明之道，可進之時也。君子著其明徳，求上知之。初六，晉如，摧如。貞吉。罔孚，裕無咎。象曰：晉如，摧如，獨行正也。裕無咎，未受命也。有應於上，可以進也。應近於五，未獲於情，慮其得之薄，故摧如。不進，以柔守下也。復以自知，正之吉也。未為上信，未受上命，故修徳自退，寛以居之，終無咎矣。

《象傳》說：光明升出地面，這就是《晉》卦。君子由此領悟，要自己彰明自己的美德。 注者解釋說：光明從地面升起，正是大光明之道通行、可以進取的時候。君子顯揚自己的美德，是希望在上位者瞭解自己。 經文初六說：想要前進，卻被挫退；守正則吉。得不到信任，也要寬裕自處，不會有過錯。《象傳》說：想前進又被挫退，是獨自守著正道；寬裕自處不會有過錯，是因為還沒有接受任命。 注者解釋說：初六在上面有相「應」之爻，本可以前進。可它所應的九四緊挨著六五，感情上並未得到君主的青睞，初六顧慮自己所得太薄，所以受挫。它不硬往上闖，以柔順守住下位，回過頭來有自知之明，這是守正的吉祥。既未取得上面的信任，也未接受上面的任命，所以只管修養德行、主動退讓，寬舒地待著，最終不會有過錯。

六二，晉如，愁如，貞吉。受茲介福，于其王母。象曰：受茲介福，以中正也。得位而進，無應而愁如也。夫以謹順中正，憂勤其進，非唯獲吉，抑受其福也。五以陰而降徳也。茍能立身行道，當時大明，何必待於應乎。王母，陰尊而幽逺者，猶知福之況其明王乎。

經文六二說：想要前進，憂愁不安；守正則吉。會從王母那裡承受這份大福。《象傳》說：承受這份大福，是因為它既「中」又「正」。 注者解釋說：六二以陰爻居陰位而當位，正要上進，卻上無相「應」之爻，所以憂愁。但它以謹慎柔順、中正不偏的姿態，憂慮而勤勉地對待進取，不但獲得吉祥，還領受了福澤。六五雖是陰爻，卻肯降下恩德。只要能立身行道，又正當大光明當令之時，何必非等一個相應之爻不可呢？「王母」是陰類中尊貴而幽遠的一位，連她都懂得賜福，何況是聖明的君王？

六三，眾允悔亡。象曰：眾允之志，上行也。處上又進悔之道也。眾允志合，故進不非，故悔亡也。九四，晉如，鼫鼠貞厲。象曰：鼫鼠貞厲，位不當也。上奉於五，下據其民，剛強處卑，進不當位，其竊位也。如大鼠焉，貪而無禮，不能終矣。以之為重危之道也。

經文六三說：眾人都信從，悔恨消失。《象傳》說：眾人信從的心志，是一同向上前進。 注者解釋說：六三處在下卦上位還要再往前進，本是招悔的路數。但眾人都信服它、心志相合，所以它前進並不算過錯，悔恨也就消失了。 經文九四說：想要前進，卻像隻碩鼠，占問的結果是危險。《象傳》說：碩鼠般的危險，是因為所居的位置不恰當。 注者解釋說：九四上要奉承六五，下又佔據著民眾，以剛強之質處在臣下之位，前進而「不當位」，等於竊據了位子。它就像一隻大老鼠，貪婪而不守禮法，不會有好結局。這樣下去是雙重危險的路數。

六五，悔亡，失得勿恤，往吉，無不利。象曰：失得勿恤，往有慶也。臣當君任，正之道也。以明盛而進弼成王化而為治主也。夫以明正為治者，則天下各當其才矣，何恤乎失得哉。以斯而往，吉其冝也。故無不利矣。

經文六五說：悔恨消失，得失都不必憂慮，前往吉祥，沒有什麼不利。《象傳》說：得失不必憂慮，是說前往會有喜慶。 注者解釋說：臣子擔當君主託付的重任，這是正當的做法。六五憑著光明鼎盛而上進，輔助成就君王的教化，成為治理天下的主事者。凡是以光明公正來施治的，天下人便各自安放在與才能相稱的位置上，還用得著為個人得失操心嗎？照這樣走下去，吉祥是理所當然的，所以沒有什麼不利。

上九，晉其角，維用伐邑，厲吉無咎，貞吝。象曰：維用伐邑，道未光也。以柔徳治者，不能威肅天下也。故其終多用師焉。進過於禮，故曰角。進極於終，民或叛也。明正久著，人多恊焉，猶用伐邑，雖危吉也。則咎自免矣。治物不以徳，以之為政，可惜之也。

經文上九說：前進到了頭上的犄角，只能用來討伐自己的屬邑；雖有危險卻吉祥，不會有過錯，但一直這樣下去仍有憾惜。《象傳》說：只能用來討伐屬邑，是說它的道還不夠光大。 注者解釋說：單用柔順之德來治理的，不能讓天下敬畏肅然，所以到了收尾常常要動用軍隊。上九前進得超過了禮的分寸，所以稱作「角」。進到全卦的盡頭，民眾中就有叛離的。好在光明公正已經彰顯很久，多數人仍與它協同，因此縱使動兵討伐屬邑，雖有危險仍歸吉祥，過錯也就自然免除了。治理事物不靠德行，用這種方式處理政事，實在可惜。

離下坤上。離下坤上：明夷，利艱貞。彖曰：明入地中，明夷。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之利艱貞，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。明入地中，上無以明，天下無所見也。艱以事上，不失於正，利也。故文王內文明而外柔順也。箕子蒙難而能正其志，晦其明者也。

《明夷》卦「離」在下、「坤」在上。卦辭說：明夷，利於在艱難中守正。《彖傳》說：光明沉入地下，就是《明夷》。內裡文明而外表柔順，靠這個承受大的患難，周文王就是這樣做的。利於在艱難中守正，是要隱晦自己的光明；身處內部的患難而能端正心志，箕子就是這樣做的。 注者解釋說：光明沉入地下，在上位者無從顯明，天下人也就什麼都看不見了。在艱難中侍奉君上，仍不失其正道，這就是「利」所在。所以周文王內裡文明而外表柔順。箕子蒙受患難而能端正心志，正是把自己的光明藏起來的人。

象曰：明入地中，明夷。君子以蒞眾，用晦而明。明入地中，藏其明也。民可使由之，不可使知之，故君子之蒞眾也。外用晦，以使民內保。明以為治。初九，明夷，于飛垂其翼，君子于行，三日不食，有攸往。主人有言。象曰：君子于行，義不食也。小人賊害之，時有明，則傷矣。初以君子之徳剛而不回，故為時忌之深也。以其無位，猶且逺患，庶以速奔也，故絶其跡，隱其形，三日而不敢食。逃難而遇人，人必疑言矣。害明之深，懼人之見也。君子畏害而速去，其義豈遑食哉。

《象傳》說：光明沉入地下，這就是《明夷》卦。君子由此領悟，臨民治眾時要收斂鋒芒，反而更能明察。 注者解釋說：光明沉入地下，是把自己的明智藏起來。《論語·泰伯》說，百姓可以讓他們照著去做，卻難以讓他們事事都明白其中緣由，所以君子臨民治眾，對外收斂鋒芒，讓百姓內心安穩，自己則守著明察來施行治理。 經文初九說：光明受傷之時，鳥在飛行中垂下翅膀；君子在逃亡路上，三天顧不上吃飯；有所前往，收留他的主人還要說閒話。《象傳》說：君子在逃亡路上，按道義此時顧不上吃飯。 注者解釋說：小人正在殘害賢良，當時誰身上有光明，誰就要受傷。初九具備君子的德行，剛直而不肯迂迴，所以被當世忌恨得最深。它雖然沒有職位，仍要遠遠躲開禍患，只盼快些奔逃，因此斷絕行蹤、隱藏形跡，三天都不敢進食。逃難途中碰見人，人家必定起疑而說閒話。加害光明者用心之深，讓他連被人看見都害怕。君子畏懼禍害而急於離開，按道義哪裡還顧得上吃飯？

六二，明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。象曰：六二之吉，順以則也。守中順則無猜者也。而已道不行矣。夷于左股者焉，故與之拯馬而馳逐也。且內明以外順，雖傷左而右存，與時並行不失其吉也。九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。象曰：南狩之志，乃大得也。為文明之主夷終則進也。上六逺其明，雖高而至晦也。應其誅焉。時之得嚮明而南巡狩也。獲其大首耳，其汙俗漸正而已，不可疾也。

經文六二說：光明受傷之時，傷在左腿上；用一匹健壯的馬來救助，吉祥。《象傳》說：六二的吉祥，是因為柔順而合乎法則。 注者解釋說：六二守著「中」道、柔順而合於法則，不會招人猜忌，只是自己的主張行不通罷了。它受傷在左腿，所以給它一匹健壯的馬來救助、載著它奔馳。何況它內裡明智而外表柔順，雖傷了左邊右邊還在，能與時勢並行而不失其吉。 經文九三說：光明受傷之時向南方巡狩，捕獲了敵方的首惡；不可操之過急地求正。《象傳》說：向南巡狩的心志，是有了大的收穫。 注者解釋說：九三是下卦文明之主，光明受傷到了盡頭就該反攻上進。上六遠離光明，位置雖高卻晦暗到極點，正該受到討伐。時機既已到來，就朝著光明的方向南下巡狩，不過是擒獲那個首惡罷了；汙濁的風俗只能慢慢矯正，不可急於求成。

六四，入于左腹，獲明夷之心于出門庭。象曰：入于左腹，獲心意也。守以下位，順以上承，自右而入于左腹，獲其心意也。順以避患，止守於分明，其歸自異矣。出於門庭，不逺行也。六五，箕子之明夷，利貞。象曰：箕子之貞，明不可息也。在難之內，而能保明其中，智以藏之，愚以晦之，得其正而時不能遷也。則明豈息哉。得中之道亡而能有，故箕子當之矣。上六，不明晦，初登于天，後入于地。象曰：初登于天，照四國也。後入于地，失則也。暗而過中至明夷之極，晦之至也。位高勢，崇登於天也。失道將覆，入於地也。

經文六四說：進入左邊的腹地，摸清了傷明者的心思，於是走出門庭。《象傳》說：進入左邊的腹地，是掌握了對方的心意。 注者解釋說：六四安守臣下之位，柔順地承奉上面，從右側潛入左邊腹地，摸清了對方的心意。它以順從來避開禍患，只守住自己分內該明白的事，最終的歸宿自然與旁人不同。走出門庭，是說它並不遠走他鄉。 經文六五說：像箕子那樣在光明受傷時自晦，利於守正。《象傳》說：箕子的守正，說明光明是不可能熄滅的。 注者解釋說：六五身在患難之中，卻能保住內心的光明，用智慧把它藏起來，用裝痴來掩蓋它，守住自己的正道而時勢不能改易，那麼光明哪裡會熄滅呢？在中道將亡之際仍能使它存續下來，所以由箕子來當此爻。 經文上六說：不發光而是一片晦暗，起初升上天空，後來墜入地下。《象傳》說：起初升上天空，是能照耀四方之國；後來墜入地下，是喪失了法則。 注者解釋說：上六昏暗而越過中位，到了《明夷》的極點，是晦暗到了頂。它位置高、勢力盛，就像升上了天空；一旦失道而將傾覆，就是墜入地下。

離下巽上。家人，利女貞。彖曰：家人，女正位乎內，男正位乎外。男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父子子，兄兄弟弟，夫夫婦婦，而家道正。正家而天下定矣。正家之道在於女正，女既位而男位正也。故聖人設昬禮焉，重而娶之，當其位也。然後可保其久矣。夫婦正，家道之先，上下之始也。嚴君之道始焉，父母之道出焉，故嚴其君。則父父子子，兄兄弟弟，夫夫婦婦，家道咸正，而天下定矣。

《家人》卦「離」在下、「巽」在上。卦辭說：家人，利於女子守正。《彖傳》說：家人之道，女子在內擺正自己的位置，男子在外擺正自己的位置。男女各得其正，這是天地間的大義。一家之中有威嚴的君長，說的就是父母。父親像父親，兒子像兒子，兄長像兄長，弟弟像弟弟，丈夫像丈夫，妻子像妻子，家道就端正了。家家端正，天下也就安定了。 注者解釋說：端正一個家的關鍵在於女子先正，女子的位置擺正了，男子的位置才跟著正。所以聖人制定婚禮，鄭重其事地迎娶，讓彼此各安本位，然後才能保得長久。夫婦各得其正，是家道的頭一件事，也是上下尊卑的起點。威嚴君長的規矩從這裡立起來，父母的職分從這裡生發出來，所以要尊崇一家之君長。這樣一來，父親像父親，兒子像兒子，兄長像兄長，弟弟像弟弟，丈夫像丈夫，妻子像妻子，家道全都端正，天下也就安定了。

象曰：風自火出，家人。君子以言有物，而行有恆。火出而風鼓之炎，乃大也。女正而男久之，家乃成也。必由內生而外成也。言必有在而不茍行，必守常而不雜此家人之，則而正其本也。初九，閒有家，悔亡。象曰：閒有家，志未變也。家人之道，在於防邪，防閒在於初也。及其志未變而正之，則不至於悔矣。得之制者也。

《象傳》說：風從火裡生出，這就是《家人》卦。君子由此領悟，說話要有實在內容，行事要有恆常準則。 注者解釋說：火燒起來，風一鼓動，火勢就旺大了。女子先正，男子再把它長久維持下去，家才算成就；這一切必定是從內部生發而在外部完成的。說話必定言之有物而不苟且，行事必定守住常規而不駁雜，這就是《家人》卦的法則，也是端正家庭根本的辦法。 經文初九說：一開始就防範治家，悔恨消失。《象傳》說：一開始就防範治家，是趁著心志還沒有變壞。 注者解釋說：治家之道在於防止邪僻，而防範要下在最初。趁著家人心志還沒變壞就加以匡正，就不至於事後懊悔。這是抓住了治家的關鍵。

六二，無攸遂，在中饋，貞吉。象曰：六二之吉，順以巽也。婦人之職，正其中也。無所遂其成，在中主饋而已。體柔順而剛巽之，得正之吉也。九三，家人嗃嗃，悔厲吉。婦子嘻嘻，終吝。象曰：家人嗃嗃，未失也。婦子嘻嘻，失家節也。體之上，家之長，剛以嚴之。故嗃嗃，威下也。家人之性，不喜服也。雖悔有厲，乃保其吉也。婦子嘻嘻，從下之性，何以節其中哉，可惜也已。

經文六二說：不自作主張去成就什麼，只在家中主持飲食之事，守正則吉。《象傳》說：六二的吉祥，是因為柔順而謙遜。 注者解釋說：婦人的職分，在於端正家中內部的事務。她不擅自去成就什麼，只在家裡主管飲食罷了。她本體柔順，又能以謙遜承接剛爻，因此獲得守正的吉祥。 經文九三說：治家過於嚴厲，家人怨聲不斷，雖有悔恨和危險，結果卻吉祥；婦人孩子嬉笑無度，終究會有憾惜。《象傳》說：治家嚴厲，還沒有失去正道；婦人孩子嬉笑無度，就喪失了家庭的節度。 注者解釋說：九三居下卦之上，是一家之長，以剛健之質嚴格約束家人，所以有「嗃嗃」的厲聲，是對下立威。人的天性本不喜歡受管束，所以雖有悔恨、有危險，卻正因此保住了吉祥。反過來，婦人孩子嬉笑無度，是一味順著下面人的性子，那還拿什麼來節制家中的分寸？實在可惜。

六四，富家大吉。象曰：富家大吉，順在位也。柔承於尊，位高而順，故得家之富，保其大吉也。九五，王假有家，勿恤，吉。象曰：王假有家，交相愛也。剛尊配應，夫婦之正，而家道正矣。王至有家，天下刑于上也，親以相親，交以泛愛，何憂乎禍亂哉。故能保其吉也。

經文六四說：使家道富足，大為吉祥。《象傳》說：使家道富足而大吉，是因為柔順而又居於恰當的位置。 注者解釋說：六四以柔爻承奉尊位，位置高而態度柔順，所以能獲得家業的富足，保住這份大吉。 經文九五說：君王親臨而擁有其家，不必憂慮，吉祥。《象傳》說：君王親臨而擁有其家，是家人彼此相愛。 注者解釋說：九五以剛爻居尊位，與六二相配相「應」，這是夫婦各得其正，於是家道端正。君王能齊其家，天下就以在上者為榜樣；以親情彼此親近，以交往廣施仁愛，還擔憂什麼禍亂呢？所以能保住吉祥。

上九，有孚，威如，終吉。象曰：威如之吉，反身之謂也。剛得終於家人，天下化之，信而行之人。人正，家而自為治也。夫以家人，威信之道始以，令人也。其終也。反信已焉，人反敬已焉。威信及而天下之治至矣。

經文上九說：心懷誠信，威嚴可畏，最終吉祥。《象傳》說：威嚴而得吉，說的是要反過來要求自己。 注者解釋說：上九以剛爻收束《家人》全卦，天下都被它教化，人們信服它並照著去做。人人各正其身，家家自然治理得好。治家所立的威信，起初是用來命令別人的；到了最後，別人反過來信任自己，別人反過來敬重自己。威信所及之處，天下的太平也就到來了。

兌下離上。睽，小事吉。彖曰：睽，火動而上，澤動而下。二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉。

《睽》卦「兌」在下、「離」在上。卦辭說：睽，小事吉祥。《彖傳》說：睽的卦象，火向上燃動，澤向下流動；兩個女子同住一屋，心志卻不朝同一個方向。下卦「兌」欣悅而依附於上卦「離」的光明，柔爻前進上行，居「中」而與剛爻相「應」，所以小事吉祥。天地相背離而化育之事卻相同，男女相背離而心意卻相通，萬物彼此背離而各自的事類卻相似。乖離之時的功用，真是重大啊。

睽，異也。上火下澤，火炎上澤，潤下性之異也。二女同居，志各異行，是以睽也。此獨化不足失其全，用睽而為合也。他用小事同矣。事之同，則相說明其冝也。柔進上行而應剛，小得其中，睽而應其正，故小事，用之吉。古者聖人之治也。用天下之物成天下之事，取異物相制，或以相合，其類多矣。則天下無不同也。至於天地之殊，男女之別，體異而事同，況乎小物也。子曰：弦木為弧，剡木為矢。蓋取諸睽合眾材，各睽其小體而成其大器。觀是而他可知也。夫濟天下之務者，豈止於一材乎。非聖人不能合睽而為功也。

注者解釋說：睽，就是相異。上面是火、下面是澤，火性炎上、澤性潤下，這是本性上的相異。兩個女子同住一屋，心志各朝一邊，所以叫作睽。單靠一方獨自化育，不足以成全整體，正要借這份相異來促成結合；其餘的用場，在小事上就能相同了。事情能相同，彼此就欣悅地把各自的分寸講明白。柔爻前進上行而與剛爻相「應」，小小地守住了「中」，雖相乖離卻應合了正道，所以在小事上使用它就吉祥。古時聖人治理天下，是用天下的各種物件去成就天下的各種事情，取來性質相異的東西互相制約，或者互相配合，這樣的例子多得很，於是天下沒有什麼是不能相合的。至於天與地的懸殊、男與女的分別，形體相異而所成之事相同，何況那些細小的物件呢？孔子在《周易·繫辭下》說：把木頭彎曲做成弓，把木頭削尖做成箭。這大概就取象於《睽》卦——聚合各種材料，讓它們各自保留小處的相異，從而成就一件大器。看懂這一點，別的道理也就可以推知了。要辦成天下的大事，哪裡只靠一種材料呢？不是聖人，就不能把相異的東西合起來建立功業。

象曰：上火下澤，睽。君子以同而異。上火下澤，志睽者也。中有小事之用焉。君子合異以同其事，同則務濟，類非不可以無別，無別則亂生，故君子同其事而異其道。初九，悔亡。喪馬勿逐，自復。見惡人，無咎。象曰：見惡人，以辟咎也。睽，異類而同也。未合而悔生也。故六爻初皆咎，而能免之者，以其小事同也。小事同者，何往不同哉，故皆有終也。馬，類之異也。睽之初，不相與，故喪之矣。終賴而相濟也，則勿逐而自復矣。火澤體異而相惡也，惡而睽之，復相逺矣。見而和之，何咎之有。與時終睽，而小事吉也。

《象傳》說：上面是火、下面是澤，這就是《睽》卦。君子由此領悟，要在相同之中保持相異。 注者解釋說：上火下澤，心志是乖離的，可其中仍有辦小事的用處。君子把相異的力量聚合起來去做同一件事，同心才能把事辦成；而同類之中也不可以沒有分別，沒有分別就要生亂，所以君子做同一件事，卻各守不同的路數。 經文初九說：悔恨消失。馬跑丟了不必去追，它自己會回來。見到面目可憎的人，不會有過錯。《象傳》說：見到可憎之人，是為了避開過錯。 注者解釋說：睽，是異類而終能相同。彼此還沒有合攏，悔恨就生出來了，所以六爻起初都帶著過錯；而能免於過錯，靠的就是在小事上能相同。小事上能相同的，走到哪裡不能相同呢？所以各爻都有好的結局。馬，是異類的象徵。乖離之初，彼此不相親附，所以馬跑丟了；最終還要靠它互相成全，所以不必去追它自己會回來。火與澤形體相異而彼此嫌惡，若因嫌惡就與它乖離，就會越離越遠；見了面把關係調和好，還有什麼過錯？與時勢一同乖離到底，而在小事上仍得吉祥。

九二，遇主于巷，無咎。象曰：遇主于巷，未失道也。火澤，睽也。而不相通陰陽，匹也。相求之物，睽而相望而相得。曰遇巷者，不逺而得也。初為出門，二為巷乎，相得既通，可無咎矣。六三，見輿曵，其牛掣，其人天且劓，無初有終。象曰：見輿曵，位不當也。無初有終，遇剛也。睽始異，而終有遇，履非其位，不安所處，輿曵者也。乘剛不能制下，其牛掣也。四與已睽，近不相得，則害生矣。故自上刑也。履於不正，是固然矣，始睽而難故，無初也。應而後合，故有終也。

經文九二說：在小巷裡遇見了主人，不會有過錯。《象傳》說：在小巷裡遇見主人，並沒有背離正道。 注者解釋說：火與澤本是乖離的，彼此不相通；可陰與陽是配偶，是互相尋求的東西，雖然乖離，遙遙相望終能相得。說「遇於巷」，是指不必走遠就遇上了。初九算是剛出門，九二就算走到巷子裡吧；彼此相得而通了氣，就可以沒有過錯了。 經文六三說：看見大車被向後拖拽，拉車的牛也被牽制住，駕車的人受了額上刺字和割鼻的刑罰；起初不順，最終會有好結果。《象傳》說：看見大車被拖拽，是因為所居的位置不恰當；起初不順而最終有好結果，是因為遇上了剛爻。 注者解釋說：乖離之時開頭總是相異，到末了才有遇合。六三所踩的不是它該在的位置，安不下身來，所以像大車被向後拖拽。它凌駕在剛爻之上卻制服不了下面，所以牛被牽制住。九四與它乖離，靠得很近卻合不來，禍害就生出來了，所以刑罰是從上面加下來的。踩在不正的位置上，本來就該如此。開頭乖離而處境艱難，所以說「無初」；最終與上九相「應」而合攏，所以說「有終」。

九四，睽孤，遇元夫。交孚，厲無咎。象曰：交孚無咎，志行也。睽而無應，志患其孤，求與同者，初亦不偶合。志交信孚以陽，召陽非好合者，故危矣。同體與事，故無咎也。睽無自成，必自外合也，故兩陽而有終焉。六五，悔亡，厥宗噬膚，往何咎。象曰：厥宗噬膚，往有慶也。睽而未通，悔之道也。終而有應，故悔亡之矣。宗二也。三柔比之，欲以為附，二噬而絶也。而願合於已，往何咎哉。柔膚也。陽噬之易也。中而有與，往有慶也。

經文九四說：乖離之中孤立無援，遇上了陽剛的大丈夫，彼此以誠信相交；雖有危險卻不會有過錯。《象傳》說：以誠信相交而無過錯，是心志得以施行。 注者解釋說：九四處在乖離之中而沒有相「應」之爻，心裡發愁自己太孤單，去尋求同道，可初九也不是它的配偶。它以陽爻的身份與陽爻交心取信，用陽去召陽，本非陰陽好合，所以有危險；好在同屬一卦、共辦一事，所以不會有過錯。乖離本就不能自己成事，必須靠外來的力量結合，所以兩個陽爻也能有好結局。 經文六五說：悔恨消失，它的同宗像咬開軟肉那樣容易，前往有什麼過錯呢？《象傳》說：同宗咬開軟肉，前往會有喜慶。 注者解釋說：乖離而彼此不通，本是招悔的路數；最終有了相「應」之爻，所以悔恨消失。「厥宗」指九二。六三這個柔爻緊「比」著九二，想依附上去，九二一口咬斷了它，而甘願與六五結合，那麼六五前往還有什麼過錯？六五柔弱像一塊軟肉，陽爻要咬開它很容易。它守「中」而又有同伴，所以前往會有喜慶。

上九，睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪宼婚媾，往遇雨則吉。象曰：遇雨之吉，群疑亡也。睽之極，惡其孤之深也。三以失位之陰，大乖其道，上以文明之主，觀而輕穢之。怪異之先張之弧，不願之極，後說之弧，思合之深也。無四之宼，則亦親矣。始睽終合而得吉也。遇陰之極，則好合之道成，又何群疑之有哉。

經文上九說：乖離之中孤立無援，看見一頭豬背上滿是泥，又看見一整車的鬼；先張開弓要射，後來又把弓放下。來的不是強盜，而是求婚的人；前往遇上下雨就吉祥。《象傳》說：遇雨而吉，是因為種種疑慮都消散了。 注者解釋說：乖離到了極點，最厭惡的就是自己的孤單。六三是失位的陰爻，大大違背了正道；上九是上卦文明之主，看著它便輕賤它、嫌它汙穢，覺得它怪異，於是先張弓要射，這是不情願到了極點；後來又把弓放下，這是想要結合的心思深到了極點。只要沒有九四這個「強盜」從中作梗，兩者也就親近起來了。開頭乖離、末了合攏，因而得吉。遇上陰氣積到極點而降下雨來，好合之道就成了，還有什麼種種疑慮呢？

艮下坎上。蹇，利西南，不利東北，利見大人，貞吉。彖曰：蹇，難也。險在前也。見險而能止知矣哉。蹇，利西南，往得中也。不利東北，其道窮也。利見大人，往有功也。當位貞吉，以正邦也。蹇之時用大矣哉。見險而止，難其進也。度徳而處，將以營之也。蹇利西南，眾順待治，往而得中，因眾而險下濟也。不利東北，遂止而不以進，道窮而不能濟於蹇也。

《蹇》卦「艮」在下、「坎」在上。卦辭說：蹇，利於往西南，不利於往東北；利於見到大人，守正則吉。《彖傳》說：蹇，就是艱難，險阻橫在前面。看見險阻而能停下來，真是明智啊。蹇利於西南，是前往能夠得到「中」位；不利於東北，是那條路已經走到盡頭。利於見到大人，是前往能建立功業。各爻當位、守正得吉，是為了端正邦國。艱難之時的功用，真是重大啊。 注者解釋說：看見險阻就停下來，是把前進這件事看得很慎重；衡量自己的德行再決定所處，是打算好好經營這件事。「蹇利西南」，是因為西南屬坤、眾人順從而等待治理，前往就能得「中」，憑藉眾人之力從下面把險難化解掉。「不利東北」，是說就此止步而不再前進，道路窮盡，也就無法解救這場艱難。

象曰：山上有水，蹇。君子以反身修徳。山上有水，難之所也，有徳者乃能濟之。君子反身修徳，將以為也。初六，往蹇來譽。象曰：往蹇來譽，冝待也。柔止於初，見險而待，保下之安也，故往則之蹇，來則見譽矣。六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：王臣蹇蹇，終無尤也。得位居正而應於尊，竭力致身以輔於上，救其蹇於蹇中也。五能蹇而已竭焉，可以保其終也。

《象傳》說：山上有水，這就是《蹇》卦。君子由此領悟，要反過來檢查自身、修養德行。 注者解釋說：山上有水，是艱難所在之處，只有有德的人才能渡過去。君子反身自省、修養德行，正是為了將來有所作為。 經文初六說：前往會陷入艱難，回來則獲得稱譽。《象傳》說：前往艱難、回來獲譽，是說應當等待時機。 注者解釋說：初六以柔爻停在最下位，看見險阻就守候，保住了下面的安穩，所以往前走就撞上艱難，退回來反而受到稱譽。 經文六二說：君王的臣子在艱難中一再赴難，並不是為了自身的緣故。《象傳》說：君王的臣子一再赴難，最終不會有怨咎。 注者解釋說：六二以陰爻居陰位而「當位」守「正」，又與九五尊位相「應」，竭盡氣力、豁出自身去輔佐君上，在艱難之中解救君上的艱難。九五能與它共赴艱難，而它自己又傾盡全力，因此可以保住善終。

九三，往蹇來反。象曰：往蹇來反，內喜之也。得位於上，內有其人，安之所也。故往則涉險難中，來則內喜，得其反而安矣。六四，往蹇來連。象曰：往蹇來連，當位實也。蹇非得中，不能濟下也。四得位矣，可以承其上，而不可獨濟也。故往則蹇矣，來則當其位而連於實，得其所附也。

經文九三說：前往會陷入艱難，回來則返歸本處。《象傳》說：前往艱難、回來返歸，是因為內卦的人都歡迎它。 注者解釋說：九三在下卦的上位而「當位」，內卦有它的同伴，是可以安身的地方。所以往前走就要涉入險難之中，退回來內卦的人都歡喜，它返歸本處也就安穩了。 經文六四說：前往會陷入艱難，回來則與人連結。《象傳》說：前往艱難、回來連結，是因為它當位而處境實在。 注者解釋說：處在艱難之中若沒有守住「中」，就不能解救下面的人。六四雖然當位，可以承奉君上，卻不能獨自去解救艱難。所以往前走就是艱難，退回來則安於本位而與實在的同伴連結，找到了自己可依附的地方。

九五，大蹇朋來。象曰：大蹇朋來，以中節也。在蹇之中正，而得大位，濟蹇之大者也。居於中正，而能裁制節度，使賢不肖，各當其所，故用朋來，而求伸也。上六，往蹇來碩吉。利見大人。象曰：往蹇來碩，志在內也。利見大人，以從貴也。柔居陰極內有其應，五極其蹇已，又附之，故往則道窮。求得內附，故大且吉。利見以從，貴也。

經文九五說：身處大艱難之中，朋友前來相助。《象傳》說：大艱難中朋友前來，是因為居中而有節度。 注者解釋說：九五在艱難之中居「中」得「正」，又佔據尊貴的大位，是解救艱難的主角。它居中守正，能夠裁斷安排、掌握分寸，讓賢能的和不賢的各得其所，所以能靠朋友前來相助，謀求把局面伸展開。 經文上六說：前往會陷入艱難，回來則收穫碩大，吉祥；利於見到大人。《象傳》說：前往艱難、回來碩大，是心志在內卦；利於見到大人，是因為順從尊貴者。 注者解釋說：上六以柔爻居於陰位的極點，內卦有與它相「應」的九三；九五已經身陷艱難之極，它又去依附九五，所以往前走就道路窮盡。轉而向內尋求依附，因而收穫碩大而吉祥。所謂「利見大人」，就是順從尊貴者。

坎下震上。解，利西南，無所往，其來復吉。有攸往夙吉。彖曰：解，險以動，動而免乎險。解，解利西南，往得眾也。其來復吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆。解之時大矣哉。

《解》卦「坎」在下、「震」在上。卦辭說：解，利於往西南；如果無處可去，那麼返回原處就吉祥；如果有所前往，趁早行動就吉祥。《彖傳》說：解，是身處險難而能行動，一動就脫離了險難。解利於西南，是前往能得到眾人擁護；返回原處吉祥，是因為能守住「中」；有所前往趁早則吉，是因為前往能建立功業。天地之氣一舒解，雷雨就發作；雷雨一發作，各種果木草本的種子外殼都裂開發芽。舒解之時的意義，真是重大啊。

濟險而動，動出於險，解也。道之夷而無適，不達也。君子可策其名也。解利西南，往而得眾，動於外而有功也。其來復吉，復其所亦可以位也。內剛中而得民也。有攸往夙吉，趨時之敏，緩則無功也。天地解而雷雨作，百果草木皆甲拆，自然之應，不疾而速也。君子貴其途而通也。可無夙乎，非知通於物者，不能通於時也。

注者解釋說：渡過險難而行動，一動就走出了險境，這就是「解」。道路平坦了，無論去哪裡都沒有走不通的，君子正可以在此成就自己的功名。「解利西南」，是前往能得到眾人擁護，在外部行動而建立功業。「其來復吉」，是回到自己原來的處所，同樣可以安於本位；這是因為內卦有剛爻居「中」而得到民心。「有攸往夙吉」，是說要敏捷地抓住時機，拖延了就沒有功效。天地之氣舒解而雷雨發作，各種果木草本的種子外殼都裂開，這是自然而然的感應，並不急躁卻來得極快。君子看重的正是道路通暢這一點，怎麼可以不趁早呢？不是懂得通達事物之理的人，就不能通達時機。

象曰：雷雨作，解。君子以赦過宥罪。雷雨作，上震下澤，釋難之時也。久險不通，人不堪也。赦過宥罪，應乎人心而得其解也。初六，無咎。象曰：剛柔之際，義無咎也。解，緩也。無阻艱也。況以柔守下而承於剛乎。得其序也。其義固無咎矣。

《象傳》說：雷雨發作，這就是《解》卦。君子由此領悟，要赦免過失、寬宥罪愆。 注者解釋說：雷雨發作，上面是震雷、下面是潤澤，正是解除患難的時候。險難長久不通，人們受不了；赦免過失、寬宥罪愆，順應了人心，患難也就隨之化解。 經文初六說：不會有過錯。《象傳》說：剛爻與柔爻交接之際，按道理不會有過錯。 注者解釋說：解，就是舒緩，沒有阻塞艱難。何況初六以柔爻守在最下位而承奉上面的剛爻呢？上下次序都擺對了，按道理本來就不會有過錯。

九二，田獲三狐，得黃矢，貞吉。象曰：九二貞吉，得中道也。剛居中也，能濟其險，眾之所附也。初承以奉之五，正而應之，眾來附之，非我之貪也。難以解矣，可以各保其歸也。守中直而保其正，不乾其邪，得中道正之吉也。

經文九二說：田獵捕獲了三隻狐狸，得到黃色的箭矢，守正則吉。《象傳》說：九二守正吉祥，是因為得了「中」道。 注者解釋說：九二以剛爻居下卦中位，能夠解救險難，是眾人依附的對象。初六在下承奉它，六五在上以正道與它相「應」，眾人都來依附，並不是它自己貪求得來的。險難既已化解，各方都可以保住自己的歸宿。它守著中正剛直、保住自己的正道，不去沾染邪僻，因而獲得中道守正的吉祥。

六三，負且乘，致宼至，貞吝。象曰：負且乘，亦可醜也。自我致戎，又誰咎也。履於不正，乘於二，而與之負於四，而繫之多妄之陰，貪其非有，亦可丑矣。宼自已致，誰之咎乎。以之為正，可惜者也。九四，解而拇，朋至斯孚。象曰：解而拇，未當位也。剛處於卑而與三相得，如拇附也。未當位者也。非可久也。故解拇而與，初為朋得其正，乃保其孚矣。

經文六三說：揹著東西卻又坐著大車，招來了強盜，占問的結果是憾惜。《象傳》說：揹著東西又坐大車，實在難看；自己招來兵禍，還能怪誰呢？ 注者解釋說：六三踩在不正的位置上，凌駕於九二之上，又與九四背靠背地糾纏，是個滿身妄念的陰爻，貪圖本不屬於自己的東西，實在難看。強盜是自己招來的，能怪誰呢？把這一套當作正道，實在可惜。 經文九四說：解開你腳上的大拇指，朋友到來就有了誠信。《象傳》說：解開你的大拇指，是因為位置不恰當。 注者解釋說：九四以剛爻處在臣位而與六三相投，就像大拇指緊貼著一樣。它本來就「不當位」，這種關係維持不久，所以要解開與六三的糾纏，轉而與初六結為朋友，才算得其正，也才保住了彼此的誠信。

六五，君子維有解，吉，有孚于小人。象曰：君子有解，小人退也。解，行險而免其險也。故下多妄動焉，皆上法之怠，從以濟險而失於緩也。五以柔處，中而繫有，終二守其正而已矣，不敢自解也，故得其中吉也。夫人之化上，從其行也。上難則小人不敢妄進也。

經文六五說：君子唯有能夠解除小人之患，才得吉祥，這一點在小人身上也得到了驗證。《象傳》說：君子有所解除，小人就退去了。 注者解釋說：解，是走過險難而擺脫險難。所以下面的人常常妄動，那都是上面法度鬆弛所致，跟著一起去解險卻失之於拖沓。六五以柔爻居上卦中位而心有牽繫，終究只是讓九二守住它的正道罷了，自己並不敢輕易鬆懈，所以得了守中的吉祥。人們受在上者感化，是跟著他的實際做法走的。上面嚴格，小人就不敢胡亂進取了。

上六，公用射隼于髙墉之上，獲之。無不利。象曰：公用射隼，以解悖也。解，釋弛緩也。故多有縱焉。終而獲之，得其時也。三應其誅焉。縱悖之甚，據非其有，雖欲貪戾，其能終乎。而公以法誅，何所不獲。悖解眾安無不利也。

經文上六說：王公在高牆上射那隻鷹隼，射中並擒獲了它，沒有什麼不利。《象傳》說：王公射隼，是為了解除悖亂。 注者解釋說：解，含有釋放、鬆弛、寬緩的意思，所以這一卦裡常有放縱之事。到了最後把悖亂者擒獲，是抓住了時機。六三正該受這一誅。它放縱悖亂到了極點，佔據著本不屬於自己的東西，縱然一味貪婪暴戾，又怎麼能得善終？王公依法誅討，還有什麼擒不到的？悖亂一除，眾人安定，所以沒有什麼不利。

兌下艮上。損，有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往，曷之用，二簋可用享。彖曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉，無咎，可貞利，有攸往，曷之用，二簋可用享。二簋應有時，損剛益柔有時。損益，盈虛與時偕行。

《損》卦「兌」在下、「艮」在上。卦辭說：損，心懷誠信，大為吉祥，不會有過錯，可以守正，利於有所前往。用什麼來祭獻呢？兩簋薄食就足以享祭。《彖傳》說：損，是減損下面來增益上面，它的路數是向上走。減損而心懷誠信，大為吉祥，不會有過錯，可以守正而有利，利於有所前往。用什麼來祭獻呢？兩簋薄食就可以享祭。用兩簋薄食要看時候，減損剛健來增益柔順也要看時候。減損與增益、充盈與虛虧，都隨著時勢一同變化推移。

損，損下也。夫上也者，下之庇也，可無奉乎。故分下之剛，而上益於柔，下不敢多，而奉其上也。損者，益之本，能損而當，則民成矣。大吉而無咎。雖損也，其道存焉，可以正也，有正而能損已，何往而不可哉。損而得於時，雖至約可也。竭剛以奉，其道不存，不可正也已矣，故損益盈虛而與時偕行也。剛者，君子之道也，故處於下以奉其上，居其上以益於下，君子之道也。下者上之本也。不可以失其所也，故損益之辭繫焉，為人上者不可不慮下也。

注者解釋說：損，是減損下面。在上位的人是下民的庇護，怎麼可以不去供奉呢？所以分出下卦的剛爻，向上增益上卦的柔爻；下面不敢多留，而把它奉給上面。減損，正是增益的根本；能減損而又恰如其分，百姓就得以成全，所以大吉而不會有過錯。雖然是減損，其中的道理還在，因而可以守正；心存正道而又能減損自己，那麼往哪裡去會行不通呢？減損若合乎時宜，即使儉薄到極點也未嘗不可。可若把剛健之力抽乾了去供奉上面，那道理就不存在了，也就談不上什麼正不正，所以說減損與增益、充盈與虛虧都要隨時勢一同推移。剛，是君子之道；因此處在下位就用它來奉事上面，居於上位就用它來增益下面，這都是君子之道。下面是上面的根本，不可以讓它失去應有的位置，所以《損》《益》兩卦的辭才繫在這裡，做人上位者不能不為下面著想。

象曰：山下有澤，損。君子以懲忿窒欲。山下有澤，山止其上，損澤而上，潤也。君子之可損者，忿欲也。縱之而咎生也，故戒之。初九，已事遄往，無咎。酌損之。象曰：已事遄往，尚合志也。損貴其合時，初以結之，合其志也。故止其事而遄往，則終無咎矣。酌者，損之薄也。損以奉上，冝乎夙也，初猶遄也，其可後乎。當其時，雖酌之當也。

《象傳》說：山下有沼澤，這就是《損》卦。君子由此領悟，要剋制忿怒、堵住嗜慾。 注者解釋說：山下有澤，山靜止在上面，減損沼澤的水汽向上蒸騰去滋潤山體。君子身上該減損的，就是忿怒和嗜慾；放縱它們，過錯就生出來了，所以要加以戒惕。 經文初九說：停下自己手頭的事趕快前往，不會有過錯；不過要斟酌著減損。《象傳》說：停下手頭的事趕快前往，是與上面心志相合。 注者解釋說：減損最看重合乎時機。初九一上來就與上面結合，正是心志相投，所以停下自己的事趕緊前去，最終不會有過錯。所謂「酌」，是減損得薄一些。減損自己去奉養上面，應當趁早；初九本就該趕緊，怎麼可以落在後面呢？只要趕上了時機，即便只斟酌著損一點，也是恰當的。

九二，利貞。征凶弗損，益之。象曰：九二，利貞，中以為志也。初遄往而酌損之，貴其初合其志也。於事中可以守，務利其正也。損非其時，徒失其正，征之凶也。志守中正，而從其事不損己，以奉上，而上來，益已得，其中道者也。

經文九二說：利於守正，急著出征則凶；不減損自己，反而增益了對方。《象傳》說：九二利於守正，是把守「中」當作自己的心志。 注者解釋說：初九趕緊前往而斟酌著減損，可貴的是它一開頭就與上面心志相合。九二處在事情的中段，可以持守不動，務求守住自己的正道。減損若不合時宜，白白丟掉自己的正道，急著出征就有凶險。它心志守著中正，辦事時並不減損自己去奉承上面，上面反倒下來增益它——這就是得了中道的人。

六三，三人行，則損一人，一人行，則得其友。象曰：一人行，三則疑也。一與一則志專而相應也。一以待而二以應之則惑矣。而況於三乎。於男女則不生化矣，於所求則累其徳矣，於建?則多勞而寡功矣，可以不愼乎。故三陰行則損六三之應，六三獨往則獲上矣。

經文六三說：三個人同行，就要減損掉一個人；一個人獨行，反而能得到他的夥伴。《象傳》說：一個人獨行才對，三個人一起就會互相猜疑。 注者解釋說：一對一，心志專一而彼此相「應」。一方在等待，卻有兩方來應它，就迷惑了，何況是三方呢？在男女之間，人多就不能生育化育；在所求的事情上，人多就拖累了德行；在營建（原文此處缺一字）的事情上，人多就勞苦而收效少。這能不謹慎嗎？所以三個陰爻一同行動，就要減損掉六三的相應關係；六三單獨前往，反而能得到上九。

六四，損其疾使遄有喜，無咎。象曰：損其疾亦可喜也。逺於陽而處兩陰之間，待初之來而為勤，望之初遄，來使已疾，損而有喜也，亦有何咎。六五，或益之十朋之，弗克違，元吉。象曰：六五，元吉自上佑也。損而益之，天之道也，人之理也。居尊以柔，能損諸已也，則天佑之。民歸之莫不感說以奉益也，或也者非意之而自外至也。雖十朋之，莫違其大吉也。

經文六四說：減損自己的毛病，讓人趕快前來就有喜慶，不會有過錯。《象傳》說：減損自己的毛病，也是值得欣喜的。 注者解釋說：六四遠離陽爻而夾在兩個陰爻中間，只能等著初九前來出力，盼它趕緊動身；初九一來就替它去掉了病痛，減損之後反而有喜，還會有什麼過錯？ 經文六五說：有人來增益它，價值十朋的大龜，誰也無法違逆，大為吉祥。《象傳》說：六五大為吉祥，是來自上天的保佑。 注者解釋說：先減損而後增益，這是天道，也是人事的常理。六五以柔順居尊位，能夠減損自己，上天就保佑它；百姓歸附它，沒有誰不感動欣悅地捧上增益。所謂「或」，是說這份增益並非它有意謀求，而是自外面送上門來的。即便是價值十朋的大龜，也不能違逆它這份大吉。

上九，弗損益之，無咎，貞吉。利有攸往，得臣無家。象曰：弗損益之，大得志也。損，損下奉其君也。上非受益之地，亦臣於主也。而剛正以處之，五柔以奉之，故不損己以奉主，而為主所益也，復何咎哉。得正之吉也。尚徳而往，何不利乎，高而無位，贊五之功，雖應得臣，無自有也。上賢之徳得損之終反受其益，大得志者也。

經文上九說：不減損自己反而增益別人，不會有過錯，守正則吉；利於有所前往，能得到臣屬而不偏私於一家。《象傳》說：不減損自己而增益別人，是大大實現了心志。 注者解釋說：損，本是減損下面去奉養君主。上九所處的並不是接受增益的位置，它同樣是君主的臣子；可它以剛健守正的姿態自處，六五又以柔順來奉承它，所以它不必減損自己去奉承君主，反而被君主所增益，這還有什麼過錯？這是守正得來的吉祥。崇尚德行而前往，有什麼不利呢？它位置雖高卻沒有實職，只是輔助六五建立功業；雖然與六三相「應」而得到臣屬，卻並不據為己有。上九以尊崇賢德之心，在《損》卦的終局反而承受了增益，這就是大大實現了心志。