子夏易傳 · 第 8 卷

震下巽上。益，利有攸往，利涉大川。彖曰：益，損上益下，民說無疆。自上下下，其道大光。利有攸往，中正有慶。利涉大川，木道乃行。益動而巽，日進無疆。天施地生，其益無方。凡益之道與時偕行。

《益》卦「震」在下、「巽」在上。卦辭說：益，利於有所前往，利於渡過大河。《彖傳》說：益，是減損上面來增益下面，百姓欣悅得沒有止境。從上位屈身到下位，這條路數就大放光明。利於有所前往，是因為居中守正而有喜慶；利於渡過大河，是因為「巽」為木，木船之道得以通行。《益》卦下卦震動而上卦柔順，日日精進而沒有止境。上天施與、大地化生，那份增益沒有固定的方所。凡是增益之道，都要隨著時勢一同推行。

為上者其道下濟也，故損上之剛，分而下益於柔。自上下下者也。中正為主，益而得時，何往而不可哉。是以有慶也。動巽而木行也。乘於大川而無險也。益動而巽於人，日進而無疆也。天施而後地生，上益而後下奉其益，豈窮哉。益之無當，雖惠而不行也，故時與而後可也。

注者解釋說：在上位的人，他的道要向下施濟，所以減損上卦的剛爻，分出來向下增益柔爻，這就是「自上下下」。以居中守正為主，增益而又趕上了時機，往哪裡去會不行呢？所以有喜慶。下卦震動而上卦為「巽」木，木船便能行走，浮在大河上也沒有危險。《益》卦是能行動而又對人謙順，所以日日精進而沒有止境。上天先施與然後大地才化生，上面先增益然後下面才捧著這份增益回報，這樣的循環哪裡會窮盡呢？增益若給得不恰當，雖是恩惠也推行不下去，所以必須時機允許，然後才可以。

象曰：風雷，益。君子以見善，則遷有過，則改。雷行而風從，益，其震也。見善則遷，有過則改，益莫大也。初九，利用為大作，元吉無咎。象曰：元吉無咎，下不厚事也。益，損上益下者也。夫受上之益而豈徒哉，必有大功而可以當之矣。初以剛下為動之主，能堪也大事者。下者難處之地，非專厚之所，得其大吉，乃無咎也。

《象傳》說：風與雷互相助長，這就是《益》卦。君子由此領悟，見到善行就遷而效法，有了過失就趕緊改正。 注者解釋說：雷一響風就跟上，正是增益了雷的聲勢。見善就遷而從之，有過就改，人身上的增益沒有比這更大的了。 經文初九說：利於用來興辦大事業，大為吉祥，不會有過錯。《象傳》說：大為吉祥而無過錯，是因為居下位者本不該承受厚重的事任。 注者解釋說：《益》卦是減損上面來增益下面。承受了上面的增益，難道能白受嗎？必定要建立大功才配得上。初九以剛爻居下而為震動之主，是能擔當大事的。可下位本是難處的地方，並非該專享厚待之所，所以必須做到大吉，才談得上沒有過錯。

六二，或益之十朋之，弗克違，永貞吉。王用享于帝，吉。象曰：或益之，自外來也。柔以得位，受上之益，得中之道，能精意以奉五，通於人而信於神也，故外來非常之佑也。夫陰之所利，在於永貞，而二能盡之，其于吉也。雖訪諸十朋之，不能違也，長正之道，豈止於臣下哉。雖王用之而享於上帝吉也。

經文六二說：有人來增益它，價值十朋的大龜，誰也無法違逆；長久守正則吉。君王用它來祭享天帝，吉祥。《象傳》說：有人來增益，是從外面送來的。 注者解釋說：六二以柔爻居陰位而當位，承受上面的增益，又得了守「中」之道，能以精誠之意奉事九五，對人通達而對神守信，所以有非同尋常的保佑從外面到來。陰爻所利的，正在於長久守正，而六二把這一點做到了極致，因此吉祥。即便拿價值十朋的大龜去卜問，也不能違逆這個結果。長久守正的道理，豈止適用於臣下？就連君王用它來祭享上帝，也一樣吉祥。

六三，益之，用凶事無咎。有孚中行，告公用圭。象曰：益用凶事，固有之也。柔處高位危，咎之道也。居危而受上之益，非其見危致命，堅志而固有其事則不免矣。五為施益之主，而已竭，信不敢自專，必中行以告之用圭以表之，乃可能行奉其中也。

經文六三說：增益它，用在凶險的事情上不會有過錯；心懷誠信而走中正之道，稟告王公時要執圭為信。《象傳》說：把增益用在凶險之事上，是要牢牢守住它。 注者解釋說：六三以柔爻處在下卦的高位，本是危險而招咎的路數。身處危境卻承受上面的增益，若不能見危授命、以堅定的意志把這件事牢牢擔起來，就免不了災禍。九五是施予增益的主人，六三已經竭盡誠信而不敢擅自作主，必定要走中正之道去稟告，並執圭為信來表明心跡，這樣才能把事辦成，奉行那個「中」道。

六四，中行，告公從，利用為依遷國。象曰：告公從，以益志也。原本闕傳。九五，有孚惠心，勿問元吉，有孚惠我徳。象曰：有孚惠心，勿問之矣。惠我徳，大得志也。有中正之徳，當益之尊，信以令人，施以心惠，勿問之矣，乃大吉也。我信惠下，下益報之，上下交孚，治之至也，大得其志矣。

經文六四說：走中正之道，稟告王公而得到聽從，利於依託他去遷徙國都。《象傳》說：稟告王公而得到聽從，是為了增益上下同心的志向。此爻的註解在原書中已經缺失。 經文九五說：心懷誠信而有施惠之心，不必占問就大為吉祥；下面也心懷誠信，感戴我的恩德。《象傳》說：心懷誠信而有施惠之心，就不必再占問了；感戴我的恩德，是大大實現了心志。 注者解釋說：九五具備中正的德行，正當施予增益的尊位，用誠信號令眾人，用發自內心的恩惠施予他人，那就不必再占問了，自然是大吉。我以誠信施惠於下，下面就加倍地回報我，上下彼此以誠相待，這是治理的極致，也就是大大實現了心志。

上九，莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。象曰：莫益之，偏辭也。或擊之，自外來也。五以中正，人皆歸之，上九乘之，過求眾附，雖有其應，豈附之哉。獨自益之，人不益矣。不能修整立心，勿恆多求於人，人所忿也。益窮反損，故有外來而擊之者也。

經文上九說：沒有人來增益他，倒有人來攻擊他；立定的心志不能持久，凶險。《象傳》說：沒有人增益他，這是偏私一方招來的說法；有人來攻擊他，是從外面來的。 注者解釋說：九五居中守正，人人都歸附它；上九卻凌駕在九五之上，過分地要求眾人來依附自己。它雖然有相「應」之爻，人家哪裡肯依附它呢？它只顧著增益自己，別人就不來增益它了。它不能修養整肅、立定心志，心志既不能持久卻又處處向人索求，這是招人憤恨的。增益走到盡頭就反過來變成減損，所以才有從外面來攻擊他的人。

乾下兌上。夬，揚于王庭，孚號有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。彖曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。揚于王庭，柔乘五剛也。孚號有厲，其危乃光也。告自邑不利，即戎所尚，乃窮也。利有攸往，剛長乃終也。

《夬》卦「乾」在下、「兌」在上。卦辭說：夬，在君王的朝廷上公開宣揚，誠懇地呼號並指明危險所在；先從自己的城邑發佈告令，不利於立刻動武，利於有所前往。《彖傳》說：夬，就是決斷，是剛爻決除柔爻。下卦剛健而上卦欣悅，果斷決除而又能和睦。「揚于王庭」，是因為一個柔爻凌駕在五個剛爻之上。「孚號有厲」，是說唯有意識到危險，前途才光明。「告自邑，不利即戎」，是說崇尚動武這條路終究走不通。「利有攸往」，是說陽剛增長到最後就完成了。

陽長終位而陰微也。君子在位，小人在野，健制而能悅之，不隱情也。剛決而能和之，不任力而剛不過中也。故顯於王庭而民得治也。夫用九即吉於無首也，剛長即凶於用壯也。道之窮則不富矣，其危矣哉。信有危而思患，呻號終無刑，乃保其光也。告自邑，揚而令之從也。不利即戎，肆剛騁力，道途斯變。利有攸往，柔道外而剛治遂終也。

注者解釋說：陽氣增長到最後一個位置，陰氣已經微弱。君子在朝，小人被擯斥在野；以剛健之力制服他而又能讓他心服口服，並不隱瞞實情；果斷決除而又能與之和睦，不一味憑武力，剛強也不越出中道。所以事情在朝廷上公開處理，百姓也得到治理。《乾》卦「用九」講群龍無首才吉，《大壯》卦講一味用強就凶。道走到盡頭就不再充實，那是很危險的。真切地意識到危險而預先憂慮禍患，雖有呼號卻始終不動刑戮，這才保住了光明。「告自邑」，是公開宣揚號令而使人服從。「不利即戎」，是說一旦放縱剛猛、逞強用力，局面就要生變。「利有攸往」，是說柔爻被排除到卦外，剛健之治終於圓滿收束。

象曰：澤上於天，夬。君子以施祿及下，居徳則忌。澤上於天，上澤以及下也。上以明法，決治致其平也。君子以施祿及下，惠其澤也。選徳以居其位，取則以上為禁，盡已而不敢上越也。

《象傳》說：沼澤的水汽升到天上，這就是《夬》卦。君子由此領悟，要把俸祿施予下面，而在積德自居時懂得有所避忌。 注者解釋說：澤氣升到天上，是要把上面的恩澤降及下面。在上者申明法度，果斷裁決而使治理歸於公平。君子把俸祿施予下面，是施行他的恩澤；選拔有德的人安置在相應的位置上，並以上位的規矩作為禁令，各人盡自己的本分而不敢僭越到上面去。

初九，壯于前，趾往不勝，為咎。象曰：不勝而往，咎也。陽處體初，志在乎前，趾將行以，求勝也。壯之用斯窮之矣，下之微也，何可勝哉。知其不可以往之，自為咎也。九二，惕號莫夜，有戎勿恤。象曰：有戎勿恤，得中道也。以剛而退，守於柔，知其危而懼，呻號戎於昧矣，可為戎，無敵也。何所憂乎，得其中道，吉也。

經文初九說：強壯表現在最前面的腳趾上，前往卻取不了勝，就成了過錯。《象傳》說：明知取不了勝還要前往，那是自取過錯。 注者解釋說：初九以陽爻處在全卦最下端，心思卻全在往前沖，腳趾一抬就想動身求勝。它逞強的本錢到這裡就用盡了，處在下位又如此微弱，怎麼可能取勝？明知不可以去還硬要去，過錯是自己招來的。 經文九二說：傍晚時分警惕地呼號戒備，縱然有敵兵來襲也不必憂慮。《象傳》說：有敵兵而不必憂慮，是因為得了「中」道。 注者解釋說：九二以剛爻而懂得退讓，守住柔順的一面，意識到危險因而戒懼，在昏暗時分就呼號著戒備敵情；這樣即便真有戰事，也沒有對手能奈何它。還憂慮什麼呢？它得了守中之道，所以吉祥。

九三，壯于頄，有凶，君子夬夬，獨行遇雨若濡，有慍，無咎。象曰：君子夬夬，終無咎也。當位上應，往而為壯，內得其心，外形於色，壯見於頄也。行而與邪凶之道也。夫君子治已，豈繫於私哉。雖獨行，遇應而潤於我，而反恕其邪志，匪其失亦又何咎。

經文九三說：強壯顯露在顴骨上，有凶險。君子決斷得乾乾脆脆，獨自行走遇雨被淋溼，招來了怨怒，卻不會有過錯。《象傳》說：君子決斷得乾乾脆脆，最終不會有過錯。 注者解釋說：九三以陽爻居陽位而「當位」，上面與上六相「應」，一往前就逞其強壯；內心生了這個念頭，外面就露在臉色上，強壯顯現在顴骨之間。帶著這份心思去行動而又與邪僻者結伴，是招凶的路數。可君子約束自己，哪裡會被私情牽住？雖然獨自行走，遇上相應的上六而被它沾溼，反過來還寬恕它那份邪僻的心志，只要不是自己失了正道，又有什麼過錯？

九四，臀無膚，其行次且，牽羊悔亡。聞言不信。象曰：其行次且，位不當也。聞言不信，聦不明也。志進決柔而逼於上，坐不能安，行不能正，剛而不當其位也。羊者，觗突不回之物，比之用壯，焉能自牽。繫其志，不縱其壯，則悔亡也。是語也，聽之而不能明，昧為其道者也。

經文九四說：臀部沒有皮肉，走起路來趔趄難行；若能像牽羊那樣跟在後面走，悔恨就消失；可惜聽了忠言也不肯相信。《象傳》說：走路趔趄難行，是因為位置不恰當；聽了忠言不相信，是耳目不夠明察。 注者解釋說：九四一心要上進去決除柔爻，又緊逼著上位，坐著坐不安穩，走路走不端正，這是剛爻而「不當位」的緣故。羊是橫沖直撞、不肯回頭的牲口，好比一味用強的人，怎麼可能自己牽住自己？只有拴住自己的心志，不放縱那股強勁，悔恨才會消失。這番道理，它聽了卻不能明白，是對正道昏昧不通的人。

九五，莧陸夬夬，中行無咎。象曰：中行無咎，中未光也。上無位之尊也。決，其決至易也。莧陸之柔，脃也。以至尊之徳，務至微之物，則缺於與能矣。夬而得中，無咎而已豈足以為光哉。上六，無號，終有凶。象曰：無號之凶，終不可長也。剛長而一柔尚存，亡無日矣。雖號之無及已也。

經文九五說：像剷除莧陸那樣乾脆地決斷，走中正之道就不會有過錯。《象傳》說：走中正之道而無過錯，是因為居中之道還不夠光大。 注者解釋說：上六雖居上位卻沒有實際職守，要決除它其實極其容易。莧陸這種草柔軟而脆嫩，正是上六的寫照。以至尊的德行去對付如此微末的東西，在任用賢能這件事上就顯得有所欠缺了。果斷決除而能守住「中」，不過做到沒有過錯罷了，哪裡談得上光大呢？ 經文上六說：不必再呼號了，最終仍有凶險。《象傳》說：不必呼號的凶險，是說它終究長久不了。 注者解釋說：陽剛不斷增長而只剩一個柔爻還在，滅亡就在眼前了，縱然呼號求救也來不及了。

巽下乾上。姤，女壯，勿用取女。彖曰：姤，遇也。柔遇剛也。勿用取女，不可與長也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉。陽也，君人之道也，正之恆也。而陰來代之，眾以求之，其道遇也。陰之賊也。遇而合之，仕無正也。女之壯也，非人倫之道，不足以娶之。事無恆，不足以為用。夫易無窮也。陽不能獨化，化不可以無遇，故遇而後成。初茍而終固，即遂其生，化之大焉。且物無大也，無細也。其得之大遇也。待於外之來也，豈已之由乎。其在於遇人，大吉。則乾陽也，巽陰也，有天地相遇之道焉。天地遇而萬物章也，剛得中正而能擇其柔，聖人遇於大位也。則其道大行，君子遇於時，輔聖人之功而天下治也。品物得遇而其道乃通始，微而終著也。

《姤》卦「巽」在下、「乾」在上。卦辭說：姤，女子過於強壯，不要娶這樣的女子。《彖傳》說：姤，就是相遇，是柔爻遇上剛爻。不要娶這樣的女子，是因為不能和她長久相處。天地互相遇合，萬物就都彰顯出來；剛爻遇上中正之位，教化就在天下廣泛推行。相遇之時的意義，真是重大啊。 注者解釋說：陽，是君臨眾人之道，是正道的常規。如今陰爻卻來取代它，眾陽都去求它，這條路數就叫作「遇」。這其實是陰對陽的戕害：只憑偶然遇上就結合，出來做官也走不上正路。女子這樣強壯，不合人倫之道，不值得娶她；行事沒有恆常，也就不足以任用。《易》的變化本是無窮無盡的：陽不能獨自化育，化育又不可能不經過相遇，所以必先遇合而後有成。開頭即使草率，末了能穩固下來，也就順遂了生生之理，那是化育中最大的事。何況事物本無所謂大小，能有所成就都靠這個大的遇合；它要等外面的到來，哪裡由得了自己？至於在人事上遇到合適的人，那就大吉。《姤》卦上體「乾」為陽，下體「巽」為陰，其中含著天地相遇之道。天地相遇而萬物彰顯；剛爻居中得正而能擇取柔爻，就好比聖人遇上了大位，他的道便能廣泛推行；君子遇上了好時候，輔助聖人成就功業，天下就治理好了。萬物各自得到應有的遇合，那個道理才由此貫通——開頭很微小，到末了卻顯赫起來。

象曰：天下有風，姤。后以施命誥四方。人之治者，火承上之風，能君天下者，得天下之治也。施命告四方，人承其命，咸得其遇也。初六，繫于金柅，貞吉。有攸往，見凶。羸豕孚蹢躅。象曰：繫于金柅，柔道牽也。陰之為道，冝牽於陽。而守其正，保其吉也。君子隨遇而往，無永正，何以終乎，凶其冝也。無異於牝豕從豭，遇無信蹢躅而已。非久之道也。

《象傳》說：天底下颳著風，這就是《姤》卦。君主由此領悟，要頒佈命令、曉諭四方。 注者解釋說：治理民眾的人，就像火藉著上面吹來的風；能夠統御天下的人，才能得到天下的太平。頒佈命令曉諭四方，人人承受這道命令，也就都得到了各自的遇合。 經文初六說：拴繫在金屬的制動木上，守正則吉。若有所前往，就會見到凶險。瘦弱的母豬也會焦躁地來回踢騰。《象傳》說：拴繫在金屬制動木上，是柔順之道被牽制住了。 注者解釋說：陰的路數，應當被陽牽引著，從而守住自己的正道，保住吉祥。若像君子那樣隨遇而往，卻沒有長久的正道，怎麼會有好結局？凶險是理所當然的。這與母豬追逐公豬沒有兩樣，遇合而不守信，只剩下焦躁地來回踢騰罷了，不是能長久的路數。

九二，包有魚，無咎。不利賓。象曰：包有魚，義不及賓也。陰者，身之資也。魚非食之珍者。初非陰之正者，卦無陰，亦眾之所向也。已得之而供其求，眾失之，未足深吝，故獲之無咎。得其中者也。畜非正之物，懼人之見，其義豈及於賓哉。

經文九二說：廚房裡有魚，不會有過錯，但不適宜拿來招待賓客。《象傳》說：廚房裡有魚，按道理輪不到賓客。 注者解釋說：陰是養身的資本；魚並不是食物中的珍品。初六並不是純正的陰爻，可全卦只有這一個陰爻，也就成了眾陽爭相趨赴的對象。九二先得到它，用來滿足自己的需要；眾陽沒有得到，也不必太過懊恨，所以九二得到它不會有過錯，因為它守住了「中」。可畜養的既然不是純正的東西，就怕被人看見，按道理哪裡還輪得到拿去待客呢？

九三，臀無膚，其行次且，厲無大咎。象曰：其行次且，行未牽也。求初之，合二已，得矣，胡獲焉。坐而不安，行而不正，牽繫其柔而未得也。以其不獲也。而止於位，故免於爭競之患雖，危而無大咎也。九四，包無魚，起凶。象曰：無魚之凶，逺民也。無位之陰，遇斯獲矣，二有之也。應何為乎起已求，遇之凶之道也。

經文九三說：臀部沒有皮肉，走起路來趔趄難行；有危險，但不會有大的過錯。《象傳》說：走路趔趄難行，是因為還沒有被牽引住。 注者解釋說：九三想去求初六，可初六早已與九二合上了，它還能撈到什麼？於是坐著坐不安穩，走路走不端正，一心牽掛那個柔爻卻始終得不到。正因為得不到，它便安分地停在自己的位置上，因而免掉了爭奪的禍患，雖有危險，卻沒有大的過錯。 經文九四說：廚房裡沒有魚，一有舉動就凶。《象傳》說：沒有魚的凶險，是因為疏遠了民眾。 注者解釋說：那個沒有名位的陰爻，誰遇上誰就能得到，如今已被九二佔有了。九四雖與初六相「應」，又何必起身去索求呢？強求遇合，正是招凶的路數。

九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。象曰：九五含章，中正也。有隕自天，志不舎命也。無中正之徳者，皆無魚以至於悔也。至五徳博而位尊，謀其道不思其欲，故食杞匏瓜而已。夫以剛正之體，含章明之徳，志在行道不舎敎令，如天降之也。莫不咸賴矣，所謂剛遇中正而天下大行也。上九，姤其角，吝，無咎。象曰：姤其角，上窮。吝也。已過體矣，何所遇乎，姤於角也。以是求遇，可惜者也。不至於爭，無吝已矣。

經文九五說：用杞樹的枝葉包住甜瓜，內含文采；會有東西從天而降。《象傳》說：九五內含文采，是因為居中守正；有東西從天而降，是它的心志不肯放棄天命。 注者解釋說：凡是不具備中正之德的爻，都落得「無魚」而生出悔恨。到了九五，德行廣博而位置尊貴，只謀求自己的道而不打算自己的私慾，所以吃的不過是杞實、匏瓜這類粗淡之物。它以剛健守正的本體，內含文采光明的德行，心志在於推行大道而不肯放棄教化政令，就好像那是上天降下來的一樣，於是沒有人不依賴它。這就是《彖傳》所說的剛爻遇上中正之位而教化在天下廣泛推行。 經文上九說：遇合只碰到了頭上的角，有憾惜，但不會有過錯。《象傳》說：遇合碰到角，是因為居上而窮盡，所以憾惜。 注者解釋說：上九已經越出卦體之外，還能遇上什麼呢？只能遇在角上罷了。用這種方式去求遇合，實在可惜。好在它不至於與人爭奪，憾惜也就到此為止了。

坤下兌上。萃，亨。王假有廟，利見大人亨。利貞。用大牲吉。利有攸往。彖曰：萃，聚也。順以說。剛中而應，故聚也。王假有廟，致孝享也。利見大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，順天命也。觀其所聚而天地萬物之情可見矣。順而以說，柔無違也。剛中正而應，保其萃以通也。天下大聚，正者而孝享，聚其昭穆，剛尊而利以見也。萃其正而通也。用大牲吉，聚而豐之，得其稱也。夫聚而通之。何往不利。順於類正而相聚得其通，而保其久也。天地萬物之情見於此矣。

《萃》卦「坤」在下、「兌」在上。卦辭說：萃，亨通。君王親臨宗廟，利於見到大人，亨通，利於守正；用大牲畜獻祭則吉，利於有所前往。《彖傳》說：萃，就是聚集。柔順而欣悅，剛爻居中而與下相「應」，所以能聚集。君王親臨宗廟，是盡孝道舉行祭享；利見大人而亨通，是因為聚集得合乎正道；用大牲畜獻祭則吉、利於有所前往，是順應天命。觀察它們所聚集的情形，天地萬物的實情就都可以看清楚了。 注者解釋說：柔順而又欣悅，柔爻沒有違逆之心；剛爻居中守正而有相應，因而保住這次聚集並使之通暢。天下大聚之時，由端正的人主持孝敬的祭享，把祖先的昭穆次序聚齊；九五剛健而尊貴，所以有利於去見他。聚集得正，才能通暢。用大牲畜獻祭則吉，是因為聚合之際把祭品辦得豐盛，與場合相稱。聚集起來又能通暢，往哪裡去會不利呢？順著同類而以正道相聚，得了通暢，也就保住了長久。天地萬物的實情，就體現在這裡。

象曰：澤上於地，萃。君子以除戎器，戒不虞。澤得地以久，地得澤以潤相，聚之道也。眾之聚也，不可以無防，故君子以除戎器，戒不虞。初六，有孚不終，乃亂乃萃，若號，一握為笑，勿恤，往無咎。象曰：乃亂乃萃，其志亂也。四為上應，三近附之，已信不終，失其萃矣。則心惑而志亂矣。何所利哉。若小能號呼，自省度其可否，反而哂之不以為笑，靜然保居，終獲其應，復何憂哉。往必無咎也。

《象傳》說：沼澤的水積到地面之上，這就是《萃》卦。君子由此領悟，要修繕兵器，防備意外之變。 注者解釋說：沼澤有大地承托才能長久，大地有沼澤滋潤才能潤澤，這就是聚合之道。眾人聚集起來，不可以沒有防備，所以君子修繕兵器，戒備不測。 經文初六說：心懷誠信卻不能保持到底，於是又亂又聚；若能呼號求助，轉眼間便相視而笑；不必憂慮，前往不會有過錯。《象傳》說：又亂又聚，是它的心志迷亂了。 注者解釋說：九四是初六在上面相「應」的對象，可六三就近依附了九四，初六的誠信便保持不到底，失去了本該屬於它的聚合，於是心裡疑惑、志向迷亂，還有什麼好處呢？如果它稍能呼號求助，自己反省掂量一下可行不可行，回過頭來一笑置之而不當成什麼笑柄，安安靜靜地守住本位，最終還是能得到相應之爻，那還憂慮什麼呢？前往必定不會有過錯。

六二，引吉無咎，孚乃利用禴。象曰：引吉無咎，中未變也。初三皆萃於四，已獨守中，不變其志，待於五，牽而後為聚，得其吉矣。居內靡他，何咎之有。精意承奉信以結之，豈待於豐乎，雖薄而可以薦也。六三，萃如，嗟如，無攸利，往無咎，小吝。象曰：往無咎，上巽也。下皆上，萃。已無應焉。萃如，嗟如也，何所利哉。奉於四剛，剛巽而與，故往而無咎。不能下已而從人，位之失矣，可小惜也。

經文六二說：被牽引著前來則吉，不會有過錯；心存誠信，就適宜舉行簡樸的禴祭。《象傳》說：被牽引而吉、沒有過錯，是因為守中的心志沒有改變。 注者解釋說：初六和六三都聚到九四那裡去了，只有六二獨自守住「中」，不改變自己的心志，等著九五來牽引，被牽引之後才去聚合，因而得吉。它居於內卦而心無旁騖，會有什麼過錯？以精誠之意承奉君上，用誠信與之結合，哪裡非要等祭品豐盛不可？即使菲薄，也可以拿來進獻。 經文六三說：想聚合卻聚不上，只能嗟嘆，沒有什麼好處；前往不會有過錯，只有小小的憾惜。《象傳》說：前往沒有過錯，是因為上面的九四謙順相待。 注者解釋說：下卦各爻都往上去聚合，唯獨六三沒有相「應」之爻，所以想聚合而聚不成，只好嗟嘆，有什麼好處呢？它轉而奉承九四這個剛爻，剛爻能謙順地接納它，所以前往不會有過錯。可它不肯自居於下而一味攀附別人，本位已經失守，這一點小小地值得惋惜。

九四，大吉無咎。象曰：大吉無咎，位不當也。承上於地以剛處之，而下據其眾，非其至公奉上之心大吉則咎也。九五，萃有位，無咎。匪孚，元永貞，悔亡。象曰：萃有位，志未光也。四有其民，而權逼於已，位當貴也，咎何有乎。尊信不行，道豈光乎，且陽徳仁也，可以長正而悔亡矣，民終歸之也。上六，齎諮涕洟，無咎。象曰：齎諮涕洟，未安上也。乘剛而不安，違而無萃。齎諮憂嘆以至於涕洟，懼而內戒，咎何有焉。

經文九四說：大為吉祥，才沒有過錯。《象傳》說：大吉才無過錯，是因為位置不恰當。 注者解釋說：九四以剛爻處在承奉君上的位置上，下面又佔據著眾多民眾；若沒有一片至公奉上的心而做到大吉，那就是過錯了。 經文九五說：聚合而擁有尊位，不會有過錯。若有人不肯信服，只要長久地守持正固，悔恨就會消失。《象傳》說：聚合而擁有尊位，是心志還不夠光大。 注者解釋說：九四把持著民眾，權勢逼近九五自身；不過九五所居的位置本來就該尊貴，會有什麼過錯呢？只是尊崇與信任推行不開，它的道又怎麼光大得起來？況且陽的德性是仁，所以只要能長久守正，悔恨就會消失，百姓最終還是會歸附它。 經文上六說：嘆息流淚，涕泗俱下，不會有過錯。《象傳》說：嘆息流淚，是因為身居上位而不安。 注者解釋說：上六凌駕在剛爻之上而心裡不安，與眾相違背而聚不到一起。它長吁短嘆、憂愁到涕淚交流，因為畏懼而在內心自我戒惕，這樣又會有什麼過錯呢？

巽下坤上。升，元亨，用見大人，勿恤，南征吉。彖曰：柔以時升，巽而順剛，中而應，是以大亨用見大人。勿恤，有慶也。南征吉，志行也。柔，卑道也。巽，木道也。其道升而大也。見可而升得，其時也。內體巽而外順於物，剛中而上應之，是以亨也。合大人之徳，用見之，而勿恤有慶者也。南征吉，出諸幽而升於明也。志獲於此矣。

《升》卦「巽」在下、「坤」在上。卦辭說：升，大為亨通；用來求見大人，不必憂慮；向南進發吉祥。《彖傳》說：柔爻順著時機上升，謙遜而柔順，剛爻居中而有相「應」，所以大為亨通，可以用來求見大人。不必憂慮，是會有喜慶；向南進發吉祥，是心志得以施行。 注者解釋說：柔，是卑下之道；「巽」，是木之道；它的路數是自下而上、逐漸壯大。看準了可以升才升，是抓住了時機。內卦謙遜而外卦對萬物柔順，九二剛爻居中而上面六五與它相應，所以亨通。它合於大人的德行，用這樣的姿態去求見大人，就不必憂慮而自有喜慶。向南進發吉祥，是從幽暗中走出來而升入光明，心志就在這裡實現了。

象曰：地中生木，升。君子以順徳，積小以高大。木生浸而大也。剛中而柔順也。君子欲其升也。立本以愼徳，巽於卑順於上，則能積小而至於大也。初六，允升大吉。象曰：允升大吉，上合志也。巽者，剛巽柔，柔順剛也。上承於剛，誠信相與，升而合徳，其升矣，故大吉。

《象傳》說：地裡生出樹木，這就是《升》卦。君子由此領悟，要順應德行，一點一點積累而達到高大。 注者解釋說：樹木是慢慢生長才變大的。九二剛爻居中而上卦柔順。君子想要上升，就要立定根本、謹慎地修養德行，處卑下時保持謙遜、對上位保持柔順，這樣才能積少成多而達到高大。 經文初六說：得到信從而上升，大為吉祥。《象傳》說：得到信從而上升大吉，是與上面心志相合。 注者解釋說：所謂「巽」，是剛爻以謙遜待柔爻，柔爻順服剛爻。初六在下承奉剛爻，彼此以誠信相待，一同上升而德行相合，它就真能升上去了，所以大吉。

九二，孚，乃利用禴，無咎。象曰：九二之孚，有喜也。剛而能正，中而無私，應上以升之象，豈假豐物而後享焉。上應其誠，下升而大，雖非其位得其道也。故有喜而無咎也。九三，升虛邑。象曰：升虛邑，無所疑也。上體順也。應而升之，虛邑以待也，升何疑哉。

經文九二說：心懷誠信，就適宜舉行簡樸的禴祭，不會有過錯。《象傳》說：九二的誠信，是有喜慶之事。 注者解釋說：九二剛健而能守正，居中而沒有私心，與上面相「應」而呈現上升之象，哪裡非要靠豐厚的祭品才能享祭呢？上面回應它的誠意，下面上升而日漸壯大；它雖然陽爻居陰位、不在自己該在的位置上，卻得了正確的道理，所以有喜慶而不會有過錯。 經文九三說：上升到一座空城裡去。《象傳》說：升入空城，是沒有什麼可疑慮的。 注者解釋說：上卦「坤」是柔順的。九三與上六相「應」而往上升，空城敞著門等在那裡，上升還有什麼可遲疑的呢？

六四，王用亨于岐山，吉。無咎。象曰：王用亨于岐山，順事也。位輔乎尊，而不待諸升者，通上下，安險阻之任，難之地也。而順以當位，恭以事上，得其吉矣，亦又何咎。六五，貞吉升階。象曰：貞吉升階，大得志也。以柔道而至於中也。升階而就其位，正之吉也。可謂大志也。上六，冥升，利于不息之貞。象曰：?升，在上消不富也。上而不已，昧於升也。時消也。安所息乎，利以守正，不求孳孳也。

經文六四說：君王在岐山舉行祭享，吉祥，不會有過錯。《象傳》說：君王在岐山祭享，是柔順地辦事。 注者解釋說：六四輔佐著尊位，本身已不必再靠上升；它的職責是溝通上下、安頓險阻，所處的是艱難之地。可它以柔順而「當位」，恭敬地侍奉君上，因而得吉，又會有什麼過錯？ 經文六五說：守正則吉，沿著臺階上升。《象傳》說：守正得吉、沿階上升，是大大實現了心志。 注者解釋說：六五憑著柔順之道到達上卦的中位，順著臺階登上屬於自己的位置，這是守正的吉祥，可以說是大大地實現了志向。 經文上六說：在昏冥中還一味上升，利於不停息地守正。《象傳》說：昏冥地上升，居於上位而消退不再充實。 注者解釋說：一直往上而不肯停，是對上升這件事已經昏昧了。時運正在消退，哪裡還有可以歇腳的地方？此時利在守住正道，不要再孜孜不倦地往上求了。

坎下兌上。困，亨貞，大人吉。無咎。有言不信。彖曰：困，剛揜也。險以說，困而不失其所，亨。其唯君子乎，貞大人吉，以剛中也。有言不信，尚口乃窮也。剛則困，見揜於柔也。險而能說，雖困而通也。君子之行，存乎素也。困而自辨，而不責於人，修齊其徳以自濟也。五為眾之歸焉。剛而能幹，中而得當，大人之正也。亨困而吉，何咎之有乎。困而尚口，斯窮之矣，何所信乎，故君子飾行以亨困，而不以言也。

《困》卦「坎」在下、「兌」在上。卦辭說：困，亨通而利於守正，大人吉祥，不會有過錯；此時說話沒有人相信。《彖傳》說：困，是剛爻被掩蔽。身處險難而仍能欣悅，被困而不失其操守，因而亨通，這大概只有君子才做得到吧。守正而大人吉祥，是因為剛爻居中；說話沒人相信，是因為一味逞口舌就走投無路了。 注者解釋說：剛爻之所以受困，是被柔爻掩蔽住了。處在險境而仍能欣悅，雖然困頓卻終究通達。君子的操行，全在平日的素養。受困時只反躬自省，而不去責怪別人，修整自己的德行來自救。九五是眾人歸附的對象，剛健而能幹事，居中而處置得當，這是大人的正道。困境中能亨通而得吉，還有什麼過錯呢？受困時若一味逞口舌，那就走到絕路了，還有誰會信他？所以君子靠端正行為來打通困境，而不靠說話。

象曰：澤無水，困。君子以致命遂志。澤無水，涸而無潤也。夫積行以成其徳，雖致命，終遂其道。君子之志，剛而不可拔也，故能致困而不可失其道也。初六，臀困于株，木入于幽谷，三歲不覿。象曰：入于幽谷，幽不明也。能濟困者，剛直也。初以柔弱居於困窮，而不安其所也。而欲上應於二，為二所吝，幽於坎底，以至於三歲而無所見，不明之至也。

《象傳》說：沼澤裡沒有水，這就是《困》卦。君子由此領悟，即使獻出性命也要貫徹自己的志向。 注者解釋說：沼澤沒有水，就乾涸而失去滋潤。人靠一點點積累善行來成就德行，縱然要豁出性命，最終也要貫徹自己的道。君子的志向剛強得無法動搖，所以能身陷困境而不丟掉自己的道。 經文初六說：臀部被困在樹樁上，落進幽深的山谷裡，三年都見不到人。《象傳》說：落進幽谷，是幽暗而不見光明。 注者解釋說：能夠解救困境的，是剛健正直的品質。初六以柔弱之質處在困窮之中，在自己的位置上安不下身，又想向上與九二相應，卻被九二吝惜拒絕，於是幽陷在坎險的最底層，以至於三年都什麼也看不見，昏暗到了極點。

九二，困于酒食，朱紱方來，利用亨祀，征凶，無咎。象曰：困于酒食，中有慶也。剛而得中，為初三之附，豐於所資，困酒食者矣。酒食困，有位而得其民，則受其命服，而朱紱來矣。夫以位卑而有民利，潔敬以奉上，恃權而凌征之凶也。卑以自守，得無咎矣。

經文九二說：被酒食所困，紅色的祭服正要送來；適宜舉行祭祀，急著出征則凶，但不會有過錯。《象傳》說：被酒食所困，是因為居中而有喜慶。 注者解釋說：九二剛健而守住了「中」，初六和六三都來依附它，所倚仗的資財很豐厚，於是成了被酒食所困的人。困于酒食，說明它既有職位又得民心，那麼就會受到君上賜予的命服，紅色的祭服也就送來了。以卑下的地位而擁有民眾之利，就該潔淨恭敬地奉事君上；若仗著權勢去凌駕、征伐，那就凶險了。守著卑下的本分自處，才能不會有過錯。

六三，困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻。凶。象曰：據于蒺藜，乘剛也。入于其宮，不見其妻，不祥也。柔以居困，力不堪也。欲其往而困於四堅於石也。欲其安而據於二難於蒺藜也。進退無可安所存乎，以至於失位而殞身也。位之不當，不足亨，困不祥之至也。

經文六三說：被石頭困住，又坐在蒺藜上；回到自己家裡，卻見不到妻子，凶險。《象傳》說：坐在蒺藜上，是因為凌駕在剛爻之上；回家見不到妻子，是不吉利的兆頭。 注者解釋說：六三以柔弱之質處在困境中，力量承擔不起。它想前進，卻被九四擋住，九四堅硬得像石頭；它想安坐，腳下又踩著九二，扎人得像蒺藜。進退都無處安身，還能存身於哪裡呢？以至於丟掉本位、送掉性命。它所居的位置「不當位」，不足以打通困境，這就是困境中最不吉利的一種。

九四，來徐徐，困于金車，吝有終。象曰：來徐徐，志在下也。雖不當位，有與也。初為之，應二剛困之，故遲遲而來，以待其間也。位之不當，不足亨，困可惜也。雖困於二，終歸其應，金車剛而能載也。

經文九四說：慢吞吞地前來，被那輛金屬大車所困；有憾惜，但終究會有結果。《象傳》說：慢吞吞地前來，是心志在下面；雖然位置不恰當，卻有相與的夥伴。 注者解釋說：初六是九四相「應」的對象，可九二這個剛爻把它困住了，所以九四只能慢慢地來，等待中間出現空隙。它所居的位置「不當位」，不足以打通困境，被困住實在可惜。不過它雖然被九二所困，最終還是能回到與它相應的初六那裡；那輛金屬大車雖然剛硬，畢竟是能載人前行的。

九五，劓刖，困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀。象曰：劓刖，志未得也。乃徐有說，以中直也。利用祭祀，受福也。

經文九五說：遭受割鼻斷足的刑罰，被那紅色的祭服所困；慢慢地才得以解脫，適宜舉行祭祀。《象傳》說：遭受割鼻斷足之刑，是心志還沒有實現；慢慢地得以解脫，是因為居中而正直；適宜舉行祭祀，是能夠承受福澤。

物莫能兩大，二之豐則五道減矣。二以剛得眾，而五怒其甚也。將欲刑之上，下敵應不能勝也，故困之免矣。夫居尊以忿失其道也。終以中直久而說矣。至誠感神，況赤紱乎。故精意乃受其佑矣。

事物不能同時並大，九二這一方盛大了，九五的君道就要減損。九二以陽剛之德得到眾人擁戴，九五因此對他忿恨到極點。九五想在上位對九二動用刑罰，可是九二與九五同為陽爻，上下只是相「敵」而不相「應」，君上並不能取勝，所以九二反而從困厄中脫身。身居尊位卻憑一時忿怒行事，正是喪失了為君之道。九五最終靠守住「中」道、持心正直，時間一久，困境自然轉成喜悅。至誠之心尚且能感動神明，何況用赤紱這樣的祭服去舉行祭祀呢，所以只有精誠專一的心意，才能承受神明的保佑。

上六，困于葛藟，于臲卼，曰動悔有悔。征吉。象曰：困于葛藟，未當也。動悔有悔，吉行也。柔之為物，不能通於困，當困之終然，可征矣。居於上，而果於剛，欲其退也。為葛藟繫之，欲其處也。臲卼而難據，皆不離於困也。柔弱質也，不能專斷，語其治也。何哉？曰：動悔有悔，其處也，則徵矣，乃吉行也。

上六，被葛藤纏繞而受困，又處在動搖不安的險地，占辭說：一有舉動就要懊悔，正因為已經懂得懊悔，前往才吉利。《象傳》說：被葛藤困住，是因為上六所處的位置不恰當；一動就悔而能自知其悔，說明向前行動才是吉利的。陰柔的質性本來打不通困厄，但到了困卦的最後一爻，形勢已經窮極將變，所以可以出行了。上六高踞卦上，卻對陽剛一味逞強，本意是要陽剛退讓；結果反被葛藤般的牽絆繫住，只能滯留原處；腳下搖晃難以立足，這些都還沒有脫離「困」的處境。陰柔資質柔弱，不能獨斷專行，所以要談談怎樣自處。該怎麼辦呢？占辭說一動就悔而知悔——若只是安處不動，那就該往前走了，往前走才是吉利的行動。

巽下坎上 井，改邑不改井，無喪無得，往來井井，汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。彖曰：巽乎水而上水，井。井養而不窮也。改邑不改井，乃以剛中也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。

下卦為巽、上卦為坎，是《井》卦。井卦說：城邑可以遷移，水井無法遷移；井水既不會減少，也不會增多；來來往往的人都到井上汲水。汲水快到井口了，繩子卻還沒有把桶提出井來，反而碰破了瓦瓶，凶。《彖傳》說：木桶伸入水中，再把水提上來，這就是井。井養育眾人而永不枯竭。城邑改遷而井不改，是因為九二、九五陽剛而居「中」位。快到井口卻還沒有提出井來，是說功用還沒有完成。瓦瓶被碰破，所以凶。

水人之資也，徳人之保也。自古至今，其道一也。故從於水，而下入得水，上汲而施物，井之道也。好於徳而巽志修徳，充其徳而位於民，上咸賴其澤徳之施也。故井曰徳，巽志修徳，曰徳之地不可改而非其道也。酌之不竭，不資於外，無喪無得也。君子之徳，其虛中無改，施之不竭，於何而喪其厚徳也。必備莫究其極，又何能得井冽可食之。

水是人賴以生活的資源，德是人賴以立身的保障，從古到今，這個道理始終如一。所以井卦取象於水：木桶向下沉入水中取到水，再向上汲出來供給萬物，這就是井的道理。人愛好德行，就要以謙遜之志修養德行；德行充實之後居位臨民，在上位者的恩澤人人仰賴，這正是德的施予。所以說井就是德。「以謙遜之志修德」，是說德所立足的根基不可以更改，改了就不是正道。井水舀取不盡，又不必依賴外來的補給，這就是「無喪無得」。君子的德，內心謙虛而根本不變，施予眾人而不會枯竭，哪裡談得上損失他深厚的德呢？必須修養完備到別人無法窮究它的極限，不然怎能像清冽的井水那樣供人飲用。

往來者，皆井，其井之用焉，則君子徳博而施，故往來者徳其徳焉。非剛中之徳不能至也，井可食矣。人近至之而未繘，無功不能汲。下君子雖至於徳，無其位不受其器，未伸其功也。羸其缾，凶繘之失道，用之非器，棄先之功而及其凶也。君子於器而立度，行權而合物，然後道可終也。夫道者，及物而成徳也。修其徳而不利濟，非其道也。有徳無其位，不建其功，其徳未行也。有其法當於權，然後能終之，故君子不可以不備徳，觀其井而古今之道可知也。

來來往往的人都到井邊取水，都在使用這口井，就好比君子德行廣博而普施於人，所以往來的人都感戴他的德。不是陽剛居「中」的德行，就達不到這一步；達到了，井水才可以飲用。人已經走到井邊，繩子卻還沒有提上來，就是功用未成，汲不到水。在下位的君子縱然修德已臻完備，沒有相應的職位，就得不到施展的器具，功業還伸展不開。「羸其瓶」之所以凶，是因為用繩的方法失當，所用的又不是合適的器皿，白白丟掉先前的功夫而招來凶險。君子對於器具要立下法度，行使權變又要切合事物，然後正道才能有始有終。所謂道，就是施及萬物而成就德行；只修養自己的德而不能利益濟助他人，那就不是道。有德而無其位，不能建立功業，他的德就沒有真正施行。既有法度，又能合於權變，然後才能善始善終，所以君子不能不修備自己的德——看看這口井，古往今來的道理就都清楚了。

象曰：木上有水，井。君子以勞民勸相。木上有水，上木而出，以潤於木，井徳之施也。勞也者，勉民之勞也。治之得冝，樂其勞而生財也。上讓下，敬父慈子，孝人之性也。君子明之善，而勸也。非抑之制之，善為事者如之也。

《象傳》說：木上有水，這就是井卦。君子由此懂得慰勞百姓、勉勵他們互相幫助。木上有水，水沿著木向上升出，又反過來滋潤樹木，這就是井德的施予。所謂「勞」，是勉勵百姓勤於勞作。治理得法，百姓就樂於自己的勞作而生出財富。在上位的以禮讓待在下位的，敬奉父輩、慈愛子輩，孝順本是人的天性。君子明白這份善性而加以勸導，並不是壓制強迫；善於辦事的人都是這樣做的。

初六，井泥不食，舊井無禽。象曰：井泥不食，下也。舊井無禽，時舎也。居於井下，井泥者也。舊井而無水者也，禽何食哉。窮下而質弱者矣，時何用哉，故舎也。

初六，井底滿是淤泥，井水不能飲用；一口廢棄的舊井，連禽鳥也不來。《象傳》說：井底淤泥不能飲用，是因為它處在最下；舊井連禽鳥都沒有，是被時勢所捨棄。初六居於井的最底層，正是淤泥所在。這是一口早已乾涸無水的舊井，禽鳥到那裡能吃到什麼呢？它身處窮困的最下位，本身又陰柔質弱，當此之時能有什麼用處，所以被時勢捨棄了。

九二，井谷射鮒，甕敝漏。象曰：井谷射鮒，無與也。井而與下谷之流也。初微陰也，而注志焉。中之才無施，及以應不能上行，而集其下事也。有質而不得，務徳也。器自矣，誰不棄之。

九二，井水像山谷的水一樣只往下洩，澆向井底的小魚，汲水的甕又破又漏。《象傳》說：井水下洩澆小魚，是因為九二在上沒有相「應」的援手。這口井只跟下面山谷的水流相通。初六是微弱的陰爻，九二卻把心思全傾注在它身上。九二雖有居「中」之才卻無處施展，加上與九五同為陽爻、不相「應」，不能向上通行，只好在下面聚攏些瑣碎小事。有好資質而得不到任用，就該專力於修養德行。可是器皿自己都破漏了，誰會不把它丟開呢？

九三，井渫不食，為我心惻，可用汲。王明並受其福。象曰：井渫不食，行惻也，求王明受福也。剛治其位，修已而謀治也。在下之上，有徳者也。井以上為井也。未至上出不見食也。憂其行而心惻矣。上應也，可用汲矣。阻於王之疑也。若主明道通矣。得其賢人，王亦賴其治也。並受其福。

九三，井已經淘洗乾淨卻沒有人來飲用，使我心中難過；這井水本是可以汲取的。君王若能明察，君臣就一同承受福澤。《象傳》說：井已淘淨而無人飲用，是過路人為它難過；這是希求君王明察而共受其福。九三陽剛而治守本位，是修養自身、謀求治世的人。它處在下卦的最上一爻，是有德之人。井要出了井口才算成其為井，九三還沒有升到上位出井，所以不被人取食。它憂慮自己的道行不能通達，因而心中惻然。九三與上六相「應」，水本是可以汲取的，只是被君王的猜疑阻隔了。倘若君主明察，道路就通暢了。得到這樣的賢人，君王也要靠他來治理天下，所以說君臣一同承受福澤。

六四，井甃無咎。象曰：井甃無咎，修井也。體上而下柔，以自處無外以他其徳，不弘學而已矣。修井之道，質弱止於無咎，不足以大濟也。

六四，用磚石砌治井壁，不會有過錯。《象傳》說：修砌井壁而無過錯，是因為它在修治這口井。六四雖然已進入上卦，卻是柔弱的陰爻居於下位，只能守住自己，不把德分散到外面去，不過是學問未能弘大罷了。修井這件事，憑它柔弱的資質，只能做到不出差錯，還不足以大有濟於天下。

九五，井冽，寒泉食。象曰：寒泉之食，中正也。井之治者，寒泉也。冽其寒又甚焉。居於中正，為井之主，保井之徳，養而不窮者也。道之上行，人受其施，皆得食其井也。

九五，井水清冽，是甘寒的泉水可供飲用。《象傳》說：寒泉可以飲用，是因為九五既居「中」又得「正」。井治理得好，水就成為寒泉；說一個「冽」字，是形容它寒得更徹底。九五以陽剛居於既中且正的尊位，是全卦之主，能保住井的德性，養育眾人而不枯竭。井道向上通行，人人蒙受它的施予，都能喝到這口井的水。

上六，井收勿幕，有孚，元吉。象曰：元吉在上，大成也。井至上，收井之功也。應於下，引於五，博濟而不施，無幕覆之。為眾之信，大成而元吉。

上六，井水汲上來了，不要蓋住井口，心存誠信，大為吉利。《象傳》說：大吉出現在最上一爻，是說井道大功告成。井到了上位，才是收成井功的時候。上六與九三相「應」，又受九五的牽引，廣泛濟助眾人而不給井口加上遮蓋。這樣就成了眾人信賴的所在，井道大成而獲得大吉。