子夏易传 · 第 8 卷

震下巽上。益，利有攸往，利涉大川。彖曰：益，损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。利有攸往，中正有庆。利涉大川，木道乃行。益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道与时偕行。

《益》卦「震」在下、「巽」在上。卦辞说：益，利于有所前往，利于渡过大河。《彖传》说：益，是减损上面来增益下面，百姓欣悦得没有止境。从上位屈身到下位，这条路数就大放光明。利于有所前往，是因为居中守正而有喜庆；利于渡过大河，是因为「巽」为木，木船之道得以通行。《益》卦下卦震动而上卦柔顺，日日精进而没有止境。上天施与、大地化生，那份增益没有固定的方所。凡是增益之道，都要随着时势一同推行。

为上者其道下济也，故损上之刚，分而下益于柔。自上下下者也。中正为主，益而得时，何往而不可哉。是以有庆也。动巽而木行也。乘于大川而无险也。益动而巽于人，日进而无疆也。天施而后地生，上益而后下奉其益，岂穷哉。益之无当，虽惠而不行也，故时与而后可也。

注者解释说：在上位的人，他的道要向下施济，所以减损上卦的刚爻，分出来向下增益柔爻，这就是「自上下下」。以居中守正为主，增益而又赶上了时机，往哪里去会不行呢？所以有喜庆。下卦震动而上卦为「巽」木，木船便能行走，浮在大河上也没有危险。《益》卦是能行动而又对人谦顺，所以日日精进而没有止境。上天先施与然后大地才化生，上面先增益然后下面才捧着这份增益回报，这样的循环哪里会穷尽呢？增益若给得不恰当，虽是恩惠也推行不下去，所以必须时机允许，然后才可以。

象曰：风雷，益。君子以见善，则迁有过，则改。雷行而风从，益，其震也。见善则迁，有过则改，益莫大也。初九，利用为大作，元吉无咎。象曰：元吉无咎，下不厚事也。益，损上益下者也。夫受上之益而岂徒哉，必有大功而可以当之矣。初以刚下为动之主，能堪也大事者。下者难处之地，非专厚之所，得其大吉，乃无咎也。

《象传》说：风与雷互相助长，这就是《益》卦。君子由此领悟，见到善行就迁而效法，有了过失就赶紧改正。 注者解释说：雷一响风就跟上，正是增益了雷的声势。见善就迁而从之，有过就改，人身上的增益没有比这更大的了。 经文初九说：利于用来兴办大事业，大为吉祥，不会有过错。《象传》说：大为吉祥而无过错，是因为居下位者本不该承受厚重的事任。 注者解释说：《益》卦是减损上面来增益下面。承受了上面的增益，难道能白受吗？必定要建立大功才配得上。初九以刚爻居下而为震动之主，是能担当大事的。可下位本是难处的地方，并非该专享厚待之所，所以必须做到大吉，才谈得上没有过错。

六二，或益之十朋之，弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。象曰：或益之，自外来也。柔以得位，受上之益，得中之道，能精意以奉五，通于人而信于神也，故外来非常之佑也。夫阴之所利，在于永贞，而二能尽之，其于吉也。虽访诸十朋之，不能违也，长正之道，岂止于臣下哉。虽王用之而享于上帝吉也。

经文六二说：有人来增益它，价值十朋的大龟，谁也无法违逆；长久守正则吉。君王用它来祭享天帝，吉祥。《象传》说：有人来增益，是从外面送来的。 注者解释说：六二以柔爻居阴位而当位，承受上面的增益，又得了守「中」之道，能以精诚之意奉事九五，对人通达而对神守信，所以有非同寻常的保佑从外面到来。阴爻所利的，正在于长久守正，而六二把这一点做到了极致，因此吉祥。即便拿价值十朋的大龟去卜问，也不能违逆这个结果。长久守正的道理，岂止适用于臣下？就连君王用它来祭享上帝，也一样吉祥。

六三，益之，用凶事无咎。有孚中行，告公用圭。象曰：益用凶事，固有之也。柔处高位危，咎之道也。居危而受上之益，非其见危致命，坚志而固有其事则不免矣。五为施益之主，而已竭，信不敢自专，必中行以告之用圭以表之，乃可能行奉其中也。

经文六三说：增益它，用在凶险的事情上不会有过错；心怀诚信而走中正之道，禀告王公时要执圭为信。《象传》说：把增益用在凶险之事上，是要牢牢守住它。 注者解释说：六三以柔爻处在下卦的高位，本是危险而招咎的路数。身处危境却承受上面的增益，若不能见危授命、以坚定的意志把这件事牢牢担起来，就免不了灾祸。九五是施予增益的主人，六三已经竭尽诚信而不敢擅自作主，必定要走中正之道去禀告，并执圭为信来表明心迹，这样才能把事办成，奉行那个「中」道。

六四，中行，告公从，利用为依迁国。象曰：告公从，以益志也。原本阙传。九五，有孚惠心，勿问元吉，有孚惠我徳。象曰：有孚惠心，勿问之矣。惠我徳，大得志也。有中正之徳，当益之尊，信以令人，施以心惠，勿问之矣，乃大吉也。我信惠下，下益报之，上下交孚，治之至也，大得其志矣。

经文六四说：走中正之道，禀告王公而得到听从，利于依托他去迁徙国都。《象传》说：禀告王公而得到听从，是为了增益上下同心的志向。此爻的注解在原书中已经缺失。 经文九五说：心怀诚信而有施惠之心，不必占问就大为吉祥；下面也心怀诚信，感戴我的恩德。《象传》说：心怀诚信而有施惠之心，就不必再占问了；感戴我的恩德，是大大实现了心志。 注者解释说：九五具备中正的德行，正当施予增益的尊位，用诚信号令众人，用发自内心的恩惠施予他人，那就不必再占问了，自然是大吉。我以诚信施惠于下，下面就加倍地回报我，上下彼此以诚相待，这是治理的极致，也就是大大实现了心志。

上九，莫益之，或击之，立心勿恒，凶。象曰：莫益之，偏辞也。或击之，自外来也。五以中正，人皆归之，上九乘之，过求众附，虽有其应，岂附之哉。独自益之，人不益矣。不能修整立心，勿恒多求于人，人所忿也。益穷反损，故有外来而击之者也。

经文上九说：没有人来增益他，倒有人来攻击他；立定的心志不能持久，凶险。《象传》说：没有人增益他，这是偏私一方招来的说法；有人来攻击他，是从外面来的。 注者解释说：九五居中守正，人人都归附它；上九却凌驾在九五之上，过分地要求众人来依附自己。它虽然有相「应」之爻，人家哪里肯依附它呢？它只顾着增益自己，别人就不来增益它了。它不能修养整肃、立定心志，心志既不能持久却又处处向人索求，这是招人愤恨的。增益走到尽头就反过来变成减损，所以才有从外面来攻击他的人。

乾下兑上。夬，扬于王庭，孚号有厉，告自邑，不利即戎，利有攸往。彖曰：夬，决也，刚决柔也。健而说，决而和。扬于王庭，柔乘五刚也。孚号有厉，其危乃光也。告自邑不利，即戎所尚，乃穷也。利有攸往，刚长乃终也。

《夬》卦「乾」在下、「兑」在上。卦辞说：夬，在君王的朝廷上公开宣扬，诚恳地呼号并指明危险所在；先从自己的城邑发布告令，不利于立刻动武，利于有所前往。《彖传》说：夬，就是决断，是刚爻决除柔爻。下卦刚健而上卦欣悦，果断决除而又能和睦。「扬于王庭」，是因为一个柔爻凌驾在五个刚爻之上。「孚号有厉」，是说唯有意识到危险，前途才光明。「告自邑，不利即戎」，是说崇尚动武这条路终究走不通。「利有攸往」，是说阳刚增长到最后就完成了。

阳长终位而阴微也。君子在位，小人在野，健制而能悦之，不隐情也。刚决而能和之，不任力而刚不过中也。故显于王庭而民得治也。夫用九即吉于无首也，刚长即凶于用壮也。道之穷则不富矣，其危矣哉。信有危而思患，呻号终无刑，乃保其光也。告自邑，扬而令之从也。不利即戎，肆刚骋力，道途斯变。利有攸往，柔道外而刚治遂终也。

注者解释说：阳气增长到最后一个位置，阴气已经微弱。君子在朝，小人被摈斥在野；以刚健之力制服他而又能让他心服口服，并不隐瞒实情；果断决除而又能与之和睦，不一味凭武力，刚强也不越出中道。所以事情在朝廷上公开处理，百姓也得到治理。《乾》卦「用九」讲群龙无首才吉，《大壮》卦讲一味用强就凶。道走到尽头就不再充实，那是很危险的。真切地意识到危险而预先忧虑祸患，虽有呼号却始终不动刑戮，这才保住了光明。「告自邑」，是公开宣扬号令而使人服从。「不利即戎」，是说一旦放纵刚猛、逞强用力，局面就要生变。「利有攸往」，是说柔爻被排除到卦外，刚健之治终于圆满收束。

象曰：泽上于天，夬。君子以施禄及下，居徳则忌。泽上于天，上泽以及下也。上以明法，决治致其平也。君子以施禄及下，惠其泽也。选徳以居其位，取则以上为禁，尽已而不敢上越也。

《象传》说：沼泽的水汽升到天上，这就是《夬》卦。君子由此领悟，要把俸禄施予下面，而在积德自居时懂得有所避忌。 注者解释说：泽气升到天上，是要把上面的恩泽降及下面。在上者申明法度，果断裁决而使治理归于公平。君子把俸禄施予下面，是施行他的恩泽；选拔有德的人安置在相应的位置上，并以上位的规矩作为禁令，各人尽自己的本分而不敢僭越到上面去。

初九，壮于前，趾往不胜，为咎。象曰：不胜而往，咎也。阳处体初，志在乎前，趾将行以，求胜也。壮之用斯穷之矣，下之微也，何可胜哉。知其不可以往之，自为咎也。九二，惕号莫夜，有戎勿恤。象曰：有戎勿恤，得中道也。以刚而退，守于柔，知其危而惧，呻号戎于昧矣，可为戎，无敌也。何所忧乎，得其中道，吉也。

经文初九说：强壮表现在最前面的脚趾上，前往却取不了胜，就成了过错。《象传》说：明知取不了胜还要前往，那是自取过错。 注者解释说：初九以阳爻处在全卦最下端，心思却全在往前冲，脚趾一抬就想动身求胜。它逞强的本钱到这里就用尽了，处在下位又如此微弱，怎么可能取胜？明知不可以去还硬要去，过错是自己招来的。 经文九二说：傍晚时分警惕地呼号戒备，纵然有敌兵来袭也不必忧虑。《象传》说：有敌兵而不必忧虑，是因为得了「中」道。 注者解释说：九二以刚爻而懂得退让，守住柔顺的一面，意识到危险因而戒惧，在昏暗时分就呼号着戒备敌情；这样即便真有战事，也没有对手能奈何它。还忧虑什么呢？它得了守中之道，所以吉祥。

九三，壮于頄，有凶，君子夬夬，独行遇雨若濡，有愠，无咎。象曰：君子夬夬，终无咎也。当位上应，往而为壮，内得其心，外形于色，壮见于頄也。行而与邪凶之道也。夫君子治已，岂系于私哉。虽独行，遇应而润于我，而反恕其邪志，匪其失亦又何咎。

经文九三说：强壮显露在颧骨上，有凶险。君子决断得干干脆脆，独自行走遇雨被淋湿，招来了怨怒，却不会有过错。《象传》说：君子决断得干干脆脆，最终不会有过错。 注者解释说：九三以阳爻居阳位而「当位」，上面与上六相「应」，一往前就逞其强壮；内心生了这个念头，外面就露在脸色上，强壮显现在颧骨之间。带着这份心思去行动而又与邪僻者结伴，是招凶的路数。可君子约束自己，哪里会被私情牵住？虽然独自行走，遇上相应的上六而被它沾湿，反过来还宽恕它那份邪僻的心志，只要不是自己失了正道，又有什么过错？

九四，臀无肤，其行次且，牵羊悔亡。闻言不信。象曰：其行次且，位不当也。闻言不信，聦不明也。志进决柔而逼于上，坐不能安，行不能正，刚而不当其位也。羊者，觗突不回之物，比之用壮，焉能自牵。系其志，不纵其壮，则悔亡也。是语也，听之而不能明，昧为其道者也。

经文九四说：臀部没有皮肉，走起路来趔趄难行；若能像牵羊那样跟在后面走，悔恨就消失；可惜听了忠言也不肯相信。《象传》说：走路趔趄难行，是因为位置不恰当；听了忠言不相信，是耳目不够明察。 注者解释说：九四一心要上进去决除柔爻，又紧逼着上位，坐着坐不安稳，走路走不端正，这是刚爻而「不当位」的缘故。羊是横冲直撞、不肯回头的牲口，好比一味用强的人，怎么可能自己牵住自己？只有拴住自己的心志，不放纵那股强劲，悔恨才会消失。这番道理，它听了却不能明白，是对正道昏昧不通的人。

九五，苋陆夬夬，中行无咎。象曰：中行无咎，中未光也。上无位之尊也。决，其决至易也。苋陆之柔，脃也。以至尊之徳，务至微之物，则缺于与能矣。夬而得中，无咎而已岂足以为光哉。上六，无号，终有凶。象曰：无号之凶，终不可长也。刚长而一柔尚存，亡无日矣。虽号之无及已也。

经文九五说：像铲除苋陆那样干脆地决断，走中正之道就不会有过错。《象传》说：走中正之道而无过错，是因为居中之道还不够光大。 注者解释说：上六虽居上位却没有实际职守，要决除它其实极其容易。苋陆这种草柔软而脆嫩，正是上六的写照。以至尊的德行去对付如此微末的东西，在任用贤能这件事上就显得有所欠缺了。果断决除而能守住「中」，不过做到没有过错罢了，哪里谈得上光大呢？ 经文上六说：不必再呼号了，最终仍有凶险。《象传》说：不必呼号的凶险，是说它终究长久不了。 注者解释说：阳刚不断增长而只剩一个柔爻还在，灭亡就在眼前了，纵然呼号求救也来不及了。

巽下乾上。姤，女壮，勿用取女。彖曰：姤，遇也。柔遇刚也。勿用取女，不可与长也。天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。姤之时义大矣哉。阳也，君人之道也，正之恒也。而阴来代之，众以求之，其道遇也。阴之贼也。遇而合之，仕无正也。女之壮也，非人伦之道，不足以娶之。事无恒，不足以为用。夫易无穷也。阳不能独化，化不可以无遇，故遇而后成。初茍而终固，即遂其生，化之大焉。且物无大也，无细也。其得之大遇也。待于外之来也，岂已之由乎。其在于遇人，大吉。则乾阳也，巽阴也，有天地相遇之道焉。天地遇而万物章也，刚得中正而能择其柔，圣人遇于大位也。则其道大行，君子遇于时，辅圣人之功而天下治也。品物得遇而其道乃通始，微而终着也。

《姤》卦「巽」在下、「乾」在上。卦辞说：姤，女子过于强壮，不要娶这样的女子。《彖传》说：姤，就是相遇，是柔爻遇上刚爻。不要娶这样的女子，是因为不能和她长久相处。天地互相遇合，万物就都彰显出来；刚爻遇上中正之位，教化就在天下广泛推行。相遇之时的意义，真是重大啊。 注者解释说：阳，是君临众人之道，是正道的常规。如今阴爻却来取代它，众阳都去求它，这条路数就叫作「遇」。这其实是阴对阳的戕害：只凭偶然遇上就结合，出来做官也走不上正路。女子这样强壮，不合人伦之道，不值得娶她；行事没有恒常，也就不足以任用。《易》的变化本是无穷无尽的：阳不能独自化育，化育又不可能不经过相遇，所以必先遇合而后有成。开头即使草率，末了能稳固下来，也就顺遂了生生之理，那是化育中最大的事。何况事物本无所谓大小，能有所成就都靠这个大的遇合；它要等外面的到来，哪里由得了自己？至于在人事上遇到合适的人，那就大吉。《姤》卦上体「乾」为阳，下体「巽」为阴，其中含着天地相遇之道。天地相遇而万物彰显；刚爻居中得正而能择取柔爻，就好比圣人遇上了大位，他的道便能广泛推行；君子遇上了好时候，辅助圣人成就功业，天下就治理好了。万物各自得到应有的遇合，那个道理才由此贯通——开头很微小，到末了却显赫起来。

象曰：天下有风，姤。后以施命诰四方。人之治者，火承上之风，能君天下者，得天下之治也。施命告四方，人承其命，咸得其遇也。初六，系于金柅，贞吉。有攸往，见凶。羸豕孚蹢躅。象曰：系于金柅，柔道牵也。阴之为道，冝牵于阳。而守其正，保其吉也。君子随遇而往，无永正，何以终乎，凶其冝也。无异于牝豕从豭，遇无信蹢躅而已。非久之道也。

《象传》说：天底下刮着风，这就是《姤》卦。君主由此领悟，要颁布命令、晓谕四方。 注者解释说：治理民众的人，就像火借着上面吹来的风；能够统御天下的人，才能得到天下的太平。颁布命令晓谕四方，人人承受这道命令，也就都得到了各自的遇合。 经文初六说：拴系在金属的制动木上，守正则吉。若有所前往，就会见到凶险。瘦弱的母猪也会焦躁地来回踢腾。《象传》说：拴系在金属制动木上，是柔顺之道被牵制住了。 注者解释说：阴的路数，应当被阳牵引着，从而守住自己的正道，保住吉祥。若像君子那样随遇而往，却没有长久的正道，怎么会有好结局？凶险是理所当然的。这与母猪追逐公猪没有两样，遇合而不守信，只剩下焦躁地来回踢腾罢了，不是能长久的路数。

九二，包有鱼，无咎。不利宾。象曰：包有鱼，义不及宾也。阴者，身之资也。鱼非食之珍者。初非阴之正者，卦无阴，亦众之所向也。已得之而供其求，众失之，未足深吝，故获之无咎。得其中者也。畜非正之物，惧人之见，其义岂及于宾哉。

经文九二说：厨房里有鱼，不会有过错，但不适宜拿来招待宾客。《象传》说：厨房里有鱼，按道理轮不到宾客。 注者解释说：阴是养身的资本；鱼并不是食物中的珍品。初六并不是纯正的阴爻，可全卦只有这一个阴爻，也就成了众阳争相趋赴的对象。九二先得到它，用来满足自己的需要；众阳没有得到，也不必太过懊恨，所以九二得到它不会有过错，因为它守住了「中」。可畜养的既然不是纯正的东西，就怕被人看见，按道理哪里还轮得到拿去待客呢？

九三，臀无肤，其行次且，厉无大咎。象曰：其行次且，行未牵也。求初之，合二已，得矣，胡获焉。坐而不安，行而不正，牵系其柔而未得也。以其不获也。而止于位，故免于争竞之患虽，危而无大咎也。九四，包无鱼，起凶。象曰：无鱼之凶，逺民也。无位之阴，遇斯获矣，二有之也。应何为乎起已求，遇之凶之道也。

经文九三说：臀部没有皮肉，走起路来趔趄难行；有危险，但不会有大的过错。《象传》说：走路趔趄难行，是因为还没有被牵引住。 注者解释说：九三想去求初六，可初六早已与九二合上了，它还能捞到什么？于是坐着坐不安稳，走路走不端正，一心牵挂那个柔爻却始终得不到。正因为得不到，它便安分地停在自己的位置上，因而免掉了争夺的祸患，虽有危险，却没有大的过错。 经文九四说：厨房里没有鱼，一有举动就凶。《象传》说：没有鱼的凶险，是因为疏远了民众。 注者解释说：那个没有名位的阴爻，谁遇上谁就能得到，如今已被九二占有了。九四虽与初六相「应」，又何必起身去索求呢？强求遇合，正是招凶的路数。

九五，以杞包瓜，含章，有陨自天。象曰：九五含章，中正也。有陨自天，志不舎命也。无中正之徳者，皆无鱼以至于悔也。至五徳博而位尊，谋其道不思其欲，故食杞匏瓜而已。夫以刚正之体，含章明之徳，志在行道不舎敎令，如天降之也。莫不咸赖矣，所谓刚遇中正而天下大行也。上九，姤其角，吝，无咎。象曰：姤其角，上穷。吝也。已过体矣，何所遇乎，姤于角也。以是求遇，可惜者也。不至于争，无吝已矣。

经文九五说：用杞树的枝叶包住甜瓜，内含文采；会有东西从天而降。《象传》说：九五内含文采，是因为居中守正；有东西从天而降，是它的心志不肯放弃天命。 注者解释说：凡是不具备中正之德的爻，都落得「无鱼」而生出悔恨。到了九五，德行广博而位置尊贵，只谋求自己的道而不打算自己的私欲，所以吃的不过是杞实、匏瓜这类粗淡之物。它以刚健守正的本体，内含文采光明的德行，心志在于推行大道而不肯放弃教化政令，就好像那是上天降下来的一样，于是没有人不依赖它。这就是《彖传》所说的刚爻遇上中正之位而教化在天下广泛推行。 经文上九说：遇合只碰到了头上的角，有憾惜，但不会有过错。《象传》说：遇合碰到角，是因为居上而穷尽，所以憾惜。 注者解释说：上九已经越出卦体之外，还能遇上什么呢？只能遇在角上罢了。用这种方式去求遇合，实在可惜。好在它不至于与人争夺，憾惜也就到此为止了。

坤下兑上。萃，亨。王假有庙，利见大人亨。利贞。用大牲吉。利有攸往。彖曰：萃，聚也。顺以说。刚中而应，故聚也。王假有庙，致孝享也。利见大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，顺天命也。观其所聚而天地万物之情可见矣。顺而以说，柔无违也。刚中正而应，保其萃以通也。天下大聚，正者而孝享，聚其昭穆，刚尊而利以见也。萃其正而通也。用大牲吉，聚而丰之，得其称也。夫聚而通之。何往不利。顺于类正而相聚得其通，而保其久也。天地万物之情见于此矣。

《萃》卦「坤」在下、「兑」在上。卦辞说：萃，亨通。君王亲临宗庙，利于见到大人，亨通，利于守正；用大牲畜献祭则吉，利于有所前往。《彖传》说：萃，就是聚集。柔顺而欣悦，刚爻居中而与下相「应」，所以能聚集。君王亲临宗庙，是尽孝道举行祭享；利见大人而亨通，是因为聚集得合乎正道；用大牲畜献祭则吉、利于有所前往，是顺应天命。观察它们所聚集的情形，天地万物的实情就都可以看清楚了。 注者解释说：柔顺而又欣悦，柔爻没有违逆之心；刚爻居中守正而有相应，因而保住这次聚集并使之通畅。天下大聚之时，由端正的人主持孝敬的祭享，把祖先的昭穆次序聚齐；九五刚健而尊贵，所以有利于去见他。聚集得正，才能通畅。用大牲畜献祭则吉，是因为聚合之际把祭品办得丰盛，与场合相称。聚集起来又能通畅，往哪里去会不利呢？顺着同类而以正道相聚，得了通畅，也就保住了长久。天地万物的实情，就体现在这里。

象曰：泽上于地，萃。君子以除戎器，戒不虞。泽得地以久，地得泽以润相，聚之道也。众之聚也，不可以无防，故君子以除戎器，戒不虞。初六，有孚不终，乃乱乃萃，若号，一握为笑，勿恤，往无咎。象曰：乃乱乃萃，其志乱也。四为上应，三近附之，已信不终，失其萃矣。则心惑而志乱矣。何所利哉。若小能号呼，自省度其可否，反而哂之不以为笑，静然保居，终获其应，复何忧哉。往必无咎也。

《象传》说：沼泽的水积到地面之上，这就是《萃》卦。君子由此领悟，要修缮兵器，防备意外之变。 注者解释说：沼泽有大地承托才能长久，大地有沼泽滋润才能润泽，这就是聚合之道。众人聚集起来，不可以没有防备，所以君子修缮兵器，戒备不测。 经文初六说：心怀诚信却不能保持到底，于是又乱又聚；若能呼号求助，转眼间便相视而笑；不必忧虑，前往不会有过错。《象传》说：又乱又聚，是它的心志迷乱了。 注者解释说：九四是初六在上面相「应」的对象，可六三就近依附了九四，初六的诚信便保持不到底，失去了本该属于它的聚合，于是心里疑惑、志向迷乱，还有什么好处呢？如果它稍能呼号求助，自己反省掂量一下可行不可行，回过头来一笑置之而不当成什么笑柄，安安静静地守住本位，最终还是能得到相应之爻，那还忧虑什么呢？前往必定不会有过错。

六二，引吉无咎，孚乃利用禴。象曰：引吉无咎，中未变也。初三皆萃于四，已独守中，不变其志，待于五，牵而后为聚，得其吉矣。居内靡他，何咎之有。精意承奉信以结之，岂待于丰乎，虽薄而可以荐也。六三，萃如，嗟如，无攸利，往无咎，小吝。象曰：往无咎，上巽也。下皆上，萃。已无应焉。萃如，嗟如也，何所利哉。奉于四刚，刚巽而与，故往而无咎。不能下已而从人，位之失矣，可小惜也。

经文六二说：被牵引着前来则吉，不会有过错；心存诚信，就适宜举行简朴的禴祭。《象传》说：被牵引而吉、没有过错，是因为守中的心志没有改变。 注者解释说：初六和六三都聚到九四那里去了，只有六二独自守住「中」，不改变自己的心志，等着九五来牵引，被牵引之后才去聚合，因而得吉。它居于内卦而心无旁骛，会有什么过错？以精诚之意承奉君上，用诚信与之结合，哪里非要等祭品丰盛不可？即使菲薄，也可以拿来进献。 经文六三说：想聚合却聚不上，只能嗟叹，没有什么好处；前往不会有过错，只有小小的憾惜。《象传》说：前往没有过错，是因为上面的九四谦顺相待。 注者解释说：下卦各爻都往上去聚合，唯独六三没有相「应」之爻，所以想聚合而聚不成，只好嗟叹，有什么好处呢？它转而奉承九四这个刚爻，刚爻能谦顺地接纳它，所以前往不会有过错。可它不肯自居于下而一味攀附别人，本位已经失守，这一点小小地值得惋惜。

九四，大吉无咎。象曰：大吉无咎，位不当也。承上于地以刚处之，而下据其众，非其至公奉上之心大吉则咎也。九五，萃有位，无咎。匪孚，元永贞，悔亡。象曰：萃有位，志未光也。四有其民，而权逼于已，位当贵也，咎何有乎。尊信不行，道岂光乎，且阳徳仁也，可以长正而悔亡矣，民终归之也。上六，赍咨涕洟，无咎。象曰：赍咨涕洟，未安上也。乘刚而不安，违而无萃。赍咨忧叹以至于涕洟，惧而内戒，咎何有焉。

经文九四说：大为吉祥，才没有过错。《象传》说：大吉才无过错，是因为位置不恰当。 注者解释说：九四以刚爻处在承奉君上的位置上，下面又占据着众多民众；若没有一片至公奉上的心而做到大吉，那就是过错了。 经文九五说：聚合而拥有尊位，不会有过错。若有人不肯信服，只要长久地守持正固，悔恨就会消失。《象传》说：聚合而拥有尊位，是心志还不够光大。 注者解释说：九四把持着民众，权势逼近九五自身；不过九五所居的位置本来就该尊贵，会有什么过错呢？只是尊崇与信任推行不开，它的道又怎么光大得起来？况且阳的德性是仁，所以只要能长久守正，悔恨就会消失，百姓最终还是会归附它。 经文上六说：叹息流泪，涕泗俱下，不会有过错。《象传》说：叹息流泪，是因为身居上位而不安。 注者解释说：上六凌驾在刚爻之上而心里不安，与众相违背而聚不到一起。它长吁短叹、忧愁到涕泪交流，因为畏惧而在内心自我戒惕，这样又会有什么过错呢？

巽下坤上。升，元亨，用见大人，勿恤，南征吉。彖曰：柔以时升，巽而顺刚，中而应，是以大亨用见大人。勿恤，有庆也。南征吉，志行也。柔，卑道也。巽，木道也。其道升而大也。见可而升得，其时也。内体巽而外顺于物，刚中而上应之，是以亨也。合大人之徳，用见之，而勿恤有庆者也。南征吉，出诸幽而升于明也。志获于此矣。

《升》卦「巽」在下、「坤」在上。卦辞说：升，大为亨通；用来求见大人，不必忧虑；向南进发吉祥。《彖传》说：柔爻顺着时机上升，谦逊而柔顺，刚爻居中而有相「应」，所以大为亨通，可以用来求见大人。不必忧虑，是会有喜庆；向南进发吉祥，是心志得以施行。 注者解释说：柔，是卑下之道；「巽」，是木之道；它的路数是自下而上、逐渐壮大。看准了可以升才升，是抓住了时机。内卦谦逊而外卦对万物柔顺，九二刚爻居中而上面六五与它相应，所以亨通。它合于大人的德行，用这样的姿态去求见大人，就不必忧虑而自有喜庆。向南进发吉祥，是从幽暗中走出来而升入光明，心志就在这里实现了。

象曰：地中生木，升。君子以顺徳，积小以高大。木生浸而大也。刚中而柔顺也。君子欲其升也。立本以愼徳，巽于卑顺于上，则能积小而至于大也。初六，允升大吉。象曰：允升大吉，上合志也。巽者，刚巽柔，柔顺刚也。上承于刚，诚信相与，升而合徳，其升矣，故大吉。

《象传》说：地里生出树木，这就是《升》卦。君子由此领悟，要顺应德行，一点一点积累而达到高大。 注者解释说：树木是慢慢生长才变大的。九二刚爻居中而上卦柔顺。君子想要上升，就要立定根本、谨慎地修养德行，处卑下时保持谦逊、对上位保持柔顺，这样才能积少成多而达到高大。 经文初六说：得到信从而上升，大为吉祥。《象传》说：得到信从而上升大吉，是与上面心志相合。 注者解释说：所谓「巽」，是刚爻以谦逊待柔爻，柔爻顺服刚爻。初六在下承奉刚爻，彼此以诚信相待，一同上升而德行相合，它就真能升上去了，所以大吉。

九二，孚，乃利用禴，无咎。象曰：九二之孚，有喜也。刚而能正，中而无私，应上以升之象，岂假丰物而后享焉。上应其诚，下升而大，虽非其位得其道也。故有喜而无咎也。九三，升虚邑。象曰：升虚邑，无所疑也。上体顺也。应而升之，虚邑以待也，升何疑哉。

经文九二说：心怀诚信，就适宜举行简朴的禴祭，不会有过错。《象传》说：九二的诚信，是有喜庆之事。 注者解释说：九二刚健而能守正，居中而没有私心，与上面相「应」而呈现上升之象，哪里非要靠丰厚的祭品才能享祭呢？上面回应它的诚意，下面上升而日渐壮大；它虽然阳爻居阴位、不在自己该在的位置上，却得了正确的道理，所以有喜庆而不会有过错。 经文九三说：上升到一座空城里去。《象传》说：升入空城，是没有什么可疑虑的。 注者解释说：上卦「坤」是柔顺的。九三与上六相「应」而往上升，空城敞着门等在那里，上升还有什么可迟疑的呢？

六四，王用亨于岐山，吉。无咎。象曰：王用亨于岐山，顺事也。位辅乎尊，而不待诸升者，通上下，安险阻之任，难之地也。而顺以当位，恭以事上，得其吉矣，亦又何咎。六五，贞吉升阶。象曰：贞吉升阶，大得志也。以柔道而至于中也。升阶而就其位，正之吉也。可谓大志也。上六，冥升，利于不息之贞。象曰：?升，在上消不富也。上而不已，昧于升也。时消也。安所息乎，利以守正，不求孳孳也。

经文六四说：君王在岐山举行祭享，吉祥，不会有过错。《象传》说：君王在岐山祭享，是柔顺地办事。 注者解释说：六四辅佐着尊位，本身已不必再靠上升；它的职责是沟通上下、安顿险阻，所处的是艰难之地。可它以柔顺而「当位」，恭敬地侍奉君上，因而得吉，又会有什么过错？ 经文六五说：守正则吉，沿着台阶上升。《象传》说：守正得吉、沿阶上升，是大大实现了心志。 注者解释说：六五凭着柔顺之道到达上卦的中位，顺着台阶登上属于自己的位置，这是守正的吉祥，可以说是大大地实现了志向。 经文上六说：在昏冥中还一味上升，利于不停息地守正。《象传》说：昏冥地上升，居于上位而消退不再充实。 注者解释说：一直往上而不肯停，是对上升这件事已经昏昧了。时运正在消退，哪里还有可以歇脚的地方？此时利在守住正道，不要再孜孜不倦地往上求了。

坎下兑上。困，亨贞，大人吉。无咎。有言不信。彖曰：困，刚揜也。险以说，困而不失其所，亨。其唯君子乎，贞大人吉，以刚中也。有言不信，尚口乃穷也。刚则困，见揜于柔也。险而能说，虽困而通也。君子之行，存乎素也。困而自辨，而不责于人，修齐其徳以自济也。五为众之归焉。刚而能干，中而得当，大人之正也。亨困而吉，何咎之有乎。困而尚口，斯穷之矣，何所信乎，故君子饰行以亨困，而不以言也。

《困》卦「坎」在下、「兑」在上。卦辞说：困，亨通而利于守正，大人吉祥，不会有过错；此时说话没有人相信。《彖传》说：困，是刚爻被掩蔽。身处险难而仍能欣悦，被困而不失其操守，因而亨通，这大概只有君子才做得到吧。守正而大人吉祥，是因为刚爻居中；说话没人相信，是因为一味逞口舌就走投无路了。 注者解释说：刚爻之所以受困，是被柔爻掩蔽住了。处在险境而仍能欣悦，虽然困顿却终究通达。君子的操行，全在平日的素养。受困时只反躬自省，而不去责怪别人，修整自己的德行来自救。九五是众人归附的对象，刚健而能干事，居中而处置得当，这是大人的正道。困境中能亨通而得吉，还有什么过错呢？受困时若一味逞口舌，那就走到绝路了，还有谁会信他？所以君子靠端正行为来打通困境，而不靠说话。

象曰：泽无水，困。君子以致命遂志。泽无水，涸而无润也。夫积行以成其徳，虽致命，终遂其道。君子之志，刚而不可拔也，故能致困而不可失其道也。初六，臀困于株，木入于幽谷，三岁不觌。象曰：入于幽谷，幽不明也。能济困者，刚直也。初以柔弱居于困穷，而不安其所也。而欲上应于二，为二所吝，幽于坎底，以至于三岁而无所见，不明之至也。

《象传》说：沼泽里没有水，这就是《困》卦。君子由此领悟，即使献出性命也要贯彻自己的志向。 注者解释说：沼泽没有水，就干涸而失去滋润。人靠一点点积累善行来成就德行，纵然要豁出性命，最终也要贯彻自己的道。君子的志向刚强得无法动摇，所以能身陷困境而不丢掉自己的道。 经文初六说：臀部被困在树桩上，落进幽深的山谷里，三年都见不到人。《象传》说：落进幽谷，是幽暗而不见光明。 注者解释说：能够解救困境的，是刚健正直的品质。初六以柔弱之质处在困穷之中，在自己的位置上安不下身，又想向上与九二相应，却被九二吝惜拒绝，于是幽陷在坎险的最底层，以至于三年都什么也看不见，昏暗到了极点。

九二，困于酒食，朱绂方来，利用亨祀，征凶，无咎。象曰：困于酒食，中有庆也。刚而得中，为初三之附，丰于所资，困酒食者矣。酒食困，有位而得其民，则受其命服，而朱绂来矣。夫以位卑而有民利，洁敬以奉上，恃权而凌征之凶也。卑以自守，得无咎矣。

经文九二说：被酒食所困，红色的祭服正要送来；适宜举行祭祀，急着出征则凶，但不会有过错。《象传》说：被酒食所困，是因为居中而有喜庆。 注者解释说：九二刚健而守住了「中」，初六和六三都来依附它，所倚仗的资财很丰厚，于是成了被酒食所困的人。困于酒食，说明它既有职位又得民心，那么就会受到君上赐予的命服，红色的祭服也就送来了。以卑下的地位而拥有民众之利，就该洁净恭敬地奉事君上；若仗着权势去凌驾、征伐，那就凶险了。守着卑下的本分自处，才能不会有过错。

六三，困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻。凶。象曰：据于蒺藜，乘刚也。入于其宫，不见其妻，不祥也。柔以居困，力不堪也。欲其往而困于四坚于石也。欲其安而据于二难于蒺藜也。进退无可安所存乎，以至于失位而殒身也。位之不当，不足亨，困不祥之至也。

经文六三说：被石头困住，又坐在蒺藜上；回到自己家里，却见不到妻子，凶险。《象传》说：坐在蒺藜上，是因为凌驾在刚爻之上；回家见不到妻子，是不吉利的兆头。 注者解释说：六三以柔弱之质处在困境中，力量承担不起。它想前进，却被九四挡住，九四坚硬得像石头；它想安坐，脚下又踩着九二，扎人得像蒺藜。进退都无处安身，还能存身于哪里呢？以至于丢掉本位、送掉性命。它所居的位置「不当位」，不足以打通困境，这就是困境中最不吉利的一种。

九四，来徐徐，困于金车，吝有终。象曰：来徐徐，志在下也。虽不当位，有与也。初为之，应二刚困之，故迟迟而来，以待其间也。位之不当，不足亨，困可惜也。虽困于二，终归其应，金车刚而能载也。

经文九四说：慢吞吞地前来，被那辆金属大车所困；有憾惜，但终究会有结果。《象传》说：慢吞吞地前来，是心志在下面；虽然位置不恰当，却有相与的伙伴。 注者解释说：初六是九四相「应」的对象，可九二这个刚爻把它困住了，所以九四只能慢慢地来，等待中间出现空隙。它所居的位置「不当位」，不足以打通困境，被困住实在可惜。不过它虽然被九二所困，最终还是能回到与它相应的初六那里；那辆金属大车虽然刚硬，毕竟是能载人前行的。

九五，劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。象曰：劓刖，志未得也。乃徐有说，以中直也。利用祭祀，受福也。

经文九五说：遭受割鼻断足的刑罚，被那红色的祭服所困；慢慢地才得以解脱，适宜举行祭祀。《象传》说：遭受割鼻断足之刑，是心志还没有实现；慢慢地得以解脱，是因为居中而正直；适宜举行祭祀，是能够承受福泽。

物莫能两大，二之丰则五道减矣。二以刚得众，而五怒其甚也。将欲刑之上，下敌应不能胜也，故困之免矣。夫居尊以忿失其道也。终以中直久而说矣。至诚感神，况赤绂乎。故精意乃受其佑矣。

事物不能同时并大，九二这一方盛大了，九五的君道就要减损。九二以阳刚之德得到众人拥戴，九五因此对他忿恨到极点。九五想在上位对九二动用刑罚，可是九二与九五同为阳爻，上下只是相「敌」而不相「应」，君上并不能取胜，所以九二反而从困厄中脱身。身居尊位却凭一时忿怒行事，正是丧失了为君之道。九五最终靠守住「中」道、持心正直，时间一久，困境自然转成喜悦。至诚之心尚且能感动神明，何况用赤绂这样的祭服去举行祭祀呢，所以只有精诚专一的心意，才能承受神明的保佑。

上六，困于葛藟，于臲卼，曰动悔有悔。征吉。象曰：困于葛藟，未当也。动悔有悔，吉行也。柔之为物，不能通于困，当困之终然，可征矣。居于上，而果于刚，欲其退也。为葛藟系之，欲其处也。臲卼而难据，皆不离于困也。柔弱质也，不能专断，语其治也。何哉？曰：动悔有悔，其处也，则征矣，乃吉行也。

上六，被葛藤缠绕而受困，又处在动摇不安的险地，占辞说：一有举动就要懊悔，正因为已经懂得懊悔，前往才吉利。《象传》说：被葛藤困住，是因为上六所处的位置不恰当；一动就悔而能自知其悔，说明向前行动才是吉利的。阴柔的质性本来打不通困厄，但到了困卦的最后一爻，形势已经穷极将变，所以可以出行了。上六高踞卦上，却对阳刚一味逞强，本意是要阳刚退让；结果反被葛藤般的牵绊系住，只能滞留原处；脚下摇晃难以立足，这些都还没有脱离「困」的处境。阴柔资质柔弱，不能独断专行，所以要谈谈怎样自处。该怎么办呢？占辞说一动就悔而知悔——若只是安处不动，那就该往前走了，往前走才是吉利的行动。

巽下坎上 井，改邑不改井，无丧无得，往来井井，汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。彖曰：巽乎水而上水，井。井养而不穷也。改邑不改井，乃以刚中也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。

下卦为巽、上卦为坎，是《井》卦。井卦说：城邑可以迁移，水井无法迁移；井水既不会减少，也不会增多；来来往往的人都到井上汲水。汲水快到井口了，绳子却还没有把桶提出井来，反而碰破了瓦瓶，凶。《彖传》说：木桶伸入水中，再把水提上来，这就是井。井养育众人而永不枯竭。城邑改迁而井不改，是因为九二、九五阳刚而居「中」位。快到井口却还没有提出井来，是说功用还没有完成。瓦瓶被碰破，所以凶。

水人之资也，徳人之保也。自古至今，其道一也。故从于水，而下入得水，上汲而施物，井之道也。好于徳而巽志修徳，充其徳而位于民，上咸赖其泽徳之施也。故井曰徳，巽志修徳，曰徳之地不可改而非其道也。酌之不竭，不资于外，无丧无得也。君子之徳，其虚中无改，施之不竭，于何而丧其厚徳也。必备莫究其极，又何能得井冽可食之。

水是人赖以生活的资源，德是人赖以立身的保障，从古到今，这个道理始终如一。所以井卦取象于水：木桶向下沉入水中取到水，再向上汲出来供给万物，这就是井的道理。人爱好德行，就要以谦逊之志修养德行；德行充实之后居位临民，在上位者的恩泽人人仰赖，这正是德的施予。所以说井就是德。「以谦逊之志修德」，是说德所立足的根基不可以更改，改了就不是正道。井水舀取不尽，又不必依赖外来的补给，这就是「无丧无得」。君子的德，内心谦虚而根本不变，施予众人而不会枯竭，哪里谈得上损失他深厚的德呢？必须修养完备到别人无法穷究它的极限，不然怎能像清冽的井水那样供人饮用。

往来者，皆井，其井之用焉，则君子徳博而施，故往来者徳其徳焉。非刚中之徳不能至也，井可食矣。人近至之而未繘，无功不能汲。下君子虽至于徳，无其位不受其器，未伸其功也。羸其缾，凶繘之失道，用之非器，弃先之功而及其凶也。君子于器而立度，行权而合物，然后道可终也。夫道者，及物而成徳也。修其徳而不利济，非其道也。有徳无其位，不建其功，其徳未行也。有其法当于权，然后能终之，故君子不可以不备徳，观其井而古今之道可知也。

来来往往的人都到井边取水，都在使用这口井，就好比君子德行广博而普施于人，所以往来的人都感戴他的德。不是阳刚居「中」的德行，就达不到这一步；达到了，井水才可以饮用。人已经走到井边，绳子却还没有提上来，就是功用未成，汲不到水。在下位的君子纵然修德已臻完备，没有相应的职位，就得不到施展的器具，功业还伸展不开。「羸其瓶」之所以凶，是因为用绳的方法失当，所用的又不是合适的器皿，白白丢掉先前的功夫而招来凶险。君子对于器具要立下法度，行使权变又要切合事物，然后正道才能有始有终。所谓道，就是施及万物而成就德行；只修养自己的德而不能利益济助他人，那就不是道。有德而无其位，不能建立功业，他的德就没有真正施行。既有法度，又能合于权变，然后才能善始善终，所以君子不能不修备自己的德——看看这口井，古往今来的道理就都清楚了。

象曰：木上有水，井。君子以劳民劝相。木上有水，上木而出，以润于木，井徳之施也。劳也者，勉民之劳也。治之得冝，乐其劳而生财也。上让下，敬父慈子，孝人之性也。君子明之善，而劝也。非抑之制之，善为事者如之也。

《象传》说：木上有水，这就是井卦。君子由此懂得慰劳百姓、勉励他们互相帮助。木上有水，水沿着木向上升出，又反过来滋润树木，这就是井德的施予。所谓「劳」，是勉励百姓勤于劳作。治理得法，百姓就乐于自己的劳作而生出财富。在上位的以礼让待在下位的，敬奉父辈、慈爱子辈，孝顺本是人的天性。君子明白这份善性而加以劝导，并不是压制强迫；善于办事的人都是这样做的。

初六，井泥不食，旧井无禽。象曰：井泥不食，下也。旧井无禽，时舎也。居于井下，井泥者也。旧井而无水者也，禽何食哉。穷下而质弱者矣，时何用哉，故舎也。

初六，井底满是淤泥，井水不能饮用；一口废弃的旧井，连禽鸟也不来。《象传》说：井底淤泥不能饮用，是因为它处在最下；旧井连禽鸟都没有，是被时势所舍弃。初六居于井的最底层，正是淤泥所在。这是一口早已干涸无水的旧井，禽鸟到那里能吃到什么呢？它身处穷困的最下位，本身又阴柔质弱，当此之时能有什么用处，所以被时势舍弃了。

九二，井谷射鲋，瓮敝漏。象曰：井谷射鲋，无与也。井而与下谷之流也。初微阴也，而注志焉。中之才无施，及以应不能上行，而集其下事也。有质而不得，务徳也。器自矣，谁不弃之。

九二，井水像山谷的水一样只往下泄，浇向井底的小鱼，汲水的瓮又破又漏。《象传》说：井水下泄浇小鱼，是因为九二在上没有相「应」的援手。这口井只跟下面山谷的水流相通。初六是微弱的阴爻，九二却把心思全倾注在它身上。九二虽有居「中」之才却无处施展，加上与九五同为阳爻、不相「应」，不能向上通行，只好在下面聚拢些琐碎小事。有好资质而得不到任用，就该专力于修养德行。可是器皿自己都破漏了，谁会不把它丢开呢？

九三，井渫不食，为我心恻，可用汲。王明并受其福。象曰：井渫不食，行恻也，求王明受福也。刚治其位，修已而谋治也。在下之上，有徳者也。井以上为井也。未至上出不见食也。忧其行而心恻矣。上应也，可用汲矣。阻于王之疑也。若主明道通矣。得其贤人，王亦赖其治也。并受其福。

九三，井已经淘洗干净却没有人来饮用，使我心中难过；这井水本是可以汲取的。君王若能明察，君臣就一同承受福泽。《象传》说：井已淘净而无人饮用，是过路人为它难过；这是希求君王明察而共受其福。九三阳刚而治守本位，是修养自身、谋求治世的人。它处在下卦的最上一爻，是有德之人。井要出了井口才算成其为井，九三还没有升到上位出井，所以不被人取食。它忧虑自己的道行不能通达，因而心中恻然。九三与上六相「应」，水本是可以汲取的，只是被君王的猜疑阻隔了。倘若君主明察，道路就通畅了。得到这样的贤人，君王也要靠他来治理天下，所以说君臣一同承受福泽。

六四，井甃无咎。象曰：井甃无咎，修井也。体上而下柔，以自处无外以他其徳，不弘学而已矣。修井之道，质弱止于无咎，不足以大济也。

六四，用砖石砌治井壁，不会有过错。《象传》说：修砌井壁而无过错，是因为它在修治这口井。六四虽然已进入上卦，却是柔弱的阴爻居于下位，只能守住自己，不把德分散到外面去，不过是学问未能弘大罢了。修井这件事，凭它柔弱的资质，只能做到不出差错，还不足以大有济于天下。

九五，井冽，寒泉食。象曰：寒泉之食，中正也。井之治者，寒泉也。冽其寒又甚焉。居于中正，为井之主，保井之徳，养而不穷者也。道之上行，人受其施，皆得食其井也。

九五，井水清冽，是甘寒的泉水可供饮用。《象传》说：寒泉可以饮用，是因为九五既居「中」又得「正」。井治理得好，水就成为寒泉；说一个「冽」字，是形容它寒得更彻底。九五以阳刚居于既中且正的尊位，是全卦之主，能保住井的德性，养育众人而不枯竭。井道向上通行，人人蒙受它的施予，都能喝到这口井的水。

上六，井收勿幕，有孚，元吉。象曰：元吉在上，大成也。井至上，收井之功也。应于下，引于五，博济而不施，无幕覆之。为众之信，大成而元吉。

上六，井水汲上来了，不要盖住井口，心存诚信，大为吉利。《象传》说：大吉出现在最上一爻，是说井道大功告成。井到了上位，才是收成井功的时候。上六与九三相「应」，又受九五的牵引，广泛济助众人而不给井口加上遮盖。这样就成了众人信赖的所在，井道大成而获得大吉。