子夏易传 · 第 9 卷

离下兑上 革，已日乃孚，元亨利贞，悔亡。彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。已日乃孚，革而信之，文明以说，大亨以正。革而当，其悔乃亡。天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人。革之时大矣哉。

下卦为离、上卦为兑，是《革》卦。革卦说：到了那一天，人们才会相信，大为亨通，利于守正，悔恨消失。《彖传》说：革，是水火互相止息；两个女子同住一处，心志却合不来，这就叫「革」。到了那一天才取信于人，是说变革之后人们才相信它。文明而又和悦，大为亨通而合于正道。变革得当，悔恨自然消亡。天地变革而四季形成，商汤、周武王变革天命，上顺天道而下应人心。革卦所处的时机，意义实在重大啊。

火不遂其上，泽不得而下，故相息。息也者，劳而止之而得其自生也。二女同居，志乖而不可处，故革而制之，后乃成也。已日而信之，文明而说之刚，则大中元亨以正也。革而当，其悔乃亡。物不久，革之而后成。天地革而成四时也。汤武革命，得其时而天下正也。革非习近之所得也，其大矣哉。

火不能一直顺遂地向上烧，泽水也不能顺畅地向下流，所以两者互相止息。所谓「息」，是使对方受挫而停下来，反倒因此获得自身的新生。两个女子同住一屋，心志乖违而无法共处，所以要用变革来加以裁制，此后才能成事。到了那一天人们才相信，是因为文明而和悦，又以阳刚为主，于是守着大「中」之道，大为亨通而合于正。变革得当，悔恨就消亡。事物不能长久不变，经过变革然后才能成就。天地变革而形成四季，商汤、周武王变革天命，是抓住了时机而使天下归于正道。变革不是因循旧习、贪图眼前所能做到的，它的意义实在重大啊。

象曰：泽中有火，革。君子以治厯明时。泽中有火，革而后存。君子修其歴数，明其四时之革，而授以民时也。

《象传》说：泽中有火，这就是革卦。君子由此制订历法、明辨时令。泽中藏着火，两者必须经过变革才能并存。君子修订历数，弄清四季更替变革的规律，把农时颁授给百姓。

初九，巩用黄牛之革。象曰：巩用黄牛，不可以有为也。革者，中格事，顺于人，而后民志坚，而勉其务也。从已之为而为，则莫听也，其能久乎，愼初者也。

初九，要用黄牛皮把它牢牢捆缚住。《象传》说：用黄牛皮捆缚，是说初九还不可以有所作为。变革这件事，要合于「中」道、切合事情，顺应人心，然后百姓的心志才坚定，才肯勉力于自己的本分。如果只按自己的意思一意孤行，就没有人肯听从，那样能长久吗？所以这一爻是要人在变革之初格外谨慎。

六二，已日乃革之，征吉无咎。象曰：已日革之行有嘉也。柔以守位，中以为道，上应于五，有命而行。已日遂革而从其制也。以斯而行，嘉吉也。

六二，到了那一天才去变革它，前往吉利，不会有过错。《象传》说：到了那一天才变革，前行会有喜庆。六二以阴柔守住本位，以居「中」作为立身之道，向上与九五相「应」，得到君命才行动。到了那一天就顺势变革，服从君上的裁制。照这样去做，自然有嘉美吉庆。

九三，征凶，贞厉。革言三就，有孚。象曰：革言三就，又何之矣。刚得上位，专极其火，性将制，其应不从，其革也。反道背时，征之凶，正之危。自初至三，令已成矣，民已信，又何云也。

九三，前往有凶险，固守也有危厉；变革的主张经三次商议都已成就，人们已经信从。《象传》说：变革之言三次都已成就，还要往哪里去呢。九三阳刚而居下卦的最上位，把离火的性子发挥到极端，一味想凭自己的性子去裁制别人；上六与它相「应」却并不听从，它还要强行变革。这是违背正道、错失时机，前往就凶，固执守下去也危险。从初九到九三，变革的号令已经完成，百姓也已经相信，还有什么好再说的呢。

九四，悔亡，有孚。改命吉。象曰：改命之吉，信志也。刚能辨志，信而行正，守卑上从，承命而改，得其道矣，何悔之有。

九四，悔恨消失，心存诚信，更改政令则吉。《象传》说：改命而吉，是因为它的心志取信于人。九四阳刚而能明辨志向，守信而行事端正，安守臣位、向上顺从君主，秉承君命去更改旧制，这就合于变革的正道了，还有什么可悔的呢。

九五，大人虎变，未占有孚。象曰：大人虎变，其文炳也。刚居尊而革之知变之道，勇于变革，易而为功也。得于中而焕乎其外，理着于兆矣，岂俟占而知哉。

九五，大人的变革像虎皮换毛一样光彩鲜明，不必占问就已取信于人。《象传》说：大人如虎变，是说他的文采炳焕。九五以阳刚居尊位主持变革，深知变通的道理，勇于革新，所以变得容易而能成功。他内心得于「中」道，外表因而光彩焕发，事理在征兆上早已显明，哪里还要等占卜才知道呢。

上六，君子豹变，小人革面。征凶，居。贞吉。象曰：君子豹变，其文蔚也。小人革面，顺以从君也。虎变者，明其理，勇于变也。发而成文，君子之类也，大人之道也。其次勇而变焉，故其文蔚也。内信而外说也。小人无所明也。安于旧俗，乐于纵。故革面而已也。犹思其故行也，则周之三监也。征之凶哉。居而守正，获其吉也。

上六，君子的变革像豹纹换新那样文采斐然，小人也改换了面目。继续前往有凶险，安居守正才吉利。《象传》说：君子如豹变，是说他的文采蔚然；小人改换面目，是顺从君上。所谓虎变，是明白事理而勇于变革，发之于外便成就文采，这是君子一类的人，是大人的做法。次一等的人也能勇于改变，所以文采只是蔚然可观。他们内心诚信而外表和悦。小人对道理一无所明，安于旧有的习俗，喜欢放纵自己，所以只能改一改脸面而已。如果还念念不忘旧日的行径，那就会像周初监视殷民而叛乱的管叔、蔡叔、霍叔三监一样，前往必定凶险。安居下来守住正道，才能获得吉利。

巽下离上 鼎，元吉，亨。彖曰：鼎，象也。以木巽火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。巽而耳目聦明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。

下卦为巽、上卦为离，是《鼎》卦。鼎卦说：大吉，亨通。《彖传》说：鼎，是一件取象之器。把木柴送入火中，是烹煮食物。圣人烹煮牲牢来祭享上帝，又大规模地烹煮来供养圣贤。谦逊柔顺，因而耳聪目明；阴柔前进而向上行，居「中」而与阳刚相「应」，所以大为亨通。

天下者，神器也。鼎者大器也。其治之者，必有法也，故以治鼎为法焉。离巽合而成象矣。趾分其初也，次实腹也，中虚耳也。上刚铉也，故曰鼎，象也。其义以木巽火也。有亨饪之道也。圣人南面而设制度，使天下以器，而治其大器，则物无滞矣。则固矣，故曰鼎。取新也。利出否焉，不置其器者也。治其器必以制度，制之道莫上乎立敬，立敬莫先乎享上帝，此制度之先也。

天下是神圣的器物，鼎则是国家的大器。治理它一定要有法度，所以借着治鼎来讲明法度。离与巽两卦相合，就构成了鼎的形象：初爻分张在下像鼎足，二、三两爻充实像鼎腹，五爻中空像鼎耳，上爻阳刚像贯耳的鼎铉，所以说鼎是一件取象之器。就意义讲，是把木柴送入火中，含有烹煮的道理。圣人南面为君而设立制度，让天下人各按器用去行事，从而治理国家这件大器，万事就不会壅滞，根基也就稳固了，所以叫作鼎。鼎的用意在于取新：「利出否」是把陈腐的残渣倒出去，却并不废弃鼎这件器物本身。治理器物必须依靠制度，而建立制度的关键，没有比树立敬心更重要的；树立敬心，又没有比祭享上帝更在先的，这是一切制度的开端。

鼎用多而致治者，莫若乎养圣贤。此其器也，得其器行其事然后能为天下王。圣人巽于圣贤，则明矣。以天下之目视也，以天下之耳听也，于何而不至焉。柔得大位，敛身若不足，故天下归之。刚上而尊贤，刚而任能也。则天下何有焉。是以大有庆而能通也。

鼎的用途很多，而真能带来大治的，没有比供养圣贤更重要的了。这正是它作为器物的意义所在：有了这件器，办成这件事，然后才能做天下之王。圣人谦逊地礼待圣贤，眼光就明察了：用天下人的眼睛去看，用天下人的耳朵去听，还有什么达不到的呢。六五以阴柔居于尊贵大位，收敛自身好像总觉不足，所以天下归附于他。上九阳刚在上而尊崇贤者，君主刚健而肯任用有才能的人，那么天下还有什么难办的事呢。因此大有喜庆而能够通达。

象曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。木上有火，爨鼎之道。治鼎者也，当圣人养贤使能也。君子正位守职，成圣人之命也。

《象传》说：木上有火，这就是鼎卦。君子由此端正名位、凝聚使命。木上燃火，正是烧火煮鼎的样子。会治鼎的人，就相当于圣人养育贤才、任使能者。君子端正自己的名位、守好本职，以此成全圣人所托付的使命。

初六，鼎顚趾，利出否。得妾以其子，无咎。象曰：鼎顚趾，未悖也。利出否，以从贵也。下鼎趾也，上应顚也。治鼎之道，用鼎之始也。应涤覆否，顚之利也。妾本下也，而以孚升士，虽贱而才贵。火上从而致其新也。可无咎矣。夫制者，有位而从权，虽反可也。

初六，鼎被翻转过来、鼎足朝上，利于倒出里面的污秽残渣。娶了妾而因她生了儿子，不会有过错。《象传》说：鼎足翻转，并不违背常理；利于倒出残渣，是为了顺从尊贵的一方。初六在最下，是鼎足；它与九四相「应」而被向上牵引，就成了翻转之象。治鼎的办法，在开始用鼎时正该如此：应当洗涤鼎身、倒净污物，这就是把鼎翻过来的好处。妾的地位本来低下，却凭诚信使自己的儿子进身为士，人虽卑贱而才具可贵。火在上随之烧起，鼎中便换上了新物，所以不会有过错。凡是主持制度的人，居其位而懂得权变，做法即使一时与常规相反，也是可以的。

九二，鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。象曰：鼎有实，愼所之也。我仇有疾，终无尤也。刚以中应而承其实，任之重者矣。四以近权，恶我专任，怨偶敌我，不可以不愼其所行。然九四之覆，餗正无几矣。岂暇谋我哉。获其终吉也矣。

九二，鼎中装满了食物；我的对头正害着病，不能靠近我，吉利。《象传》说：鼎中有实物，要谨慎自己的去向；我的对头有病，最终不会有过失。九二阳刚居「中」而与六五相「应」，承载着鼎中的实物，是担负重任的人。九四靠近君位而握有权势，厌恶九二独得专任，成了怨偶而与我为敌，所以九二不能不谨慎自己的行止。然而九四自己正把鼎打翻，鼎中的美食眼看所剩无几，哪里还有工夫来算计我呢。所以九二终究获得吉利。

九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨亏悔，终吉。象曰：鼎耳革，失其义也。尊柔非应，而革于四，鼎耳所以待实而将用也。革则我道不通也。雉膏焉得而食哉。夫君子之修徳，用其知也，欲其效也，无已知以应，不能进也，安得其任哉。失修徳之义也。当鼎新主，耳目聦眀，以柔徳接之，独见以进则悔亏而终吉也。

九三，鼎耳发生了变故，行动因而受阻，肥美的野鸡肉吃不上；等到天降甘雨，悔恨就减少，最终吉利。《象传》说：鼎耳生变，是失去了它本来的意义。六五以阴柔居尊，与九三并不相「应」，中间又被九四阻隔改变。鼎耳本是等着鼎装满食物、准备抬举取用的，鼎耳一变，我的路子就不通了，肥美的雉肉哪里还吃得到。君子修养德行，是要施展自己的才智，指望它见诸功效；若没有知遇的人与自己相应，就无法上进，又怎么谈得上被任用呢。这就失掉了修德的本意。正当鼎道更新、新君耳聪目明之时，君主以柔顺之德接纳他，他凭独到的见识得以进用，那么悔恨就减少而终归吉利。

九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。象曰：覆公餗，信如何也。以不中之才当鼎食之宠，事上与下，力何任焉，折足者矣。非唯足折，亦亏公任也。公任亏则受凶。渥者，形濡什而不胜也。非所任而任，以至于此，信有凶矣，如之何哉。

九四，鼎足折断，打翻了王公的美食，鼎身淋漓沾污，凶。《象传》说：打翻王公的美食，这份信任又该怎么交代呢。九四以不居「中」的才具占据享用鼎食的宠位，上要事奉君主，下要照应众人，它的力量哪里担得起，于是折断了鼎足。不只折了足，也辜负了王公的委任；辜负所托，就要遭受凶险。所谓「渥」，是形体被汤汁浸透、狼狈得支撑不住的样子。本不是他所能胜任的事却让他担任，才落到这步田地，确实有凶险，又能怎么办呢。

六五，鼎黄耳金铉，利贞。象曰：鼎黄耳，中以为实也。文而虚中，待铉以载也，故能应刚而任重之矣。尊柔以能，利而得正也。

六五，鼎配上黄色的鼎耳和铜铉，利于守正。《象传》说：鼎有黄耳，是以居「中」作为它的实质。六五文明而内心虚空，等着铉贯入鼎耳把鼎抬起来，所以能与阳刚相「应」而承担重任。它居尊位却柔顺地任用有才能的人，因而有利并且得「正」。

上九，鼎玉铉，大吉。无不利。象曰：玉铉在上，刚柔节也。刚上而尊，贤助以载鼎也。玉铉者，贵于金而不当用也。刚能聦逹，茍柔奉之巽，而以顺得其节矣。器大治矣，故大吉而无不利也。

上九，鼎配上玉制的鼎铉，大吉，没有什么不利。《象传》说：玉铉在最上，是刚与柔各得其节度。上九阳刚居上而受人尊崇，是贤者出力把鼎抬举起来。玉铉比铜铉更贵重，本不是日常所用之物。上九阳刚而聪明通达，六五又柔顺谦逊地奉承他，刚柔相济，就得到了应有的节度。鼎这件大器治理得好，所以大吉而无所不利。

震下震上 亨，震来虩虩，笑言哑哑，震惊百里，不丧匕鬯。彖曰：震，亨。震来虩虩，恐致福也。笑言哑哑，后有则也。震惊百里，惊逺而惧迩也。出可以守宗庙社稷，以为祭主也。

下卦为震、上卦也是震，是《震》卦。震卦说：亨通。雷震传来使人惊恐不安，随后谈笑之声哑哑而起。雷震惊动百里之远，主祭人手中的匕匙和香酒却不曾失落。《彖传》说：震，亨通。雷震传来令人惊恐，是因为知道恐惧才能招来福泽。谈笑哑哑，是说此后行事有了法则。震惊百里，是惊动远方而使近处的人戒惧。长子出而主事，可以守住宗庙社稷，充当祭祀之主。

震，亨。因其震而自震也。微而震之，保其终也。雷者天之震也。君子变其容，号令者，上之震也，保其终也。雷来类震者，外一动也。君子省诸内，见外犹惊之，况于自动乎。动者，吉凶悔吝之所生也。事之来惊，而虩虩然，后获其笑语也，福之生后之则也。震，始生之阳，长子者也。长者能震，是震其初也。有其长子，则能惊其逺而惧迩也。君子可以守宗庙祭祀，则匕鬯不缺而保其社稷也。皆初震而有其后者也。

震卦所以亨通，是因为人受到震动而能自我警醒。在震动还轻微时就先自震醒，才能保全最后的结果。雷是上天的震动；君子为之变色改容，在上位者发号施令，那是人君的震动，都是为了守住善终。雷一来，凡与之同类的东西都随着震动，那不过是外物的一次动荡；君子却由此向内反省——见到外物尚且惊惕，何况是自己有所举动呢。举动，正是吉、凶、悔、吝产生的根源。事情来时先惊惧不安，此后才获得谈笑的从容，福泽由此而生，法则也随之确立。震是初生之阳，象征长子。长子能主震动，正是要在最初就震醒自己。有这样的长子在，就能惊动远方而使近处戒惧。君子因此可以守住宗庙祭祀，匕匙香酒不致缺失，社稷得以保全。这些都是在开端处知震惧、因而有好结局的例子。

象曰：洊雷震，君子以恐惧，修省。重雷震而不已也。君子修已而履省之，恐惧之至，患无由及也。

《象传》说：雷声相继而至，这就是震卦。君子由此心怀恐惧，修养自身、反省过失。雷声重叠，震动个不停。君子修养自己，步步反省检查，戒惧到了极点，祸患就无从降临了。

初九，震来虩虩，后笑言哑哑。吉。象曰：震来虩虩，恐致福也。笑言哑哑，后有则也。刚能制断，辨物也。动之于初，震其始恐惧其初，后有则，得震之义也。

初九，雷震传来令人惊恐不安，此后却能谈笑哑哑，吉利。《象传》说：震来惊恐，是因为知道恐惧才能招来福泽；谈笑哑哑，是说此后行事有了法则。初九阳刚而能决断，善于辨别事物。它在最初就有所动作，在开端处震醒自己、戒惧于始，此后行事便有法度，这才真正得到震卦的意义。

六二，震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。象曰：震来厉，乘刚也。刚初而震之，保其吉也。二而已震，失其义也。乘刚震位，危丧资也。则度其丧而上升矣，两震不相应也。何所来乎，虽惧而不失中，可以自省，终固其所，勿逐之矣。七日而得其所丧也。七日者，极六爻而反下也。刚斯易矣。

六二，雷震传来有危险，估量要丧失钱财，只好登上高高的九重山陵避开；不必去追寻，七天以后自然复得。《象传》说：震来有危，是因为六二凌乘在阳刚之上。初九在最初就受震而自警，所以保住了吉利；六二要等震已发作才震动，就失掉了震卦的本意。它凌乘阳刚而身处震动之位，所以有危险、要损失资财。于是它权衡损失而向上升避——上下两个震卦同性，彼此并不相「应」，又能从哪里得到援手呢。它虽然惊惧，却没有失掉「中」道，能够自我反省，终究稳住了自己的位置，所以不必去追。七天之后自会找回失去的东西。所谓七天，是走完六爻一周而返回下卦，那时阳刚已转为平易了。

六三，震苏苏，震行无眚。象曰：震苏苏，位不当也。弱而无当，苏苏也。居不安矣。行乃无眚也。

六三，在震动中缓缓惊醒、恍惚不定；因震而行动，就不会有灾祸。《象传》说：震动中恍惚不安，是因为它所处的位置不「当」。六三阴柔而位置不当，所以恍恍惚惚。留在原处并不安稳，动身前行反倒没有灾祸。

九四，震遂泥。象曰：震遂泥，未光也。光可震也。而屈于柔，安于众阴之中，已泥者也。失其震首，省不能致后之福，虽得所奉，岂足光哉。

九四，震动之后终于陷进泥里。《象传》说：震而陷泥，是说它的道还不能光大。九四本有光明足以发动震威，却屈居在阴柔之下，安处于众多阴爻之中，已经陷进泥泞了。它丢掉了首倡震动的地位，即使反省也换不回日后的福泽，纵然还有人奉承它，又怎么谈得上光大呢。

六五，震往来厉，亿无?。有事。象曰：震往来厉，危行也。其事在中，大无丧也。惧而往也。尊行何安，其反来也。刚以为疾，故皆危也。则以度而居矣，位得大中，事之主也。刚从而依，而不敢遂逼矣，懐惧而已，无所丧也。

六五，震动之来，前往危险、退回也危险；估量下来并没有损失，仍旧可以主持祭祀之事。（原文「亿无」下缺一字，通行本作「丧」。）《象传》说：往来都危险，是说行动有危。六五所主持的事在于守「中」，所以大体上不会有损失。它心怀戒惧而向前走，可是以尊位行事又哪里安稳；转身退回来，阳刚又逼迫成患，所以往来都是危险。于是它审度形势而安居不动。它位居上卦的大「中」，是主事之人，阳刚随从依附于它，并不敢一味进逼，它不过是怀着戒惧罢了，实际上并无所失。

上六，震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎。?媾有言。象曰：震索索，中未得也。虽凶无咎，畏邻戒也。索索而惊，矍矍而视，重震之极而中心不自得也。君子安其身而后动也。极惧也，何所容哉。内外震惧，身之危，征之凶矣。震不以躬，惧邻而惊，则无咎也。两震者，动而自省，则行之有终，阳之和，象之纯故也。自震而戒，则可两震求合，则乖也。

上六，震动中脚步索索发抖，两眼惊惶四顾，前往有凶险。雷震没有落到自己身上，只落在邻居身上，就不会有灾祸，但姻亲之间难免有闲话。（「?」处原文缺字，通行本作「婚」。）《象传》说：脚步索索发抖，是因为心中还没有得到「中」道；虽有凶险却没有灾祸，是因为看到邻居受震而知道警戒。索索发抖地惊惧，矍矍不安地张望，是重叠的震动到了极点，内心不能自主。君子总是先安顿好自身然后才行动，如今恐惧到极处，还有什么容身之地。内外都在震惧之中，自身已经危殆，再往前走就凶了。震动没有落到自己身上，因邻居受震而自惊，就不会有灾祸。上下两个震卦，若各自因震动而自我反省，行事就能有始有终，这是因为它们同属阳气之和、卦象纯一的缘故；由自身受震而知戒惧便好，若两个震硬要互相求合，反而彼此乖违。

艮下艮上 艮，其背不获其身，行其庭不见其人，无咎。彖曰：艮，止也。时止则止，时行则行。动静不失其时，其道光明。艮其止，止其所也。上下敌应，不相与也。是以不获其身，行其庭不见其人，无咎也。

下卦为艮、上卦也是艮，是《艮》卦。艮卦说：抑止在背部，就觉察不到自己的身体；走在自家庭院里，也看不见庭中的人，不会有过错。《彖传》说：艮，就是止。该停的时候就停，该行的时候就行，动与静都不错过时机，它的道就光明。所谓「艮其止」，是各自停在自己该处的地方。上下两卦爻位相「敌」而不相「应」，彼此不相往来，所以觉察不到自身，走过庭院也看不见人，因而没有过错。

艮两止也。各止于所，向也。见敌应而咎生也。不获其身，不欲彼见于我也。至近而不可通，虽行其庭不见其人。我无见于彼也。不相见也。何敌之有乎，故无咎也。君子之道，无固也，时可止则止之，时可动则动之，消息以时，而道乃光也。

艮卦是上下两个「止」，各自停在自己的位置和朝向上。凡是相遇而结成敌「应」的，过错就由此产生。所谓「不获其身」，是不愿让对方看见自己。彼此近在咫尺却互不相通，所以虽走在自家庭院里也看不见庭中的人，我也不去看对方。两边互不相见，哪里还有什么敌对可言，所以不会有过错。君子立身的道理并不固执一端：时势可以止就止住，时势可以动就动起来，随时势消长而进退，他的道才能光大。

象曰：兼山，艮。君子以思不出其位。一体而两山，兼山者也。位身之止也，思不出其位，止者也。

《象传》说：两山重叠，这就是艮卦。君子由此明白思虑不越出自己的职位。同一卦体而含着两座山，就叫「兼山」。所居的位置是身体停留的地方，思虑不越出本位，正是「止」的意思。

初六，艮其趾，无咎。利永贞。象曰：艮其趾，未失正也。止于下，艮于趾也。艮则不行也。得其止未失其正也，何所咎乎。利于长正，得其久也。

初六，抑止在脚趾上，不会有过错，利于长久守正。《象传》说：抑止脚趾，是还没有失掉「正」道。停在最下位，就是止于脚趾。既然止住，也就不再走动。能在该止的地方止住，就没有失掉正道，还有什么过错呢。利于长久守正，是说这样才能持久。

六二，艮其腓，不拯其随，其心不快。象曰：不拯其随，未退听也。腓随足也，自动则躁妄也，何益于动乎。艮体不动，则腓不得举而随也，性躁而不得往，未退而听命，故其心不快也。

六二，抑止在小腿肚上，不能救助它所跟随的部位，心里因此不痛快。《象传》说：不能救助所随的部位，是因为它还不肯退下来听命。小腿肚本是随着脚走的，自己乱动就成了躁妄，对行动有什么好处呢。艮卦的卦体不动，小腿肚就抬不起来跟着走；它性子急躁却去不成，又不肯退下来听从上面的吩咐，所以心里不痛快。

九三，艮其限，列其夤，厉薫心。象曰：艮其限，危薫心也。艮于下体而不得通于上，止于体之中也。分其体，夤列矣。危及至心也。知其不可，而不可相见，则全其体。至于三，限其止乃止也。而敌之乃处中道而止之，于事则中分矣，羞辱至故，危薫哉。

九三，抑止在腰间，撕裂了夹脊的肌肉，危险像烈火熏灼人心。《象传》说：抑止腰间，是危险熏灼其心。九三止在下卦而不能上通，恰好停在整个身体的中段。身体被拦腰分开，夹脊之肉就撕裂了，危险直逼到心上。若明知不可为而索性彼此不相见，倒还能保全身体；可是到了九三这一爻，界限正卡在这里，只好停住。它与上九同为阳爻而相「敌」，又处在中间的位置上被截断，事情便被拦腰分成两截，羞辱随之而来，所以危险如火熏心。

六四，艮其身，无咎。象曰：艮其身，止诸躬也。上体兼下，兼两而止，则时止能止，其身当位，而静止得于分，故无咎也。

六四，抑止住自身，不会有过错。《象传》说：抑止其身，是把「止」落实在自己身上。六四进入上卦而兼顾下卦，兼合两体而知止，正是该止的时候能够止住。它以阴爻居阴位，其身「当」位，安静守止而合于本分，所以没有过错。

六五，艮其辅，言有序，悔亡。象曰：艮其辅，以中正也。上体之中，当其辅也。得其中正言也。言而序，悔亡者也。

六五，抑止在牙床上，说话有条理，悔恨消失。《象传》说：抑止牙床，是因为六五居「中」而合于正。它处在上卦的中位，正相当于人的牙床所在。所说的话合于中正之道，言语有条有理，悔恨自然消失。

上九，敦艮吉。象曰：敦艮之吉，以厚终也。动者，利之求也。动失则害至。止者，正之元也，久守则福来，非敦厚之徳不能止其终也。

上九，敦厚地守止，吉利。《象传》说：敦厚守止的吉利，是因为能以厚道善终。行动，是为了求取利益；一旦动错，祸害就来了。停止，是「正」的根本，长久守住它，福泽就会到来。若不是敦厚之德，是不能把这个「止」守到最后的。

艮下巽上 渐，女归吉。利贞。彖曰：渐之，进也。女归吉也。进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。其位刚得中也。止而巽，动不穷也。

下卦为艮、上卦为巽，是《渐》卦。渐卦说：女子出嫁吉利，利于守正。《彖传》说：渐，就是循序渐进，所以女子出嫁吉利。前进而得到应有的位置，前往就能建立功业。以正道前进，可以匡正邦国。所说的位，是指九五阳刚而居「中」。内卦知止而外卦柔顺，所以行动不会陷入困穷。

女也者，嫁于夫也，必有归也。臣也者，得位于君，必有进也。皆以进外为位乎渐，而道乃行也。刚下柔巽之，是以柔得正位乎外，而辅刚，故女归吉，而往有功也。使柔进得其位，而正邦者，刚得中也。止于相与，而巽以从，则动而何穷哉。

女子要嫁给丈夫，必定有个归宿；臣子要从君主那里取得职位，必定有个进身之路。二者都要靠向外进取来取得位置，而且必须循序渐进，正道才能施行。阳刚居下而以柔顺待之，所以阴柔能够在外卦取得「正」位来辅佐阳刚，因此女子出嫁吉利，前往能建功业。使阴柔前进而得位、从而匡正邦国的，是九五阳刚居「中」的缘故。内卦止于与人相亲，外卦谦顺而随从，这样行动起来又怎么会困穷呢。

象曰：山上有木，渐。君子以居，贤徳善俗。山上有木，得其高进也。君子之居，亲其徳而外善于俗，而后能渐之进也。

《象传》说：山上有树木，这就是渐卦。君子由此安处其身，涵养贤德而改善风俗。山上长树，是借着山势得到高远的进长。君子安居的时候，对内亲近自己的德行，对外改良风俗，然后才能循序渐进。

初六，鸿渐于干，小子厉，有言无咎。象曰：小子之厉，义无咎也。初至而至于干也。至弱才业未闻，上无应而首于进者，冝为小人之所危也。道不同，故危之矣。我未位也。无害小人，小人何害于我哉。故虽有言，其义不至于咎矣。

初六，鸿雁渐渐飞落到水边的高岸上；年幼的小子有危险，会招来一些闲话，但不会有过错。《象传》说：小子的危险，就道理说并不成其为过错。初六刚起步，只到达水边的岸上。它极其柔弱，才干学业还不为人知，向上又没有相「应」的援手，却带头求进，自然会被小人视为威胁。彼此路数不同，所以小人要为难他。可是我还没有取得职位，对小人并无妨害，小人又能妨害我什么呢。所以纵然有些闲话，从道理上说还不至于构成过错。

六二，鸿渐于盘，饮食衎衎，吉。象曰：饮食衎衎，不素饱也。盘非鸿之所处，二非三之所得，今托之矣，非安也。得位相止，饮食且乐，可饱也。

六二，鸿雁渐渐飞到大石盘上，饮食和乐融融，吉利。《象传》说：饮食和乐，并不是白白吃饱。大石盘本不是鸿雁栖息之所，六二本也不是九三应当得到的对象，如今姑且托身在此，并非长久之安。但六二得位居「中」，与九三相亲而止，饮食快乐，总算可以吃饱。

九三，鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶。利御宼。象曰：夫征不复，离羣丑也。妇孕不育，失其道也。利用御宼，顺相保也。得位于上，渐而之陆也。二应五也。为已止之，五合于四，征而不复，顾其类也。已与于二，二自有配偶，邪而不敢孕，失其生化之道，故凶也。两志相保，无可间也，于长正之道，则可保夫一时之利也。

九三，鸿雁渐渐飞到高平的陆地上；丈夫出征一去不返，妇人怀了孕却不能生育，凶。利于抵御强寇。《象传》说：丈夫出征不返，是离开了自己的同类；妇人怀孕不育，是失掉了正道；利于抵御强寇，是彼此顺从而互相保全。九三在下卦得到最上之位，如同鸿雁渐进而登上陆地。六二本与九五相「应」，却被九三就近截住；九五转而与六四结合，所以说丈夫出征不返，只顾着自己那一类的伴侣。九三亲近六二，而六二本有正配，这样的结合邪而不正，所以不敢生育，失去了生养化育的正道，因此凶险。不过两方心志互相保全，外人无从挑拨，就长久守正的道理讲固然不合，却也能保住一时的便利。

六四，鸿渐于木，或得其桷，无咎。象曰：或得其桷，顺以巽也。木非鸿之本，止渐而得位于高，或得于桷，桷上附也。承五而相得焉，亦非其安而安也。五巽巳顺，尊而相保，不可倾夺，故无咎。

六四，鸿雁渐渐飞上树木，或许能找到平展的枝桠落脚，不会有过错。《象传》说：能找到平枝，是因为它柔顺而谦逊。树木本不是鸿雁的本处，六四循序而进得到了高位，姑且找到一根平枝，那枝桠是向上附着的。它承奉九五而彼此相得，本来不安稳却也居之而安。九五谦逊，六四顺从，一尊一卑互相保全，谁也不能倾覆夺取，所以没有过错。

九五，鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉。象曰：终莫之胜，吉得所愿也。陵高，安之所。二本应五，三近止之，至五而三，故曰三岁不孕。夫务于大功者，不检于细故，细故不有，匪正之事不甚非之，及其得至于大位，则人莫敢不惧，而道自复也。

九五，鸿雁渐渐飞上高陵；妇人三年不能怀孕，但终究没有谁能压倒她，吉利。《象传》说：终究没有谁能胜过她，是吉在得偿所愿。山陵高峻，正是安身之所。六二本与九五相「应」，却被九三就近截住；从六二数到九五中间隔了三位，所以说三年不孕。凡是致力于大功业的人，不计较细枝末节；细故既不放在心上，一些不合正道的事也不深加责备。等到他登上尊位，人们没有不敬畏的，正道自然恢复。

上九，鸿渐于陆，其羽可用为仪。吉。象曰：其羽可用为仪吉。不可乱也。渐之进也。夫进之为道，求其利也。暴速而取害之至也。渐以相与，虽非其道，不至于悔也。上乃进得高陆，不累于世，不争于利，中心何可乱哉。超然志逺，知夫进退之道，故其羽可用为仪也。

上九，鸿雁渐渐飞到高远的陆地，它的羽毛可以用作礼仪的装饰，吉利。《象传》说：羽毛可以用作仪饰而吉，是说它的行止不可紊乱。渐卦说的是循序渐进。求进这件事本是为了得利，急躁求快，祸害立刻就到。循序渐进地与人相处，纵然未必全合正道，也不至于招来悔恨。上九进到了高远的陆地，不被世俗牵累，不与人争利，内心怎么会乱呢。它超然物外、志趣高远，深知进退的分寸，所以它的羽毛可以拿来作为礼仪的表率。