子夏易传 · 第 10 卷

兑下震上 归妹，征凶，无攸利。彖曰：归妹，天地之大义也。天地不交，而万物不兴。归妹，人之终始也。说以动，所归妹也。征凶，位不当也。无攸利，柔乘刚也。

下卦为兑、上卦为震，是《归妹》卦。归妹卦说：前往有凶险，没有什么便利。《彖传》说：少女出嫁，是天地间的大义。天地阴阳不交合，万物就不能兴盛。少女出嫁，关系着人伦的终结与开端。因喜悦而行动，所嫁出的是少女。前往凶险，是因为爻位不「当」；没有什么便利，是因为阴柔凌乘在阳刚之上。

少女之穷也，无所往而归其长阳。女说其有归，而往也。男说其有家，而娶也。有生化之义焉，不交则无终也。故少配长，说以与动，有终而自此始也。少阴失位以求合，人斯贼之矣。不足以相久，征其凶哉。柔得中，众之归也。阴虽从阳，阳下其阴，失其位也。柔制其刚也。岂人伦之序哉，不足以独化也。故无攸利。至于终，存乎生化之大义焉。

少女到了无路可走的时候，无处可去而归向年长的阳刚。女子因有了归宿而喜悦，于是出嫁；男子因有了家室而喜悦，于是迎娶。这里面含着生养化育的意义，男女不相交合，人伦就没有归结。所以少女配了长男，因喜悦而随之行动，人生的终结与开端都由此而生。可是少阴不当其位却急着求合，人们就会因此轻贱她、伤害她；这样的结合不足以长久，前往自然凶险。六五阴柔得「中」，是众人所归向的；阴虽然应当顺从阳，这里却是阳屈居在阴之下，位置颠倒了，成了以柔裁制刚，这哪里合乎人伦的次第，单靠一方也不足以化育万物，所以说没有什么便利。至于它最终的归结，则在于保存了生养化育的大义。

象曰：泽上有雷，归妹。君子以永终知敝。泽之濡雷，震于其上，雨微而雷震。虽不当于大，亦相归之物也。无归也，斯敝之矣。君子知其敝，无所往，故归而永终也。

《象传》说：泽上有雷，这就是归妹卦。君子由此求取长久的归结而预知其中的弊病。泽水润泽于下，雷震动于上，雨势微弱而雷声轰响。这样的配合虽然算不上盛大，毕竟也是彼此归属的一对。若没有归属，就要衰败破敝。君子明白这层弊病，知道少女无处可去，所以让她出嫁，从而求得长久的终结。

初九，归妹以娣，跛能履，征吉。象曰：归妹以娣，以恒也。跛能履，吉相承也。无所往归之矣。初说而后动也，何不可乎。故?娣虽不足行，茍能征，则吉。《周礼》曰：归，以恒者也。柔而随刚，吉相承也。归妹相终，非情，故以礼归之。

初九，少女出嫁去做陪嫁的偏房，像跛脚的人还能走路，前往吉利。《象传》说：以娣的身份出嫁，是取其能守常道；跛脚还能走路，吉在能够辅助承事。少女无处可去，只好这样嫁出去。初九先有喜悦然后才行动，有什么不可以呢。所以做陪嫁的娣虽然不足以独当一面，只要肯前往，就吉利。《周礼》讲到女子出嫁，说的正是这种守常之道。阴柔而随从阳刚，吉在能够辅助承事。少女出嫁而能相守到底，靠的并不是私情，所以要按礼制把她嫁出去。

九二，眇能视，利幽人之贞。象曰：利幽人之贞，未变常也。刚居内而应，柔之制也。道之反，不足以为明也。眇而视者矣。自守其幽，不变其常，虽利也。岂娶之道哉。

九二，一眼偏盲还能看见，利于幽静自守之人守持正道。《象传》说：利于幽人守正，是因为还没有改变常道。九二阳刚居于内卦而与六五相「应」，反受阴柔的裁制。这是正道颠倒过来了，不足以称为明察，只能算是一只眼睛偏盲还勉强能看。它安守自己幽静的处境，不改变常道，固然有利，可这哪里称得上正常的嫁娶之道呢。

六三，归妹以须，反归以娣。象曰：归妹以须，未当也。夫以不敌，将配以仁者，遽而行之不能终也。故待其所从道极，相说而来，归以娣可也。未当故也。

六三，少女出嫁却须等待时机，只好退回来做陪嫁的偏房。《象传》说：出嫁而须等待，是因为位置不「当」。她的身份本来配不上对方，却想嫁给仁厚的君子，仓促成行是不能善终的。所以要等到所跟从的一方走到尽头，彼此情投意合再来，那时做个陪嫁的娣也就可以了。这都是因为六三以阴爻居阳位、所处不恰当的缘故。

九四，归妹愆期，迟归有时。象曰：愆期之志，有待而行也。过下升上，阳以居阴，刚过其柔也。得其无与，合而来之，义也。迟归有时，此得待而行也。

九四，少女出嫁误了婚期，迟些出嫁自有合适的时候。《象传》说：误期的心意，是要等待时机才行动。九四越过下卦而升入上卦，以阳爻居阴位，是刚强超过了柔顺。它上下都没有相「应」的配偶，只能等对方情投意合了自己前来，这才合于道理。迟些出嫁自有其时，正是要等待时机而后行动。

六五，帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月几望，吉。象曰：帝乙归妹，不如其娣之袂良也。其位在中以贵行也。殷王之少妹，归妹之贵也。古者王女下嫁于诸侯，衣服不系其夫。下王后一等，故君之袂，不如娣之袂。妻贵于夫，夫下妻也。故见其妻象焉。月几望，阴盈盛也。阴而得中，无与争者，故吉也。

六五，帝乙嫁出他的妹妹，正妻的衣袖还不如陪嫁之娣的衣袖华美。月亮将圆未圆，吉利。《象传》说：帝乙嫁妹，正妻的衣袖不如娣的衣袖华美；她位居「中」位，是以尊贵的身份出嫁的。帝乙是殷商的君王，所嫁的是他的小妹，这是归妹一类中最尊贵的例子。古时王家的女儿下嫁诸侯，衣服的等级不随丈夫，只比王后低一等，所以正妻的衣袖反倒不如陪嫁之娣的衣袖华美。妻子的身份比丈夫尊贵，丈夫要屈居妻子之下，所以这里显出的是妻的形象。月亮将圆未圆，是阴气盈满兴盛。阴柔而能得「中」，没有谁来与她相争，所以吉利。

上六，女承筐无实，士刲羊无血，无攸利。象曰：上六，无实承虚筐也。柔而居极，归妹之穷也。复何待乎。无其归者也。女徒承筐，不见其实也。士求进，安得其偶哉。道之穷而无所利也。

上六，女子捧着的竹筐里空无一物，男子宰羊却不见血，没有什么便利。《象传》说：上六筐中没有实物，是捧着一只空筐。上六阴柔而居于全卦的顶端，是归妹之道走到了尽头，还能指望什么呢，已经没有可归的对象了。女子白白捧着筐子，里面看不见祭品；男子想求进取，又哪里找得到配偶。这是道路穷尽而一无所利。

离下震上 丰，亨。王假之，勿忧宜日中。彖曰：丰，大也。明以动，故丰。王假之，尚大也。勿忧宜日中，宜照天下也。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎，况于鬼神乎。

下卦为离、上卦为震，是《丰》卦。丰卦说：亨通。君王能够达到丰大之境，不必忧虑，应当像正午的太阳一样。《彖传》说：丰，就是盛大。既光明又能行动，所以能够丰大。君王达到丰大，是崇尚盛大。不必忧虑而宜如日中天，是说应当普照天下。可是太阳到了正中就要偏斜，月亮圆满就要亏蚀，天地间的盈满与空虚，都随着时序消长，何况是人呢，何况是鬼神呢。

夫明者，内含其照也。动而施之，乃丰也。明以时动，物伸其直，得尽其大生长之而遂成也。期盛之矣。丰之道者也，唯尚大而当之，故王能极之也。不失天下之情，则勿忧而旣治矣。日之明盛于中也，王宜照于天下也，则无微而不大也。过于中则忧，大斯盈，盈斯缺矣。大之道也，盖圣人戒乎其大也。

所谓明，是内里含蓄着光照；把它发动出来施于万物，才成其为丰大。光明而能顺时而动，万物就能伸展它的本性，充分生长而后成熟，这才叫作盛大。丰大的道理，只有崇尚盛大而又担当得起的人才配得上，所以只有君王能把它推到极处。君王不违背天下人的实情，就用不着忧虑而天下已经治好。太阳的光明在正午最盛，君王也应当照临天下，那样再微细的角落也都得以光大。可是一过正午就该忧虑了：盛大就趋于盈满，盈满就转向亏缺。这正是「大」的规律，所以圣人是要人对盛大常存戒惧。

象曰：雷电皆至，丰。君子以折狱致刑。雷电皆发，天下文明。盛大之时，明刑以肃民也。君子无所隐避，明以折狱而至用刑，可以勿忧。当日中之宜也。

《象传》说：雷与电一齐到来，这就是丰卦。君子由此判断案件、施行刑罚。雷电一同发作，天下光明灿烂。当此盛大之时，要昭明刑法来整肃百姓。君子没有什么可隐瞒回避的，以明察判案进而动用刑罚，就可以无所忧虑，正合于日中天的时宜。

初九，遇其配主，虽旬无咎。往有尚。象曰：虽旬无咎，过旬灾也。丰，尚大也。唯其大者至之以阳，遇四务同而相配，彼俟之为巳主，相须而待也。明方动进而速有功也。迟而过旬失其动也。灾之道也。

初九，遇上与自己相配的主人，虽然彼此均等也不会有过错，前往会受人推重。《象传》说：虽然均等而无过错，超过这个限度就有灾祸。丰卦崇尚盛大。惟有用阳刚去成就盛大，初九遇上九四，两者事务相同而彼此相配；对方等着自己，把自己当作主人，双方互相需要而彼此等待。光明正在发动，前进得快才能迅速见功；拖延过了期限，就错失了行动的时机，那是招灾的路数。

六二，丰其蔀，日中见斗，往得疑疾，有孚发若，吉。象曰：有孚发若，信以发志也。柔之为道，静退者也。又以居内，不能大其上也。是障其光而暗其明也。往之为王，虽尊而阴也。盖相发则覆，疑矣，且履正不邪，中考自信于心，明生于内，而悟其违时之失，修改其道，无执其故，得其吉也。

六二，遮蔽物加得极厚，正午时分反而看见北斗星；前往会遭到猜疑忌恨，只要心存诚信、把诚意启发出来，就吉利。《象传》说：有诚信而能启发，是用诚信去启发对方的心志。阴柔的做法本来是安静退让的；六二又居于内卦，不能把在上者的事业扩大，这就等于遮住了光、暗了自己的明。它要去投奔的六五虽居君位，却也是阴爻。两阴相遇，本想互相启发，结果反而彼此遮覆，猜疑就生出来了。但六二践履「正」位而不走邪路，在心中反复考量而自信不疑，光明由内心生出，因而觉悟到自己违背时势的过失，修改原来的路数，不固执旧有的成法，所以能够得吉。

九三，丰其沛，日中见沬，折其右肱，无咎。象曰：丰其沛，不可大事也。折其右肱，终不可用也。居于下体之上，而上应焉。自以为有其位，而应其德也。贵贱之等则三曷足以为德乎。丰沛以为光，应幽阴以为德，岂可大事乎。力小任重者，右肱斯折也。右肱斯折不可用也，自致废矣。谁复加于咎乎。

九三，帷幔遮得极密，正午时分看见了微弱的星光，折断了右臂，不会有过错。《象传》说：帷幔遮得极密，是说不可以做大事；折断右臂，是说终究不能被任用。九三处在下卦的最上位，向上与上六相「应」，自以为既有位置，又有相应的德。可是按贵贱的等级来说，一个九三哪里够得上称德呢。把幽暗的帷幔当作光明，把幽隐的阴爻当作可依的德，这样怎么能做大事。力量小而担子重，右臂就折断了。右臂一折就不能再用，是自己把自己弄成了废人，还能把过错加到谁头上呢。

九四，丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。象曰：丰其蔀，位不当也。日中见斗，幽不明也。遇其夷主吉，行也。阳以守卑而不能弘其大，以当于时也。是幽其明而暝其昼也。初阳之来，为相发之主，事合志终，得其明动之义，故吉也。

九四，遮蔽物加得极厚，正午时分反而看见北斗星；遇上与自己相当的主人，吉利。《象传》说：遮蔽极厚，是因为位置不「当」；正午见斗，是幽暗而不明；遇上相当的主人而吉，是说该行动了。九四以阳爻居阴位而自守卑下，不能把丰大的事业弘扬起来以适应时势，这就是遮暗了自己的光明、把白昼变成了昏夜。初九这个阳爻前来，正是与它互相启发的主人，事情合拍、心志相终，才得到「明」与「动」相合的意义，所以吉利。

六五，来章，有庆誉，吉。象曰：六五之吉，有庆也。柔居尊，阳能尚其大，而不以力得，其日中之宜也。天下无所隐讳，无微而不照，则天下归其章明之德矣。故其庆誉之吉哉。

六五，招来有文采的贤才，会有喜庆和美誉，吉利。《象传》说：六五的吉利，是因为有喜庆。六五以阴柔居于尊位，阳刚之才都愿意成就它的盛大，而它并不靠强力去夺取，正合于日中天的时宜。天下没有什么可隐瞒忌讳的，再细微的地方也无不照到，于是天下都归向它彰明的德行，所以有喜庆美誉的吉利。

上六，丰其屋，蔀其家，窥其戸，阒其无人，三歳不觌，凶。象曰：丰其屋，天际翔也。窥其戸，阒其无人，自藏也。极其大过于丰之所也。无道可弘，柔而无鉴也。唯富其室，厚其家，自谓其翔于天际，人莫之见也。自藏也者，虽窥其戸，可得见乎。过明之逺，而动之极也，不觌以三年矣。凶其至也。

上六，把房屋造得高大，却用帷幔遮蔽了家门；从门缝里张望，静悄悄地不见人影，三年都见不着人，凶。《象传》说：把屋子造得高大，是像在天边翱翔；窥看门内空无一人，是自己把自己藏了起来。上六把盛大推到了极端，已经超出丰卦应有的限度。它没有可弘扬的道，阴柔而又缺乏鉴识，只知道让居室富丽、家业丰厚，自以为高翔于天际，谁也看不见自己。所谓「自藏」，就是即便有人从门缝张望，又哪里看得见他呢。它离光明太远，躁动又到了极点，所以三年都见不着人，凶险也就随之而来了。

艮下离上 旅，小亨。旅贞吉。彖曰：旅小亨。柔得中乎外，而顺乎刚，止而丽乎明，是以小亨。旅贞吉也。旅之时义大矣哉。

下卦为艮、上卦为离，是《旅》卦。旅卦说：小有亨通；羁旅在外能守正就吉利。《彖传》说：旅小有亨通，是因为六五阴柔在外卦得「中」而顺从阳刚，内卦知止而又依附于外卦的光明，所以小有亨通，羁旅守正而吉。旅卦所处时势的意义，实在重大啊。

虽柔中得乎外，下而顺于艮刚。上不能有其上，而寄旅于下，下不事其上，而不应于上，旅之义也。柔得中附顺于下刚，而刚不距，是以小亨。旅之为道，不敢妄动，上丽其明乃可止也。止不妄也。明辨也。不为物疑，故正吉也。旅之为道，贞吉而后极，旅小亨。故再云旅。非大人不能安其旅，而获其小亨也。

六五虽然阴柔而在外卦得「中」，却要向下顺从艮卦的阳刚。在上的不能真正拥有它的上位，只好像客旅一样寄身于下；在下的也不侍奉其上，与上并不相「应」，这就是「旅」的含义。阴柔得中而依附顺从下面的阳刚，阳刚也不加拒绝，所以小有亨通。作客他乡的道理，是不敢轻举妄动，向上依附于光明才能安顿下来：止而不妄为，明而能辨别，不被外物猜疑，所以守正则吉。羁旅之道，是先守正得吉然后才能尽其道，才有这点小小的亨通，所以卦辞把「旅」字重说了一遍。不是有德的大人，不能安于羁旅而获得这份小亨。

象曰：山上有火，旅。君子以明愼用刑，而不留狱。火寄于山，火非可久，刑以正法。刑不可久，故明愼用刑，以寄治之，而不留狱。

《象传》说：山上有火，这就是旅卦。君子由此明察谨慎地使用刑罚，不让案件积压。火寄托在山上，不能停留长久；刑罚是用来端正法度的，同样不可拖延过久，所以要明察谨慎地用刑，像客旅暂寄那样把它办完，不让狱讼滞留不决。

初六，旅琐琐，斯其所取灾。象曰：旅琐琐，志穷，灾也。柔而在下，琐琐贱旅也。有应于上，满而得志，斯极之矣。以贱役而自盈，斯自取其灾也。

初六，作客他乡而琐碎猥屑，这正是自取灾祸的缘由。《象传》说：旅途中琐碎猥屑，是心志穷困而招灾。初六阴柔而处在最下，是猥琐卑贱的旅人。它在上有九四相「应」，便自满得意起来，把这点得意推到了极处。以卑贱的仆役身份而自我膨胀，正是自己招来灾祸。

六二，旅即次，怀其资，得童仆，贞。象曰：得童仆，贞。终无尤也。守位奉上，而三相与得，其次来其资也。奉上而得中，得童仆之贞也。终何尤矣。

六二，旅人住进客舍，怀里带着盘缠，还得到童仆的忠信。《象传》说：得到童仆的忠信，最终不会有过失。六二守住本位而奉承在上者，又与九三相亲互得，因而住上了客舍、也带来了资财。它奉事上位而居「中」，所以得到童仆的忠贞，最终能有什么过失呢。

九三，旅焚其次，丧其童仆，贞厉。象曰：旅焚其次，亦以伤矣。以旅与下，其义丧也。原本阙传。

九三，旅人烧掉了自己的客舍，失去了童仆，即使守正也有危险。《象传》说：旅人烧掉客舍，也够让人痛心了；以羁旅之身这样对待下人，按道理失掉童仆是必然的。（此爻的注传原本已经缺失。）

九四，旅于处，得其资斧，我心不快。象曰：旅于处，未得位也。得其资斧，心未快也。旅以刚而升于上，体寄得所处，未得位也。资斧者，将营作所使之具也。得其所处，下应而获其资器，而以旅之难也。其可就乎？终不得其位，故我心不快也。

九四，旅人有了暂居之处，也得到了盘缠和斧具，可是我心里并不痛快。《象传》说：旅人有了住处，却还没有得到应有的名位；得到资斧，心里仍不痛快。九四以阳刚上升进入上卦，身体虽然寄托得有个安身之所，却没有取得正当的位置。所谓「资斧」，是准备营造作业时所用的器具。它找到了栖身之处，又与初六相「应」而得到这些器具，然而以客旅之身，处境本来艰难，凭这点凭借哪里就能成事呢？终究得不到应有的名位，所以我心里不痛快。

六五，射雉，一矢亡。终以誉命。象曰：终以誉命，上逮也。君子藏器于身，待时而动，则我由获也。旅，火山旅也。五寄柔于刚也，物有非可久也。不由于我也，岂久其位乎。将遂安也，非惟失位，抑亦丧其谋矣。以其居中上之位，旅之贵者也，素以众仰，故及于终有誉之命也。欲丽中，故曰雉也。

六五，射山鸡，丢了一支箭，最终却因此获得美誉和爵命。《象传》说：终得美誉爵命，是因为它能上达于人。君子把才具藏在身上，等待时机而动，收获就由自己掌握。旅卦是上离下艮，即火在山上之象。六五以阴柔寄托在阳刚之间，凡是寄托之物都不能长久，主动权又不在自己手里，怎能长久占着这个位置呢。若只图眼前的安逸，那就不只失掉位置，连原有的谋划也一并丧失。好在它居于上卦的中位，是羁旅之中身份尊贵的一位，平素为众人所仰望，所以到最后仍得到美誉和爵命。它有意依附于「中」道，而离卦取象为雉，所以说射雉。

上九，鸟焚其巢，旅人先笑，后号咷。丧牛于易，凶。象曰：以旅在上，其义焚也。丧牛于易，终莫之闻也。旅于上，极巢之髙也。旅得上位，先笑者也。以旅在上，人所嫉也。则焚巢而号咷矣。牛顺物也，旅之为道，全于顺也。刚而亢居，丧其顺也。旅者人之客也，又刚而无顺人，何吉哉，故丧于无难也。固其凶哉。

上九，鸟巢被烧掉，旅人起初欢笑，后来放声痛哭；在边邑轻易地丢了牛，凶。《象传》说：以羁旅之身居于最上，按理就该被烧；在边邑丢了牛，最终也无人知晓。上九处在旅卦的最上，正是鸟巢筑得最高的地方。以客旅之身而占了上位，起初自然欢笑；可是客居而凌驾于人上，是要遭人嫉恨的，于是巢被烧掉而放声痛哭。牛是驯顺的牲畜，羁旅之道全在一个「顺」字。上九阳刚而高亢自居，就丧失了这份柔顺。旅人本是别人的客人，又刚强而不肯顺从人，哪里会有吉利，所以在并没有什么危难的地方就把牛丢了，凶险自然是免不了的。

巽下巽上 巽，小亨。利有攸往，利见大人。彖曰：重巽以申命，刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以小亨，利有攸往，利见大人。

下卦为巽、上卦也是巽，是《巽》卦。巽卦说：小有亨通，利于有所前往，利于见到大人。《彖传》说：两个巽重叠，是反复申明政令。阳刚谦逊而守着中正之道，因而心志得以推行；阴柔都顺从阳刚，所以小有亨通，利于有所前往，利于见到大人。

巽刚巽柔，柔顺刚也。申重也。上下皆巽，政之缺，乗其巽而重命，其治命行，则获安矣。阳居于中正虽巽而志行也。柔皆上顺于刚，物无逆者，可以行权而合法也。巽以申之，复其小康也。是以小亨，巽而往无不利也。大人得于中正，利以见之，辅而行其制也。

巽卦是阳刚对阴柔谦逊，阴柔又顺从阳刚。「申」就是重复。上下两卦都是巽，正当政令有缺失的时候，就趁着这份谦顺重新申明命令，把治理的号令推行下去，天下就获得安定。阳爻居于中正之位，虽然谦逊而心志仍能推行。阴柔都向上顺从阳刚，万物没有违逆的，所以可以施行权变而又合于法度。用谦逊来反复申命，可以恢复到小康的局面，所以说小有亨通，谦顺而前往就没有不利。大人得中正之道，利于去见他，辅助他推行制度。

象曰：随风巽，君子以申命行事。风巽，风相随也。故君子申上之命，而从其事，率民以随上，而民皆随令也。

《象传》说：风与风相随，这就是巽卦。君子由此反复申明政令、推行政事。巽为风，两风相随，所以君子重申君上的命令而着手办事，带领百姓跟随在上者，于是百姓都听从号令。

初六，进退，利武人之贞。象曰：进退，志疑也。利武人之贞，志治也。巽柔在下，而不能果决，进退者也。巽于始，申命行事之初也。利于勇而行之则正也。非暴也，志行其治者也。

初六，进退犹疑不定，利于像武人那样守正。《象传》说：进退不定，是心志有疑；利于武人守正，是心志在于把事情办好。初六阴柔而居于最下，不能果断决定，所以进退迟疑。它处在巽卦的开头，正是申明政令、着手办事的起始阶段，利于勇敢地去执行，那才算正。这并不是要施行暴力，而是心志在于把政事治理好。

九二，巽在床下，用史巫，纷若吉，无咎。象曰：纷若之吉，得中也。巽乎下也，而又阴居床下之巽，犹得其中。巽下通上，方于祭祀之用史巫，虽多于敬事，达其命不任于已，则吉也。

九二，谦卑到床底下，任用祝史和巫觋，纷纷扰扰地忙碌，吉利，不会有过错。《象传》说：纷扰而吉，是因为九二居「中」。它对下谦逊，又以阳爻居阴位、像伏在床下那样卑屈，好在还守住了「中」道。它自下而上通达君意，就好比祭祀时任用祝史巫觋，虽然在恭敬事神上做得繁多，却能把命令传达出去而不把事情揽到自己身上，所以吉利。

九三，频巽吝。象曰：频巽之吝，志穷也。处卦之髙，巽于下柔，求其巽而不获，匪其中而莫正，以至于频蹙忧嗟也。刚不能执志，而穷于巽，可惜也巳。

九三，一再屈从而愁眉不展，有憾惜。《象传》说：屡屡屈从的憾惜，是心志穷困了。九三处在下卦的最高处，却要对下面的阴柔谦逊；想求得对方顺从却得不到，它既不居「中」又不得「正」，以至于愁眉苦脸、忧叹不已。阳刚而不能坚守自己的志向，在谦顺上走到了穷途，实在可惜。

六四，悔亡，田获三品。象曰：田获三品，有功也。阴巽主也。为阳所巽，而顺于阳，得位上奉而当之矣。臣而行事悔之道也。顺而正之，何悔之有，故建功而田获三品能歆其神人也。

六四，悔恨消失，田猎获得三类猎物。《象传》说：田猎获得三类猎物，是说建立了功劳。六四是阴爻中主事的一位，众阳都对它谦逊，而它又顺从阳刚；它得位而向上奉承君主，正相「当」。做臣子的擅自行事，本是招悔的路数，但它顺从而合于正道，还有什么可悔的呢，所以能建立功业，如同田猎获得三类祭品，足以使神明和人都欣然享用。

九五，贞吉，悔亡。无不利，无初有终，先庚三日，后庚三日，吉。象曰：九五之吉，位正中也。以刚而巽于中正，巽而无违，中而不过，正而得当，以是申命牧下之功，何悔之有，何往不利。始而从之，政非自我，故无初矣。后获其治，故有终也。甲者则事之首，庚者甲之中也。申重也。事中失而重之治也，则无世无之矣。主巽于臣，臣顺于主，而为功也。当其殷巽于大彭、豕韦申之也，其在周巽于齐桓、晋文申之重，而其道小通矣。夫正其失者，先原其始，察其中知其弊，故先之三日也。因其弊而反正其失，得后三日之吉也。不可以不审也。无因而为者，未之有也。

九五，守正则吉，悔恨消失，没有什么不利；起初不顺而最终有成，在庚日之前三天、庚日之后三天分别申告，吉利。《象传》说：九五的吉利，是因为它位居正中。九五以阳刚而谦逊地守着中正之道：谦顺而不违逆，居中而不过分，得正而恰当，用这样的态度去申明政令、统御下民，还有什么可悔的，往哪里会不利呢。起初只是承接旧有的政令，政事并非出于自己，所以说没有开端；后来收到治理的成效，所以说有好结局。天干中的甲是一事的开头，庚则处在十干的中段。「申」是重申的意思：事情行到中途出了偏差而重新加以整治，这在哪一代都免不了。君主对臣下谦逊，臣下对君主顺从，事功才办得成。商代倚重大彭、豕韦这样的方伯来重申王命，周代倚重齐桓公、晋文公来重申王命，靠这个办法，王道才勉强小有通行。凡是要纠正过失的人，先要推原事情的起头，再考察中间的经过、看清弊病所在，所以要在庚日之前三天先作准备；顺着弊病去矫正它的偏失，就得到庚日之后三天的吉利。这件事不能不仔细审察。毫无缘由就贸然行事而能成功的，从来不曾有过。

上九，巽在床下，丧其资斧，贞凶。象曰：巽在床下，上穷也。丧其资斧，正乎凶也。以刚而居重巽之上，以巽于下，巽而极，过巽无甚焉，在床下者也。极巽失据，无刚之用，资器皆亡之矣，身将安守哉，正其凶也。

上九，谦卑到床底下，丢失了盘缠和斧具，守正也凶。《象传》说：谦卑到床下，是居上位而走到了穷途；丢了资斧，正当地招来了凶险。上九以阳刚居于两个巽卦的最上，反而向下面卑屈，谦逊到了极点；过度的谦卑没有比这更甚的，所以说伏在床下。谦卑到极处就失去了立足之地，阳刚之才无从发挥，连资财器具都丢光了，自身还能靠什么守住呢，这凶险是它自己招来的。

兊下兊上 兊，亨，利贞。彖曰：兊，说也。刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳。说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉。

下卦为兑、上卦也是兑，是《兑》卦。兑卦说：亨通，利于守正。《彖传》说：兑，就是喜悦。阳刚居「中」而阴柔在外，以喜悦之道守持正固，所以上顺天道而下应人心。用喜悦之道走在百姓前头，百姓就忘记劳苦；用喜悦之道去冒险犯难，百姓就忘记死亡。喜悦的力量真是大啊，百姓因此得到鼓舞。

刚中正而外柔，顺于万物，皆说其泽。圣人以说先人，而民忘其劳，以说犯难，民则忘死。非大人不能说于民，而民咸说而得其正也。

阳刚居中得正而外表柔和，顺应万物，万物都喜爱它的润泽。圣人以喜悦之道走在众人前面，百姓就忘掉劳苦；以喜悦之道带头赴难，百姓就忘掉生死。不是有德的大人，不能真正使百姓喜悦，也不能让百姓人人欢悦而同时归于正道。

象曰：丽泽，兊。君子以朋友讲习。两说而合者，莫过于朋友讲习也。

《象传》说：两泽相连而互相滋润，这就是兑卦。君子由此与朋友一起讲论学习。两方面彼此喜悦而契合，没有比朋友之间讲论切磋更好的了。

初九，和兊吉。象曰：和兊之吉，行未疑也。以刚正之说，首出门而和人也。守正和人也。守正和人，何往不吉。行岂疑哉。

初九，以和顺之道使人喜悦，吉利。《象传》说：和悦而吉，是因为它的行为无可怀疑。初九以阳刚端正的喜悦，率先出门与人和睦相处，守住正道去和人交往。守正而和人，往哪里去会不吉利呢，行为又哪里会招人猜疑。

九二，孚兊吉。悔亡。象曰：孚兊之吉，信志也。失位与三，岂无悔也。志在和人，欲其说，信中不失正，故吉也。夫何悔焉。

九二，以诚信使人喜悦，吉利，悔恨消失。《象传》说：诚信喜悦而吉，是因为它的心志诚实可信。九二以阳爻居阴位而失「正」，又与六三亲比相近，怎么会没有悔恨呢。但它心志在于与人和睦，希望人人欢悦，内心诚信而不失正道，所以吉利，还有什么可悔的。

六三，来兊凶。象曰：来兊之凶，位不当也。兊者，阳说阴也。过说于上，柔以来人，使人从欲者也。何以终哉，凶其宜也。

六三，主动前来讨人喜欢，凶。《象传》说：来求取悦的凶险，是因为它的位置不「当」。兑卦本来是阳爻向阴爻示悦，六三却过分地去取悦上面，用柔媚招引别人，使人放纵欲望，这样怎么能有好结局，凶险是它应得的。

九四，商兊未宁，介疾有喜。象曰：九四之喜，有庆也。干居臣位，商量冝制，祗上使下，不敢自安，皆获所说，必得其庆也。故大速有喜也。

九四，反复商量该如何取悦而心中不得安宁，能断然隔绝小人这一祸患就有喜庆。《象传》说：九四的喜庆，是说它有福庆。九四以阳刚而居臣位，斟酌商量应当采取的措置，敬事君上而役使下属，不敢让自己安逸，上下都得到所喜悦的，必定获得福庆，所以很快就有喜事。

九五，孚于剥，有厉。象曰：孚于剥，位正当也。阴二君而一民，小人之道也。处尊而孚于上，阴信于小人消君子之道也。得位正当为人之刑，则下化矣。下之消则上危也。可不慎乎。

九五，对消剥阳刚的小人也讲诚信，有危险。《象传》说：对剥阳的小人讲信，是因为九五所处的位置正当。两个君主而只有一个百姓，这是小人的路数。九五身居尊位而对上六这个阴爻推心置腹，就是把诚信给了小人，那会消损君子之道。它得位正当，本应做众人的表率，下面自然受它感化；可是在下的君子一旦被消损，在上的君主也就危险了，怎能不谨慎呢。

上六，引兊。象曰：上六引兊，未光也。为五牵说，信而尚之，柔而匪正也。虽说来矣，岂足光哉。

上六，牵引着别人来求喜悦。《象传》说：上六牵引求悦，是它的道还不能光大。上六被九五牵引而相悦，九五信任并且推重它，可是它阴柔而位不「正」。虽然引得人前来欢悦，又哪里谈得上光大呢。