子夏易傳 · 第 10 卷

兌下震上 歸妹，征凶，無攸利。彖曰：歸妹，天地之大義也。天地不交，而萬物不興。歸妹，人之終始也。說以動，所歸妹也。征凶，位不當也。無攸利，柔乘剛也。

下卦為兌、上卦為震，是《歸妹》卦。歸妹卦說：前往有凶險，沒有什麼便利。《彖傳》說：少女出嫁，是天地間的大義。天地陰陽不交合，萬物就不能興盛。少女出嫁，關係著人倫的終結與開端。因喜悅而行動，所嫁出的是少女。前往凶險，是因為爻位不「當」；沒有什麼便利，是因為陰柔凌乘在陽剛之上。

少女之窮也，無所往而歸其長陽。女說其有歸，而往也。男說其有家，而娶也。有生化之義焉，不交則無終也。故少配長，說以與動，有終而自此始也。少陰失位以求合，人斯賊之矣。不足以相久，徵其凶哉。柔得中，眾之歸也。陰雖從陽，陽下其陰，失其位也。柔制其剛也。豈人倫之序哉，不足以獨化也。故無攸利。至於終，存乎生化之大義焉。

少女到了無路可走的時候，無處可去而歸向年長的陽剛。女子因有了歸宿而喜悅，於是出嫁；男子因有了家室而喜悅，於是迎娶。這裡面含著生養化育的意義，男女不相交合，人倫就沒有歸結。所以少女配了長男，因喜悅而隨之行動，人生的終結與開端都由此而生。可是少陰不當其位卻急著求合，人們就會因此輕賤她、傷害她；這樣的結合不足以長久，前往自然凶險。六五陰柔得「中」，是眾人所歸向的；陰雖然應當順從陽，這裡卻是陽屈居在陰之下，位置顛倒了，成了以柔裁制剛，這哪裡合乎人倫的次第，單靠一方也不足以化育萬物，所以說沒有什麼便利。至於它最終的歸結，則在於保存了生養化育的大義。

象曰：澤上有雷，歸妹。君子以永終知敝。澤之濡雷，震於其上，雨微而雷震。雖不當於大，亦相歸之物也。無歸也，斯敝之矣。君子知其敝，無所往，故歸而永終也。

《象傳》說：澤上有雷，這就是歸妹卦。君子由此求取長久的歸結而預知其中的弊病。澤水潤澤於下，雷震動於上，雨勢微弱而雷聲轟響。這樣的配合雖然算不上盛大，畢竟也是彼此歸屬的一對。若沒有歸屬，就要衰敗破敝。君子明白這層弊病，知道少女無處可去，所以讓她出嫁，從而求得長久的終結。

初九，歸妹以娣，跛能履，征吉。象曰：歸妹以娣，以恆也。跛能履，吉相承也。無所往歸之矣。初說而後動也，何不可乎。故?娣雖不足行，茍能徵，則吉。《周禮》曰：歸，以恆者也。柔而隨剛，吉相承也。歸妹相終，非情，故以禮歸之。

初九，少女出嫁去做陪嫁的偏房，像跛腳的人還能走路，前往吉利。《象傳》說：以娣的身份出嫁，是取其能守常道；跛腳還能走路，吉在能夠輔助承事。少女無處可去，只好這樣嫁出去。初九先有喜悅然後才行動，有什麼不可以呢。所以做陪嫁的娣雖然不足以獨當一面，只要肯前往，就吉利。《周禮》講到女子出嫁，說的正是這種守常之道。陰柔而隨從陽剛，吉在能夠輔助承事。少女出嫁而能相守到底，靠的並不是私情，所以要按禮制把她嫁出去。

九二，眇能視，利幽人之貞。象曰：利幽人之貞，未變常也。剛居內而應，柔之制也。道之反，不足以為明也。眇而視者矣。自守其幽，不變其常，雖利也。豈娶之道哉。

九二，一眼偏盲還能看見，利於幽靜自守之人守持正道。《象傳》說：利於幽人守正，是因為還沒有改變常道。九二陽剛居於內卦而與六五相「應」，反受陰柔的裁制。這是正道顛倒過來了，不足以稱為明察，只能算是一隻眼睛偏盲還勉強能看。它安守自己幽靜的處境，不改變常道，固然有利，可這哪裡稱得上正常的嫁娶之道呢。

六三，歸妹以須，反歸以娣。象曰：歸妹以須，未當也。夫以不敵，將配以仁者，遽而行之不能終也。故待其所從道極，相說而來，歸以娣可也。未當故也。

六三，少女出嫁卻須等待時機，只好退回來做陪嫁的偏房。《象傳》說：出嫁而須等待，是因為位置不「當」。她的身份本來配不上對方，卻想嫁給仁厚的君子，倉促成行是不能善終的。所以要等到所跟從的一方走到盡頭，彼此情投意合再來，那時做個陪嫁的娣也就可以了。這都是因為六三以陰爻居陽位、所處不恰當的緣故。

九四，歸妹愆期，遲歸有時。象曰：愆期之志，有待而行也。過下升上，陽以居陰，剛過其柔也。得其無與，合而來之，義也。遲歸有時，此得待而行也。

九四，少女出嫁誤了婚期，遲些出嫁自有合適的時候。《象傳》說：誤期的心意，是要等待時機才行動。九四越過下卦而升入上卦，以陽爻居陰位，是剛強超過了柔順。它上下都沒有相「應」的配偶，只能等對方情投意合了自己前來，這才合於道理。遲些出嫁自有其時，正是要等待時機而後行動。

六五，帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月幾望，吉。象曰：帝乙歸妹，不如其娣之袂良也。其位在中以貴行也。殷王之少妹，歸妹之貴也。古者王女下嫁於諸侯，衣服不繫其夫。下王后一等，故君之袂，不如娣之袂。妻貴於夫，夫下妻也。故見其妻象焉。月幾望，陰盈盛也。陰而得中，無與爭者，故吉也。

六五，帝乙嫁出他的妹妹，正妻的衣袖還不如陪嫁之娣的衣袖華美。月亮將圓未圓，吉利。《象傳》說：帝乙嫁妹，正妻的衣袖不如娣的衣袖華美；她位居「中」位，是以尊貴的身份出嫁的。帝乙是殷商的君王，所嫁的是他的小妹，這是歸妹一類中最尊貴的例子。古時王家的女兒下嫁諸侯，衣服的等級不隨丈夫，只比王后低一等，所以正妻的衣袖反倒不如陪嫁之娣的衣袖華美。妻子的身份比丈夫尊貴，丈夫要屈居妻子之下，所以這裡顯出的是妻的形象。月亮將圓未圓，是陰氣盈滿興盛。陰柔而能得「中」，沒有誰來與她相爭，所以吉利。

上六，女承筐無實，士刲羊無血，無攸利。象曰：上六，無實承虛筐也。柔而居極，歸妹之窮也。復何待乎。無其歸者也。女徒承筐，不見其實也。士求進，安得其偶哉。道之窮而無所利也。

上六，女子捧著的竹筐裡空無一物，男子宰羊卻不見血，沒有什麼便利。《象傳》說：上六筐中沒有實物，是捧著一隻空筐。上六陰柔而居於全卦的頂端，是歸妹之道走到了盡頭，還能指望什麼呢，已經沒有可歸的對象了。女子白白捧著筐子，裡面看不見祭品；男子想求進取，又哪裡找得到配偶。這是道路窮盡而一無所利。

離下震上 豐，亨。王假之，勿憂宜日中。彖曰：豐，大也。明以動，故豐。王假之，尚大也。勿憂宜日中，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎，況於鬼神乎。

下卦為離、上卦為震，是《豐》卦。豐卦說：亨通。君王能夠達到豐大之境，不必憂慮，應當像正午的太陽一樣。《彖傳》說：豐，就是盛大。既光明又能行動，所以能夠豐大。君王達到豐大，是崇尚盛大。不必憂慮而宜如日中天，是說應當普照天下。可是太陽到了正中就要偏斜，月亮圓滿就要虧蝕，天地間的盈滿與空虛，都隨著時序消長，何況是人呢，何況是鬼神呢。

夫明者，內含其照也。動而施之，乃豐也。明以時動，物伸其直，得盡其大生長之而遂成也。期盛之矣。豐之道者也，唯尚大而當之，故王能極之也。不失天下之情，則勿憂而旣治矣。日之明盛於中也，王宜照於天下也，則無微而不大也。過於中則憂，大斯盈，盈斯缺矣。大之道也，蓋聖人戒乎其大也。

所謂明，是內裡含蓄著光照；把它發動出來施於萬物，才成其為豐大。光明而能順時而動，萬物就能伸展它的本性，充分生長而後成熟，這才叫作盛大。豐大的道理，只有崇尚盛大而又擔當得起的人才配得上，所以只有君王能把它推到極處。君王不違背天下人的實情，就用不著憂慮而天下已經治好。太陽的光明在正午最盛，君王也應當照臨天下，那樣再微細的角落也都得以光大。可是一過正午就該憂慮了：盛大就趨於盈滿，盈滿就轉向虧缺。這正是「大」的規律，所以聖人是要人對盛大常存戒懼。

象曰：雷電皆至，豐。君子以折獄致刑。雷電皆發，天下文明。盛大之時，明刑以肅民也。君子無所隱避，明以折獄而至用刑，可以勿憂。當日中之宜也。

《象傳》說：雷與電一齊到來，這就是豐卦。君子由此判斷案件、施行刑罰。雷電一同發作，天下光明燦爛。當此盛大之時，要昭明刑法來整肅百姓。君子沒有什麼可隱瞞迴避的，以明察判案進而動用刑罰，就可以無所憂慮，正合於日中天的時宜。

初九，遇其配主，雖旬無咎。往有尚。象曰：雖旬無咎，過旬災也。豐，尚大也。唯其大者至之以陽，遇四務同而相配，彼俟之為巳主，相須而待也。明方動進而速有功也。遲而過旬失其動也。災之道也。

初九，遇上與自己相配的主人，雖然彼此均等也不會有過錯，前往會受人推重。《象傳》說：雖然均等而無過錯，超過這個限度就有災禍。豐卦崇尚盛大。惟有用陽剛去成就盛大，初九遇上九四，兩者事務相同而彼此相配；對方等著自己，把自己當作主人，雙方互相需要而彼此等待。光明正在發動，前進得快才能迅速見功；拖延過了期限，就錯失了行動的時機，那是招災的路數。

六二，豐其蔀，日中見斗，往得疑疾，有孚發若，吉。象曰：有孚發若，信以發志也。柔之為道，靜退者也。又以居內，不能大其上也。是障其光而暗其明也。往之為王，雖尊而陰也。蓋相發則覆，疑矣，且履正不邪，中考自信於心，明生於內，而悟其違時之失，修改其道，無執其故，得其吉也。

六二，遮蔽物加得極厚，正午時分反而看見北斗星；前往會遭到猜疑忌恨，只要心存誠信、把誠意啟發出來，就吉利。《象傳》說：有誠信而能啟發，是用誠信去啟發對方的心志。陰柔的做法本來是安靜退讓的；六二又居於內卦，不能把在上者的事業擴大，這就等於遮住了光、暗了自己的明。它要去投奔的六五雖居君位，卻也是陰爻。兩陰相遇，本想互相啟發，結果反而彼此遮覆，猜疑就生出來了。但六二踐履「正」位而不走邪路，在心中反覆考量而自信不疑，光明由內心生出，因而覺悟到自己違背時勢的過失，修改原來的路數，不固執舊有的成法，所以能夠得吉。

九三，豐其沛，日中見沬，折其右肱，無咎。象曰：豐其沛，不可大事也。折其右肱，終不可用也。居於下體之上，而上應焉。自以為有其位，而應其德也。貴賤之等則三曷足以為德乎。豐沛以為光，應幽陰以為德，豈可大事乎。力小任重者，右肱斯折也。右肱斯折不可用也，自致廢矣。誰復加於咎乎。

九三，帷幔遮得極密，正午時分看見了微弱的星光，折斷了右臂，不會有過錯。《象傳》說：帷幔遮得極密，是說不可以做大事；折斷右臂，是說終究不能被任用。九三處在下卦的最上位，向上與上六相「應」，自以為既有位置，又有相應的德。可是按貴賤的等級來說，一個九三哪裡夠得上稱德呢。把幽暗的帷幔當作光明，把幽隱的陰爻當作可依的德，這樣怎麼能做大事。力量小而擔子重，右臂就折斷了。右臂一折就不能再用，是自己把自己弄成了廢人，還能把過錯加到誰頭上呢。

九四，豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。象曰：豐其蔀，位不當也。日中見斗，幽不明也。遇其夷主吉，行也。陽以守卑而不能弘其大，以當於時也。是幽其明而暝其晝也。初陽之來，為相發之主，事合志終，得其明動之義，故吉也。

九四，遮蔽物加得極厚，正午時分反而看見北斗星；遇上與自己相當的主人，吉利。《象傳》說：遮蔽極厚，是因為位置不「當」；正午見斗，是幽暗而不明；遇上相當的主人而吉，是說該行動了。九四以陽爻居陰位而自守卑下，不能把豐大的事業弘揚起來以適應時勢，這就是遮暗了自己的光明、把白晝變成了昏夜。初九這個陽爻前來，正是與它互相啟發的主人，事情合拍、心志相終，才得到「明」與「動」相合的意義，所以吉利。

六五，來章，有慶譽，吉。象曰：六五之吉，有慶也。柔居尊，陽能尚其大，而不以力得，其日中之宜也。天下無所隱諱，無微而不照，則天下歸其章明之德矣。故其慶譽之吉哉。

六五，招來有文采的賢才，會有喜慶和美譽，吉利。《象傳》說：六五的吉利，是因為有喜慶。六五以陰柔居於尊位，陽剛之才都願意成就它的盛大，而它並不靠強力去奪取，正合於日中天的時宜。天下沒有什麼可隱瞞忌諱的，再細微的地方也無不照到，於是天下都歸向它彰明的德行，所以有喜慶美譽的吉利。

上六，豐其屋，蔀其家，窺其戸，闃其無人，三歳不覿，凶。象曰：豐其屋，天際翔也。窺其戸，闃其無人，自藏也。極其大過於豐之所也。無道可弘，柔而無鑑也。唯富其室，厚其家，自謂其翔於天際，人莫之見也。自藏也者，雖窺其戸，可得見乎。過明之逺，而動之極也，不覿以三年矣。凶其至也。

上六，把房屋造得高大，卻用帷幔遮蔽了家門；從門縫裡張望，靜悄悄地不見人影，三年都見不著人，凶。《象傳》說：把屋子造得高大，是像在天邊翱翔；窺看門內空無一人，是自己把自己藏了起來。上六把盛大推到了極端，已經超出豐卦應有的限度。它沒有可弘揚的道，陰柔而又缺乏鑑識，只知道讓居室富麗、家業豐厚，自以為高翔於天際，誰也看不見自己。所謂「自藏」，就是即便有人從門縫張望，又哪裡看得見他呢。它離光明太遠，躁動又到了極點，所以三年都見不著人，凶險也就隨之而來了。

艮下離上 旅，小亨。旅貞吉。彖曰：旅小亨。柔得中乎外，而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨。旅貞吉也。旅之時義大矣哉。

下卦為艮、上卦為離，是《旅》卦。旅卦說：小有亨通；羈旅在外能守正就吉利。《彖傳》說：旅小有亨通，是因為六五陰柔在外卦得「中」而順從陽剛，內卦知止而又依附於外卦的光明，所以小有亨通，羈旅守正而吉。旅卦所處時勢的意義，實在重大啊。

雖柔中得乎外，下而順於艮剛。上不能有其上，而寄旅於下，下不事其上，而不應於上，旅之義也。柔得中附順於下剛，而剛不距，是以小亨。旅之為道，不敢妄動，上麗其明乃可止也。止不妄也。明辨也。不為物疑，故正吉也。旅之為道，貞吉而後極，旅小亨。故再雲旅。非大人不能安其旅，而獲其小亨也。

六五雖然陰柔而在外卦得「中」，卻要向下順從艮卦的陽剛。在上的不能真正擁有它的上位，只好像客旅一樣寄身於下；在下的也不侍奉其上，與上並不相「應」，這就是「旅」的含義。陰柔得中而依附順從下面的陽剛，陽剛也不加拒絕，所以小有亨通。作客他鄉的道理，是不敢輕舉妄動，向上依附於光明才能安頓下來：止而不妄為，明而能辨別，不被外物猜疑，所以守正則吉。羈旅之道，是先守正得吉然後才能盡其道，才有這點小小的亨通，所以卦辭把「旅」字重說了一遍。不是有德的大人，不能安於羈旅而獲得這份小亨。

象曰：山上有火，旅。君子以明愼用刑，而不留獄。火寄於山，火非可久，刑以正法。刑不可久，故明愼用刑，以寄治之，而不留獄。

《象傳》說：山上有火，這就是旅卦。君子由此明察謹慎地使用刑罰，不讓案件積壓。火寄託在山上，不能停留長久；刑罰是用來端正法度的，同樣不可拖延過久，所以要明察謹慎地用刑，像客旅暫寄那樣把它辦完，不讓獄訟滯留不決。

初六，旅瑣瑣，斯其所取災。象曰：旅瑣瑣，志窮，災也。柔而在下，瑣瑣賤旅也。有應於上，滿而得志，斯極之矣。以賤役而自盈，斯自取其災也。

初六，作客他鄉而瑣碎猥屑，這正是自取災禍的緣由。《象傳》說：旅途中瑣碎猥屑，是心志窮困而招災。初六陰柔而處在最下，是猥瑣卑賤的旅人。它在上有九四相「應」，便自滿得意起來，把這點得意推到了極處。以卑賤的僕役身份而自我膨脹，正是自己招來災禍。

六二，旅即次，懷其資，得童僕，貞。象曰：得童僕，貞。終無尤也。守位奉上，而三相與得，其次來其資也。奉上而得中，得童僕之貞也。終何尤矣。

六二，旅人住進客舍，懷裡帶著盤纏，還得到童僕的忠信。《象傳》說：得到童僕的忠信，最終不會有過失。六二守住本位而奉承在上者，又與九三相親互得，因而住上了客舍、也帶來了資財。它奉事上位而居「中」，所以得到童僕的忠貞，最終能有什麼過失呢。

九三，旅焚其次，喪其童僕，貞厲。象曰：旅焚其次，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。原本闕傳。

九三，旅人燒掉了自己的客舍，失去了童僕，即使守正也有危險。《象傳》說：旅人燒掉客舍，也夠讓人痛心了；以羈旅之身這樣對待下人，按道理失掉童僕是必然的。（此爻的注傳原本已經缺失。）

九四，旅于處，得其資斧，我心不快。象曰：旅于處，未得位也。得其資斧，心未快也。旅以剛而升於上，體寄得所處，未得位也。資斧者，將營作所使之具也。得其所處，下應而獲其資器，而以旅之難也。其可就乎？終不得其位，故我心不快也。

九四，旅人有了暫居之處，也得到了盤纏和斧具，可是我心裡並不痛快。《象傳》說：旅人有了住處，卻還沒有得到應有的名位；得到資斧，心裡仍不痛快。九四以陽剛上升進入上卦，身體雖然寄託得有個安身之所，卻沒有取得正當的位置。所謂「資斧」，是準備營造作業時所用的器具。它找到了棲身之處，又與初六相「應」而得到這些器具，然而以客旅之身，處境本來艱難，憑這點憑藉哪裡就能成事呢？終究得不到應有的名位，所以我心裡不痛快。

六五，射雉，一矢亡。終以譽命。象曰：終以譽命，上逮也。君子藏器於身，待時而動，則我由獲也。旅，火山旅也。五寄柔於剛也，物有非可久也。不由於我也，豈久其位乎。將遂安也，非惟失位，抑亦喪其謀矣。以其居中上之位，旅之貴者也，素以眾仰，故及於終有譽之命也。欲麗中，故曰雉也。

六五，射山雞，丟了一支箭，最終卻因此獲得美譽和爵命。《象傳》說：終得美譽爵命，是因為它能上達於人。君子把才具藏在身上，等待時機而動，收穫就由自己掌握。旅卦是上離下艮，即火在山上之象。六五以陰柔寄託在陽剛之間，凡是寄託之物都不能長久，主動權又不在自己手裡，怎能長久佔著這個位置呢。若只圖眼前的安逸，那就不只失掉位置，連原有的謀劃也一併喪失。好在它居於上卦的中位，是羈旅之中身份尊貴的一位，平素為眾人所仰望，所以到最後仍得到美譽和爵命。它有意依附於「中」道，而離卦取象為雉，所以說射雉。

上九，鳥焚其巢，旅人先笑，後號咷。喪牛于易，凶。象曰：以旅在上，其義焚也。喪牛于易，終莫之聞也。旅於上，極巢之髙也。旅得上位，先笑者也。以旅在上，人所嫉也。則焚巢而號咷矣。牛順物也，旅之為道，全於順也。剛而亢居，喪其順也。旅者人之客也，又剛而無順人，何吉哉，故喪於無難也。固其凶哉。

上九，鳥巢被燒掉，旅人起初歡笑，後來放聲痛哭；在邊邑輕易地丟了牛，凶。《象傳》說：以羈旅之身居於最上，按理就該被燒；在邊邑丟了牛，最終也無人知曉。上九處在旅卦的最上，正是鳥巢築得最高的地方。以客旅之身而佔了上位，起初自然歡笑；可是客居而凌駕於人上，是要遭人嫉恨的，於是巢被燒掉而放聲痛哭。牛是馴順的牲畜，羈旅之道全在一個「順」字。上九陽剛而高亢自居，就喪失了這份柔順。旅人本是別人的客人，又剛強而不肯順從人，哪裡會有吉利，所以在並沒有什麼危難的地方就把牛丟了，凶險自然是免不了的。

巽下巽上 巽，小亨。利有攸往，利見大人。彖曰：重巽以申命，剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以小亨，利有攸往，利見大人。

下卦為巽、上卦也是巽，是《巽》卦。巽卦說：小有亨通，利於有所前往，利於見到大人。《彖傳》說：兩個巽重疊，是反覆申明政令。陽剛謙遜而守著中正之道，因而心志得以推行；陰柔都順從陽剛，所以小有亨通，利於有所前往，利於見到大人。

巽剛巽柔，柔順剛也。申重也。上下皆巽，政之缺，乗其巽而重命，其治命行，則獲安矣。陽居於中正雖巽而志行也。柔皆上順於剛，物無逆者，可以行權而合法也。巽以申之，復其小康也。是以小亨，巽而往無不利也。大人得於中正，利以見之，輔而行其制也。

巽卦是陽剛對陰柔謙遜，陰柔又順從陽剛。「申」就是重複。上下兩卦都是巽，正當政令有缺失的時候，就趁著這份謙順重新申明命令，把治理的號令推行下去，天下就獲得安定。陽爻居於中正之位，雖然謙遜而心志仍能推行。陰柔都向上順從陽剛，萬物沒有違逆的，所以可以施行權變而又合於法度。用謙遜來反覆申命，可以恢復到小康的局面，所以說小有亨通，謙順而前往就沒有不利。大人得中正之道，利於去見他，輔助他推行制度。

象曰：隨風巽，君子以申命行事。風巽，風相隨也。故君子申上之命，而從其事，率民以隨上，而民皆隨令也。

《象傳》說：風與風相隨，這就是巽卦。君子由此反覆申明政令、推行政事。巽為風，兩風相隨，所以君子重申君上的命令而著手辦事，帶領百姓跟隨在上者，於是百姓都聽從號令。

初六，進退，利武人之貞。象曰：進退，志疑也。利武人之貞，志治也。巽柔在下，而不能果決，進退者也。巽於始，申命行事之初也。利於勇而行之則正也。非暴也，志行其治者也。

初六，進退猶疑不定，利於像武人那樣守正。《象傳》說：進退不定，是心志有疑；利於武人守正，是心志在於把事情辦好。初六陰柔而居於最下，不能果斷決定，所以進退遲疑。它處在巽卦的開頭，正是申明政令、著手辦事的起始階段，利於勇敢地去執行，那才算正。這並不是要施行暴力，而是心志在於把政事治理好。

九二，巽在床下，用史巫，紛若吉，無咎。象曰：紛若之吉，得中也。巽乎下也，而又陰居床下之巽，猶得其中。巽下通上，方於祭祀之用史巫，雖多於敬事，達其命不任於已，則吉也。

九二，謙卑到床底下，任用祝史和巫覡，紛紛擾擾地忙碌，吉利，不會有過錯。《象傳》說：紛擾而吉，是因為九二居「中」。它對下謙遜，又以陽爻居陰位、像伏在床下那樣卑屈，好在還守住了「中」道。它自下而上通達君意，就好比祭祀時任用祝史巫覡，雖然在恭敬事神上做得繁多，卻能把命令傳達出去而不把事情攬到自己身上，所以吉利。

九三，頻巽吝。象曰：頻巽之吝，志窮也。處卦之髙，巽於下柔，求其巽而不獲，匪其中而莫正，以至於頻蹙憂嗟也。剛不能執志，而窮於巽，可惜也巳。

九三，一再屈從而愁眉不展，有憾惜。《象傳》說：屢屢屈從的憾惜，是心志窮困了。九三處在下卦的最高處，卻要對下面的陰柔謙遜；想求得對方順從卻得不到，它既不居「中」又不得「正」，以至於愁眉苦臉、憂嘆不已。陽剛而不能堅守自己的志向，在謙順上走到了窮途，實在可惜。

六四，悔亡，田獲三品。象曰：田獲三品，有功也。陰巽主也。為陽所巽，而順於陽，得位上奉而當之矣。臣而行事悔之道也。順而正之，何悔之有，故建功而田獲三品能歆其神人也。

六四，悔恨消失，田獵獲得三類獵物。《象傳》說：田獵獲得三類獵物，是說建立了功勞。六四是陰爻中主事的一位，眾陽都對它謙遜，而它又順從陽剛；它得位而向上奉承君主，正相「當」。做臣子的擅自行事，本是招悔的路數，但它順從而合於正道，還有什麼可悔的呢，所以能建立功業，如同田獵獲得三類祭品，足以使神明和人都欣然享用。

九五，貞吉，悔亡。無不利，無初有終，先庚三日，後庚三日，吉。象曰：九五之吉，位正中也。以剛而巽於中正，巽而無違，中而不過，正而得當，以是申命牧下之功，何悔之有，何往不利。始而從之，政非自我，故無初矣。後獲其治，故有終也。甲者則事之首，庚者甲之中也。申重也。事中失而重之治也，則無世無之矣。主巽於臣，臣順於主，而為功也。當其殷巽於大彭、豕韋申之也，其在周巽於齊桓、晉文申之重，而其道小通矣。夫正其失者，先原其始，察其中知其弊，故先之三日也。因其弊而反正其失，得後三日之吉也。不可以不審也。無因而為者，未之有也。

九五，守正則吉，悔恨消失，沒有什麼不利；起初不順而最終有成，在庚日之前三天、庚日之後三天分別申告，吉利。《象傳》說：九五的吉利，是因為它位居正中。九五以陽剛而謙遜地守著中正之道：謙順而不違逆，居中而不過分，得正而恰當，用這樣的態度去申明政令、統御下民，還有什麼可悔的，往哪裡會不利呢。起初只是承接舊有的政令，政事並非出於自己，所以說沒有開端；後來收到治理的成效，所以說有好結局。天干中的甲是一事的開頭，庚則處在十干的中段。「申」是重申的意思：事情行到中途出了偏差而重新加以整治，這在哪一代都免不了。君主對臣下謙遜，臣下對君主順從，事功才辦得成。商代倚重大彭、豕韋這樣的方伯來重申王命，周代倚重齊桓公、晉文公來重申王命，靠這個辦法，王道才勉強小有通行。凡是要糾正過失的人，先要推原事情的起頭，再考察中間的經過、看清弊病所在，所以要在庚日之前三天先作準備；順著弊病去矯正它的偏失，就得到庚日之後三天的吉利。這件事不能不仔細審察。毫無緣由就貿然行事而能成功的，從來不曾有過。

上九，巽在床下，喪其資斧，貞凶。象曰：巽在床下，上窮也。喪其資斧，正乎凶也。以剛而居重巽之上，以巽於下，巽而極，過巽無甚焉，在床下者也。極巽失據，無剛之用，資器皆亡之矣，身將安守哉，正其凶也。

上九，謙卑到床底下，丟失了盤纏和斧具，守正也凶。《象傳》說：謙卑到床下，是居上位而走到了窮途；丟了資斧，正當地招來了凶險。上九以陽剛居於兩個巽卦的最上，反而向下面卑屈，謙遜到了極點；過度的謙卑沒有比這更甚的，所以說伏在床下。謙卑到極處就失去了立足之地，陽剛之才無從發揮，連資財器具都丟光了，自身還能靠什麼守住呢，這凶險是它自己招來的。

兊下兊上 兊，亨，利貞。彖曰：兊，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞。說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉。

下卦為兌、上卦也是兌，是《兌》卦。兌卦說：亨通，利於守正。《彖傳》說：兌，就是喜悅。陽剛居「中」而陰柔在外，以喜悅之道守持正固，所以上順天道而下應人心。用喜悅之道走在百姓前頭，百姓就忘記勞苦；用喜悅之道去冒險犯難，百姓就忘記死亡。喜悅的力量真是大啊，百姓因此得到鼓舞。

剛中正而外柔，順於萬物，皆說其澤。聖人以說先人，而民忘其勞，以說犯難，民則忘死。非大人不能說於民，而民咸說而得其正也。

陽剛居中得正而外表柔和，順應萬物，萬物都喜愛它的潤澤。聖人以喜悅之道走在眾人前面，百姓就忘掉勞苦；以喜悅之道帶頭赴難，百姓就忘掉生死。不是有德的大人，不能真正使百姓喜悅，也不能讓百姓人人歡悅而同時歸於正道。

象曰：麗澤，兊。君子以朋友講習。兩說而合者，莫過於朋友講習也。

《象傳》說：兩澤相連而互相滋潤，這就是兌卦。君子由此與朋友一起講論學習。兩方面彼此喜悅而契合，沒有比朋友之間講論切磋更好的了。

初九，和兊吉。象曰：和兊之吉，行未疑也。以剛正之說，首出門而和人也。守正和人也。守正和人，何往不吉。行豈疑哉。

初九，以和順之道使人喜悅，吉利。《象傳》說：和悅而吉，是因為它的行為無可懷疑。初九以陽剛端正的喜悅，率先出門與人和睦相處，守住正道去和人交往。守正而和人，往哪裡去會不吉利呢，行為又哪裡會招人猜疑。

九二，孚兊吉。悔亡。象曰：孚兊之吉，信志也。失位與三，豈無悔也。志在和人，欲其說，信中不失正，故吉也。夫何悔焉。

九二，以誠信使人喜悅，吉利，悔恨消失。《象傳》說：誠信喜悅而吉，是因為它的心志誠實可信。九二以陽爻居陰位而失「正」，又與六三親比相近，怎麼會沒有悔恨呢。但它心志在於與人和睦，希望人人歡悅，內心誠信而不失正道，所以吉利，還有什麼可悔的。

六三，來兊凶。象曰：來兊之凶，位不當也。兊者，陽說陰也。過說於上，柔以來人，使人從欲者也。何以終哉，凶其宜也。

六三，主動前來討人喜歡，凶。《象傳》說：來求取悅的凶險，是因為它的位置不「當」。兌卦本來是陽爻向陰爻示悅，六三卻過分地去取悅上面，用柔媚招引別人，使人放縱慾望，這樣怎麼能有好結局，凶險是它應得的。

九四，商兊未寧，介疾有喜。象曰：九四之喜，有慶也。乾居臣位，商量冝制，祗上使下，不敢自安，皆獲所說，必得其慶也。故大速有喜也。

九四，反覆商量該如何取悅而心中不得安寧，能斷然隔絕小人這一禍患就有喜慶。《象傳》說：九四的喜慶，是說它有福慶。九四以陽剛而居臣位，斟酌商量應當採取的措置，敬事君上而役使下屬，不敢讓自己安逸，上下都得到所喜悅的，必定獲得福慶，所以很快就有喜事。

九五，孚于剝，有厲。象曰：孚于剝，位正當也。陰二君而一民，小人之道也。處尊而孚於上，陰信於小人消君子之道也。得位正當為人之刑，則下化矣。下之消則上危也。可不慎乎。

九五，對消剝陽剛的小人也講誠信，有危險。《象傳》說：對剝陽的小人講信，是因為九五所處的位置正當。兩個君主而只有一個百姓，這是小人的路數。九五身居尊位而對上六這個陰爻推心置腹，就是把誠信給了小人，那會消損君子之道。它得位正當，本應做眾人的表率，下面自然受它感化；可是在下的君子一旦被消損，在上的君主也就危險了，怎能不謹慎呢。

上六，引兊。象曰：上六引兊，未光也。為五牽說，信而尚之，柔而匪正也。雖說來矣，豈足光哉。

上六，牽引著別人來求喜悅。《象傳》說：上六牽引求悅，是它的道還不能光大。上六被九五牽引而相悅，九五信任並且推重它，可是它陰柔而位不「正」。雖然引得人前來歡悅，又哪裡談得上光大呢。