子夏易傳 · 第 9 卷

離下兌上 革，已日乃孚，元亨利貞，悔亡。彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。已日乃孚，革而信之，文明以說，大亨以正。革而當，其悔乃亡。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人。革之時大矣哉。

下卦為離、上卦為兌，是《革》卦。革卦說：到了那一天，人們才會相信，大為亨通，利於守正，悔恨消失。《彖傳》說：革，是水火互相止息；兩個女子同住一處，心志卻合不來，這就叫「革」。到了那一天才取信於人，是說變革之後人們才相信它。文明而又和悅，大為亨通而合於正道。變革得當，悔恨自然消亡。天地變革而四季形成，商湯、周武王變革天命，上順天道而下應人心。革卦所處的時機，意義實在重大啊。

火不遂其上，澤不得而下，故相息。息也者，勞而止之而得其自生也。二女同居，志乖而不可處，故革而制之，後乃成也。已日而信之，文明而說之剛，則大中元亨以正也。革而當，其悔乃亡。物不久，革之而後成。天地革而成四時也。湯武革命，得其時而天下正也。革非習近之所得也，其大矣哉。

火不能一直順遂地向上燒，澤水也不能順暢地向下流，所以兩者互相止息。所謂「息」，是使對方受挫而停下來，反倒因此獲得自身的新生。兩個女子同住一屋，心志乖違而無法共處，所以要用變革來加以裁制，此後才能成事。到了那一天人們才相信，是因為文明而和悅，又以陽剛為主，於是守著大「中」之道，大為亨通而合於正。變革得當，悔恨就消亡。事物不能長久不變，經過變革然後才能成就。天地變革而形成四季，商湯、周武王變革天命，是抓住了時機而使天下歸於正道。變革不是因循舊習、貪圖眼前所能做到的，它的意義實在重大啊。

象曰：澤中有火，革。君子以治厯明時。澤中有火，革而後存。君子修其歴數，明其四時之革，而授以民時也。

《象傳》說：澤中有火，這就是革卦。君子由此制訂曆法、明辨時令。澤中藏著火，兩者必須經過變革才能並存。君子修訂曆數，弄清四季更替變革的規律，把農時頒授給百姓。

初九，鞏用黃牛之革。象曰：鞏用黃牛，不可以有為也。革者，中格事，順於人，而後民志堅，而勉其務也。從已之為而為，則莫聽也，其能久乎，愼初者也。

初九，要用黃牛皮把它牢牢捆縛住。《象傳》說：用黃牛皮捆縛，是說初九還不可以有所作為。變革這件事，要合於「中」道、切合事情，順應人心，然後百姓的心志才堅定，才肯勉力於自己的本分。如果只按自己的意思一意孤行，就沒有人肯聽從，那樣能長久嗎？所以這一爻是要人在變革之初格外謹慎。

六二，已日乃革之，征吉無咎。象曰：已日革之行有嘉也。柔以守位，中以為道，上應於五，有命而行。已日遂革而從其制也。以斯而行，嘉吉也。

六二，到了那一天才去變革它，前往吉利，不會有過錯。《象傳》說：到了那一天才變革，前行會有喜慶。六二以陰柔守住本位，以居「中」作為立身之道，向上與九五相「應」，得到君命才行動。到了那一天就順勢變革，服從君上的裁制。照這樣去做，自然有嘉美吉慶。

九三，征凶，貞厲。革言三就，有孚。象曰：革言三就，又何之矣。剛得上位，專極其火，性將制，其應不從，其革也。反道背時，征之凶，正之危。自初至三，令已成矣，民已信，又何云也。

九三，前往有凶險，固守也有危厲；變革的主張經三次商議都已成就，人們已經信從。《象傳》說：變革之言三次都已成就，還要往哪裡去呢。九三陽剛而居下卦的最上位，把離火的性子發揮到極端，一味想憑自己的性子去裁制別人；上六與它相「應」卻並不聽從，它還要強行變革。這是違背正道、錯失時機，前往就凶，固執守下去也危險。從初九到九三，變革的號令已經完成，百姓也已經相信，還有什麼好再說的呢。

九四，悔亡，有孚。改命吉。象曰：改命之吉，信志也。剛能辨志，信而行正，守卑上從，承命而改，得其道矣，何悔之有。

九四，悔恨消失，心存誠信，更改政令則吉。《象傳》說：改命而吉，是因為它的心志取信於人。九四陽剛而能明辨志向，守信而行事端正，安守臣位、向上順從君主，秉承君命去更改舊制，這就合於變革的正道了，還有什麼可悔的呢。

九五，大人虎變，未占有孚。象曰：大人虎變，其文炳也。剛居尊而革之知變之道，勇於變革，易而為功也。得於中而煥乎其外，理著於兆矣，豈俟占而知哉。

九五，大人的變革像虎皮換毛一樣光彩鮮明，不必占問就已取信於人。《象傳》說：大人如虎變，是說他的文采炳煥。九五以陽剛居尊位主持變革，深知變通的道理，勇於革新，所以變得容易而能成功。他內心得於「中」道，外表因而光彩煥發，事理在徵兆上早已顯明，哪裡還要等占卜才知道呢。

上六，君子豹變，小人革面。征凶，居。貞吉。象曰：君子豹變，其文蔚也。小人革面，順以從君也。虎變者，明其理，勇於變也。發而成文，君子之類也，大人之道也。其次勇而變焉，故其文蔚也。內信而外說也。小人無所明也。安於舊俗，樂於縱。故革面而已也。猶思其故行也，則周之三監也。征之凶哉。居而守正，獲其吉也。

上六，君子的變革像豹紋換新那樣文采斐然，小人也改換了面目。繼續前往有凶險，安居守正才吉利。《象傳》說：君子如豹變，是說他的文采蔚然；小人改換面目，是順從君上。所謂虎變，是明白事理而勇於變革，發之於外便成就文采，這是君子一類的人，是大人的做法。次一等的人也能勇於改變，所以文采只是蔚然可觀。他們內心誠信而外表和悅。小人對道理一無所明，安於舊有的習俗，喜歡放縱自己，所以只能改一改臉面而已。如果還念念不忘舊日的行徑，那就會像周初監視殷民而叛亂的管叔、蔡叔、霍叔三監一樣，前往必定凶險。安居下來守住正道，才能獲得吉利。

巽下離上 鼎，元吉，亨。彖曰：鼎，象也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。巽而耳目聦明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。

下卦為巽、上卦為離，是《鼎》卦。鼎卦說：大吉，亨通。《彖傳》說：鼎，是一件取象之器。把木柴送入火中，是烹煮食物。聖人烹煮牲牢來祭享上帝，又大規模地烹煮來供養聖賢。謙遜柔順，因而耳聰目明；陰柔前進而向上行，居「中」而與陽剛相「應」，所以大為亨通。

天下者，神器也。鼎者大器也。其治之者，必有法也，故以治鼎為法焉。離巽合而成象矣。趾分其初也，次實腹也，中虛耳也。上剛鉉也，故曰鼎，象也。其義以木巽火也。有亨飪之道也。聖人南面而設制度，使天下以器，而治其大器，則物無滯矣。則固矣，故曰鼎。取新也。利出否焉，不置其器者也。治其器必以制度，制之道莫上乎立敬，立敬莫先乎享上帝，此制度之先也。

天下是神聖的器物，鼎則是國家的大器。治理它一定要有法度，所以藉著治鼎來講明法度。離與巽兩卦相合，就構成了鼎的形象：初爻分張在下像鼎足，二、三兩爻充實像鼎腹，五爻中空像鼎耳，上爻陽剛像貫耳的鼎鉉，所以說鼎是一件取象之器。就意義講，是把木柴送入火中，含有烹煮的道理。聖人南面為君而設立制度，讓天下人各按器用去行事，從而治理國家這件大器，萬事就不會壅滯，根基也就穩固了，所以叫作鼎。鼎的用意在於取新：「利出否」是把陳腐的殘渣倒出去，卻並不廢棄鼎這件器物本身。治理器物必須依靠制度，而建立制度的關鍵，沒有比樹立敬心更重要的；樹立敬心，又沒有比祭享上帝更在先的，這是一切制度的開端。

鼎用多而致治者，莫若乎養聖賢。此其器也，得其器行其事然後能為天下王。聖人巽於聖賢，則明矣。以天下之目視也，以天下之耳聽也，於何而不至焉。柔得大位，斂身若不足，故天下歸之。剛上而尊賢，剛而任能也。則天下何有焉。是以大有慶而能通也。

鼎的用途很多，而真能帶來大治的，沒有比供養聖賢更重要的了。這正是它作為器物的意義所在：有了這件器，辦成這件事，然後才能做天下之王。聖人謙遜地禮待聖賢，眼光就明察了：用天下人的眼睛去看，用天下人的耳朵去聽，還有什麼達不到的呢。六五以陰柔居於尊貴大位，收斂自身好像總覺不足，所以天下歸附於他。上九陽剛在上而尊崇賢者，君主剛健而肯任用有才能的人，那麼天下還有什麼難辦的事呢。因此大有喜慶而能夠通達。

象曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。木上有火，爨鼎之道。治鼎者也，當聖人養賢使能也。君子正位守職，成聖人之命也。

《象傳》說：木上有火，這就是鼎卦。君子由此端正名位、凝聚使命。木上燃火，正是燒火煮鼎的樣子。會治鼎的人，就相當於聖人養育賢才、任使能者。君子端正自己的名位、守好本職，以此成全聖人所託付的使命。

初六，鼎顚趾，利出否。得妾以其子，無咎。象曰：鼎顚趾，未悖也。利出否，以從貴也。下鼎趾也，上應顚也。治鼎之道，用鼎之始也。應滌覆否，顚之利也。妾本下也，而以孚升士，雖賤而才貴。火上從而致其新也。可無咎矣。夫制者，有位而從權，雖反可也。

初六，鼎被翻轉過來、鼎足朝上，利於倒出裡面的汙穢殘渣。娶了妾而因她生了兒子，不會有過錯。《象傳》說：鼎足翻轉，並不違背常理；利於倒出殘渣，是為了順從尊貴的一方。初六在最下，是鼎足；它與九四相「應」而被向上牽引，就成了翻轉之象。治鼎的辦法，在開始用鼎時正該如此：應當洗滌鼎身、倒淨汙物，這就是把鼎翻過來的好處。妾的地位本來低下，卻憑誠信使自己的兒子進身為士，人雖卑賤而才具可貴。火在上隨之燒起，鼎中便換上了新物，所以不會有過錯。凡是主持制度的人，居其位而懂得權變，做法即使一時與常規相反，也是可以的。

九二，鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。象曰：鼎有實，愼所之也。我仇有疾，終無尤也。剛以中應而承其實，任之重者矣。四以近權，惡我專任，怨偶敵我，不可以不愼其所行。然九四之覆，餗正無幾矣。豈暇謀我哉。獲其終吉也矣。

九二，鼎中裝滿了食物；我的對頭正害著病，不能靠近我，吉利。《象傳》說：鼎中有實物，要謹慎自己的去向；我的對頭有病，最終不會有過失。九二陽剛居「中」而與六五相「應」，承載著鼎中的實物，是擔負重任的人。九四靠近君位而握有權勢，厭惡九二獨得專任，成了怨偶而與我為敵，所以九二不能不謹慎自己的行止。然而九四自己正把鼎打翻，鼎中的美食眼看所剩無幾，哪裡還有工夫來算計我呢。所以九二終究獲得吉利。

九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉。象曰：鼎耳革，失其義也。尊柔非應，而革於四，鼎耳所以待實而將用也。革則我道不通也。雉膏焉得而食哉。夫君子之修徳，用其知也，欲其效也，無已知以應，不能進也，安得其任哉。失修徳之義也。當鼎新主，耳目聦眀，以柔徳接之，獨見以進則悔虧而終吉也。

九三，鼎耳發生了變故，行動因而受阻，肥美的野雞肉吃不上；等到天降甘雨，悔恨就減少，最終吉利。《象傳》說：鼎耳生變，是失去了它本來的意義。六五以陰柔居尊，與九三並不相「應」，中間又被九四阻隔改變。鼎耳本是等著鼎裝滿食物、準備抬舉取用的，鼎耳一變，我的路子就不通了，肥美的雉肉哪裡還吃得到。君子修養德行，是要施展自己的才智，指望它見諸功效；若沒有知遇的人與自己相應，就無法上進，又怎麼談得上被任用呢。這就失掉了修德的本意。正當鼎道更新、新君耳聰目明之時，君主以柔順之德接納他，他憑獨到的見識得以進用，那麼悔恨就減少而終歸吉利。

九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。象曰：覆公餗，信如何也。以不中之才當鼎食之寵，事上與下，力何任焉，折足者矣。非唯足折，亦虧公任也。公任虧則受凶。渥者，形濡什而不勝也。非所任而任，以至於此，信有凶矣，如之何哉。

九四，鼎足折斷，打翻了王公的美食，鼎身淋漓沾汙，凶。《象傳》說：打翻王公的美食，這份信任又該怎麼交代呢。九四以不居「中」的才具佔據享用鼎食的寵位，上要事奉君主，下要照應眾人，它的力量哪裡擔得起，於是折斷了鼎足。不只折了足，也辜負了王公的委任；辜負所託，就要遭受凶險。所謂「渥」，是形體被湯汁浸透、狼狽得支撐不住的樣子。本不是他所能勝任的事卻讓他擔任，才落到這步田地，確實有凶險，又能怎麼辦呢。

六五，鼎黃耳金鉉，利貞。象曰：鼎黃耳，中以為實也。文而虛中，待鉉以載也，故能應剛而任重之矣。尊柔以能，利而得正也。

六五，鼎配上黃色的鼎耳和銅鉉，利於守正。《象傳》說：鼎有黃耳，是以居「中」作為它的實質。六五文明而內心虛空，等著鉉貫入鼎耳把鼎抬起來，所以能與陽剛相「應」而承擔重任。它居尊位卻柔順地任用有才能的人，因而有利並且得「正」。

上九，鼎玉鉉，大吉。無不利。象曰：玉鉉在上，剛柔節也。剛上而尊，賢助以載鼎也。玉鉉者，貴於金而不當用也。剛能聦逹，茍柔奉之巽，而以順得其節矣。器大治矣，故大吉而無不利也。

上九，鼎配上玉製的鼎鉉，大吉，沒有什麼不利。《象傳》說：玉鉉在最上，是剛與柔各得其節度。上九陽剛居上而受人尊崇，是賢者出力把鼎抬舉起來。玉鉉比銅鉉更貴重，本不是日常所用之物。上九陽剛而聰明通達，六五又柔順謙遜地奉承他，剛柔相濟，就得到了應有的節度。鼎這件大器治理得好，所以大吉而無所不利。

震下震上 亨，震來虩虩，笑言啞啞，震驚百里，不喪匕鬯。彖曰：震，亨。震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，後有則也。震驚百里，驚逺而懼邇也。出可以守宗廟社稷，以為祭主也。

下卦為震、上卦也是震，是《震》卦。震卦說：亨通。雷震傳來使人驚恐不安，隨後談笑之聲啞啞而起。雷震驚動百里之遠，主祭人手中的匕匙和香酒卻不曾失落。《彖傳》說：震，亨通。雷震傳來令人驚恐，是因為知道恐懼才能招來福澤。談笑啞啞，是說此後行事有了法則。震驚百里，是驚動遠方而使近處的人戒懼。長子出而主事，可以守住宗廟社稷，充當祭祀之主。

震，亨。因其震而自震也。微而震之，保其終也。雷者天之震也。君子變其容，號令者，上之震也，保其終也。雷來類震者，外一動也。君子省諸內，見外猶驚之，況於自動乎。動者，吉凶悔吝之所生也。事之來驚，而虩虩然，後獲其笑語也，福之生後之則也。震，始生之陽，長子者也。長者能震，是震其初也。有其長子，則能驚其逺而懼邇也。君子可以守宗廟祭祀，則匕鬯不缺而保其社稷也。皆初震而有其後者也。

震卦所以亨通，是因為人受到震動而能自我警醒。在震動還輕微時就先自震醒，才能保全最後的結果。雷是上天的震動；君子為之變色改容，在上位者發號施令，那是人君的震動，都是為了守住善終。雷一來，凡與之同類的東西都隨著震動，那不過是外物的一次動盪；君子卻由此向內反省——見到外物尚且驚惕，何況是自己有所舉動呢。舉動，正是吉、凶、悔、吝產生的根源。事情來時先驚懼不安，此後才獲得談笑的從容，福澤由此而生，法則也隨之確立。震是初生之陽，象徵長子。長子能主震動，正是要在最初就震醒自己。有這樣的長子在，就能驚動遠方而使近處戒懼。君子因此可以守住宗廟祭祀，匕匙香酒不致缺失，社稷得以保全。這些都是在開端處知震懼、因而有好結局的例子。

象曰：洊雷震，君子以恐懼，修省。重雷震而不已也。君子修已而履省之，恐懼之至，患無由及也。

《象傳》說：雷聲相繼而至，這就是震卦。君子由此心懷恐懼，修養自身、反省過失。雷聲重疊，震動個不停。君子修養自己，步步反省檢查，戒懼到了極點，禍患就無從降臨了。

初九，震來虩虩，後笑言啞啞。吉。象曰：震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，後有則也。剛能制斷，辨物也。動之於初，震其始恐懼其初，後有則，得震之義也。

初九，雷震傳來令人驚恐不安，此後卻能談笑啞啞，吉利。《象傳》說：震來驚恐，是因為知道恐懼才能招來福澤；談笑啞啞，是說此後行事有了法則。初九陽剛而能決斷，善於辨別事物。它在最初就有所動作，在開端處震醒自己、戒懼於始，此後行事便有法度，這才真正得到震卦的意義。

六二，震來厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。象曰：震來厲，乘剛也。剛初而震之，保其吉也。二而已震，失其義也。乘剛震位，危喪資也。則度其喪而上升矣，兩震不相應也。何所來乎，雖懼而不失中，可以自省，終固其所，勿逐之矣。七日而得其所喪也。七日者，極六爻而反下也。剛斯易矣。

六二，雷震傳來有危險，估量要喪失錢財，只好登上高高的九重山陵避開；不必去追尋，七天以後自然復得。《象傳》說：震來有危，是因為六二凌乘在陽剛之上。初九在最初就受震而自警，所以保住了吉利；六二要等震已發作才震動，就失掉了震卦的本意。它凌乘陽剛而身處震動之位，所以有危險、要損失資財。於是它權衡損失而向上升避——上下兩個震卦同性，彼此並不相「應」，又能從哪裡得到援手呢。它雖然驚懼，卻沒有失掉「中」道，能夠自我反省，終究穩住了自己的位置，所以不必去追。七天之後自會找回失去的東西。所謂七天，是走完六爻一周而返回下卦，那時陽剛已轉為平易了。

六三，震蘇蘇，震行無眚。象曰：震蘇蘇，位不當也。弱而無當，蘇蘇也。居不安矣。行乃無眚也。

六三，在震動中緩緩驚醒、恍惚不定；因震而行動，就不會有災禍。《象傳》說：震動中恍惚不安，是因為它所處的位置不「當」。六三陰柔而位置不當，所以恍恍惚惚。留在原處並不安穩，動身前行反倒沒有災禍。

九四，震遂泥。象曰：震遂泥，未光也。光可震也。而屈於柔，安於眾陰之中，已泥者也。失其震首，省不能致後之福，雖得所奉，豈足光哉。

九四，震動之後終於陷進泥裡。《象傳》說：震而陷泥，是說它的道還不能光大。九四本有光明足以發動震威，卻屈居在陰柔之下，安處於眾多陰爻之中，已經陷進泥濘了。它丟掉了首倡震動的地位，即使反省也換不回日後的福澤，縱然還有人奉承它，又怎麼談得上光大呢。

六五，震往來厲，億無?。有事。象曰：震往來厲，危行也。其事在中，大無喪也。懼而往也。尊行何安，其反來也。剛以為疾，故皆危也。則以度而居矣，位得大中，事之主也。剛從而依，而不敢遂逼矣，懐懼而已，無所喪也。

六五，震動之來，前往危險、退回也危險；估量下來並沒有損失，仍舊可以主持祭祀之事。（原文「億無」下缺一字，通行本作「喪」。）《象傳》說：往來都危險，是說行動有危。六五所主持的事在於守「中」，所以大體上不會有損失。它心懷戒懼而向前走，可是以尊位行事又哪裡安穩；轉身退回來，陽剛又逼迫成患，所以往來都是危險。於是它審度形勢而安居不動。它位居上卦的大「中」，是主事之人，陽剛隨從依附於它，並不敢一味進逼，它不過是懷著戒懼罷了，實際上並無所失。

上六，震索索，視矍矍，征凶。震不于其躬，于其鄰，無咎。?媾有言。象曰：震索索，中未得也。雖凶無咎，畏鄰戒也。索索而驚，矍矍而視，重震之極而中心不自得也。君子安其身而後動也。極懼也，何所容哉。內外震懼，身之危，征之凶矣。震不以躬，懼鄰而驚，則無咎也。兩震者，動而自省，則行之有終，陽之和，象之純故也。自震而戒，則可兩震求合，則乖也。

上六，震動中腳步索索發抖，兩眼驚惶四顧，前往有凶險。雷震沒有落到自己身上，只落在鄰居身上，就不會有災禍，但姻親之間難免有閒話。（「?」處原文缺字，通行本作「婚」。）《象傳》說：腳步索索發抖，是因為心中還沒有得到「中」道；雖有凶險卻沒有災禍，是因為看到鄰居受震而知道警戒。索索發抖地驚懼，矍矍不安地張望，是重疊的震動到了極點，內心不能自主。君子總是先安頓好自身然後才行動，如今恐懼到極處，還有什麼容身之地。內外都在震懼之中，自身已經危殆，再往前走就凶了。震動沒有落到自己身上，因鄰居受震而自驚，就不會有災禍。上下兩個震卦，若各自因震動而自我反省，行事就能有始有終，這是因為它們同屬陽氣之和、卦象純一的緣故；由自身受震而知戒懼便好，若兩個震硬要互相求合，反而彼此乖違。

艮下艮上 艮，其背不獲其身，行其庭不見其人，無咎。彖曰：艮，止也。時止則止，時行則行。動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也。是以不獲其身，行其庭不見其人，無咎也。

下卦為艮、上卦也是艮，是《艮》卦。艮卦說：抑止在背部，就覺察不到自己的身體；走在自家庭院裡，也看不見庭中的人，不會有過錯。《彖傳》說：艮，就是止。該停的時候就停，該行的時候就行，動與靜都不錯過時機，它的道就光明。所謂「艮其止」，是各自停在自己該處的地方。上下兩卦爻位相「敵」而不相「應」，彼此不相往來，所以覺察不到自身，走過庭院也看不見人，因而沒有過錯。

艮兩止也。各止於所，向也。見敵應而咎生也。不獲其身，不欲彼見於我也。至近而不可通，雖行其庭不見其人。我無見於彼也。不相見也。何敵之有乎，故無咎也。君子之道，無固也，時可止則止之，時可動則動之，消息以時，而道乃光也。

艮卦是上下兩個「止」，各自停在自己的位置和朝向上。凡是相遇而結成敵「應」的，過錯就由此產生。所謂「不獲其身」，是不願讓對方看見自己。彼此近在咫尺卻互不相通，所以雖走在自家庭院裡也看不見庭中的人，我也不去看對方。兩邊互不相見，哪裡還有什麼敵對可言，所以不會有過錯。君子立身的道理並不固執一端：時勢可以止就止住，時勢可以動就動起來，隨時勢消長而進退，他的道才能光大。

象曰：兼山，艮。君子以思不出其位。一體而兩山，兼山者也。位身之止也，思不出其位，止者也。

《象傳》說：兩山重疊，這就是艮卦。君子由此明白思慮不越出自己的職位。同一卦體而含著兩座山，就叫「兼山」。所居的位置是身體停留的地方，思慮不越出本位，正是「止」的意思。

初六，艮其趾，無咎。利永貞。象曰：艮其趾，未失正也。止於下，艮於趾也。艮則不行也。得其止未失其正也，何所咎乎。利於長正，得其久也。

初六，抑止在腳趾上，不會有過錯，利於長久守正。《象傳》說：抑止腳趾，是還沒有失掉「正」道。停在最下位，就是止於腳趾。既然止住，也就不再走動。能在該止的地方止住，就沒有失掉正道，還有什麼過錯呢。利於長久守正，是說這樣才能持久。

六二，艮其腓，不拯其隨，其心不快。象曰：不拯其隨，未退聽也。腓隨足也，自動則躁妄也，何益於動乎。艮體不動，則腓不得舉而隨也，性躁而不得往，未退而聽命，故其心不快也。

六二，抑止在小腿肚上，不能救助它所跟隨的部位，心裡因此不痛快。《象傳》說：不能救助所隨的部位，是因為它還不肯退下來聽命。小腿肚本是隨著腳走的，自己亂動就成了躁妄，對行動有什麼好處呢。艮卦的卦體不動，小腿肚就抬不起來跟著走；它性子急躁卻去不成，又不肯退下來聽從上面的吩咐，所以心裡不痛快。

九三，艮其限，列其夤，厲薫心。象曰：艮其限，危薫心也。艮於下體而不得通於上，止於體之中也。分其體，夤列矣。危及至心也。知其不可，而不可相見，則全其體。至於三，限其止乃止也。而敵之乃處中道而止之，於事則中分矣，羞辱至故，危薫哉。

九三，抑止在腰間，撕裂了夾脊的肌肉，危險像烈火熏灼人心。《象傳》說：抑止腰間，是危險熏灼其心。九三止在下卦而不能上通，恰好停在整個身體的中段。身體被攔腰分開，夾脊之肉就撕裂了，危險直逼到心上。若明知不可為而索性彼此不相見，倒還能保全身體；可是到了九三這一爻，界限正卡在這裡，只好停住。它與上九同為陽爻而相「敵」，又處在中間的位置上被截斷，事情便被攔腰分成兩截，羞辱隨之而來，所以危險如火熏心。

六四，艮其身，無咎。象曰：艮其身，止諸躬也。上體兼下，兼兩而止，則時止能止，其身當位，而靜止得於分，故無咎也。

六四，抑止住自身，不會有過錯。《象傳》說：抑止其身，是把「止」落實在自己身上。六四進入上卦而兼顧下卦，兼合兩體而知止，正是該止的時候能夠止住。它以陰爻居陰位，其身「當」位，安靜守止而合於本分，所以沒有過錯。

六五，艮其輔，言有序，悔亡。象曰：艮其輔，以中正也。上體之中，當其輔也。得其中正言也。言而序，悔亡者也。

六五，抑止在牙床上，說話有條理，悔恨消失。《象傳》說：抑止牙床，是因為六五居「中」而合於正。它處在上卦的中位，正相當於人的牙床所在。所說的話合於中正之道，言語有條有理，悔恨自然消失。

上九，敦艮吉。象曰：敦艮之吉，以厚終也。動者，利之求也。動失則害至。止者，正之元也，久守則福來，非敦厚之徳不能止其終也。

上九，敦厚地守止，吉利。《象傳》說：敦厚守止的吉利，是因為能以厚道善終。行動，是為了求取利益；一旦動錯，禍害就來了。停止，是「正」的根本，長久守住它，福澤就會到來。若不是敦厚之德，是不能把這個「止」守到最後的。

艮下巽上 漸，女歸吉。利貞。彖曰：漸之，進也。女歸吉也。進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。其位剛得中也。止而巽，動不窮也。

下卦為艮、上卦為巽，是《漸》卦。漸卦說：女子出嫁吉利，利於守正。《彖傳》說：漸，就是循序漸進，所以女子出嫁吉利。前進而得到應有的位置，前往就能建立功業。以正道前進，可以匡正邦國。所說的位，是指九五陽剛而居「中」。內卦知止而外卦柔順，所以行動不會陷入困窮。

女也者，嫁於夫也，必有歸也。臣也者，得位於君，必有進也。皆以進外為位乎漸，而道乃行也。剛下柔巽之，是以柔得正位乎外，而輔剛，故女歸吉，而往有功也。使柔進得其位，而正邦者，剛得中也。止於相與，而巽以從，則動而何窮哉。

女子要嫁給丈夫，必定有個歸宿；臣子要從君主那裡取得職位，必定有個進身之路。二者都要靠向外進取來取得位置，而且必須循序漸進，正道才能施行。陽剛居下而以柔順待之，所以陰柔能夠在外卦取得「正」位來輔佐陽剛，因此女子出嫁吉利，前往能建功業。使陰柔前進而得位、從而匡正邦國的，是九五陽剛居「中」的緣故。內卦止於與人相親，外卦謙順而隨從，這樣行動起來又怎麼會困窮呢。

象曰：山上有木，漸。君子以居，賢徳善俗。山上有木，得其高進也。君子之居，親其徳而外善於俗，而後能漸之進也。

《象傳》說：山上有樹木，這就是漸卦。君子由此安處其身，涵養賢德而改善風俗。山上長樹，是藉著山勢得到高遠的進長。君子安居的時候，對內親近自己的德行，對外改良風俗，然後才能循序漸進。

初六，鴻漸于干，小子厲，有言無咎。象曰：小子之厲，義無咎也。初至而至於乾也。至弱才業未聞，上無應而首於進者，冝為小人之所危也。道不同，故危之矣。我未位也。無害小人，小人何害於我哉。故雖有言，其義不至於咎矣。

初六，鴻雁漸漸飛落到水邊的高岸上；年幼的小子有危險，會招來一些閒話，但不會有過錯。《象傳》說：小子的危險，就道理說並不成其為過錯。初六剛起步，只到達水邊的岸上。它極其柔弱，才幹學業還不為人知，向上又沒有相「應」的援手，卻帶頭求進，自然會被小人視為威脅。彼此路數不同，所以小人要為難他。可是我還沒有取得職位，對小人並無妨害，小人又能妨害我什麼呢。所以縱然有些閒話，從道理上說還不至於構成過錯。

六二，鴻漸于盤，飲食衎衎，吉。象曰：飲食衎衎，不素飽也。盤非鴻之所處，二非三之所得，今托之矣，非安也。得位相止，飲食且樂，可飽也。

六二，鴻雁漸漸飛到大石盤上，飲食和樂融融，吉利。《象傳》說：飲食和樂，並不是白白吃飽。大石盤本不是鴻雁棲息之所，六二本也不是九三應當得到的對象，如今姑且託身在此，並非長久之安。但六二得位居「中」，與九三相親而止，飲食快樂，總算可以吃飽。

九三，鴻漸于陸，夫征不復，婦孕不育，凶。利御宼。象曰：夫征不復，離群醜也。婦孕不育，失其道也。利用御宼，順相保也。得位於上，漸而之陸也。二應五也。為已止之，五合於四，征而不復，顧其類也。已與於二，二自有配偶，邪而不敢孕，失其生化之道，故凶也。兩志相保，無可間也，於長正之道，則可保夫一時之利也。

九三，鴻雁漸漸飛到高平的陸地上；丈夫出征一去不返，婦人懷了孕卻不能生育，凶。利於抵禦強寇。《象傳》說：丈夫出征不返，是離開了自己的同類；婦人懷孕不育，是失掉了正道；利於抵禦強寇，是彼此順從而互相保全。九三在下卦得到最上之位，如同鴻雁漸進而登上陸地。六二本與九五相「應」，卻被九三就近截住；九五轉而與六四結合，所以說丈夫出征不返，只顧著自己那一類的伴侶。九三親近六二，而六二本有正配，這樣的結合邪而不正，所以不敢生育，失去了生養化育的正道，因此凶險。不過兩方心志互相保全，外人無從挑撥，就長久守正的道理講固然不合，卻也能保住一時的便利。

六四，鴻漸于木，或得其桷，無咎。象曰：或得其桷，順以巽也。木非鴻之本，止漸而得位於高，或得於桷，桷上附也。承五而相得焉，亦非其安而安也。五巽巳順，尊而相保，不可傾奪，故無咎。

六四，鴻雁漸漸飛上樹木，或許能找到平展的枝椏落腳，不會有過錯。《象傳》說：能找到平枝，是因為它柔順而謙遜。樹木本不是鴻雁的本處，六四循序而進得到了高位，姑且找到一根平枝，那枝椏是向上附著的。它承奉九五而彼此相得，本來不安穩卻也居之而安。九五謙遜，六四順從，一尊一卑互相保全，誰也不能傾覆奪取，所以沒有過錯。

九五，鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。象曰：終莫之勝，吉得所願也。陵高，安之所。二本應五，三近止之，至五而三，故曰三歲不孕。夫務於大功者，不檢於細故，細故不有，匪正之事不甚非之，及其得至於大位，則人莫敢不懼，而道自復也。

九五，鴻雁漸漸飛上高陵；婦人三年不能懷孕，但終究沒有誰能壓倒她，吉利。《象傳》說：終究沒有誰能勝過她，是吉在得償所願。山陵高峻，正是安身之所。六二本與九五相「應」，卻被九三就近截住；從六二數到九五中間隔了三位，所以說三年不孕。凡是致力於大功業的人，不計較細枝末節；細故既不放在心上，一些不合正道的事也不深加責備。等到他登上尊位，人們沒有不敬畏的，正道自然恢復。

上九，鴻漸于陸，其羽可用為儀。吉。象曰：其羽可用為儀吉。不可亂也。漸之進也。夫進之為道，求其利也。暴速而取害之至也。漸以相與，雖非其道，不至於悔也。上乃進得高陸，不累於世，不爭於利，中心何可亂哉。超然志逺，知夫進退之道，故其羽可用為儀也。

上九，鴻雁漸漸飛到高遠的陸地，它的羽毛可以用作禮儀的裝飾，吉利。《象傳》說：羽毛可以用作儀飾而吉，是說它的行止不可紊亂。漸卦說的是循序漸進。求進這件事本是為了得利，急躁求快，禍害立刻就到。循序漸進地與人相處，縱然未必全合正道，也不至於招來悔恨。上九進到了高遠的陸地，不被世俗牽累，不與人爭利，內心怎麼會亂呢。它超然物外、志趣高遠，深知進退的分寸，所以它的羽毛可以拿來作為禮儀的表率。