子夏易傳 · 第 11 卷

坎下巽上 渙，亨。王假有廟，利渉大川，利貞。彖曰：渙亨，剛來而不窮。柔得位乎外，而上同。王假有廟，王乃在中也。利渉大川，乗木有功也。

下卦為坎、上卦為巽，是《渙》卦。渙卦說：亨通。君王到宗廟裡致其孝享，利於渡過大河，利於守正。《彖傳》說：渙所以亨通，是因為陽剛前來而不陷於困窮；陰柔在外卦得到應有的位置，又與上面同心。君王親至宗廟，是說君王居於「中」位。利於渡大河，是乘著木舟而能成功。

剛下濟而行不窮，柔得位於外，而輔剛，剛志行而遂通，上下相資，而不相待，雖行散動，人自為治，渙也。五之為主，不以形約，不以武禁，通其志而天下自治，豈人臣之為乎。乃王之命也。當以無為，可以至於有廟致亨矣。木之乗則無險矣。不勞而致重於不通，上乘下之能也。施逺而濟其散，治乎中正，而利貞者也。

陽剛下來救濟而行事不至困窮，陰柔在外卦得位而輔佐陽剛，陽剛的心志得以推行而終於通達；上下互相憑藉而不必彼此等待，雖然處在離散流動之中，人人都能自行治理，這就是「渙」。九五是全卦之主，它不用形式來約束，不用武力來禁止，只使人心意通暢，天下就自然安治，這哪裡是做臣子的所能辦到的，那是君王的號令。要用無為的態度，才能達到親至宗廟、致其亨通的境地。乘上木舟渡水，就沒有險阻可言。不費氣力而把重物運到原本不通的地方，那是在上者善於借用在下者的能力。恩澤施及遠方而救濟人心的渙散，用中正之道去治理，這就是「利貞」。

象曰：風行水上，渙。先王以享于帝立廟。風行水上，無擁限也。上以發令，不疾而速，逺而承治者也。當其無事也。先王享於上帝，配之祖考，用禮樂之道，致享而已。

《象傳》說：風行水上，這就是渙卦。先王由此祭享上帝、建立宗廟。風吹在水面上，沒有壅塞阻隔。在上者發佈號令，不必急促而自然迅速，遠方也能承受治化。當天下無事的時候，先王祭享上帝，以祖先配享，憑禮樂之道完成祭祀罷了。

初六，用拯馬壯吉。象曰：初六之吉，順也。渙之初，可以散動也。二能濟而巳附之，故顯而行之無畏忌也。壯馬馳騁而得其吉。

初六，用來拯救的馬很強壯，吉利。《象傳》說：初六的吉利，是因為它柔順。渙卦的開頭，正可以疏散流動。九二有救濟之才，初六又親附於它，所以敢於公開行事而無所畏忌，如同騎上強壯的馬馳騁一般，因而獲得吉利。

九二，渙奔其機，悔亡。象曰：渙奔其機，得願也。剛能治也，來而不窮，據初相與，得願馳騁，何往不至。兼固於三，貪其多，有失渙之道，未之悔也。

九二，在渙散之時奔向可以憑靠的几案，悔恨消失。《象傳》說：奔向憑几，是得償所願。九二陽剛而有治理之能，前來而不陷困窮；它據有初六與自己相親，得償所願而放手馳騁，往哪裡去不能到達。只是它同時又想抓牢六三，貪求太多，這有失渙卦的本意，不過還不到懊悔的地步。

六三，渙其躬，無悔。象曰：渙其躬，志在外也。渙者散，而隨適可也。雖乗於剛，非其位也。自應於上，可以往而遂其志矣。散志適時，何悔之有。

六三，散去自身的私念，沒有悔恨。《象傳》說：散去自身，是心志在外。所謂渙，就是散開而隨處順適。六三雖然凌乘在陽剛之上，所居又不是正位，但它自與上九相「應」，可以前往而實現自己的心志。把私意散去而順應時勢，還有什麼可悔的呢。

六四，渙其群，元吉。渙有丘，匪夷所思。象曰：渙其群，元吉。光大也。以柔順而上乗至尊，行大人之令者也。群者，眾之務公之事也。渙眾之公，大吉而光也。若以私也，則丘墟不移，咎歸於巳，巳亦思之不夷矣。可不慎乎。

六四，散去自己的私黨，大為吉利；渙散之中又能聚起如山丘般的眾人，這不是常人所能想到的。《象傳》說：散去私黨而大吉，是因為它的道光明盛大。六四以柔順之身在上承事至尊的九五，是奉行大人號令的人。所謂「群」，是眾人共同經營的公事。把眾人的力量用在公事上，就大吉而光明；若是用在私心上，那麼堆起的丘壘推移不動，過錯都歸到自己身上，自己心裡也不會平坦。這怎能不謹慎呢。

九五，渙汗其大號，渙王居，無咎。象曰：王居無咎，正位也。渙之尊而大號其令，物致其適，散其汗發其濡也。渙王居，大散也。憂在節。王者制天下之務，故正其位，行其道，乃無咎也。

九五，像出汗一樣發佈重大號令，散發王者的積聚，不會有過錯。《象傳》說：散發王者積聚而無過錯，是因為它居於正位。九五在渙散之時以尊位大聲發佈號令，使萬物各得其宜，就像讓汗排出、把鬱積的溼氣宣洩掉一樣。「渙王居」，是大規模地散發王室的積蓄。可慮之處在於要有節制：王者掌管天下的事務，所以必須端正自己的位置、推行正道，才不會有過錯。

上九，渙其血，去逖，出無咎。象曰：渙其血，逺害也。應獨者多至於爭，此易之常情也。上獨有應而逺於傷害者，當其渙，得行其志，從其道也。故血去害逺而無咎也。

上九，散去流血的憂患，遠離恐懼，走出險境，不會有過錯。《象傳》說：散去血患，是遠離禍害。眾爻同應一爻，往往鬧到相爭，這是《易》裡常見的情形。上九獨自有相「應」的夥伴而又遠離傷害，是因為正當渙散之時，它能推行自己的心志，順著正道去做，所以血光散去、禍害遠離而沒有過錯。

兊下坎上 節，亨。苦節不可貞。彖曰：節亨。剛柔分而剛得中，苦節不可貞，其道窮也。說以行險，當位以節，中正以通。天地節而四時成。節以制度，不傷財，不害民。

下卦為兌、上卦為坎，是《節》卦。節卦說：亨通；苦澀的節制不可以固守。《彖傳》說：節而亨通，是因為剛柔各佔一半而陽剛居「中」。苦節不可固守，是因為那條路已經走到盡頭。以喜悅之心去踐行險難，居位得「當」而知節制，中正之道因此通行。天地有節度，四季才得以形成；用制度來節制，就不損傷財物，不禍害百姓。

剛分而濟柔，柔分而濟剛，剛得中以為主，相資不匱而得其度者，節之通也。過則苦，苦斯窮，不可正也。險者人之難履也，節者人之難從也。說其險能安其節者也，是大人當位而能節，而當其所而得其通也。故天地節，寒暑而成歳。聖人等貴賤而設制度，則財不枉而民不竭矣。節之為道廣矣夫。

陽剛分出一半來接濟陰柔，陰柔分出一半來接濟陽剛，陽剛居「中」而作主，雙方互相憑藉而不匱乏，各自得到分寸，這就是節而通達。節制過了頭就苦，苦到極處就窮，窮了就不能守以為正。險難是人難以踏上的，節制是人難以服從的；能以喜悅之心面對險難的人，才能安於節制。這就是有德的大人居位得「當」而能行節制，恰在其所而得以通達。所以天地有節度，寒來暑往才形成一年；聖人區分貴賤等級而設立制度，財物就不至浪費，民力也不至枯竭。節這條道理，涵蓋真是廣大啊。

象曰：澤上有水，節。君子以制數度，議徳行。澤上有水，止而不洩，下保其潤，上得其安，節之象也。君子制度數以位，議徳行以守則，無遺之患也。

《象傳》說：澤上有水，這就是節卦。君子由此制定禮數法度，評議德行的高下。澤上蓄著水，止而不外洩，下面保住了滋潤，上面得到了安穩，這就是節的形象。君子制定禮數法度來確定名位，評議德行來訂立準則，就不會留下後患。

初九，不出戸庭，無咎。象曰：不出戶庭，知通塞也。節者不可以出也。初而慎之，在於密也。不出戸庭，則無由禍患及也。言而復悔，出而後治，則無及巳。剛能辨制，知時通塞，得初節之義也。

初九，不走出內室的庭院，不會有過錯。《象傳》說：不出戶庭，是懂得什麼時候通、什麼時候塞。當節制之時不宜輕易外出。在開頭就謹慎，關鍵在於守密。不走出戶庭，禍患就無從沾身。話說出口再來後悔，事情做出去再去收拾，那就來不及了。初九陽剛而能辨別裁斷，懂得時勢的通塞，這就得到了節卦初爻的意義。

九二，不出門庭，凶。象曰：不出門庭凶，失時極也。節者當位而節乃通也。剛居下位，自髙於內，不聽其職，不揚其令。位也者，君子之時也。其可忽乎。失時之過，凶咎至矣，不能守節於位也。

九二，不走出大門的庭院，凶。《象傳》說：不出門庭而凶，是錯過時機太甚。節制要在居位得「當」時施行才能通達。九二陽剛而居下位，在內自視甚高，不肯履行自己的職守，不去宣揚君上的號令。所謂位，正是君子施展抱負的時機，怎麼可以輕忽呢。錯過時機的過失一旦造成，凶險咎害就來了，那是它不能在其位上守住節度。

六三，不節若，則嗟若，無咎。象曰：不節之嗟，又誰咎也。不能自節，以弱質而乗剛，居上力小任大，重以至於憂嗟也。此巳之自召也，何人之咎哉。

六三，不能自我節制，就只好唉聲嘆氣，這怪不得別人。《象傳》說：不知節制而發的嘆息，還能歸咎於誰呢。六三不能自我節制，以柔弱的資質凌乘陽剛，處在下卦之上，力量小而擔子大，負擔太重，終於弄到憂愁嘆息。這是自己招來的，哪裡是別人的過錯。

六四，安節亨。象曰：安節之亨，承上道也。以陰守柔，當位安節，承主之命得節之道，故能通也。

六四，安然守著節制，亨通。《象傳》說：安於節制而亨通，是因為它承奉了在上者的正道。六四以陰爻守持柔順，居位得「當」而安於節制，秉承君主的命令而合於節的道理，所以能夠通達。

九五，甘節吉。往有尚。象曰：甘節之吉，居位中也。剛以居尊，為化之主，甘於節而以令人也。正位以節，徳之中也。不過不逼，為天下之式，則天下財不傷，而民不害，皆歸徳矣。慶其來哉，志尚而得其志也。

九五，甘美的節制，吉利，前往會受人推崇。《象傳》說：甘節的吉利，是因為它居位得「中」。九五以陽剛居尊位，是教化的主宰，自己甘於節制而後號令別人。端正名位來施行節制，這是德的中正之處。既不過分，也不逼迫，成為天下的樣式，那麼天下財物不受損傷，百姓不受禍害，人人都歸向它的德。福慶自然到來，它的志向為人推崇，也就實現了自己的心願。

上六，苦節，貞凶。悔亡。象曰：苦節貞凶，其道窮也。節者以備其窮也。窮猶節之，節苦者也。身安資哉，正之凶也。居極乗剛，易之悔也。其在節極則自苦也。凶其深矣，悔小疵也。又何加焉。

上六，苦澀的節制，固守則凶，悔恨倒是消失了。《象傳》說：苦節固守而凶，是它的道已經窮盡。節制本是為了防備窮困；如今已經窮困還要一味節制，那節制就變成苦的了。自身尚且安頓不下，還談什麼憑藉，所以固守下去就凶。上六居於全卦的極端而又凌乘陽剛，這在《易》裡本是招悔的處境；處在節的盡頭，只能自討苦吃。凶險已經很深，悔恨不過是小小的瑕疵，比起凶來又算得了什麼呢。

兊下巽上 中孚，豚魚吉。利渉大川，利貞。彖曰：中孚，柔在內而剛得中。說而巽，孚乃化邦也。豚魚吉，信及豚魚也。利渉大川，乗木舟虛也。中孚以利貞，乃應乎天也。

下卦為兌、上卦為巽，是《中孚》卦。中孚卦說：誠信能及於小豬小魚這樣的微物，吉利；利於渡過大河，利於守正。《彖傳》說：中孚是陰柔居於卦的內部而陽剛得「中」。喜悅而又謙遜，誠信就能感化邦國。「豚魚吉」，是說誠信連小豬小魚都能感通。利於渡大河，是因為所乘的木舟中間是空的。中孚而利於守正，這就與天道相應了。

上柔在內，以接於下，而剛得中，柔接而相親，剛中而實信，就巽以從之，故得下柔奉之而剛中，以信而民，莫不化者也。中發之信，恆而及於豚魚，雖豚魚而信，不遺其微小焉，故吉也。利渉大川，乗木而無險也。君子虛其中，而施信於民，故得民之信而可以致重道逺也。信自於中，利而以正，?於天地四時也，而況人乎。

六三、六四兩個陰爻居於卦的內部而向下接應，九二、九五陽剛居「中」；陰柔來接應而彼此相親，陽剛居中而誠實守信，又以謙遜之心隨順它，所以在下的陰柔奉承陽剛，陽剛居中而以誠信待民，沒有誰不被感化。從內心發出的誠信，持之以恆，可以及於小豬小魚；連小豬小魚都能感通，可見誠信不會遺漏任何細微之物，所以吉利。利於渡大河，是乘木舟而沒有危險。君子把心中虛空起來，把誠信施予百姓，所以得到百姓的信賴，可以擔起重任、走向遠方。誠信發自內心，有利而又合於正，與天地四時相通，何況是人呢。（「?」處原文缺一字。）

象曰：澤上有風，中孚。君子以議獄緩死。澤降而風加焉，相得澤行也。君子信行，庶其中，感而變化也。故議留其獄，不即其死。

《象傳》說：澤上有風，這就是中孚卦。君子由此審議案情、寬緩死刑。澤水沉在下而風加在上，兩相契合，潤澤就流佈開來。君子推行誠信，希望能感通囚人的內心，使他們受感動而改過，所以反覆審議、把案子留下來，不馬上處死。

初九，虞吉，有他不燕。象曰：初九虞吉，志未變也。中孚之故在乎初也。速而應感其誠也，故度其志未變，而往則信終而吉。志變而有作，不可感也已矣。後之而絶類也。何所安乎。

初九，事先揣度然後行動則吉，另有他求就不得安寧。《象傳》說：初九揣度而吉，是因為對方的心志還沒有改變。中孚的根本在於開端。及早去感應，對方才能感受到自己的誠意，所以要趁著對方心志未變時前往，那麼誠信貫徹始終而獲吉。如果心志已變而另有所圖，就感動不了人了；落在後頭又斷絕了同類，還哪裡有安身之處呢。

九二，鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾縻之。象曰：其子和之，中心願也。鶴者陽明之物也。而守陰處內，修徳立誠，名達而隱也，上中孚也。求中信以致，雖居陰也，時亦索之。中心願與之為治，同志而相求也，故公家之有好爵，而相與縻之矣。君子之道在於進徳乎，無隱而不彰，上求下治之本也。故君子而求其母也。

九二，鶴在背陰處鳴叫，它的幼雛應聲唱和；我有一杯好酒，願意與你共同分享。《象傳》說：幼雛應聲唱和，是出於內心的願望。鶴是屬陽而明亮的鳥，卻守在背陰處、藏身於內，正像君子修養德行、確立誠意，名聲已經通達而人仍舊隱居，與在上的九五中心相孚。九五要求得中正誠信之士來成就治世，九二雖然居於幽陰之地，時勢也會把它尋訪出來。雙方內心都願意一同治理天下，志向相同而互相尋求，所以朝廷有了好的爵位，就要與他一同分享。君子立身之道，在於不斷增進德行；德行沒有隱而不顯的，這是在上者求賢、在下者受治的根本，所以君子總要回過頭來探求這個根本。

六三，得敵，或鼓或罷，或泣或歌。象曰：或鼓或罷，位不當也。三與四皆為敵，三應於上，四巽於下，對而為敵，鼔以戰之。四附上而大不敢當也，或罷之矣。不勝而懼，或泣之矣。四不我爭，歡巳志獲，或歌之矣。柔徳之薄，不量其勢，不當於位，不正於分也。

六三，遇上了對手，一會兒擊鼓進攻，一會兒又罷兵，一會兒哭泣，一會兒唱歌。《象傳》說：忽而擊鼓忽而罷兵，是因為位置不「當」。六三與六四彼此為敵：六三與上九相「應」，六四則向下謙順，兩兩相對而成對手，所以擊鼓開戰。可是六四依附九五而勢力大，六三不敢硬碰，只好罷兵；打不贏而心生恐懼，於是哭泣；後來六四並不與我相爭，六三心願得遂而歡喜，於是唱起歌來。這是柔順之德太淺薄，不衡量形勢，位置既不恰當，又不合於本分。

六四，月幾望，馬匹亡，無咎。象曰：馬匹亡，絶類上也。得位上順而為五巽，陰盛得附，故無咎也。

六四，月亮將圓未圓，馬失去了配對的同伴，不會有過錯。《象傳》說：失去馬的配偶，是斷絕同類而向上依附。六四得位而向上順從，對九五謙遜柔順；陰氣雖盛，卻找到了可依附的對象，所以沒有過錯。

九五，有孚攣如，無咎。象曰：有孚攣如，位正當也。四絶類而孚我，我亦有信。攣如，當其位正，雖得地而無咎。

九五，心存誠信而緊密相連，不會有過錯。《象傳》說：有誠信而緊密相連，是因為它的位置正當。六四斷絕同類而以誠信歸向我，我也以誠信相待，所以牢牢維繫在一起。它所居的位置端正，因而站穩了地步而沒有過錯。

上九，翰音登于天，貞凶。象曰：翰音登于天，何可長也。翰音為雞，巽之象也。以其陽物巽陰而無力飛，必鳴也。登於天，何可久乎。信不由中，而為極上，難終之約，其可乎。信而莫應，有聲而巳，正之凶也。

上九，雞鳴之聲高飛上天，固守則凶。《象傳》說：雞聲升上天空，怎麼能長久呢。所謂「翰音」就是雞，是巽卦的取象；雞本是屬陽之物，卻謙伏於陰，沒有力量高飛，只能鳴叫。鳴聲升上天空，又怎麼能持久呢。誠信不發自內心，卻身居最上，要訂立難以善終的盟約，這能行嗎。空有誠信之名而無人響應，只剩一片聲音罷了，所以固守下去就凶。

艮下震上 小過，亨，利貞。可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不冝上，冝下，大吉。彖曰：小過，小者過而亨也。過以利貞，與時行也。柔得中，是以小事吉也。剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥之象焉。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。上逆而下順也。

下卦為艮、上卦為震，是《小過》卦。小過卦說：亨通，利於守正；可以辦小事，不可以辦大事。飛鳥留下一路鳴聲，不宜向上，宜於向下，大吉。《彖傳》說：小過，是小的方面有所超過而仍能亨通。超過而依舊利於守正，是與時勢同行。陰柔得「中」，所以辦小事吉利；陽剛失位而又不居中，所以不可以辦大事。卦中有飛鳥的形象。飛鳥留下鳴聲，不宜向上而宜向下，大吉，因為向上是違逆，向下才順遂。

剛失正，柔以為主，小人當位，過而得通也。小人者，其心小其見狹，其務近君子，過以合時，利不失正乃行，故小事可也。鳥也者，陽升之物也。剛雖上而失位，不中不得行正也，是以有飛鳥之象也。君子憂其失，哀其止，發乎志，形乎聲，犯上以匡之，逆於其道不行，動無所往，遇於害焉。上順而止之，以俟其通，故得其大吉焉。是故不可以大事也。

陽剛失去正位，陰柔成了主宰，小人佔據要津，雖屬過分卻也能行得通。小人這種人，心量狹小、見識淺近，所經營的只是眼前切近的事；君子在這時略作變通以合時宜，只要有利而不失正道才去做，所以小事可以辦。鳥是隨陽氣上升的東西。陽剛雖然上行卻失去正位，又不居中，就不能推行正道，所以卦中有飛鳥之象。君子憂慮時局的過失，哀傷正道受阻，情動於志，形之於聲，冒犯上位者去匡正它；可是違逆時勢，道就行不通，動而無處可去，反而遇上禍害。不如順應形勢暫且止住，等待通達的時機，所以能得到大吉。正因如此，才說不可以做大事。

象曰：山上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。山上有雷，其虛聲而巳，無益下也。行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉，救於治有其聲也。小事過而不傷其正者，莫過是也。故君子行之。

《象傳》說：山上打雷，這就是小過卦。君子由此在行為上格外恭敬，居喪時格外哀傷，用度上格外節儉。山上打雷，不過是一片虛響，對下面並無實際的益處。行為過於恭敬、居喪過於哀傷、用度過於節儉，對於治世也只是留下一點聲名上的補救罷了。但在小處稍稍過分而不傷害正道的，沒有比這三件更合適的了，所以君子肯這樣去做。

初六，飛鳥以凶。象曰：飛鳥以凶，不可如何也。小過不冝上也，其在防之初乎。上應其動，無所止者也。不可往而往，凶災之及，自致之也，將如之何哉。

初六，像飛鳥一樣往上飛，凶。《象傳》說：飛鳥招凶，是沒有辦法挽回了。小過之時不宜向上，防範正該在最初。初六與九四相「應」而隨之躁動，一飛就收不住。明明不可前往卻偏要前往，凶災臨頭，是自己招來的，還能拿它怎麼辦呢。

六二，過其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，無咎。象曰：不及其君，臣不可過也。小過，剛失位也。二得位，得中能過其剛者也。妣，臣柔也。往與於陰也。非其常而得之，曰過。於其家斯遇妣矣。其於國斯遇臣矣。不及其君，人之化也。臣不可過君也。而今過之者，小過之過者也。遇而時，故無咎矣。

六二，越過了祖父，遇上了祖母；沒有到達君主那裡，卻遇上了臣子，不會有過錯。《象傳》說：沒有到達君主那裡，是因為臣子不可以越過君主。小過卦中陽剛都失位，六二既得位又居「中」，是能夠越過陽剛的。祖母和臣子都屬柔順一類，六二前往所遇合的都是陰。不合常規卻仍有所得，就叫作「過」：在家中它遇上的是祖母，在國中它遇上的是臣子。「不及其君」，是就人事的常理說的：臣子不可以越過君主。如今它竟越過了，正是小過卦所說的稍稍逾越。它的遇合又都合于時宜，所以不會有過錯。

九三，弗過，防之，從或戕之，凶。象曰：從或戕之，凶如何也。陽不得正，不遇者也。小人匪正，忌於君子，可以防之，應而從之，則戕之矣。不能防而自致凶也，如之何哉。

九三，不加提防，一味順從，就會有人來傷害他，凶。《象傳》說：順從而遭人傷害，這凶險還能怎麼辦呢。九三以陽爻居陽位卻得不到正應，是遇不上時機的。小人心術不正，忌恨君子，本該嚴加防範；如果反倒與他相「應」並加順從，就要被他所害。不能防範而自招凶險，那還有什麼辦法呢。

九四，無咎，弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。象曰：弗過遇之，位不當也。徃厲必戒，終不可長也。卑退自守，故無咎也。剛失位不能過者也。下應而來，非已之召，故曰遇也。恃應自得，以往危哉。必自戒之，此不足為長正之道也。

九四，不會有過錯；不是它去越過，而是對方前來相遇；繼續前往有危險，必須自我警戒，不可長久固守這條路。《象傳》說：不越過而相遇，是因為位置不「當」；前往有危而必須戒懼，是說終究不能長久。九四謙卑退讓、自守本分，所以沒有過錯。它陽剛而失位，本來就無從超越。初六在下與它相「應」而自行前來，並不是九四招引的，所以說是「遇」。倚仗有人相應而自鳴得意，再往前走就危險了，必須自我警戒。這樣的處境畢竟不足以成為長久守正之道。

六五，密雲不雨，自我西郊，公弋，取彼在穴。象曰：密雲不雨，已上也。柔居尊，小居大也。不應於上，小事而巳。密雲而不能雨者，陰陽得行其道，故盛而為雨也。小過陰乗陽，而位於陽，巳上過矣，安?施乎。不足以和澤天下也。君子之修德，守於中正，俟其時而行也。茍無正矣，雖上過其德也。將何為乎。陰不足以當王，施於公而巳矣。弋非狩之大者，穴非路之夷者，皆小人之過也。以柔與於柔也。

六五，濃雲密佈卻不下雨，雲氣從我西邊的郊野飄來；王公用帶繩的箭射取躲在洞穴裡的獵物。《象傳》說：密雲不雨，是因為陰氣已經升到上面。六五以陰柔居尊位，是小的佔了大的位置；它與上面不相「應」，只能辦小事罷了。雲已密佈卻下不成雨，是因為要陰陽各行其道、交感和合，才能盛而成雨。小過卦中陰凌乘陽，又佔據陽位，陰氣已經過分上僭，還怎麼施化呢。（「安」下原文缺一字。）這就不足以調和滋潤天下。君子修養德行，守住中正，等待時機而後行動；如果本身不正，縱然凌駕人上，也只是德行上的僭越，又能做成什麼。陰柔不足以充當王者，只能施用於公侯這一級罷了。用帶繩的箭射獵，不是田獵中的大事；洞穴，也不是平坦的大道，這些都是小人的過分之處。這裡是以柔弱的手段去對付柔弱的對象。

上六，弗遇過之，飛鳥離之，凶。是謂災眚。象曰：弗遇過之，巳亢也。小過，陰□過也。小人之道，極也。應何遇乎，飛鳥之凶，上何止矣。道之窮，離之凶，是謂災之過也。

上六，沒有遇合就一味超越，飛鳥離群遠飛，凶，這就叫作災禍。《象傳》說：不遇而超越，是因為已經太高亢了。小過卦是陰氣過分（原文此處缺一字），小人之道走到了極端。它已無所應，還能遇上誰呢；飛鳥高飛的凶險，到了最上還能停在哪裡。道路窮盡，離群而招凶，這就叫作災禍的過度。

離下坎上 旣濟，亨，小。利貞。初吉，終亂。彖曰：旣濟，亨。小者，亨也。利貞，剛柔正而位當也。初吉，柔得中也。終止則亂，其道窮也。

下卦為離、上卦為坎，是《既濟》卦。既濟卦說：亨通，但只是小的亨通；利於守正；開頭吉利，結尾混亂。《彖傳》說：既濟而亨，是小的方面亨通。利於守正，是因為剛柔各得其正而爻位相「當」。開頭吉利，是因為六二陰柔得「中」；到最後停滯下來就要混亂，是因為它的道已經窮盡。

剛濟而得位乎上，柔當而應上，是以亨，偕於小人也。剛柔得正，其利貞。下者，上之階；柔者，強之本。柔當而守中，不敢逸也，故初吉。安於旣濟，止而無防，窮其道而終亂也。

陽剛成就了濟渡之功而在上得其位，陰柔當位而向上有所應，所以亨通，只是這份亨通要與小人共有。剛柔都各得其正，所以利於守正。居下的是居上者的階梯，柔弱的是剛強的根本。六二陰柔當位而守住「中」道，不敢放縱安逸，所以開頭吉利。可是一旦安於既濟的成局，停下來而不加防備，道就走到盡頭而終歸混亂。

象曰：水在火上，旣濟。君子以思患而豫防之。水在火上，相得而為功也。旣濟之矣，安之不慮，則覆矣。故思患先防，?保其終也。

《象傳》說：水在火上，這就是既濟卦。君子由此想到禍患而預先防備。水在火上，兩者相濟才能成就功用。事情既已辦成，如果安享而不再思慮，就要傾覆。所以要想到禍患、預先防範，才能保住最後的結局。（末句「?」處原文缺一字。）

初九，曳其輪，濡其尾，無咎。象曰：曳其輪，義無咎也。剛為旣濟之初，力微而去險未逺也。旣濟深險而未達於陸，故曳輪濡尾也。初濟而不敢怠，其義豈有咎乎。

初九，拖住車輪不讓它急進，沾溼了尾巴，不會有過錯。《象傳》說：拖住車輪，就道理講不會有過錯。初九陽剛而處在既濟的開頭，力量還微弱，離開險境還不遠。剛渡過深險而尚未登上陸地，所以說拖著車輪、沾溼尾巴。剛渡過河就不敢懈怠，按道理哪裡會有過錯呢。

六二，婦喪其茀，勿逐，七日得。象曰：七日得，以中道也。得位處內而應於上，婦之道也。而乗於剛，懼其暴也。喪其飾矣。茀之喪，容之減矣，中以奉陽，獲其濟，下不敢凌，勿逐而七日自復。七日者，復之不逺，近取之諸日，極小人位而復，則下剛易也。

六二，婦人丟了車上的帷飾，不必去追尋，七天以後自然復得。《象傳》說：七天復得，是因為守住了「中」道。六二得位而居內卦，又與九五相「應」，這是為人妻的道理。可是它凌乘在陽剛之上，怕對方暴戾，因而丟失了自己的裝飾。帷飾一失，儀容就減色了；但它以居中之德奉承陽剛，得到了濟助，在下者也不敢欺凌，所以用不著去追，七天之後自己回來。所謂七天，是說復回的期限並不遠，就近取象於日數：陰柔小人的位置走到極處就要回轉，那時在下的陽剛也變得平易了。

九三，髙宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。象曰：三年克之，憊也。為下體之上，巳得其位，旣濟者也。濟險以力非易也，與王同功而受任也。髙宗鬼方，三年克之，義焉。力以三年，疲而獲矣。愼在於典守乎，非其人則恃勢也。以天下之功為巳之私，與主剛敵，至於終亂矣。

九三，殷高宗武丁討伐鬼方，用了三年才攻克，不可任用小人。《象傳》說：三年才攻克，是已經疲憊不堪。九三處在下卦的最上，已經得到應有的位置，是能成就濟渡之功的。以武力平定險難本來不易，它與君王同建功業而接受重任。殷高宗征討鬼方，三年才取勝，說的正是這個道理：耗盡三年之力，疲憊之後才獲勝。要謹慎的是掌管職守的人選：所用非人，他就會仗勢妄為，把天下的功勞據為私產，進而與君主分庭抗禮，終至於天下大亂。

六四，繻有衣袽，終日戒。象曰：終日戒，有所疑也。有應當位，居剛之上，疑懼侵逼，至其重夜而不少懈也。柔而守正而戒備之，乃可以濟，亨小矣。物咸遂焉，雖居乗剛而終無患也。

六四，華美的綢衣終會變成破絮，要整天戒備。《象傳》說：整天戒備，是心裡有所疑慮。六四有相「應」之爻而又居位得「當」，卻處在陽剛之上，唯恐被侵逼，所以連入夜之後也不敢有絲毫鬆懈。它陰柔而能守正，又時時戒備，這才可以成就濟渡之功，雖然亨通得有限。萬事都能順遂，雖然身處乘剛之位，最終也沒有禍患。

九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。象曰：東鄰殺牛不如西鄰之時也。實受其福，吉大來也。人也者，神之主也。時者，人之由也。禮之大也。差其時，則人不和神，弗福矣。旣濟難夷，非大盛也，故有終止之窮焉。大人者，與時消息也。時之失，何所寄乎。故旣濟雖盈，神弗福也。得時盡順，吉大來也。唯大人□保其終矣。

九五，東邊鄰國殺牛盛祭，不如西邊鄰國簡薄的禴祭，反而實實在在地承受了神的福佑。《象傳》說：東鄰殺牛，不如西鄰來得合時；實受其福，是大吉的到來。人，是神的主宰；時機，是人行事的依據，也是禮中最重大的一項。錯過了時機，人心就不和睦，神也不降福。既濟之時艱難尚未平息，並不是極盛的局面，所以有停滯窮盡的結局。大人是隨時勢消長而進退的，時機一旦錯失，還能把希望寄託在哪裡呢。所以既濟雖然表面盈滿，神明也不降福；抓住時機、事事順遂，大吉才會到來。只有大人（原文此處缺一字）才能保住最後的結局。

上六，濡其首，厲。象曰：濡其首厲，何可久也。旣濟而極於上，志與時窮，上反下矣。首濡矣，身其危哉。

上六，渡河時連頭都沾溼了，有危險。《象傳》說：沾溼頭部而危險，這怎麼能長久呢。既濟之道到了最上一爻已經走到極點，心志和時勢都已窮盡，居上的要反落到下面去了。頭都浸溼了，自身自然危險。