子夏易传 · 第 11 卷

坎下巽上 涣，亨。王假有庙，利渉大川，利贞。彖曰：涣亨，刚来而不穷。柔得位乎外，而上同。王假有庙，王乃在中也。利渉大川，乗木有功也。

下卦为坎、上卦为巽，是《涣》卦。涣卦说：亨通。君王到宗庙里致其孝享，利于渡过大河，利于守正。《彖传》说：涣所以亨通，是因为阳刚前来而不陷于困穷；阴柔在外卦得到应有的位置，又与上面同心。君王亲至宗庙，是说君王居于「中」位。利于渡大河，是乘着木舟而能成功。

刚下济而行不穷，柔得位于外，而辅刚，刚志行而遂通，上下相资，而不相待，虽行散动，人自为治，涣也。五之为主，不以形约，不以武禁，通其志而天下自治，岂人臣之为乎。乃王之命也。当以无为，可以至于有庙致亨矣。木之乗则无险矣。不劳而致重于不通，上乘下之能也。施逺而济其散，治乎中正，而利贞者也。

阳刚下来救济而行事不至困穷，阴柔在外卦得位而辅佐阳刚，阳刚的心志得以推行而终于通达；上下互相凭借而不必彼此等待，虽然处在离散流动之中，人人都能自行治理，这就是「涣」。九五是全卦之主，它不用形式来约束，不用武力来禁止，只使人心意通畅，天下就自然安治，这哪里是做臣子的所能办到的，那是君王的号令。要用无为的态度，才能达到亲至宗庙、致其亨通的境地。乘上木舟渡水，就没有险阻可言。不费气力而把重物运到原本不通的地方，那是在上者善于借用在下者的能力。恩泽施及远方而救济人心的涣散，用中正之道去治理，这就是「利贞」。

象曰：风行水上，涣。先王以享于帝立庙。风行水上，无拥限也。上以发令，不疾而速，逺而承治者也。当其无事也。先王享于上帝，配之祖考，用礼乐之道，致享而已。

《象传》说：风行水上，这就是涣卦。先王由此祭享上帝、建立宗庙。风吹在水面上，没有壅塞阻隔。在上者发布号令，不必急促而自然迅速，远方也能承受治化。当天下无事的时候，先王祭享上帝，以祖先配享，凭礼乐之道完成祭祀罢了。

初六，用拯马壮吉。象曰：初六之吉，顺也。涣之初，可以散动也。二能济而巳附之，故显而行之无畏忌也。壮马驰骋而得其吉。

初六，用来拯救的马很强壮，吉利。《象传》说：初六的吉利，是因为它柔顺。涣卦的开头，正可以疏散流动。九二有救济之才，初六又亲附于它，所以敢于公开行事而无所畏忌，如同骑上强壮的马驰骋一般，因而获得吉利。

九二，涣奔其机，悔亡。象曰：涣奔其机，得愿也。刚能治也，来而不穷，据初相与，得愿驰骋，何往不至。兼固于三，贪其多，有失涣之道，未之悔也。

九二，在涣散之时奔向可以凭靠的几案，悔恨消失。《象传》说：奔向凭几，是得偿所愿。九二阳刚而有治理之能，前来而不陷困穷；它据有初六与自己相亲，得偿所愿而放手驰骋，往哪里去不能到达。只是它同时又想抓牢六三，贪求太多，这有失涣卦的本意，不过还不到懊悔的地步。

六三，涣其躬，无悔。象曰：涣其躬，志在外也。涣者散，而随适可也。虽乗于刚，非其位也。自应于上，可以往而遂其志矣。散志适时，何悔之有。

六三，散去自身的私念，没有悔恨。《象传》说：散去自身，是心志在外。所谓涣，就是散开而随处顺适。六三虽然凌乘在阳刚之上，所居又不是正位，但它自与上九相「应」，可以前往而实现自己的心志。把私意散去而顺应时势，还有什么可悔的呢。

六四，涣其羣，元吉。涣有丘，匪夷所思。象曰：涣其羣，元吉。光大也。以柔顺而上乗至尊，行大人之令者也。羣者，众之务公之事也。涣众之公，大吉而光也。若以私也，则丘墟不移，咎归于巳，巳亦思之不夷矣。可不慎乎。

六四，散去自己的私党，大为吉利；涣散之中又能聚起如山丘般的众人，这不是常人所能想到的。《象传》说：散去私党而大吉，是因为它的道光明盛大。六四以柔顺之身在上承事至尊的九五，是奉行大人号令的人。所谓「群」，是众人共同经营的公事。把众人的力量用在公事上，就大吉而光明；若是用在私心上，那么堆起的丘垒推移不动，过错都归到自己身上，自己心里也不会平坦。这怎能不谨慎呢。

九五，涣汗其大号，涣王居，无咎。象曰：王居无咎，正位也。涣之尊而大号其令，物致其适，散其汗发其濡也。涣王居，大散也。忧在节。王者制天下之务，故正其位，行其道，乃无咎也。

九五，像出汗一样发布重大号令，散发王者的积聚，不会有过错。《象传》说：散发王者积聚而无过错，是因为它居于正位。九五在涣散之时以尊位大声发布号令，使万物各得其宜，就像让汗排出、把郁积的湿气宣泄掉一样。「涣王居」，是大规模地散发王室的积蓄。可虑之处在于要有节制：王者掌管天下的事务，所以必须端正自己的位置、推行正道，才不会有过错。

上九，涣其血，去逖，出无咎。象曰：涣其血，逺害也。应独者多至于争，此易之常情也。上独有应而逺于伤害者，当其涣，得行其志，从其道也。故血去害逺而无咎也。

上九，散去流血的忧患，远离恐惧，走出险境，不会有过错。《象传》说：散去血患，是远离祸害。众爻同应一爻，往往闹到相争，这是《易》里常见的情形。上九独自有相「应」的伙伴而又远离伤害，是因为正当涣散之时，它能推行自己的心志，顺着正道去做，所以血光散去、祸害远离而没有过错。

兊下坎上 节，亨。苦节不可贞。彖曰：节亨。刚柔分而刚得中，苦节不可贞，其道穷也。说以行险，当位以节，中正以通。天地节而四时成。节以制度，不伤财，不害民。

下卦为兑、上卦为坎，是《节》卦。节卦说：亨通；苦涩的节制不可以固守。《彖传》说：节而亨通，是因为刚柔各占一半而阳刚居「中」。苦节不可固守，是因为那条路已经走到尽头。以喜悦之心去践行险难，居位得「当」而知节制，中正之道因此通行。天地有节度，四季才得以形成；用制度来节制，就不损伤财物，不祸害百姓。

刚分而济柔，柔分而济刚，刚得中以为主，相资不匮而得其度者，节之通也。过则苦，苦斯穷，不可正也。险者人之难履也，节者人之难从也。说其险能安其节者也，是大人当位而能节，而当其所而得其通也。故天地节，寒暑而成歳。圣人等贵贱而设制度，则财不枉而民不竭矣。节之为道广矣夫。

阳刚分出一半来接济阴柔，阴柔分出一半来接济阳刚，阳刚居「中」而作主，双方互相凭借而不匮乏，各自得到分寸，这就是节而通达。节制过了头就苦，苦到极处就穷，穷了就不能守以为正。险难是人难以踏上的，节制是人难以服从的；能以喜悦之心面对险难的人，才能安于节制。这就是有德的大人居位得「当」而能行节制，恰在其所而得以通达。所以天地有节度，寒来暑往才形成一年；圣人区分贵贱等级而设立制度，财物就不至浪费，民力也不至枯竭。节这条道理，涵盖真是广大啊。

象曰：泽上有水，节。君子以制数度，议徳行。泽上有水，止而不泄，下保其润，上得其安，节之象也。君子制度数以位，议徳行以守则，无遗之患也。

《象传》说：泽上有水，这就是节卦。君子由此制定礼数法度，评议德行的高下。泽上蓄着水，止而不外泄，下面保住了滋润，上面得到了安稳，这就是节的形象。君子制定礼数法度来确定名位，评议德行来订立准则，就不会留下后患。

初九，不出戸庭，无咎。象曰：不出户庭，知通塞也。节者不可以出也。初而慎之，在于密也。不出戸庭，则无由祸患及也。言而复悔，出而后治，则无及巳。刚能辨制，知时通塞，得初节之义也。

初九，不走出内室的庭院，不会有过错。《象传》说：不出户庭，是懂得什么时候通、什么时候塞。当节制之时不宜轻易外出。在开头就谨慎，关键在于守密。不走出户庭，祸患就无从沾身。话说出口再来后悔，事情做出去再去收拾，那就来不及了。初九阳刚而能辨别裁断，懂得时势的通塞，这就得到了节卦初爻的意义。

九二，不出门庭，凶。象曰：不出门庭凶，失时极也。节者当位而节乃通也。刚居下位，自髙于内，不听其职，不扬其令。位也者，君子之时也。其可忽乎。失时之过，凶咎至矣，不能守节于位也。

九二，不走出大门的庭院，凶。《象传》说：不出门庭而凶，是错过时机太甚。节制要在居位得「当」时施行才能通达。九二阳刚而居下位，在内自视甚高，不肯履行自己的职守，不去宣扬君上的号令。所谓位，正是君子施展抱负的时机，怎么可以轻忽呢。错过时机的过失一旦造成，凶险咎害就来了，那是它不能在其位上守住节度。

六三，不节若，则嗟若，无咎。象曰：不节之嗟，又谁咎也。不能自节，以弱质而乗刚，居上力小任大，重以至于忧嗟也。此巳之自召也，何人之咎哉。

六三，不能自我节制，就只好唉声叹气，这怪不得别人。《象传》说：不知节制而发的叹息，还能归咎于谁呢。六三不能自我节制，以柔弱的资质凌乘阳刚，处在下卦之上，力量小而担子大，负担太重，终于弄到忧愁叹息。这是自己招来的，哪里是别人的过错。

六四，安节亨。象曰：安节之亨，承上道也。以阴守柔，当位安节，承主之命得节之道，故能通也。

六四，安然守着节制，亨通。《象传》说：安于节制而亨通，是因为它承奉了在上者的正道。六四以阴爻守持柔顺，居位得「当」而安于节制，秉承君主的命令而合于节的道理，所以能够通达。

九五，甘节吉。往有尚。象曰：甘节之吉，居位中也。刚以居尊，为化之主，甘于节而以令人也。正位以节，徳之中也。不过不逼，为天下之式，则天下财不伤，而民不害，皆归徳矣。庆其来哉，志尚而得其志也。

九五，甘美的节制，吉利，前往会受人推崇。《象传》说：甘节的吉利，是因为它居位得「中」。九五以阳刚居尊位，是教化的主宰，自己甘于节制而后号令别人。端正名位来施行节制，这是德的中正之处。既不过分，也不逼迫，成为天下的样式，那么天下财物不受损伤，百姓不受祸害，人人都归向它的德。福庆自然到来，它的志向为人推崇，也就实现了自己的心愿。

上六，苦节，贞凶。悔亡。象曰：苦节贞凶，其道穷也。节者以备其穷也。穷犹节之，节苦者也。身安资哉，正之凶也。居极乗刚，易之悔也。其在节极则自苦也。凶其深矣，悔小疵也。又何加焉。

上六，苦涩的节制，固守则凶，悔恨倒是消失了。《象传》说：苦节固守而凶，是它的道已经穷尽。节制本是为了防备穷困；如今已经穷困还要一味节制，那节制就变成苦的了。自身尚且安顿不下，还谈什么凭借，所以固守下去就凶。上六居于全卦的极端而又凌乘阳刚，这在《易》里本是招悔的处境；处在节的尽头，只能自讨苦吃。凶险已经很深，悔恨不过是小小的瑕疵，比起凶来又算得了什么呢。

兊下巽上 中孚，豚鱼吉。利渉大川，利贞。彖曰：中孚，柔在内而刚得中。说而巽，孚乃化邦也。豚鱼吉，信及豚鱼也。利渉大川，乗木舟虚也。中孚以利贞，乃应乎天也。

下卦为兑、上卦为巽，是《中孚》卦。中孚卦说：诚信能及于小猪小鱼这样的微物，吉利；利于渡过大河，利于守正。《彖传》说：中孚是阴柔居于卦的内部而阳刚得「中」。喜悦而又谦逊，诚信就能感化邦国。「豚鱼吉」，是说诚信连小猪小鱼都能感通。利于渡大河，是因为所乘的木舟中间是空的。中孚而利于守正，这就与天道相应了。

上柔在内，以接于下，而刚得中，柔接而相亲，刚中而实信，就巽以从之，故得下柔奉之而刚中，以信而民，莫不化者也。中发之信，恒而及于豚鱼，虽豚鱼而信，不遗其微小焉，故吉也。利渉大川，乗木而无险也。君子虚其中，而施信于民，故得民之信而可以致重道逺也。信自于中，利而以正，?于天地四时也，而况人乎。

六三、六四两个阴爻居于卦的内部而向下接应，九二、九五阳刚居「中」；阴柔来接应而彼此相亲，阳刚居中而诚实守信，又以谦逊之心随顺它，所以在下的阴柔奉承阳刚，阳刚居中而以诚信待民，没有谁不被感化。从内心发出的诚信，持之以恒，可以及于小猪小鱼；连小猪小鱼都能感通，可见诚信不会遗漏任何细微之物，所以吉利。利于渡大河，是乘木舟而没有危险。君子把心中虚空起来，把诚信施予百姓，所以得到百姓的信赖，可以担起重任、走向远方。诚信发自内心，有利而又合于正，与天地四时相通，何况是人呢。（「?」处原文缺一字。）

象曰：泽上有风，中孚。君子以议狱缓死。泽降而风加焉，相得泽行也。君子信行，庶其中，感而变化也。故议留其狱，不即其死。

《象传》说：泽上有风，这就是中孚卦。君子由此审议案情、宽缓死刑。泽水沉在下而风加在上，两相契合，润泽就流布开来。君子推行诚信，希望能感通囚人的内心，使他们受感动而改过，所以反复审议、把案子留下来，不马上处死。

初九，虞吉，有他不燕。象曰：初九虞吉，志未变也。中孚之故在乎初也。速而应感其诚也，故度其志未变，而往则信终而吉。志变而有作，不可感也已矣。后之而絶类也。何所安乎。

初九，事先揣度然后行动则吉，另有他求就不得安宁。《象传》说：初九揣度而吉，是因为对方的心志还没有改变。中孚的根本在于开端。及早去感应，对方才能感受到自己的诚意，所以要趁着对方心志未变时前往，那么诚信贯彻始终而获吉。如果心志已变而另有所图，就感动不了人了；落在后头又断绝了同类，还哪里有安身之处呢。

九二，鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔縻之。象曰：其子和之，中心愿也。鹤者阳明之物也。而守阴处内，修徳立诚，名达而隐也，上中孚也。求中信以致，虽居阴也，时亦索之。中心愿与之为治，同志而相求也，故公家之有好爵，而相与縻之矣。君子之道在于进徳乎，无隐而不彰，上求下治之本也。故君子而求其母也。

九二，鹤在背阴处鸣叫，它的幼雏应声唱和；我有一杯好酒，愿意与你共同分享。《象传》说：幼雏应声唱和，是出于内心的愿望。鹤是属阳而明亮的鸟，却守在背阴处、藏身于内，正像君子修养德行、确立诚意，名声已经通达而人仍旧隐居，与在上的九五中心相孚。九五要求得中正诚信之士来成就治世，九二虽然居于幽阴之地，时势也会把它寻访出来。双方内心都愿意一同治理天下，志向相同而互相寻求，所以朝廷有了好的爵位，就要与他一同分享。君子立身之道，在于不断增进德行；德行没有隐而不显的，这是在上者求贤、在下者受治的根本，所以君子总要回过头来探求这个根本。

六三，得敌，或鼓或罢，或泣或歌。象曰：或鼓或罢，位不当也。三与四皆为敌，三应于上，四巽于下，对而为敌，鼔以战之。四附上而大不敢当也，或罢之矣。不胜而惧，或泣之矣。四不我争，欢巳志获，或歌之矣。柔徳之薄，不量其势，不当于位，不正于分也。

六三，遇上了对手，一会儿击鼓进攻，一会儿又罢兵，一会儿哭泣，一会儿唱歌。《象传》说：忽而击鼓忽而罢兵，是因为位置不「当」。六三与六四彼此为敌：六三与上九相「应」，六四则向下谦顺，两两相对而成对手，所以击鼓开战。可是六四依附九五而势力大，六三不敢硬碰，只好罢兵；打不赢而心生恐惧，于是哭泣；后来六四并不与我相争，六三心愿得遂而欢喜，于是唱起歌来。这是柔顺之德太浅薄，不衡量形势，位置既不恰当，又不合于本分。

六四，月几望，马匹亡，无咎。象曰：马匹亡，絶类上也。得位上顺而为五巽，阴盛得附，故无咎也。

六四，月亮将圆未圆，马失去了配对的同伴，不会有过错。《象传》说：失去马的配偶，是断绝同类而向上依附。六四得位而向上顺从，对九五谦逊柔顺；阴气虽盛，却找到了可依附的对象，所以没有过错。

九五，有孚挛如，无咎。象曰：有孚挛如，位正当也。四絶类而孚我，我亦有信。挛如，当其位正，虽得地而无咎。

九五，心存诚信而紧密相连，不会有过错。《象传》说：有诚信而紧密相连，是因为它的位置正当。六四断绝同类而以诚信归向我，我也以诚信相待，所以牢牢维系在一起。它所居的位置端正，因而站稳了地步而没有过错。

上九，翰音登于天，贞凶。象曰：翰音登于天，何可长也。翰音为鸡，巽之象也。以其阳物巽阴而无力飞，必鸣也。登于天，何可久乎。信不由中，而为极上，难终之约，其可乎。信而莫应，有声而巳，正之凶也。

上九，鸡鸣之声高飞上天，固守则凶。《象传》说：鸡声升上天空，怎么能长久呢。所谓「翰音」就是鸡，是巽卦的取象；鸡本是属阳之物，却谦伏于阴，没有力量高飞，只能鸣叫。鸣声升上天空，又怎么能持久呢。诚信不发自内心，却身居最上，要订立难以善终的盟约，这能行吗。空有诚信之名而无人响应，只剩一片声音罢了，所以固守下去就凶。

艮下震上 小过，亨，利贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不冝上，冝下，大吉。彖曰：小过，小者过而亨也。过以利贞，与时行也。柔得中，是以小事吉也。刚失位而不中，是以不可大事也。有飞鸟之象焉。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。上逆而下顺也。

下卦为艮、上卦为震，是《小过》卦。小过卦说：亨通，利于守正；可以办小事，不可以办大事。飞鸟留下一路鸣声，不宜向上，宜于向下，大吉。《彖传》说：小过，是小的方面有所超过而仍能亨通。超过而依旧利于守正，是与时势同行。阴柔得「中」，所以办小事吉利；阳刚失位而又不居中，所以不可以办大事。卦中有飞鸟的形象。飞鸟留下鸣声，不宜向上而宜向下，大吉，因为向上是违逆，向下才顺遂。

刚失正，柔以为主，小人当位，过而得通也。小人者，其心小其见狭，其务近君子，过以合时，利不失正乃行，故小事可也。鸟也者，阳升之物也。刚虽上而失位，不中不得行正也，是以有飞鸟之象也。君子忧其失，哀其止，发乎志，形乎声，犯上以匡之，逆于其道不行，动无所往，遇于害焉。上顺而止之，以俟其通，故得其大吉焉。是故不可以大事也。

阳刚失去正位，阴柔成了主宰，小人占据要津，虽属过分却也能行得通。小人这种人，心量狭小、见识浅近，所经营的只是眼前切近的事；君子在这时略作变通以合时宜，只要有利而不失正道才去做，所以小事可以办。鸟是随阳气上升的东西。阳刚虽然上行却失去正位，又不居中，就不能推行正道，所以卦中有飞鸟之象。君子忧虑时局的过失，哀伤正道受阻，情动于志，形之于声，冒犯上位者去匡正它；可是违逆时势，道就行不通，动而无处可去，反而遇上祸害。不如顺应形势暂且止住，等待通达的时机，所以能得到大吉。正因如此，才说不可以做大事。

象曰：山上有雷，小过。君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。山上有雷，其虚声而巳，无益下也。行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭，救于治有其声也。小事过而不伤其正者，莫过是也。故君子行之。

《象传》说：山上打雷，这就是小过卦。君子由此在行为上格外恭敬，居丧时格外哀伤，用度上格外节俭。山上打雷，不过是一片虚响，对下面并无实际的益处。行为过于恭敬、居丧过于哀伤、用度过于节俭，对于治世也只是留下一点声名上的补救罢了。但在小处稍稍过分而不伤害正道的，没有比这三件更合适的了，所以君子肯这样去做。

初六，飞鸟以凶。象曰：飞鸟以凶，不可如何也。小过不冝上也，其在防之初乎。上应其动，无所止者也。不可往而往，凶灾之及，自致之也，将如之何哉。

初六，像飞鸟一样往上飞，凶。《象传》说：飞鸟招凶，是没有办法挽回了。小过之时不宜向上，防范正该在最初。初六与九四相「应」而随之躁动，一飞就收不住。明明不可前往却偏要前往，凶灾临头，是自己招来的，还能拿它怎么办呢。

六二，过其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，无咎。象曰：不及其君，臣不可过也。小过，刚失位也。二得位，得中能过其刚者也。妣，臣柔也。往与于阴也。非其常而得之，曰过。于其家斯遇妣矣。其于国斯遇臣矣。不及其君，人之化也。臣不可过君也。而今过之者，小过之过者也。遇而时，故无咎矣。

六二，越过了祖父，遇上了祖母；没有到达君主那里，却遇上了臣子，不会有过错。《象传》说：没有到达君主那里，是因为臣子不可以越过君主。小过卦中阳刚都失位，六二既得位又居「中」，是能够越过阳刚的。祖母和臣子都属柔顺一类，六二前往所遇合的都是阴。不合常规却仍有所得，就叫作「过」：在家中它遇上的是祖母，在国中它遇上的是臣子。「不及其君」，是就人事的常理说的：臣子不可以越过君主。如今它竟越过了，正是小过卦所说的稍稍逾越。它的遇合又都合于时宜，所以不会有过错。

九三，弗过，防之，从或戕之，凶。象曰：从或戕之，凶如何也。阳不得正，不遇者也。小人匪正，忌于君子，可以防之，应而从之，则戕之矣。不能防而自致凶也，如之何哉。

九三，不加提防，一味顺从，就会有人来伤害他，凶。《象传》说：顺从而遭人伤害，这凶险还能怎么办呢。九三以阳爻居阳位却得不到正应，是遇不上时机的。小人心术不正，忌恨君子，本该严加防范；如果反倒与他相「应」并加顺从，就要被他所害。不能防范而自招凶险，那还有什么办法呢。

九四，无咎，弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。象曰：弗过遇之，位不当也。徃厉必戒，终不可长也。卑退自守，故无咎也。刚失位不能过者也。下应而来，非已之召，故曰遇也。恃应自得，以往危哉。必自戒之，此不足为长正之道也。

九四，不会有过错；不是它去越过，而是对方前来相遇；继续前往有危险，必须自我警戒，不可长久固守这条路。《象传》说：不越过而相遇，是因为位置不「当」；前往有危而必须戒惧，是说终究不能长久。九四谦卑退让、自守本分，所以没有过错。它阳刚而失位，本来就无从超越。初六在下与它相「应」而自行前来，并不是九四招引的，所以说是「遇」。倚仗有人相应而自鸣得意，再往前走就危险了，必须自我警戒。这样的处境毕竟不足以成为长久守正之道。

六五，密云不雨，自我西郊，公弋，取彼在穴。象曰：密云不雨，已上也。柔居尊，小居大也。不应于上，小事而巳。密云而不能雨者，阴阳得行其道，故盛而为雨也。小过阴乗阳，而位于阳，巳上过矣，安?施乎。不足以和泽天下也。君子之修德，守于中正，俟其时而行也。茍无正矣，虽上过其德也。将何为乎。阴不足以当王，施于公而巳矣。弋非狩之大者，穴非路之夷者，皆小人之过也。以柔与于柔也。

六五，浓云密布却不下雨，云气从我西边的郊野飘来；王公用带绳的箭射取躲在洞穴里的猎物。《象传》说：密云不雨，是因为阴气已经升到上面。六五以阴柔居尊位，是小的占了大的位置；它与上面不相「应」，只能办小事罢了。云已密布却下不成雨，是因为要阴阳各行其道、交感和合，才能盛而成雨。小过卦中阴凌乘阳，又占据阳位，阴气已经过分上僭，还怎么施化呢。（「安」下原文缺一字。）这就不足以调和滋润天下。君子修养德行，守住中正，等待时机而后行动；如果本身不正，纵然凌驾人上，也只是德行上的僭越，又能做成什么。阴柔不足以充当王者，只能施用于公侯这一级罢了。用带绳的箭射猎，不是田猎中的大事；洞穴，也不是平坦的大道，这些都是小人的过分之处。这里是以柔弱的手段去对付柔弱的对象。

上六，弗遇过之，飞鸟离之，凶。是谓灾眚。象曰：弗遇过之，巳亢也。小过，阴□过也。小人之道，极也。应何遇乎，飞鸟之凶，上何止矣。道之穷，离之凶，是谓灾之过也。

上六，没有遇合就一味超越，飞鸟离群远飞，凶，这就叫作灾祸。《象传》说：不遇而超越，是因为已经太高亢了。小过卦是阴气过分（原文此处缺一字），小人之道走到了极端。它已无所应，还能遇上谁呢；飞鸟高飞的凶险，到了最上还能停在哪里。道路穷尽，离群而招凶，这就叫作灾祸的过度。

离下坎上 旣济，亨，小。利贞。初吉，终乱。彖曰：旣济，亨。小者，亨也。利贞，刚柔正而位当也。初吉，柔得中也。终止则乱，其道穷也。

下卦为离、上卦为坎，是《既济》卦。既济卦说：亨通，但只是小的亨通；利于守正；开头吉利，结尾混乱。《彖传》说：既济而亨，是小的方面亨通。利于守正，是因为刚柔各得其正而爻位相「当」。开头吉利，是因为六二阴柔得「中」；到最后停滞下来就要混乱，是因为它的道已经穷尽。

刚济而得位乎上，柔当而应上，是以亨，偕于小人也。刚柔得正，其利贞。下者，上之阶；柔者，强之本。柔当而守中，不敢逸也，故初吉。安于旣济，止而无防，穷其道而终乱也。

阳刚成就了济渡之功而在上得其位，阴柔当位而向上有所应，所以亨通，只是这份亨通要与小人共有。刚柔都各得其正，所以利于守正。居下的是居上者的阶梯，柔弱的是刚强的根本。六二阴柔当位而守住「中」道，不敢放纵安逸，所以开头吉利。可是一旦安于既济的成局，停下来而不加防备，道就走到尽头而终归混乱。

象曰：水在火上，旣济。君子以思患而豫防之。水在火上，相得而为功也。旣济之矣，安之不虑，则覆矣。故思患先防，?保其终也。

《象传》说：水在火上，这就是既济卦。君子由此想到祸患而预先防备。水在火上，两者相济才能成就功用。事情既已办成，如果安享而不再思虑，就要倾覆。所以要想到祸患、预先防范，才能保住最后的结局。（末句「?」处原文缺一字。）

初九，曳其轮，濡其尾，无咎。象曰：曳其轮，义无咎也。刚为旣济之初，力微而去险未逺也。旣济深险而未达于陆，故曳轮濡尾也。初济而不敢怠，其义岂有咎乎。

初九，拖住车轮不让它急进，沾湿了尾巴，不会有过错。《象传》说：拖住车轮，就道理讲不会有过错。初九阳刚而处在既济的开头，力量还微弱，离开险境还不远。刚渡过深险而尚未登上陆地，所以说拖着车轮、沾湿尾巴。刚渡过河就不敢懈怠，按道理哪里会有过错呢。

六二，妇丧其茀，勿逐，七日得。象曰：七日得，以中道也。得位处内而应于上，妇之道也。而乗于刚，惧其暴也。丧其饰矣。茀之丧，容之减矣，中以奉阳，获其济，下不敢凌，勿逐而七日自复。七日者，复之不逺，近取之诸日，极小人位而复，则下刚易也。

六二，妇人丢了车上的帷饰，不必去追寻，七天以后自然复得。《象传》说：七天复得，是因为守住了「中」道。六二得位而居内卦，又与九五相「应」，这是为人妻的道理。可是它凌乘在阳刚之上，怕对方暴戾，因而丢失了自己的装饰。帷饰一失，仪容就减色了；但它以居中之德奉承阳刚，得到了济助，在下者也不敢欺凌，所以用不着去追，七天之后自己回来。所谓七天，是说复回的期限并不远，就近取象于日数：阴柔小人的位置走到极处就要回转，那时在下的阳刚也变得平易了。

九三，髙宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。象曰：三年克之，惫也。为下体之上，巳得其位，旣济者也。济险以力非易也，与王同功而受任也。髙宗鬼方，三年克之，义焉。力以三年，疲而获矣。愼在于典守乎，非其人则恃势也。以天下之功为巳之私，与主刚敌，至于终乱矣。

九三，殷高宗武丁讨伐鬼方，用了三年才攻克，不可任用小人。《象传》说：三年才攻克，是已经疲惫不堪。九三处在下卦的最上，已经得到应有的位置，是能成就济渡之功的。以武力平定险难本来不易，它与君王同建功业而接受重任。殷高宗征讨鬼方，三年才取胜，说的正是这个道理：耗尽三年之力，疲惫之后才获胜。要谨慎的是掌管职守的人选：所用非人，他就会仗势妄为，把天下的功劳据为私产，进而与君主分庭抗礼，终至于天下大乱。

六四，繻有衣袽，终日戒。象曰：终日戒，有所疑也。有应当位，居刚之上，疑惧侵逼，至其重夜而不少懈也。柔而守正而戒备之，乃可以济，亨小矣。物咸遂焉，虽居乗刚而终无患也。

六四，华美的绸衣终会变成破絮，要整天戒备。《象传》说：整天戒备，是心里有所疑虑。六四有相「应」之爻而又居位得「当」，却处在阳刚之上，唯恐被侵逼，所以连入夜之后也不敢有丝毫松懈。它阴柔而能守正，又时时戒备，这才可以成就济渡之功，虽然亨通得有限。万事都能顺遂，虽然身处乘刚之位，最终也没有祸患。

九五，东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。象曰：东邻杀牛不如西邻之时也。实受其福，吉大来也。人也者，神之主也。时者，人之由也。礼之大也。差其时，则人不和神，弗福矣。旣济难夷，非大盛也，故有终止之穷焉。大人者，与时消息也。时之失，何所寄乎。故旣济虽盈，神弗福也。得时尽顺，吉大来也。唯大人□保其终矣。

九五，东边邻国杀牛盛祭，不如西边邻国简薄的禴祭，反而实实在在地承受了神的福佑。《象传》说：东邻杀牛，不如西邻来得合时；实受其福，是大吉的到来。人，是神的主宰；时机，是人行事的依据，也是礼中最重大的一项。错过了时机，人心就不和睦，神也不降福。既济之时艰难尚未平息，并不是极盛的局面，所以有停滞穷尽的结局。大人是随时势消长而进退的，时机一旦错失，还能把希望寄托在哪里呢。所以既济虽然表面盈满，神明也不降福；抓住时机、事事顺遂，大吉才会到来。只有大人（原文此处缺一字）才能保住最后的结局。

上六，濡其首，厉。象曰：濡其首厉，何可久也。旣济而极于上，志与时穷，上反下矣。首濡矣，身其危哉。

上六，渡河时连头都沾湿了，有危险。《象传》说：沾湿头部而危险，这怎么能长久呢。既济之道到了最上一爻已经走到极点，心志和时势都已穷尽，居上的要反落到下面去了。头都浸湿了，自身自然危险。