子夏易传 · 第 12 卷

坎下离上 未济，亨。小狐汔济，濡其尾，无攸利。彖曰：未济亨，柔得中也。小狐汔济，未出中也。濡其尾，无攸利，不续终也。虽不当位，刚柔应也。

下卦为坎、上卦为离，是《未济》卦。未济卦说：亨通。小狐狸快要渡过河了，却沾湿了尾巴，没有什么便利。《彖传》说：未济而能亨通，是因为六五阴柔得「中」。小狐狸快要渡过，是说它还没有走出险中。沾湿尾巴而无所利，是不能把事情接续到底。虽然各爻都不当位，但刚与柔彼此相「应」。

柔得中，不当位，未?济也，而□其变矣。刚近济在于险中，力小形微，濡其尾，无攸利，不?续其终。下非所济逺也。刚柔而同力，故有终通之道焉。

六五以柔顺之质居上卦之中，可是六爻都不在自己应处的位置上，所以称作「未济」，而事情的转机也就寄托在这一片变动之中。九二之刚已经逼近渡济之功，却仍旧陷在坎险里面，力量弱小、形势单薄，正像小狐狸渡河沾湿了尾巴，没有什么便利可言，不能把渡河的功业接续到最后。下卦本来就不是可以远渡的地方。好在刚爻与柔爻上下相应、同心合力，所以终究存在着渡济亨通的道路。

象曰：火在水上，未济。君子以慎辨物居方。

《象传》说：火在水的上面，火性上炎、水性下润，两不相交，这就是《未济》卦的卦象。君子取法于此，谨慎地分辨事物的性质，让它们各自安处在应有的方位上。

火上水下，各守其所，虽未济而各保其安也。君子明愼辨物，而使各安其所，则致之而得宜用之，而得当也。

火在上、水在下，各自守着自己的位置，虽然彼此不能相济，却也各自保全了安稳。君子明察而谨慎地分辨万物的性情，使它们各安其位，那么招纳它们就能合宜，使用它们就能得当。

初六，濡其尾，吝。象曰：濡其尾，亦不知极也。

初六：小狐狸渡河沾湿了尾巴，有所憾惜。《象传》说：沾湿了尾巴，也是因为不懂得自己力量的限度。

以柔而济于险，初始渉者也。近浅犹濡尾矣，况其深必不济矣。不知力之极也，可惜也已。

初六以柔弱之质去渡越险难，是刚刚下水涉川的人。在靠岸的浅处尚且沾湿了尾巴，何况到了深处，必定渡不过去。这是不懂得自己力量的极限，实在可惜。

九二，曵其轮，贞吉。象曰：九二贞吉，中以行正也。

九二：拖住车轮而不急于前进，守持正固可获吉祥。《象传》说：九二守正而得吉，是因为它居于下卦之中，能依「中道」而行正事。

居得险中，动而应主，刚德不邪而?济也，故曵轮。载险而当之矣，故正吉也。

九二处在坎险之中而得中位，一有举动就上应六五之君，刚健之德不走邪路，能够担当渡济之任，所以说「拖住车轮」。它载着险难而勇于承当，因此守正就有吉祥。

六三，未济征凶，利渉大川。象曰：未济征凶，位不当也。

六三：事情尚未成功而贸然前行会有凶险，但利于渡涉大川。《象传》说：未济之时征行有凶，是因为它所处的位置并不恰当。

力小失位，逺何为，附于二则险自济也。

六三力量弱小又失其正位，远行还能有什么作为呢？只要依附于九二之刚，险难自然就能渡过。

九四，贞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有赏于大国。象曰：贞吉悔亡，志行也。

九四：守持正固获得吉祥，悔恨消失。奋起威武之力去征伐鬼方，历时三年，终于从大国得到封赏。《象传》说：守正获吉、悔恨消失，是因为它的志向得以施行。

未济征凶，柔居中，力小不?济也。有委任之道焉，未济当位，志在乎济，而奉其上得正之吉也。而遂其志焉。何逼近之悔乎，将尽力以功，震其未济，故伐鬼方，三年乃克，而受国矣。初以勤奉主，终以功获赏，有终济之义也。

卦辞说「未济征凶」，是因为六五以柔居中，力量弱小，不能独力完成渡济，所以其中含有委任贤臣的道理。九四在未济之时居于应当承担的位置，志向在于成就渡济之功，能奉事在上的六五之君，因而得到守正的吉祥，也就遂了自己的心愿。既然如此，哪里还有逼近君位所招致的悔恨呢？它将竭尽全力去建立功业，在尚未渡济之际奋发威震，所以说「征伐鬼方」，打了三年才攻克，终于受封为大国之君。起初以勤劳奉事君主，最后以战功获得封赏，这里面有终能渡济的意义。

六五，贞吉无悔。君子之光，有孚，吉。象曰：君子之光，其晖吉也。

六五：守持正固获得吉祥，没有悔恨。君子的光辉照耀四方，心怀诚信，吉祥。《象传》说：君子的光辉，是说他的光芒外发而带来吉祥。

柔得中正之吉，无其悔也。志在乎济，授之以?任之，无疑以至于终济，可谓君子之光焕乎辉发矣。信有中正之吉哉。

六五以柔居尊而获得中正之吉，所以没有悔恨。它的志向在于渡济，把事权交付给九四并加以信任，毫不猜疑，一直到终于渡济成功，这可以说是君子的光辉焕然发越了。它确实具备「中正」之德所带来的吉祥啊。

上九，有孚，于饮酒，无咎。濡其首，有孚，失是。象曰：饮酒濡首，亦不知节也。

上九：心怀诚信，安然饮酒自乐，不会有过错。但若沉溺到浸湿了头顶，纵然有诚信，也失去了应有的分寸。《象传》说：饮酒饮到浸湿头顶，也是因为不懂得节制。

满者自覆，谦者自益，非天之所为也。夫以未济之初志存，而不懈以至于终济，而信有其乐也，亦何咎哉。乐极志满，道斯反矣，故濡其首，信失其乐哉。夫将济者，力之及也。济非大顺而致也，力以取之，顺以守之，乃得其久。旣济而盈，将有覆矣。君子可无惧乎。

自满的人自取倾覆，谦退的人自获增益，这并不是上天有意安排的。在《未济》之初就立定志向，坚持不懈直到终于渡济，因而确实享有其中的快乐，这又有什么过错呢？可是一旦乐到极处、志得意满，事理就要走向反面，所以说「浸湿了头顶」，那份由诚信换来的快乐也就丧失了。将要成功的人，靠的是力量足以胜任。渡济并不是单凭一路顺遂就能达成的，要用力量去争取，用柔顺去守成，才能保持长久。已经渡济却又骄盈自满，倾覆就要到来了。君子难道可以不心存戒惧吗？

天尊地卑，乾坤定矣。卑髙以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以羣分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。是故刚柔相摩，八卦相荡。鼓之以雷霆，润之以风雨。日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得而成位乎其中矣。

天在上而尊贵，地在下而卑下，《乾》《坤》两卦的位置就此确定。低下的与高上的依次陈列，贵贱的等次也就排定了。天地万物的运动与静止各有常规，「刚」与「柔」两种性质便由此判别。事情按种类相聚，万物按群体相分，吉与凶就此产生。在天上形成日月星辰的「象」，在地上形成山川动植的「形」，变化便显现出来。所以刚爻与柔爻互相摩荡，八卦彼此推移激扬，用雷霆去鼓动它们，用风雨去滋润它们；日月运行不息，一寒一暑交替往来。「乾」道成就男性，「坤」道成就女性。「乾」主宰万物的开创，「坤」承担万物的完成。「乾」以平易而主知，「坤」以简约而能成。平易就容易被了解，简约就容易被遵从；容易了解就有人亲附，容易遵从就能建立功效；有人亲附就可以长久，有功效就可以广大。可以长久的是贤人的德行，可以广大的是贤人的事业。有了这平易简约，天下的道理就都把握到了；天下的道理把握到了，人也就在天地之间确立了自己的位置。

天尊也，故健以首之。地卑也，故顺以承之。尊卑列而贵贱明矣。盈乎中者，莫大象类焉，夫妇也，父子也，君臣也。尊动而变卑，静而化刚，柔以断其用，而得其常也。正其分位，观其动静，然后理可得也。夫物同其事，则聚之有上下之应也。异其羣，则分之有刚柔之合也。趋其同，求其羣，居其位或不当，则吉凶生也。故天降其气，地流其形，上施其道，下行其事，则能成变化矣。

天是尊高的，所以用刚健来居首；地是卑下的，所以用柔顺来承载。尊卑的次序排列出来，贵贱的分别也就明白了。充盈于天地之间的，没有比取象归类更重大的了，夫妇、父子、君臣这些人伦，都由此而立。尊者一动便转向卑者，静下来又化生出刚，再用柔去裁断刚的功用，于是各得其常道。端正各自的名分位次，观察它们的动与静，然后事理才能把握。凡事类相同的，就聚合起来，其中有上下相应的关系；凡族群相异的，就区分开来，其中有刚柔相合的道理。趋向自己的同类，寻求自己的群体，而所居的位置有时并不恰当，吉凶就由此产生。所以天降下它的气，地流布它的形，在上者施行大道，在下者办理事务，这样就能成就变化了。

圣人以是观象造形，而能体化合变者，得之道也。故刚柔相摩而成变化，八卦更致，殊济同功。雷以动之，雨以濡之，风以散之，日月以运息之，四时以推之，故乾者气之始也，男之道也。一施命而不杂，唯无为也。能通天下之志，故得保其尊，易知者也。坤承乾也，造形始也，女之道也。专其命而不失其作者也。能知变化之道，故得保其静也，简能者也。夫易以知物者，物易知也。故于物有亲，有亲者可久之道也。故长人以之为德，简以从物者，物亦易从也。物从则有功，斯可大矣。故从事者以之为业。天下之物多矣，而其致一焉，易简之谓也。致一则天下之理尽矣，故能上保其尊，下安其卑，而成位长矣。

圣人依据这些去观察物象、创制形制，因而能够体察造化、契合变动，这就叫得道。所以刚与柔互相摩荡而成就变化，八卦交替施用，途径不同而功效一致。用雷去鼓动它们，用雨去滋润它们，用风去吹散它们，用日月的运行使它们或作或息，用四时的更替推动它们。所以「乾」是气的开端，是男性的法则：它一发布命令就纯一不杂，只是无为而已，却能贯通天下人的心志，因而得以保守尊位，这就是「易知」。「坤」承受「乾」的施与，是造形的起点，是女性的法则：它专守所受之命而不失其化育之功，能通晓变化之道，因而得以保守其安静，这就是「简能」。《易》用平易去认识万物，万物就容易被认识，所以对万物有亲附之情；有亲附便是可以长久的道路，因此为人之长者把它当作德行。用简约去顺从万物，万物也就容易顺从；万物顺从就有功效，有功效就可以广大，因此办事的人把它当作事业。天下的事物极多，而它们的归趣却归于一致，这就叫「易简」。归于一致，天下的道理也就穷尽了，所以能在上保守尊位，在下安顿卑位，从而确立位置并长久维持。

圣人设卦观象，系辞焉。而明吉凶，刚柔相推而生变化，是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也。变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。是故君子所居而安者，易之序也。所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象，而玩其辞。动则观其变，而玩其占。是以自天佑之吉，无不利。彖者：言乎象者也。爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。是故列贵贱者，存乎位。齐小大者，存乎卦。辨吉凶者，存乎辞。忧悔吝者，存乎介震。无咎者，存乎悔。是故卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。

圣人设立卦体、观察物象，在卦爻之下系上文辞，用来阐明吉凶；刚爻与柔爻互相推移，从而产生变化。所以「吉凶」是得与失的象征，「悔吝」是忧愁疑虑的象征，「变化」是前进与后退的象征，「刚柔」是白昼与黑夜的象征。六爻的变动，体现的是天、地、人「三极」之道。所以君子平居而能安处的，是《易》所显示的次序；喜爱而反复玩味的，是爻辞。因此君子闲居时就观察卦象而玩味卦爻之辞，行动时就观察爻变而玩味占断，所以能得到上天的保佑，吉祥而无所不利。「彖辞」是讲一卦之象的，「爻辞」是讲爻位之变的；「吉凶」是讲人事的得失，「悔吝」是讲细小的瑕疵，「无咎」是说善于弥补过错。所以排列贵贱等次的，在于爻位；权衡卦德大小的，在于卦体；分辨吉凶的，在于卦爻之辞；忧虑悔吝的，在于纤介之际的震惧警觉；能够不出过错的，在于知悔而改。因此卦有小有大，辞有险有易；所谓辞，就是各自指出它所趋向的方向。

圣人得天地之理，探万物之宜，而设卦观象，后圣系辞焉。而明吉凶，刚柔迭代而进退之，则变化穷而吉凶生也。是故吉凶者，得失也。悔吝者，不尽其时而后其忧也。故追悔之，叹惜之，则无及也。阴阳相推，物极而变。消息之道，观其象而拟之也。刚柔迭兴，动静相乗，昼夜之道，观其可而动止之。故重其卦以极。三才之道穷，万物之情也。是以君子所居而安者，因其时，观其序，而效其吉也。所乐而玩者，处得其变，而羙其文也。故君子居则观其象，而玩其辞，动则观其变，而玩其占，自卜之明也。

圣人体察天地的道理，探求万物的所宜，于是设立卦体、观察物象，后来的圣人又在卦爻之下系上文辞，用来阐明吉凶。刚柔更迭交替而有进有退，变化推到极处，吉凶就产生了。所以「吉凶」讲的是得与失；「悔吝」讲的是没有及时把握时机，事后才生出忧愁，等到追悔、叹惜的时候，已经来不及了。阴与阳互相推移，事物到了极点就要变，这是消长盈虚的道理，要观察它的卦象来加以比拟。刚与柔交替兴起，动与静彼此乘承，这是昼夜交替的道理，要看准可行与否再决定行动还是停止。所以把八卦重叠成六十四卦以穷尽其变：天、地、人「三才」之道被推究到底，万物的实情也就尽在其中。因此君子平居而能安处，是顺着时势、观察次序，从而取法其中的吉道；喜爱而玩味不已，是因为处身得当、随变而通，从而欣赏其中的文理。所以君子闲居时就观察卦象而玩味卦爻之辞，行动时就观察爻变而玩味占断，这是自己占问而心中了然。

圣人极阴阳之度，穷变化之□，而得其易。是以合于天而自天佑之吉，无不利也。彖者，时之大归也。爻者，时中之变也。变而得失系焉，悔吝生焉，能补过者无咎也。是故列其位而分其贵贱，中其小大之务者，在乎卦之归也。辨乎吉凶者，观乎辞之?也。忧悔吝者，存而不忘其中，思患而不苟徇也。有咎而震以免者，悔而惩其先也。故卦大者，可大而行也。故卦小者，道消而可明也。故险易之辞系指焉。

圣人穷尽阴阳的法度，推究变化的极致，因而得到《易》的道理。所以他上合于天道，能够「自天佑之，吉无不利」。「彖辞」讲的是一卦所处之时的总归趋，「爻辞」讲的是这一时之中的具体变动。有变动就系着得失，悔吝也随之而生，能够弥补过错的人就不会有过错。所以排列爻位而分出贵贱，斟酌卦德大小的轻重缓急，都取决于一卦的归趣；分辨吉凶，要看卦爻之辞的指向；忧虑悔吝的人，心中常存戒惕而不忘中道，预先思虑祸患而不苟且迁就；本已有咎却因震惧而得以免祸的，是能追悔并惩戒于事先。所以卦德大的，可以放手施行大事；卦德小的，虽然道体消退却仍可显明其理。险与易的不同辞句，正是各自系在这里作为指示的。

易与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故，原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情。状与天地相似，故不违，知周乎万物而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。一阴一阳之谓道，继之者善也。成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉。富有之谓大业，日新之谓盛德，生生之谓易。成象之谓乾，效法之谓坤。极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。

《易》与天地相齐等，所以能够包罗贯串天地之道。抬头观察天上的文象，低头审察地上的纹理，因而懂得幽隐与显明的缘由；推原事物的开端，返求事物的终结，因而懂得死与生的道理。精气凝聚而成为物，魂气游散而发生变化，因而懂得鬼神的情状。《易》道与天地相似，所以不违背天地；它的智慧遍及万物而其道足以救济天下，所以不会有过差。它旁通四方而不流于泛滥，乐天安命，所以没有忧惧；安处于所居之地而笃厚于仁德，所以能够爱人爱物。它笼罩天地的造化而不至过差，曲折地成全万物而不遗漏一物，通晓昼夜幽明之道因而无所不知，所以「神」没有固定的方所，「易」没有固定的形体。一阴一阳交替运行就叫做「道」，能承接它的是善，能成全它的是性。仁者见到它就称之为仁，智者见到它就称之为智，百姓天天用它却不自觉，所以能全体把握君子之道的人就少了。它把仁德显露出来，把功用潜藏起来，鼓动万物生长而不像圣人那样怀有忧患，盛大的德行与广大的事业真是达于极致了。富足广有叫做「大业」，日日更新叫做「盛德」，生生不已叫做「易」，成就物象叫做「乾」，效法成形叫做「坤」，穷尽蓍数以预知未来叫做「占」，通达变化叫做「事」，阴阳变化不可测度叫做「神」。

夫易惟与天地之大而无私，与四时之德而得节，故能弥缝纶系天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，而不差也。是以穷神达化，知幽明之故。原始反终，知死生之说。生者，形也，合天地之精，聚气而为物。魂者，寄于形也，魂形散而游，游而为变。穷幽明之故则鬼神之道可知也。隐犹索之，则人道昭乎，其陈矣。与天地同功而不差，智周乎万物之道，济乎天下得其理而不过。行权以治之，归其正而不流。乐天知命以处之，而无不适。

《易》唯其具有天地那样的广大而毫无偏私，具有四时那样的德性而各得节度，所以能够缝合贯串起天地之道。抬头观察天上的文象，低头审察地上的纹理，都没有差错。因此能穷究神妙、通达造化，懂得幽隐显明的缘由；推原开端、返求终结，懂得死生的道理。所谓「生」，指的是形体，它汇合天地的精华，聚集气而成为物；所谓「魂」，是寄托在形体之上的，形体消散魂气便游荡开去，游荡就成为变化。穷究了幽明的缘由，鬼神之道也就可以知晓了。连隐微之处尚且要探索，那么人事之道自然昭然分明地陈列在眼前。《易》与天地同功而毫无差错，它的智慧遍及万物之道，救济天下、把握事理而不会过差。它通权达变地治理，最终归于正道而不至泛滥；乐天知命地自处，因而无往不适。

物得安其土者，上敦其仁也。故能施爱而博化，模范天地周围之而不过其大。曲成万物，治其所履而不遗其小，通其幽明，体其动息，故无变而不知也，故神也者。得万物之妙而为名也，无方也。易也者，易万物而为言无质体也。妙其运，万物皆神也。得其理，万物皆易也。故一其阴，阴则易也。一其阳，阳则易也。续以继之而成教于天下者，唯仁之善乎。备物而咸说也，用之而不勤。行之而不殆而能成天下之至者，纯精之性也。则无不易矣。仁者见易谓之仁，智者见易谓之智，皆一其方百姓用之而岂知其化用哉。故至于君子之道鲜矣。

万物之所以能安居于自己的土地，是因为在上者笃厚地施行仁德，所以能广施慈爱而普化众生。它以天地为模范，周遍笼罩而不会超出天地之大；曲折地成全万物，整治它们所行之事而不遗漏一物之小。它贯通幽与明，体察动与息，所以没有一种变化是它不知道的。因此所谓「神」，是就它得万物之妙而立的名，是没有固定方所的；所谓「易」，是就它变易万物而言的，是没有固定形质的。妙于运化，万物无不是神；把握其理，万物无不是易。所以专一于阴，阴便是易；专一于阳，阳便是易。承接延续这个道理而在天下成就教化的，只有仁的善德吧。它齐备万物而使众物皆悦，用它而不觉劳苦，行它而不至危殆，从而能成就天下最高的境界，这是纯精不杂的本性，那就无往而不易了。仁者见到《易》就称之为仁，智者见到《易》就称之为智，都是各执一偏；百姓天天使用它，哪里知道它的化育之用呢？所以说能全体把握君子之道的人就少了。

泽及人，人谓仁，故显之，神用之而不可见，故藏之圣人者，兴其仁也。兴其仁之忧而后归之也。显其方，岂若鼔动万物乗其变而无忧哉。此盛徳大业之至也。故惣其有而?其适矣，顺其行而无滞于故矣。静然至虚，无滞于物，而能生其生，而神其用者，易也。成其象而能徤以通之者，乾也。治其质，效其法，而无不顺者，坤也。极变于阴阳，而考变穷数，知来之谓，占得其占，通其数乗其变，而行之，之谓事。行其事，尽其道，民咸利之，之谓神。

恩泽施及于人，人们称之为仁，所以要把它显露出来；神妙的功用施行却看不见，所以要把它潜藏起来。圣人的做法，是振兴他的仁德；可是振兴仁德必先怀着忧患，然后才归于成功。这样显示自己的方术，哪里比得上鼓动万物、乘着变化而自身无所忧患呢？这才是盛德大业的极致。所以总括万有而使各得其宜，顺任其运行而不滞泥于旧例。静到极虚，不为外物所滞，却能生养万物之生、神妙万物之用的，就是「易」；成就物象而能以刚健贯通的，就是「乾」；整治形质、效法成形而无所不顺的，就是「坤」。在阴阳中穷尽变化，考究变动、推极蓍数，用来预知未来，这叫做「占」；得到占断之后，通晓其数、乘其变化而付诸施行，这叫做「事」；施行这些事，尽到这个道理，使百姓都得到利益，这叫做「神」。

夫易，广矣大矣。以言乎逺则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之闲则备矣。夫乾其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤其静也翕，其动也辟，是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。

《易》道真是广大啊。就它的远处说，无边无际而不可穷尽；就它的近处说，安静而端正；就天地之间说，无所不备。「乾」在静止时专一不二，在运动时刚直不挠，因此伟大的生成之力由此而出；「坤」在静止时收敛闭合，在运动时开启敞放，因此广博的化育之功由此而出。《易》的广大与天地相配，它的变通与四时相配，它阴阳的义理与日月相配，它平易简约的善德与最高的德行相配。

夫易广矣，大矣。逺而不知其止无其外也。迩而静以自正无其内也。其备也。同于天地之闲矣。夫乾造物之始也，其静也，至虚而不杂其动也。降气而当物，无不知也，无私作也，故能大焉，万物父也。坤造形者，其静也。上未降气，翕聚而不发其动也。启务而承命，无不能也，无私巧也，故能广焉，万物母也。是以易无形也。易物而为形，易无名也。故广大，体天地变通，合四时阴阳之义，配日月易简之善，配至徳而无不备者也。

《易》道广博而宏大。就远处说，它无穷无尽，没有外边界；就近处说，它安静自正，没有内边界；它的完备，等同于整个天地之间。「乾」是创生万物的开端：静止时极其虚寂而不杂乱，运动时降下阳气去成就万物，无所不知，也没有私意造作，所以能够伟大，是万物的父亲。「坤」是造成形体的一方：静止时天上的气还未降下，它便收敛聚合而不发动；运动时开启事务、承受天命，无所不能，也没有私巧机心，所以能够广博，是万物的母亲。因此《易》本身没有形体，它变易万物才显出形体；《易》本身没有名称，所以能够广大。它体现天地，变通合于四时，阴阳的义理配合日月，平易简约的善德配合最高的德行，因而无所不备。

子曰：易其至矣乎。夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。天地设位而易行乎其中矣。成性存，存道义之门。圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼。系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。言天下之至赜而不可恶也。言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动。拟议以成其变化。鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔縻之。

孔子说：《易》大概是最高的道理了吧。《易》是圣人用来提高德行、扩大事业的书。智慧要崇高，礼节要卑下：崇高是效法天，卑下是取法地。天地各设其位，而《易》道就运行在其中。成就本性并加以保存，这便是道义生发的门户。圣人看到天下万物的幽深繁赜，就比拟它们的形态容貌，象征它们各自相宜的性质，所以称之为「象」。圣人看到天下事物的变动，就观察其中的会合贯通，据以推行典章礼制，又在卦爻下系上文辞来判断吉凶，所以称之为「爻」。它说尽天下最幽深繁赜的事情而不使人厌恶，说尽天下最纷纭变动的事情而不使人迷乱。先比拟而后发言，先商议而后行动，通过比拟商议来成就它的变化。《中孚》九二爻辞说：白鹤在山阴处鸣叫，它的幼雏应声相和；我有一杯美酒，愿意与你共同分享。

子曰：君子居其室出其言，善则千里之外应之，况其迩者乎。居其室出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎。言出乎身，加乎民，行发乎，迩见乎。逺言行，君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎。同人先号咷而后笑。子曰：君子之道或出，或处，或黙，或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。初六，藉用白茅，无咎。子曰：苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有，慎之至也。夫茅之为物，薄而用可重也。慎斯术也。以往其无所失矣。劳谦君子有终吉。子曰：劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功，下人者也。德言盛礼，言恭谦也者。致恭以存其位者也。

孔子说：君子住在自己屋里，说出的话若是善言，千里之外都会响应，何况近处的人呢？住在自己屋里，说出的话若是不善，千里之外都会背离，何况近处的人呢？言语从自身发出，影响到百姓；行为从近处开始，显现在远方。言与行是君子的门轴与弩机，门轴弩机一旦发动，就成了荣与辱的主宰。言与行是君子用来感动天地的凭借，怎么可以不谨慎呢？《同人》九五爻辞说：起先号啕大哭，后来欢笑。孔子说：君子处世之道，有时出仕，有时退隐，有时沉默，有时进言；两个人同心，那锋利足以斩断金属，同心人所说的话，气味芬芳如同兰草。《大过》初六爻辞说：用洁白的茅草垫在下面，不会有过错。孔子说：直接放在地上本来也就可以了，还要用茅草来垫，还能有什么过错呢？这是谨慎到了极点。茅草这东西本身轻微，用处却可以很贵重；把这份谨慎的办法推行下去，往后做什么都不会有闪失了。《谦》九三爻辞说：勤劳而谦逊的君子能保有善终而获吉。孔子说：辛劳而不自夸，有功而不自居其德，这是敦厚到了极点；说到他的功劳，他却甘居人下。德行以盛大为贵，礼节以恭敬为贵。所谓「谦」，就是极尽恭敬来保住自己的地位。

亢龙有悔。子曰：贵而无位，髙而无民。贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。不出户庭，无咎。子曰：乱之所生也。则言语以为阶，君不密则失臣，臣不宻则失身。□事不宻，则害成。是以君子慎宻而不出也。子曰：作易者，其知盗乎。易曰：负且乗致冦，至负也者，小人之事也。乗也者，君子之器也。小人而乗君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。易曰：负且乗致冦，至盗之招也。

《乾》上九爻辞说：龙飞得过高就会有悔恨。孔子说：地位尊贵却没有实权之位，身居高处却没有百姓，贤人都在下位而无人辅佐，所以一有举动就产生悔恨。《节》初九爻辞说：不走出门庭，不会有过错。孔子说：祸乱之所以产生，是把言语当成了阶梯：君主不慎密就会失去臣子，臣子不慎密就会丧失自身，机要之事不慎密就会酿成祸害。所以君子谨守慎密而不轻易出言。孔子说：作《易》的人大概懂得盗贼的心理吧。《解》六三爻辞说：背着东西却坐在车上，招来了强盗。背负东西本是小人干的事，车子本是君子使用的器物；小人却乘坐君子的车子，盗贼就想来抢夺他了。对上傲慢、对下暴虐，盗贼就想来讨伐他了。收藏财物马虎，等于教人来偷；打扮得妖冶，等于教人来淫乱。《易》说「背着东西坐在车上，招来强盗」，正是自己把盗贼招来的。

圣人之作易，而崇德广业者，何以为也。夫易，无私也，无为也，无方也，无体也。同于物不循其故，是以得天地万物之情状也。斯以运化，不亦崇广乎，智也者。周于物而兆其机也。无不变故效天之崇焉。礼也者，止其体而得其履，无不遂也，故法地之卑焉。设天地之象，立智礼之度，则百化周流乎其中，而易其道矣。夫以成性而不外，安其所安者，于物不惑矣。其于理至矣。道义之所由生也。

圣人创作《易》，用它来提高德行、扩大事业，究竟凭什么做到呢？《易》没有私意，没有造作，没有固定方所，没有固定形体；它与万物相同而不因袭旧例，所以能把握天地万物的真实情状。凭这一点去运转造化，不也就既崇高又广大吗？所谓「智」，是周遍于万物而能察见事机的萌兆，没有一种变化不在它的照察之中，所以它效法天的崇高。所谓「礼」，是安顿自身而各得其所履行的分际，没有一件事不顺遂，所以它取法地的卑下。设立天地的物象，确立智与礼的法度，那么百般造化就周流在其中，《易》道也就在其中实现了。凭着成就本性而不向外驰求，安处于自己所当安处的地位，对万物就不会迷惑，对事理便到了极致，这正是道义所由产生的根源。

圣人见天地之至奥而为后世之传，以为将来之利，故错其刚柔，察其态度，而拟于形容，象其物冝，故谓之象。见天下之动静，取舍离合而得其□通以行其典礼。系辞焉，以定其吉凶。是故谓之爻。得天下之情伪而咸以象，告人不可思而恶也。适天下之变而咸得其要，治之不可恶而乱也。观天下之情而拟之，议天下之可而动之，则能成变化之道也。善者，民之所好也。言行者，民之准也。修诸内而发诸外矣。故鸣鹤在阴，其子和之。同声而相应，本立道成也。可不务乎。

圣人看到天地间最深奥的道理，为后世作出传述，以此谋求将来的利益，所以交错安排刚爻柔爻，审察万物的情态，比拟它们的形状容貌，象征它们各自相宜的性质，因此称之为「象」。他又看到天下事物的动与静、取与舍、离与合，从中把握会通之处，据以推行典章礼制，并在卦爻下系上文辞来判定吉凶，因此称之为「爻」。把天下的真情与虚伪全都用卦象表达出来告诉世人，人们就无从生出厌恶之思；顺应天下的变化而都能抓住要领，治理起来就不至于因厌恶而致纷乱。观察天下的实情来加以比拟，商议天下可行的事来加以行动，就能成就变化之道。善，是百姓所喜好的；言与行，是百姓的准则：都要在内心修养，然后向外发用。所以说「白鹤在山阴鸣叫，它的幼雏应声相和」，这是同类之声互相感应，根本一立，道就成了，怎能不勉力去做呢？

是以君子修诸其身矣，修身者将以求其试也。幽而独之，谁与和之。是以同其人，其道乃昭矣。同人者，君子之同也。其道上行，初虽逆之终获其同也。故君子之道，出处语黙途，虽殊其致一也。二人同心，无不济。虽至坚无不可断之矣。同心之言，无迕矣。夫是以君子广其同，则其道可进也。进而徃之，将以莅其行也。其在于过，慎乎初，而慎之有终矣。故洁于薄物而致重之用也。进而得位者，其在于谦，敬而尽民力乎，故劳谦君子有终吉。德以崇，为盛也。礼以谦，为恭也。故曰谦也者，致恭以存其位者也。

因此君子先在自身上修养，修身是为了将来能被任用。幽居独处，又有谁来与他相和呢？所以要与人相同，他的道才能昭显出来。《同人》讲的正是君子与人求同：他的道向上通行，起初虽有阻逆，最终仍获得认同。所以君子之道，或出仕或退处、或沉默或进言，途径虽然不同，归趣却是一致的。两个人同心，没有办不成的事，即使最坚硬的东西也没有断不了的；同心人所说的话，彼此没有抵牾。正因如此，君子扩大与人相同的范围，他的道才能推进；推进而前往，是要去实践自己的主张。他若处在过甚之时，就要在开头谨慎，谨慎才能有好结果，所以才有用洁净的轻微之物垫底而收到贵重功用的道理。前进而得到地位的人，关键在于谦退，恭敬地体恤民力，所以说「勤劳谦逊的君子能保有善终而获吉」。德行以崇高为盛大，礼节以谦退为恭敬，所以说：所谓「谦」，就是极尽恭敬来保住自己的地位。

时之易道，斯变矣。安其位而不知巳与时极矣，穷之灾也。是以亢龙有悔，戒其保于存而久其位也。夫位愈髙者，难其为人也，君子不可以不自知也。夫利厚者，害易及也。贵为长者，利害以出也。为下之巽也。其在于慎密，否则害及之矣。盗伺之矣。故不出戸庭，无咎矣。以德之不周而不厌其髙者，贪其非所有而有之，则易于事矣。易斯慢而下思贼之矣，皆自致其寇。此易之终戒也。

时势与《易》道，到这里就要发生转变了。安于自己的位置而不知道自己已经和时势一同走到尽头，这是穷极所带来的灾祸。所以说「龙飞得过高就有悔恨」，是告诫人不要一味守住既有之位而想长久占据它。位置越高，做人越难，君子不能没有自知之明。利益丰厚的地方，祸害也容易随之而来；身居尊贵而为人之长，利与害都由此而出，所以居下位的要谦逊。关键在于慎密，不然祸害就会临头，盗贼就会窥伺，所以说「不走出门庭，不会有过错」。德行并不周备却不满足于已有的高位，贪求本不属于自己的东西而据为己有，那就把事情看得太轻易了；轻易就生傲慢，在下的人便想加害于他，这都是自己招来的盗寇。这是《易》在篇末给出的告诫。

大衍之数五十，其用四十有九。分而为二，以象两；挂一以象三；揲之以四，以象四时；归竒于扐，以象闰。五歳再闰，故再扐而后挂。

「大衍」之数是五十，实际动用的是四十九根蓍草。把它们随手分成两份，用来象征天地两仪；从中取出一根挂起，用来象征天、地、人三才；每四根一组地数过去，用来象征春夏秋冬四时；把数剩的零头夹在手指之间，用来象征闰月。五年之中要有两个闰月，所以要两次夹取零余，然后再重新分挂起算。

圣人幽赞神明，设五十之数以求易者，何也。三揲之极，多得老阴，其数合二十五以对之而求之也。其一不用者，太极也。故可名之谓之太极。夫有生于无，无者未见气也。不可用也。故置之也。初揲或五或九，再三得四八也。初营于再者三者，何也。道生一，一者形变之始，万物之生也。为治者不离其本也。故用之于始揲也。以营一之有而偶不用之，无天地阴阳设位而易行乎其中，岂竒而立哉。分而二，象两仪也。挂一象人也，人也者，包括万物而为之首也。故两而生人，曰三才焉。

圣人深研神明之道，设立五十这个数目来推求《易》，是什么缘故呢？三次揲蓍推到极处，多半得到老阴，它的数合成二十五，用来与之相对而求索。其中有一根始终不用，那就是「太极」，所以可以给它命名叫「太极」。「有」生于「无」，「无」是尚未显现出气的状态，不可动用，所以把它搁置一旁。第一次揲蓍所得的零余不是五就是九，第二、第三次则得四或得八。为什么第一次经营要与第二、第三次不同呢？因为「道生一」，「一」是形体变化的开端、万物生成的起点，治事的人不能离开根本，所以在开始揲蓍时就用上它。用这经营出来的「一」之「有」，去与那搁置不用的「无」相配：假如没有天地阴阳各设其位而《易》道运行其中，单凭一个奇零之数怎么能自立呢？把蓍草分成两份，象征两仪；挂出一根，象征人。人这一物，包罗万物而居于万物之首，所以两仪之上再生出人，就叫做「三才」。

揲之以四，象四时也。归于扐，抆时之余也。归天地之余尽五歳之。再闰，故再扐。而后挂数者，偶而后成也。竒者不盈，其四时也。数之寡也。故谓之阳，全其捰者，备其阴也。得数之成，故谓之阴，此求筮之数也。易者，圣人极天地之数，穷天下之变也。占者，索其数，逆其变，体其吉凶，断天下之疑也。虽有圣人之心，必求龟蓍而听其神焉。将有以奉也。人也者，万物之灵也。志有至而吉凶兆焉，故志之断则卜筮焉。志之疑则告其从焉。是以不疑其所行也。利物而有功也，故圣人曰卜筮云。

每四根一组地数过去，象征四时；把余数夹在指间，是抹取一时的零头。汇集天地的零余，尽在五年之内：其间有两次闰月，所以要两次夹取零余，然后再重新分挂。数目总要成偶才算完成：奇零之数不满四时之全，是数中偏少的，所以称为阳；把整数全部收拢，是阴数完备的，得的是成数，所以称为阴。这就是求筮所用的数。《易》，是圣人穷尽天地之数、推极天下之变的书；占，是探索其数、逆推其变、体察其吉凶，用来判断天下疑难的方法。纵然具备圣人的心智，也一定要求助于龟甲蓍草而听命于神明，因为总要有所秉承。人是万物中最有灵性的，心志有所专注，吉凶就先露出征兆，所以心志已定就用卜筮来决断，心志有疑就请卜筮告知何去何从，这样对自己所行之事便不再迟疑。它有利于万物而能建立功效，所以圣人才说到卜筮。

天数五，地数五，五位相得，而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五。此所以成变化，而行鬼神也。

天数有五个，即一、三、五、七、九；地数也有五个，即二、四、六、八、十。这五个方位上的天数与地数各自相当，又两两配合。天数总合是二十五，地数总合是三十，天地之数合计五十五。变化因此而成就，鬼神因此而运行。

易有太极而生天地，天为一竒也。地承天为二，偶，数而相生，合而相成。为水，火，木，金，土也。天地万物未始，相离也。试于形变而论之本乎天，一降气而得地，聚之为水，其肇为胚也。水内刚而外柔，故生于天之一，而成于地之六。因其一生而依其胚而为胎，胎者自得其温气也。温发而为火，火始于内而成炎于外，故生于地之二，而成于天之七。含气以自坚而骨生焉，骨坚阳木也。生于阳而养于阴也。故生于天之三而成于地之八，有其骨而筋坚焉。

《易》有「太极」，太极生出天地：天是「一」，属奇数；地承受天而为「二」，属偶数。奇偶之数彼此相生、相合而相成，于是有了水、火、木、金、土五行。天地万物从来不曾彼此分离。试着从形体的变化上来讲：本源在天，天数「一」降下阳气而得到地气，凝聚起来就成为水，最初结成的是胚。水内里刚而外表柔，所以由天数「一」而生，由地数「六」而成。因着这「一」的生发，依托这个胚而成为胎，胎自身能获得温气；温气发散就化为火，火从内里发端而向外炎上，所以由地数「二」而生，由天数「七」而成。含着气而自身坚固，于是骨骼生成；骨骼坚硬，属于阳木，生于阳而养于阴，所以由天数「三」而生，由地数「八」而成。有了骨骼，筋腱也就随之坚实。

金从革而外刚，故生于地之四而成于天之九。土为肌肤，四者备皆肌肤养焉。肌肤因刚而生，而终于柔脃。故生于天之五而成于地之十。终数以成形也。分而异，功合而同济，故天地之数五十有五。合而为五行，发而为五声，散而为五臭，布而为五章，流而为五味，分而为五性。异同区焉，利害生焉，吉凶形焉，变化成焉，死生兆焉，鬼神通焉。可以元元而□其终也。

金可以熔铸变革而外表刚硬，所以由地数「四」而生，由天数「九」而成。土对应肌肤，前面四者具备之后，都要靠肌肤来包养；肌肤依托刚质而生，最终却归于柔软脆弱，所以由天数「五」而生，由地数「十」而成，用最后的成数完成形体。分开来看各有不同的职分，合起来看则同成一功，所以天地之数共为五十五。它们会合而成五行，发出而成五声，散布而成五臭，铺陈而成五色文章，流行而成五味，分派而成五种性情。同与异的区别由此划开，利与害由此产生，吉与凶由此显形，变化由此完成，死与生由此现出征兆，鬼神也由此贯通。凭着它可以推原万物的本始而穷究它们的终局。

乾之□，二百一十有六。坤之□，百四十有四。凡三百有六十，当期之日。二篇之□，万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成易，十有八变，而成卦八。卦而小成，引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣。

《乾》卦六爻的策数是二百一十六，《坤》卦六爻的策数是一百四十四，合起来共三百六十，正好相当于一年的日数。《易经》上下两篇的策数共一万一千五百二十，正好相当于万物的数目。所以经过四道营求手续而完成一变，经过十八次变化而成一卦；八卦只是小成，把它引申推衍，依类而增广，天下所能有的事情就全都包括在内了。它显明天道、神化德行，因此可以与人应对酬答，可以辅助神明的功用。

两仪生四象，则乾坤之爻各具四象焉。地六，天七，地八，天九，四象之成。□爻每其□，各含其四象。系之乾坤之爻焉。乾坤合为十二，当期之月也。混其□爻，絶为三十焉，当月之日也。阳极其数，万物毕，遂其成焉，故九也。阳极则剥阴，长而壮消之极也，故其变六也。消而息之，阳复而长，阴之退也。故为少阴，其数八也。阳盛长物，其貌始大而未成也。故为少阳，其数七也。老阳九也。四而九之，其□三十六也。老阴六也，四而六之其□，二十四也。合乾坤六爻之□，当期之日也。少阳七也，四而七之其□二十八也。少阴八也，四而八之其□三十二也。合二少之□，当期之日。同老阳老阴之□也。

两仪生出四象，那么《乾》《坤》两卦的爻就各自具备四象。地数六、天数七、地数八、天数九，这就是四象的构成；每一爻都各自含有这四象，都系属于乾坤之爻。乾坤两卦合计十二爻，相当于一年的十二个月；把各爻合起来推算，定为三十，相当于一个月的日数。阳发展到数的极处，万物完全生成，所以是「九」；阳到极点就要剥落阴气，生长壮盛之后便是消退的极点，所以它的变数是「六」。由消退转为生息，阳气回复而增长，阴气随之退去，所以叫「少阴」，它的数是「八」；阳气盛大而生长万物，形貌开始壮大却尚未完成，所以叫「少阳」，它的数是「七」。老阳是九，四乘九，策数是三十六；老阴是六，四乘六，策数是二十四；合起乾坤六爻的策数，正相当于一年的日数。少阳是七，四乘七，策数是二十八；少阴是八，四乘八，策数是三十二；合起两个少数的策数，也相当于一年的日数，与老阳老阴的策数相同。

合二篇之□，三百八十四，半乾坤緫而承之，万有一千五百二十。当万物之数。是故分而挂，一揲之归竒，四营而成易，三易以成爻，十有八变而成卦。初以乾坤错综而为八卦，以象动止。离陷巽说而各得其情矣。重而伸，类而长，以观其爱恶失得，穷天下之情，极天下之变，以此而能事毕矣。故能明其道，辨其徳，行可以应天下之来，而助其神化者也。

合《易经》上下两篇的爻数共三百八十四，取乾坤策数之半而总括承接起来，得一万一千五百二十，正相当于万物的数目。所以先把蓍草分成两份、挂出一根，四根一组地数过去而把零余夹在指间，经过四道营求手续完成一变，三变而成一爻，十八变而成一卦。最初以乾坤错综变化而生成八卦，用来象征运动与静止：《离》为附丽，《坎》为陷险，《巽》为顺入，《兑》为和悦，各自得到自己的情性。再把八卦重叠推衍、依类增广，用来观察人事的喜爱与厌恶、失去与获得，穷尽天下的实情，推极天下的变化，凭这些，天下能做的事情就都完备了。所以《易》能阐明它的道理、辨别它的德性，其运用足以应对天下将至之事，从而辅助神明的化育。

子曰：知变化之道者，其知神之所为乎。易有圣人之道四焉。以言者，尚其辞。以动者，尚其变。以制器者，尚其象。以卜筮者，尚其占。是以君子将有为也，将有行也。问焉而以言，其受命也。如响无有逺近，幽深遂知来，物非天下之至，精其孰能与于此。参伍以变，错综其数，通其变遂成天地之文。极其数，遂定天下之象。非天下之至，变其孰能与于此。易无思也，无为也。寂然不动感而遂通天下之，故非天下之至，神其孰能与于此。夫易，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志。唯几也，故能成天下之务。唯神也，故不疾而速不行而至。子曰：易有圣人之道四焉者，此之谓也。天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。

孔子说：懂得变化之道的人，大概就懂得神明的作为了吧。《易》中含有圣人之道四条：用来发言议论的，看重它的文辞；用来指导行动的，看重它的变化；用来制作器物的，看重它的物象；用来卜筮决疑的，看重它的占断。所以君子将要有所作为、将要有所行动时，就向《易》发问而以言辞求教，它承受人的询问，回应如同回声，无论远近幽深，都能推知未来之事——若不是天下最精微的道理，谁能做到这一步？三番五次地变化，交错综合它的蓍数，通晓其变化而成就天地的文理；穷尽其数而判定天下的物象——若不是天下最善变通的道理，谁能做到这一步？《易》没有思虑，没有作为，寂静不动，一旦感应就贯通天下的一切事故——若不是天下最神妙的道理，谁能做到这一步？《易》是圣人用来穷究幽深、研求几微的：唯其幽深，所以能贯通天下人的心志；唯其几微，所以能成就天下的事务；唯其神妙，所以不必急促却自然迅速，不必行走却自然到达。孔子说《易》有圣人之道四条，讲的就是这个意思。天为一，地为二，天为三，地为四，天为五，地为六，天为七，地为八，天为九，地为十。

天地之道，阴阳之化常矣。圣人以是观其动静而行其进退，不差于时者，是知神之所为，而合其变，得易之道也。故易。圣人之道四焉，以言者尚其辞，得易之文也。以动者尚其变，得易之时也。以制器者尚其象，得易之智也。以卜筮者尚其占，当其数而断其疑也。君子时将有为而问之，将有行而请之，无有逺近幽深遂知来物至精者也。参伍之变而错综其数得其变，遂成天下之文。文见乎辞，故言者尚之。极其变，遂定天下之象。故制器者，取之此天下之至变者也。

天地运行的规律、阴阳变化的常道就是如此。圣人依据这些去观察事物的动静而决定自己的进退，从不错失时机，这就是懂得神明的作为、契合它的变化，也就是得到了《易》道。所以《易》中的圣人之道有四条：用来发言议论的看重它的文辞，这是得《易》之「文」；用来指导行动的看重它的变化，这是得《易》之「时」；用来制作器物的看重它的物象，这是得《易》之「智」；用来卜筮的看重它的占断，是依着蓍数来决断疑难。君子在时机将有所作为时向它发问，将有所行动时向它请教，无论远近幽深都能推知未来之物，这就是最精微的境界。三番五次地变化而交错综合蓍数，从中得到变通，于是成就天下的文理；文理表现在卦爻之辞上，所以立言的人看重它。穷尽它的变化而判定天下的物象，所以制作器物的人取法于它，这就是天下最善变通的境界。

易无思也，无为也，寂然不动感而遂通天下之，故不迁其方而无适不利。此天下之至，神也。夫易者，刚柔相推，情伪相偶者也。故吉凶生焉。而圣人之其所终寄其象，以明天下之志，而无不中也。非极其深也，不能及其至精。穷其变，要其□，知其终，原其始闲。错其说以成天下之务，非研其几者不能得于至变也。体其物妙，其运用之非以勤也。行之非以迹也。非玄者，不能得于至神也。故一设象而君子其赖四焉。范两五之数，穷万物之变者也。非圣人其孰能深之。

《易》没有思虑，没有作为，寂静不动，一旦感应就贯通天下的一切事故，所以它不改换自己的方所却无往不利，这就是天下最神妙的境界。《易》是刚爻与柔爻互相推移、真情与虚伪彼此相配的，所以吉凶由此产生；圣人把他所领悟到的终极道理寄托在卦象里，用来阐明天下人的心志，无不切中。不把幽深推究到底，就达不到那最精微处；穷尽它的变化，抓住它的要领，知道它的终结，推原它的开端，错综各家说法来成就天下的事务——不能研求几微的人，就无法领会那最善变通之处。体察万物的奥妙，运用它并不靠勤苦经营，施行它也不留下痕迹——不能通达玄妙的人，就无法领会那最神妙之处。所以圣人一设立卦象，君子便有这四方面可以依凭。它规范两仪五行之数，穷尽万物的变化，若不是圣人，谁能把它推究到这般深处呢？

子曰：夫易何为者也。夫易开物成务，冒天下之道如斯而巳者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑，是故蓍之徳圎而神，卦之徳方以智，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于宻，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉。古之聪明睿知神武而不杀者夫，是以明于天之道，而察于民之故。是兴神武，以前民，用圣人以此斋戒。以神明其徳夫。是故阖戸谓之坤，辟戸谓之乾。一阖一辟，谓之变。徃来不穷，谓之通。见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入民咸用之，谓之神。

孔子说：《易》是做什么用的呢？《易》开通万物之理、成就天下之务，包罗天下的一切道理，如此而已。所以圣人用它来贯通天下人的心志，来奠定天下的事业，来判断天下的疑难。因此蓍草的德性圆通而神妙，卦体的德性方正而明智，六爻的意义则以变易来告示于人。圣人凭这些洗涤内心，退藏于隐密之处，与百姓共同承担吉凶祸患：用神妙去预知未来，用明智去储存往事，还有谁能达到这种境界呢？古时候那种聪明睿智、威武神奇而不必动用杀伐的人，正是如此吧。他既明白天道，又体察民情，于是兴起这神妙的先知之物，走在百姓前面供他们取用。圣人凭这些斋戒身心，使自己的德行神明起来。所以关上门叫做「坤」，打开门叫做「乾」；一关一开叫做「变」，往来不穷叫做「通」；显现出来的叫做「象」，成形可见的叫做「器」，制作出来加以使用叫做「法」，出入取用而百姓人人受益，就叫做「神」。

易者，易其治也。故其知也。先物其变也。得度故能包覆天下之道而已者也。圣人用之而通天下之志，能开其先也。定天下之业能制其当也。以断天下之疑果其作也。是故蓍未形而众象畜焉，圎而神也。卦见其事定其所也。就时体化方以智也。六爻者，易其变通，明其辞义，而献其吉凶也。圣人以之清虑涤思，归神无形，然后齐圣体方，与众民同患其吉凶，则能济吉凶之患而为来世之范也。非神圎而知其来，知赡而征，诸往观天地，古今万物而为一者，其孰能至此哉。古之聦明睿知，止乱而不以杀，达天下之情而为之于始者如此也。

所谓《易》，就是使治理变得平易。所以它的智慧，能在事物尚未成形之前预知它的变化；掌握了法度，因而能够包罗覆盖天下之道，如此而已。圣人用它来贯通天下人的心志，是能开启先机；奠定天下的事业，是能裁制得当；判断天下的疑难，是能果决其行事。所以蓍草在尚未成卦之时就已蕴蓄着种种物象，这就是圆通而神妙；卦体显现具体的事情、判定它的处所，因时而体察变化，这就是方正而明智；六爻则变通不居，阐明它的辞义，把吉凶奉告给人。圣人凭这些澄清思虑、涤除杂念，把精神收归于无形之境，然后整肃圣德、体察方正之理，与百姓共同承受吉凶，因而能救济吉凶的祸患而为后世立下典范。若不是神妙圆通因而能预知未来、智虑充足因而能征验往事，观照天地、贯通古今万物而把它们视为一体的人，谁能达到这种境界呢？古时候那种聪明睿智、平息祸乱却不用杀伐、通达天下之情而防患于开端的人，正是这样的。

神也者，运于无形，易而合其变也。而民不知所以明也。而圣人明之是以察于天之道，审于民之故，故作为易书，而前布之，以为民之用。圣人于是斋心无形体其神也。戒事避患，明其事也。以神明为徳者，如此也。故坤者静也。动之主也。含其章而不变，故闭而藏之，乾也者。开其物而转化，故启而动之，可阖则体而合之。一动一静，屈而伸之，之谓变。随其变，观其可独往独来，而无阂之。之谓通，辨其兆之。之谓象，见其形之。之谓器，制其用人可法之。之谓法，出入不滞民咸利之。而莫知之，之谓神。

所谓「神」，是运行于无形之中、变易而契合万物之变的；百姓并不知道它凭什么这样昭明，而圣人却明白它。因此圣人体察天道、审视民情，作成《易》这部书，预先颁布出来，供百姓取用。圣人于是把心斋戒于无形之境，去体认那份神妙；戒惧于事、避开祸患，是把事理弄明白。所谓「以神明为德」，就是这个样子。所以「坤」代表静，却是动的主宰：它含蓄着文采而不显露变化，所以是闭门而潜藏；「乾」则开启万物而使之转化，所以是启门而发动，该合上时就体察时机而闭合。一动一静，或屈或伸，这叫做「变」；顺随它的变化，看准可行之处而独往独来、毫无阻隔，这叫做「通」；分辨它的征兆，这叫做「象」；见到它的形体，这叫做「器」；制作出它的用途而使人可以取法，这叫做「法」；出入无所滞碍、百姓人人得利却不知其所以然，这叫做「神」。

是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，县象着明莫大乎日月，崇髙莫大乎富贵。备物致用，立成器，以为天下利莫大乎圣人。探赜索隐，钩深致逺，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。是故天生神物，圣人则之。天地变化，圣人效之。天垂象见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之。易有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。易曰：自天佑之，吉无不利。子曰：佑者，助也。天之所助者，顺也。人之所助者，信也。履信思乎，顺又以尚贤也。是以自天佑之，吉无不利也。

所以《易》中有「太极」，太极生出「两仪」，两仪生出「四象」，四象生出「八卦」，八卦判定吉凶，吉凶成就伟大的事业。因此可供取法的形象没有比天地更大的，变化通达没有比四时更大的，高悬空中而光明显著的没有比日月更大的，崇高尊贵没有比富贵更大的；备办器物、尽其功用，创制成各种器具而为天下人谋利的，没有比圣人更大的；探究幽赜、搜寻隐微，钩取深奥、招致远方，用来判定天下的吉凶、成就天下人勤勉不倦的事业的，没有比蓍草与龟甲更大的。所以上天生出神奇之物，圣人便取法它；天地发生变化，圣人便仿效它；上天垂示物象、显现吉凶，圣人便取象于它；黄河出现图，洛水出现书，圣人便取法它们。《易》有四象，是用来显示的；系上文辞，是用来告知的；用吉凶来判定，是用来决疑的。《大有》上九爻辞说：得到上天的保佑，吉祥而无所不利。孔子说：「佑」就是帮助。上天所帮助的是顺应天道的人，人们所帮助的是讲求诚信的人。践行诚信而心念顺道，又能崇尚贤人，所以能得到上天的保佑，吉祥而无所不利。

是故易有太极，太极以生两仪，两仪为阴阳，阴阳相推而生四象，时兴终始迭，变而成八卦。动说离陷，情性之有归也。故相摩而吉凶生焉，治其吉凶而大业成也。是故有法可象者，莫大于天地。有尊卑之位也。变通可则者，莫大于四时，得进退之宜也。悬象着明，莫大乎日月，昼夜动止推移而不改也。位崇体髙，而为民之承者，莫大于富贵，可以行大道也。备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人，见天地之象，合万物之理也。探赜索隐，钩深致逺，定天下之吉凶，使天下勉而得其宜者，莫大于蓍龟，含其象，明其动，定其吉凶，行之不疑也。

所以《易》中有「太极」，太极生出两仪，两仪就是阴与阳；阴阳互相推移而生出四象，四时兴起、终而复始地更迭，变化而成八卦。震动、和悦、附丽、陷险这些情性，都在这里有了归属，所以八卦互相摩荡而吉凶产生，治理好吉凶，伟大的事业就成就了。因此有法度可供取象的，没有比天地更大的，它有尊卑的定位；变通可供效法的，没有比四时更大的，它有进退的合宜；高悬物象而光明显著的，没有比日月更大的，它昼夜运行、动止推移而不改常度；地位崇高、身分尊贵而为百姓所承奉的，没有比富贵更大的，它可以推行大道；备办器物、尽其功用，创制器具以利天下的，没有比圣人更大的，他见到天地的物象，契合万物的道理；探究幽赜、搜寻隐微，钩取深奥、招致远方，判定天下的吉凶，使天下人勤勉而各得其宜的，没有比蓍草龟甲更大的，它蕴含物象，昭明变动，判定吉凶，使人行事不再迟疑。

故天生神物蓍龟也，圣人则之。四时更变，万化得节也，圣人效之。天垂象日月昭焉，星辰位焉，寒暑节焉，圣人以之，而授民时以节。百事顺之，则得，逆之，则失。取之于天也。河出图，洛出书，理形于文，承天之化，圣人则之。取文于地，故观天地之文，则存天地之情矣。天地之情得，而知四象之所自出也。故四象以卦示也。系辞所以明也。定以爻变，所以断其得失，是以先天而天顺之，乘其时也。信民而民助之，民信其信也。尚贤以至，而得尽其忠也。是以自天佑之，吉无不利也。

所以上天生出神奇之物，就是蓍草和龟甲，圣人便取法它们。四时更迭变化，万般造化各得节度，圣人便仿效它。上天垂示物象：日月照耀，星辰各安其位，寒暑各有节候，圣人依据这些颁授时令、订立节气；百事顺应它就有所得，违逆它就有所失，这都是取法于天。黄河出现图，洛水出现书，事理成形为文，承受上天的化育，圣人便取法它们，这是取文于地。所以观察天地的文理，就能把握天地的实情；把握了天地的实情，就知道四象由何而出。因此四象通过卦体来显示，系上的文辞用来阐明，用爻的变动来判定，从而断明得失。所以先于天时而行、上天顺应他，是因为他乘上了时机；取信于民而百姓帮助他，是因为百姓相信他的诚信；崇尚贤人而使贤人前来，就能使他们尽其忠诚。所以说「得到上天的保佑，吉祥而无所不利」。

子曰：书不尽言，言不尽意。然则圣人之意其不可见乎。子曰：圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。

孔子说：文字不能完全表达言语，言语不能完全表达心意。既然如此，圣人的心意难道就无法看见了吗？孔子接着说：圣人确立卦象来穷尽心意，设置卦体来穷尽万物的真情与虚伪，在卦爻下系上文辞来穷尽他要说的话，通过变化会通来穷尽事物之利，鼓动振奋人心来穷尽神妙的功用。

夫意无穷也，言形之质也。言岂尽于意乎。书质之限也。书岂尽于言乎。则圣人之意不可见也。圣人以刚柔动静之物，而为之象。相推无穷，咸备其理，庶以言尽其意也。设卦观分凡是类者，无不挂焉。可以尽天下之情，伪矣。系辞焉，定其吉凶，同其得失者，莫不咸在，庶以书尽其言也。易穷能变，变而能通，通而能久，可谓尽矣。天下之利矣。利之尽民不遗矣。本立至者也。故申之以孝慈，道之以忠敬，陈之以德义，示之以好恶，鼓其情性而民自乐，其道而不知其所以也。可谓其神矣。

心意是无穷无尽的，言语只是心意成形之后的质体，言语哪能穷尽心意呢？文字又是言语所受的限制，文字哪能穷尽言语呢？照这样说，圣人的心意就无法看见了。于是圣人用刚柔动静这些事物来设立卦象，互相推移而变化无穷，把种种道理都涵括在内，庶几可以用言辞穷尽他的心意。设立卦体、观察分际，凡属同类的事物，无不悬挂在其中，因而可以穷尽天下的真情与虚伪。系上文辞，判定它的吉凶，会同它的得失，没有一样不包括在内，庶几可以用文字穷尽他的言语。《易》理穷极就能变，变了就能通，通了就能长久，可以说是穷尽了天下之利；利益普及而百姓无一遗漏，这是根本确立之后才能达到的境地。所以用孝慈来申明它，用忠敬来引导它，用德义来陈述它，用好恶来指示它，鼓动百姓的性情而百姓自然乐在其中，遵行这个道理却不知道它为什么如此，这可以说是神妙了。

乾坤其易之缊邪，乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁则无以见易，易不可见，则乾坤或几乎息矣。是故形而上者，谓之道。形而下者，谓之器。化而裁之，谓之变。推而行之，谓之通。举而措之，天下之民谓之事业。是故夫象圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜。是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其□通，以行其典礼。系辞焉，以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者，存乎卦，鼓天下之动者，存乎辞。化而裁之，存乎变。推而行之，存乎通。神而明之，存乎其人。黙而成之，不言而信，存乎德行。

《乾》《坤》大概就是《易》的精蕴所在吧。乾坤两卦排成行列，《易》道就确立在其中了。乾坤如果毁弃，就无从看见《易》；《易》如果无法看见，那么乾坤也就几乎停息了。所以在形体之上的叫做「道」，在形体之下的叫做「器」；化育而加以裁制叫做「变」，推演而付诸施行叫做「通」；把它举出来措置于天下百姓身上，就叫做「事业」。所以说到「象」：圣人看到天下万物的幽深繁赜，便比拟它们的形态容貌，象征它们各自相宜的性质，所以称之为「象」。圣人看到天下事物的变动，便观察其中的会合贯通，据以推行典章礼制，又系上文辞来判断吉凶，所以称之为「爻」。穷尽天下幽赜的，在于卦体；鼓动天下变动的，在于卦爻之辞；化育裁制，在于「变」；推演施行，在于「通」；神妙而明察它，在于人；沉默而成就它、不用言语而使人信服，则在于德行。

乾坤物，之祖也。易物之理也。而体其刚柔之适也。故易缊积于乾坤也。天地既位，则乾坤运乎。其中而易得，其道也。乾坤毁失，天地之理则无以见矣。易不可见，则几于无乾坤，以易之为道，始终以明文也。其不可以施邪，是故形之上者，至无之运也。故能体万物而不遗，而出其首，物无不由也，谓之曰道。至于形可象者，谓之器。治其器化而裁之，使得宜之，谓之变。适其□可久而行也，谓之通。举其裁制错之天下，而民利之，咸得务之，以为事业，则官农工贾各事其事，以久之为业，而天下各得其行也。此易之道也。

《乾》《坤》是万物的祖宗，《易》是万物的道理，而它所体现的正是刚与柔之间的相宜，所以《易》的精蕴积聚在乾坤之中。天地既已各安其位，乾坤就运行于其间，《易》也就得到了自己的道。乾坤一旦毁弃丧失，天地的道理便无从显现；《易》无法显现，也就近乎没有乾坤了。《易》作为一种道，从始到终都靠文辞来彰明，它岂能没有可以施行的凭借呢？所以在形体之上的，是至虚无者的运化，因而能体现万物而无所遗漏，居于万物之首，万物无不由它而出，这就叫做「道」；至于有形可象的，就叫做「器」。整治器物、化育而加以裁制，使它各得其宜，这叫做「变」；顺应它而能长久推行，这叫做「通」。把裁制的成果推行安置到天下，百姓因而得利，人人各有所务，这就成为「事业」：于是官吏、农夫、工匠、商贾各干各的事，长久从事而成为职业，天下人也就各得其所行了。这就是《易》道。

圣人见天下之奥，将以明之，拟诸形容，象其物宜，故谓之象。着诸其卦也。圣人见天下之动，而观其□通，以制其常履。系辞焉，以断吉凶，故谓之爻。效之乎动也。辩之乎辞也。识其时效，其动化而制之，在其变中也。变得其适，终而始之，推而可久，在乎通也。显其幽而明其神，在乎其人。观其象得行其可，获其正，能制而裁之，黙而成之，不言而信，在乎备徳。以成行，则民从其徳。信而化之也。故能运于无形，明于终始，知变化之道者也。

圣人看见天下深奥的道理，要把它阐明出来，于是比拟它们的形状容貌，象征它们各自相宜的性质，所以称之为「象」，并把它著明在卦体之上。圣人看见天下事物的变动，观察其中的会通之处，据以制定人们日常遵行的常道，并系上文辞来判断吉凶，所以称之为「爻」：用爻来仿效变动，用辞来分辨事理。认识它的时机与效验，把它的变动加以化育裁制，这都在「变」之中；变得其宜，终而复始，推行而能长久，这就在于「通」；彰显它的幽隐而阐明它的神妙，这就在于人。观察卦象而能付诸可行之事，获得正道，能够加以制作裁成，沉默而成就它，不用言语而使人信服，这就在于德行完备。德行完备而落实为行动，百姓就会跟从他的德行，信服他而受其化育。所以他能运行于无形之中，明察于终始之际，这就是懂得变化之道的人。