子夏易傳 · 第 12 卷

坎下離上 未濟，亨。小狐汔濟，濡其尾，無攸利。彖曰：未濟亨，柔得中也。小狐汔濟，未出中也。濡其尾，無攸利，不續終也。雖不當位，剛柔應也。

下卦為坎、上卦為離，是《未濟》卦。未濟卦說：亨通。小狐狸快要渡過河了，卻沾溼了尾巴，沒有什麼便利。《彖傳》說：未濟而能亨通，是因為六五陰柔得「中」。小狐狸快要渡過，是說它還沒有走出險中。沾溼尾巴而無所利，是不能把事情接續到底。雖然各爻都不當位，但剛與柔彼此相「應」。

柔得中，不當位，未?濟也，而□其變矣。剛近濟在於險中，力小形微，濡其尾，無攸利，不?續其終。下非所濟逺也。剛柔而同力，故有終通之道焉。

六五以柔順之質居上卦之中，可是六爻都不在自己應處的位置上，所以稱作「未濟」，而事情的轉機也就寄託在這一片變動之中。九二之剛已經逼近渡濟之功，卻仍舊陷在坎險裡面，力量弱小、形勢單薄，正像小狐狸渡河沾溼了尾巴，沒有什麼便利可言，不能把渡河的功業接續到最後。下卦本來就不是可以遠渡的地方。好在剛爻與柔爻上下相應、同心合力，所以終究存在著渡濟亨通的道路。

象曰：火在水上，未濟。君子以慎辨物居方。

《象傳》說：火在水的上面，火性上炎、水性下潤，兩不相交，這就是《未濟》卦的卦象。君子取法於此，謹慎地分辨事物的性質，讓它們各自安處在應有的方位上。

火上水下，各守其所，雖未濟而各保其安也。君子明愼辨物，而使各安其所，則致之而得宜用之，而得當也。

火在上、水在下，各自守著自己的位置，雖然彼此不能相濟，卻也各自保全了安穩。君子明察而謹慎地分辨萬物的性情，使它們各安其位，那麼招納它們就能合宜，使用它們就能得當。

初六，濡其尾，吝。象曰：濡其尾，亦不知極也。

初六：小狐狸渡河沾溼了尾巴，有所憾惜。《象傳》說：沾溼了尾巴，也是因為不懂得自己力量的限度。

以柔而濟於險，初始渉者也。近淺猶濡尾矣，況其深必不濟矣。不知力之極也，可惜也已。

初六以柔弱之質去渡越險難，是剛剛下水涉川的人。在靠岸的淺處尚且沾溼了尾巴，何況到了深處，必定渡不過去。這是不懂得自己力量的極限，實在可惜。

九二，曵其輪，貞吉。象曰：九二貞吉，中以行正也。

九二：拖住車輪而不急於前進，守持正固可獲吉祥。《象傳》說：九二守正而得吉，是因為它居於下卦之中，能依「中道」而行正事。

居得險中，動而應主，剛德不邪而?濟也，故曵輪。載險而當之矣，故正吉也。

九二處在坎險之中而得中位，一有舉動就上應六五之君，剛健之德不走邪路，能夠擔當渡濟之任，所以說「拖住車輪」。它載著險難而勇於承當，因此守正就有吉祥。

六三，未濟征凶，利渉大川。象曰：未濟征凶，位不當也。

六三：事情尚未成功而貿然前行會有凶險，但利於渡涉大川。《象傳》說：未濟之時征行有凶，是因為它所處的位置並不恰當。

力小失位，逺何為，附於二則險自濟也。

六三力量弱小又失其正位，遠行還能有什麼作為呢？只要依附於九二之剛，險難自然就能渡過。

九四，貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有賞于大國。象曰：貞吉悔亡，志行也。

九四：守持正固獲得吉祥，悔恨消失。奮起威武之力去征伐鬼方，歷時三年，終於從大國得到封賞。《象傳》說：守正獲吉、悔恨消失，是因為它的志向得以施行。

未濟征凶，柔居中，力小不?濟也。有委任之道焉，未濟當位，志在乎濟，而奉其上得正之吉也。而遂其志焉。何逼近之悔乎，將盡力以功，震其未濟，故伐鬼方，三年乃克，而受國矣。初以勤奉主，終以功獲賞，有終濟之義也。

卦辭說「未濟征凶」，是因為六五以柔居中，力量弱小，不能獨力完成渡濟，所以其中含有委任賢臣的道理。九四在未濟之時居於應當承擔的位置，志向在於成就渡濟之功，能奉事在上的六五之君，因而得到守正的吉祥，也就遂了自己的心願。既然如此，哪裡還有逼近君位所招致的悔恨呢？它將竭盡全力去建立功業，在尚未渡濟之際奮發威震，所以說「征伐鬼方」，打了三年才攻克，終於受封為大國之君。起初以勤勞奉事君主，最後以戰功獲得封賞，這裡面有終能渡濟的意義。

六五，貞吉無悔。君子之光，有孚，吉。象曰：君子之光，其暉吉也。

六五：守持正固獲得吉祥，沒有悔恨。君子的光輝照耀四方，心懷誠信，吉祥。《象傳》說：君子的光輝，是說他的光芒外發而帶來吉祥。

柔得中正之吉，無其悔也。志在乎濟，授之以?任之，無疑以至於終濟，可謂君子之光煥乎輝發矣。信有中正之吉哉。

六五以柔居尊而獲得中正之吉，所以沒有悔恨。它的志向在於渡濟，把事權交付給九四並加以信任，毫不猜疑，一直到終於渡濟成功，這可以說是君子的光輝煥然發越了。它確實具備「中正」之德所帶來的吉祥啊。

上九，有孚，于飲酒，無咎。濡其首，有孚，失是。象曰：飲酒濡首，亦不知節也。

上九：心懷誠信，安然飲酒自樂，不會有過錯。但若沉溺到浸溼了頭頂，縱然有誠信，也失去了應有的分寸。《象傳》說：飲酒飲到浸溼頭頂，也是因為不懂得節制。

滿者自覆，謙者自益，非天之所為也。夫以未濟之初志存，而不懈以至於終濟，而信有其樂也，亦何咎哉。樂極志滿，道斯反矣，故濡其首，信失其樂哉。夫將濟者，力之及也。濟非大順而致也，力以取之，順以守之，乃得其久。旣濟而盈，將有覆矣。君子可無懼乎。

自滿的人自取傾覆，謙退的人自獲增益，這並不是上天有意安排的。在《未濟》之初就立定志向，堅持不懈直到終於渡濟，因而確實享有其中的快樂，這又有什麼過錯呢？可是一旦樂到極處、志得意滿，事理就要走向反面，所以說「浸溼了頭頂」，那份由誠信換來的快樂也就喪失了。將要成功的人，靠的是力量足以勝任。渡濟並不是單憑一路順遂就能達成的，要用力量去爭取，用柔順去守成，才能保持長久。已經渡濟卻又驕盈自滿，傾覆就要到來了。君子難道可以不心存戒懼嗎？

天尊地卑，乾坤定矣。卑髙以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛柔相摩，八卦相蕩。鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。天下之理得而成位乎其中矣。

天在上而尊貴，地在下而卑下，《乾》《坤》兩卦的位置就此確定。低下的與高上的依次陳列，貴賤的等次也就排定了。天地萬物的運動與靜止各有常規，「剛」與「柔」兩種性質便由此判別。事情按種類相聚，萬物按群體相分，吉與凶就此產生。在天上形成日月星辰的「象」，在地上形成山川動植的「形」，變化便顯現出來。所以剛爻與柔爻互相摩蕩，八卦彼此推移激揚，用雷霆去鼓動它們，用風雨去滋潤它們；日月運行不息，一寒一暑交替往來。「乾」道成就男性，「坤」道成就女性。「乾」主宰萬物的開創，「坤」承擔萬物的完成。「乾」以平易而主知，「坤」以簡約而能成。平易就容易被瞭解，簡約就容易被遵從；容易瞭解就有人親附，容易遵從就能建立功效；有人親附就可以長久，有功效就可以廣大。可以長久的是賢人的德行，可以廣大的是賢人的事業。有了這平易簡約，天下的道理就都把握到了；天下的道理把握到了，人也就在天地之間確立了自己的位置。

天尊也，故健以首之。地卑也，故順以承之。尊卑列而貴賤明矣。盈乎中者，莫大象類焉，夫婦也，父子也，君臣也。尊動而變卑，靜而化剛，柔以斷其用，而得其常也。正其分位，觀其動靜，然後理可得也。夫物同其事，則聚之有上下之應也。異其群，則分之有剛柔之合也。趨其同，求其群，居其位或不當，則吉凶生也。故天降其氣，地流其形，上施其道，下行其事，則能成變化矣。

天是尊高的，所以用剛健來居首；地是卑下的，所以用柔順來承載。尊卑的次序排列出來，貴賤的分別也就明白了。充盈於天地之間的，沒有比取象歸類更重大的了，夫婦、父子、君臣這些人倫，都由此而立。尊者一動便轉向卑者，靜下來又化生出剛，再用柔去裁斷剛的功用，於是各得其常道。端正各自的名分位次，觀察它們的動與靜，然後事理才能把握。凡事類相同的，就聚合起來，其中有上下相應的關係；凡族群相異的，就區分開來，其中有剛柔相合的道理。趨向自己的同類，尋求自己的群體，而所居的位置有時並不恰當，吉凶就由此產生。所以天降下它的氣，地流佈它的形，在上者施行大道，在下者辦理事務，這樣就能成就變化了。

聖人以是觀象造形，而能體化合變者，得之道也。故剛柔相摩而成變化，八卦更致，殊濟同功。雷以動之，雨以濡之，風以散之，日月以運息之，四時以推之，故乾者氣之始也，男之道也。一施命而不雜，唯無為也。能通天下之志，故得保其尊，易知者也。坤承乾也，造形始也，女之道也。專其命而不失其作者也。能知變化之道，故得保其靜也，簡能者也。夫易以知物者，物易知也。故於物有親，有親者可久之道也。故長人以之為德，簡以從物者，物亦易從也。物從則有功，斯可大矣。故從事者以之為業。天下之物多矣，而其致一焉，易簡之謂也。致一則天下之理盡矣，故能上保其尊，下安其卑，而成位長矣。

聖人依據這些去觀察物象、創制形制，因而能夠體察造化、契合變動，這就叫得道。所以剛與柔互相摩蕩而成就變化，八卦交替施用，途徑不同而功效一致。用雷去鼓動它們，用雨去滋潤它們，用風去吹散它們，用日月的運行使它們或作或息，用四時的更替推動它們。所以「乾」是氣的開端，是男性的法則：它一發布命令就純一不雜，只是無為而已，卻能貫通天下人的心志，因而得以保守尊位，這就是「易知」。「坤」承受「乾」的施與，是造形的起點，是女性的法則：它專守所受之命而不失其化育之功，能通曉變化之道，因而得以保守其安靜，這就是「簡能」。《易》用平易去認識萬物，萬物就容易被認識，所以對萬物有親附之情；有親附便是可以長久的道路，因此為人之長者把它當作德行。用簡約去順從萬物，萬物也就容易順從；萬物順從就有功效，有功效就可以廣大，因此辦事的人把它當作事業。天下的事物極多，而它們的歸趣卻歸於一致，這就叫「易簡」。歸於一致，天下的道理也就窮盡了，所以能在上保守尊位，在下安頓卑位，從而確立位置並長久維持。

聖人設卦觀象，繫辭焉。而明吉凶，剛柔相推而生變化，是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。是故君子所居而安者，易之序也。所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象，而玩其辭。動則觀其變，而玩其占。是以自天佑之吉，無不利。彖者：言乎象者也。爻者，言乎變者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過也。是故列貴賤者，存乎位。齊小大者，存乎卦。辨吉凶者，存乎辭。憂悔吝者，存乎介震。無咎者，存乎悔。是故卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。

聖人設立卦體、觀察物象，在卦爻之下繫上文辭，用來闡明吉凶；剛爻與柔爻互相推移，從而產生變化。所以「吉凶」是得與失的象徵，「悔吝」是憂愁疑慮的象徵，「變化」是前進與後退的象徵，「剛柔」是白晝與黑夜的象徵。六爻的變動，體現的是天、地、人「三極」之道。所以君子平居而能安處的，是《易》所顯示的次序；喜愛而反覆玩味的，是爻辭。因此君子閒居時就觀察卦象而玩味卦爻之辭，行動時就觀察爻變而玩味占斷，所以能得到上天的保佑，吉祥而無所不利。「彖辭」是講一卦之象的，「爻辭」是講爻位之變的；「吉凶」是講人事的得失，「悔吝」是講細小的瑕疵，「無咎」是說善於彌補過錯。所以排列貴賤等次的，在於爻位；權衡卦德大小的，在於卦體；分辨吉凶的，在於卦爻之辭；憂慮悔吝的，在於纖介之際的震懼警覺；能夠不出過錯的，在於知悔而改。因此卦有小有大，辭有險有易；所謂辭，就是各自指出它所趨向的方向。

聖人得天地之理，探萬物之宜，而設卦觀象，後聖繫辭焉。而明吉凶，剛柔迭代而進退之，則變化窮而吉凶生也。是故吉凶者，得失也。悔吝者，不盡其時而後其憂也。故追悔之，嘆惜之，則無及也。陰陽相推，物極而變。消息之道，觀其象而擬之也。剛柔迭興，動靜相乗，晝夜之道，觀其可而動止之。故重其卦以極。三才之道窮，萬物之情也。是以君子所居而安者，因其時，觀其序，而效其吉也。所樂而玩者，處得其變，而羙其文也。故君子居則觀其象，而玩其辭，動則觀其變，而玩其占，自卜之明也。

聖人體察天地的道理，探求萬物的所宜，於是設立卦體、觀察物象，後來的聖人又在卦爻之下繫上文辭，用來闡明吉凶。剛柔更迭交替而有進有退，變化推到極處，吉凶就產生了。所以「吉凶」講的是得與失；「悔吝」講的是沒有及時把握時機，事後才生出憂愁，等到追悔、嘆惜的時候，已經來不及了。陰與陽互相推移，事物到了極點就要變，這是消長盈虛的道理，要觀察它的卦象來加以比擬。剛與柔交替興起，動與靜彼此乘承，這是晝夜交替的道理，要看準可行與否再決定行動還是停止。所以把八卦重疊成六十四卦以窮盡其變：天、地、人「三才」之道被推究到底，萬物的實情也就盡在其中。因此君子平居而能安處，是順著時勢、觀察次序，從而取法其中的吉道；喜愛而玩味不已，是因為處身得當、隨變而通，從而欣賞其中的文理。所以君子閒居時就觀察卦象而玩味卦爻之辭，行動時就觀察爻變而玩味占斷，這是自己占問而心中瞭然。

聖人極陰陽之度，窮變化之□，而得其易。是以合於天而自天佑之吉，無不利也。彖者，時之大歸也。爻者，時中之變也。變而得失繫焉，悔吝生焉，能補過者無咎也。是故列其位而分其貴賤，中其小大之務者，在乎卦之歸也。辨乎吉凶者，觀乎辭之?也。憂悔吝者，存而不忘其中，思患而不苟徇也。有咎而震以免者，悔而懲其先也。故卦大者，可大而行也。故卦小者，道消而可明也。故險易之辭係指焉。

聖人窮盡陰陽的法度，推究變化的極致，因而得到《易》的道理。所以他上合於天道，能夠「自天佑之，吉無不利」。「彖辭」講的是一卦所處之時的總歸趨，「爻辭」講的是這一時之中的具體變動。有變動就繫著得失，悔吝也隨之而生，能夠彌補過錯的人就不會有過錯。所以排列爻位而分出貴賤，斟酌卦德大小的輕重緩急，都取決於一卦的歸趣；分辨吉凶，要看卦爻之辭的指向；憂慮悔吝的人，心中常存戒惕而不忘中道，預先思慮禍患而不苟且遷就；本已有咎卻因震懼而得以免禍的，是能追悔並懲戒於事先。所以卦德大的，可以放手施行大事；卦德小的，雖然道體消退卻仍可顯明其理。險與易的不同辭句，正是各自繫在這裡作為指示的。

易與天地準，故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故，原始反終，故知死生之說。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情。狀與天地相似，故不違，知周乎萬物而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。一陰一陽之謂道，繼之者善也。成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉。富有之謂大業，日新之謂盛德，生生之謂易。成象之謂乾，效法之謂坤。極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。

《易》與天地相齊等，所以能夠包羅貫串天地之道。抬頭觀察天上的文象，低頭審察地上的紋理，因而懂得幽隱與顯明的緣由；推原事物的開端，返求事物的終結，因而懂得死與生的道理。精氣凝聚而成為物，魂氣遊散而發生變化，因而懂得鬼神的情狀。《易》道與天地相似，所以不違背天地；它的智慧遍及萬物而其道足以救濟天下，所以不會有過差。它旁通四方而不流於氾濫，樂天安命，所以沒有憂懼；安處於所居之地而篤厚於仁德，所以能夠愛人愛物。它籠罩天地的造化而不至過差，曲折地成全萬物而不遺漏一物，通曉晝夜幽明之道因而無所不知，所以「神」沒有固定的方所，「易」沒有固定的形體。一陰一陽交替運行就叫做「道」，能承接它的是善，能成全它的是性。仁者見到它就稱之為仁，智者見到它就稱之為智，百姓天天用它卻不自覺，所以能全體把握君子之道的人就少了。它把仁德顯露出來，把功用潛藏起來，鼓動萬物生長而不像聖人那樣懷有憂患，盛大的德行與廣大的事業真是達於極致了。富足廣有叫做「大業」，日日更新叫做「盛德」，生生不已叫做「易」，成就物象叫做「乾」，效法成形叫做「坤」，窮盡蓍數以預知未來叫做「占」，通達變化叫做「事」，陰陽變化不可測度叫做「神」。

夫易惟與天地之大而無私，與四時之德而得節，故能彌縫綸繫天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，而不差也。是以窮神達化，知幽明之故。原始反終，知死生之說。生者，形也，合天地之精，聚氣而為物。魂者，寄於形也，魂形散而遊，遊而為變。窮幽明之故則鬼神之道可知也。隱猶索之，則人道昭乎，其陳矣。與天地同功而不差，智周乎萬物之道，濟乎天下得其理而不過。行權以治之，歸其正而不流。樂天知命以處之，而無不適。

《易》唯其具有天地那樣的廣大而毫無偏私，具有四時那樣的德性而各得節度，所以能夠縫合貫串起天地之道。抬頭觀察天上的文象，低頭審察地上的紋理，都沒有差錯。因此能窮究神妙、通達造化，懂得幽隱顯明的緣由；推原開端、返求終結，懂得死生的道理。所謂「生」，指的是形體，它匯合天地的精華，聚集氣而成為物；所謂「魂」，是寄託在形體之上的，形體消散魂氣便遊蕩開去，遊蕩就成為變化。窮究了幽明的緣由，鬼神之道也就可以知曉了。連隱微之處尚且要探索，那麼人事之道自然昭然分明地陳列在眼前。《易》與天地同功而毫無差錯，它的智慧遍及萬物之道，救濟天下、把握事理而不會過差。它通權達變地治理，最終歸於正道而不至氾濫；樂天知命地自處，因而無往不適。

物得安其土者，上敦其仁也。故能施愛而博化，模範天地周圍之而不過其大。曲成萬物，治其所履而不遺其小，通其幽明，體其動息，故無變而不知也，故神也者。得萬物之妙而為名也，無方也。易也者，易萬物而為言無質體也。妙其運，萬物皆神也。得其理，萬物皆易也。故一其陰，陰則易也。一其陽，陽則易也。續以繼之而成教於天下者，唯仁之善乎。備物而咸說也，用之而不勤。行之而不殆而能成天下之至者，純精之性也。則無不易矣。仁者見易謂之仁，智者見易謂之智，皆一其方百姓用之而豈知其化用哉。故至於君子之道鮮矣。

萬物之所以能安居於自己的土地，是因為在上者篤厚地施行仁德，所以能廣施慈愛而普化眾生。它以天地為模範，周遍籠罩而不會超出天地之大；曲折地成全萬物，整治它們所行之事而不遺漏一物之小。它貫通幽與明，體察動與息，所以沒有一種變化是它不知道的。因此所謂「神」，是就它得萬物之妙而立的名，是沒有固定方所的；所謂「易」，是就它變易萬物而言的，是沒有固定形質的。妙於運化，萬物無不是神；把握其理，萬物無不是易。所以專一於陰，陰便是易；專一於陽，陽便是易。承接延續這個道理而在天下成就教化的，只有仁的善德吧。它齊備萬物而使眾物皆悅，用它而不覺勞苦，行它而不至危殆，從而能成就天下最高的境界，這是純精不雜的本性，那就無往而不易了。仁者見到《易》就稱之為仁，智者見到《易》就稱之為智，都是各執一偏；百姓天天使用它，哪裡知道它的化育之用呢？所以說能全體把握君子之道的人就少了。

澤及人，人謂仁，故顯之，神用之而不可見，故藏之聖人者，興其仁也。興其仁之憂而後歸之也。顯其方，豈若鼔動萬物乗其變而無憂哉。此盛徳大業之至也。故惣其有而?其適矣，順其行而無滯於故矣。靜然至虛，無滯於物，而能生其生，而神其用者，易也。成其象而能徤以通之者，乾也。治其質，效其法，而無不順者，坤也。極變於陰陽，而考變窮數，知來之謂，占得其占，通其數乗其變，而行之，之謂事。行其事，盡其道，民咸利之，之謂神。

恩澤施及於人，人們稱之為仁，所以要把它顯露出來；神妙的功用施行卻看不見，所以要把它潛藏起來。聖人的做法，是振興他的仁德；可是振興仁德必先懷著憂患，然後才歸於成功。這樣顯示自己的方術，哪裡比得上鼓動萬物、乘著變化而自身無所憂患呢？這才是盛德大業的極致。所以總括萬有而使各得其宜，順任其運行而不滯泥於舊例。靜到極虛，不為外物所滯，卻能生養萬物之生、神妙萬物之用的，就是「易」；成就物象而能以剛健貫通的，就是「乾」；整治形質、效法成形而無所不順的，就是「坤」。在陰陽中窮盡變化，考究變動、推極蓍數，用來預知未來，這叫做「占」；得到占斷之後，通曉其數、乘其變化而付諸施行，這叫做「事」；施行這些事，盡到這個道理，使百姓都得到利益，這叫做「神」。

夫易，廣矣大矣。以言乎逺則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之閒則備矣。夫乾其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。

《易》道真是廣大啊。就它的遠處說，無邊無際而不可窮盡；就它的近處說，安靜而端正；就天地之間說，無所不備。「乾」在靜止時專一不二，在運動時剛直不撓，因此偉大的生成之力由此而出；「坤」在靜止時收斂閉合，在運動時開啟敞放，因此廣博的化育之功由此而出。《易》的廣大與天地相配，它的變通與四時相配，它陰陽的義理與日月相配，它平易簡約的善德與最高的德行相配。

夫易廣矣，大矣。逺而不知其止無其外也。邇而靜以自正無其內也。其備也。同於天地之閒矣。夫乾造物之始也，其靜也，至虛而不雜其動也。降氣而當物，無不知也，無私作也，故能大焉，萬物父也。坤造形者，其靜也。上未降氣，翕聚而不發其動也。啟務而承命，無不能也，無私巧也，故能廣焉，萬物母也。是以易無形也。易物而為形，易無名也。故廣大，體天地變通，合四時陰陽之義，配日月易簡之善，配至徳而無不備者也。

《易》道廣博而宏大。就遠處說，它無窮無盡，沒有外邊界；就近處說，它安靜自正，沒有內邊界；它的完備，等同於整個天地之間。「乾」是創生萬物的開端：靜止時極其虛寂而不雜亂，運動時降下陽氣去成就萬物，無所不知，也沒有私意造作，所以能夠偉大，是萬物的父親。「坤」是造成形體的一方：靜止時天上的氣還未降下，它便收斂聚合而不發動；運動時開啟事務、承受天命，無所不能，也沒有私巧機心，所以能夠廣博，是萬物的母親。因此《易》本身沒有形體，它變易萬物才顯出形體；《易》本身沒有名稱，所以能夠廣大。它體現天地，變通合於四時，陰陽的義理配合日月，平易簡約的善德配合最高的德行，因而無所不備。

子曰：易其至矣乎。夫易，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。天地設位而易行乎其中矣。成性存，存道義之門。聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮。繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也。言天下之至動而不可亂也。擬之而後言，議之而後動。擬議以成其變化。鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾縻之。

孔子說：《易》大概是最高的道理了吧。《易》是聖人用來提高德行、擴大事業的書。智慧要崇高，禮節要卑下：崇高是效法天，卑下是取法地。天地各設其位，而《易》道就運行在其中。成就本性並加以保存，這便是道義生發的門戶。聖人看到天下萬物的幽深繁賾，就比擬它們的形態容貌，象徵它們各自相宜的性質，所以稱之為「象」。聖人看到天下事物的變動，就觀察其中的會合貫通，據以推行典章禮制，又在卦爻下繫上文辭來判斷吉凶，所以稱之為「爻」。它說盡天下最幽深繁賾的事情而不使人厭惡，說盡天下最紛紜變動的事情而不使人迷亂。先比擬而後發言，先商議而後行動，通過比擬商議來成就它的變化。《中孚》九二爻辭說：白鶴在山陰處鳴叫，它的幼雛應聲相和；我有一杯美酒，願意與你共同分享。

子曰：君子居其室出其言，善則千里之外應之，況其邇者乎。居其室出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎。言出乎身，加乎民，行發乎，邇見乎。逺言行，君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎。同人先號咷而後笑。子曰：君子之道或出，或處，或黙，或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。初六，藉用白茅，無咎。子曰：苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有，慎之至也。夫茅之為物，薄而用可重也。慎斯術也。以往其無所失矣。勞謙君子有終吉。子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功，下人者也。德言盛禮，言恭謙也者。致恭以存其位者也。

孔子說：君子住在自己屋裡，說出的話若是善言，千里之外都會響應，何況近處的人呢？住在自己屋裡，說出的話若是不善，千里之外都會背離，何況近處的人呢？言語從自身發出，影響到百姓；行為從近處開始，顯現在遠方。言與行是君子的門軸與弩機，門軸弩機一旦發動，就成了榮與辱的主宰。言與行是君子用來感動天地的憑藉，怎麼可以不謹慎呢？《同人》九五爻辭說：起先號啕大哭，後來歡笑。孔子說：君子處世之道，有時出仕，有時退隱，有時沉默，有時進言；兩個人同心，那鋒利足以斬斷金屬，同心人所說的話，氣味芬芳如同蘭草。《大過》初六爻辭說：用潔白的茅草墊在下面，不會有過錯。孔子說：直接放在地上本來也就可以了，還要用茅草來墊，還能有什麼過錯呢？這是謹慎到了極點。茅草這東西本身輕微，用處卻可以很貴重；把這份謹慎的辦法推行下去，往後做什麼都不會有閃失了。《謙》九三爻辭說：勤勞而謙遜的君子能保有善終而獲吉。孔子說：辛勞而不自誇，有功而不自居其德，這是敦厚到了極點；說到他的功勞，他卻甘居人下。德行以盛大為貴，禮節以恭敬為貴。所謂「謙」，就是極盡恭敬來保住自己的地位。

亢龍有悔。子曰：貴而無位，髙而無民。賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。不出戶庭，無咎。子曰：亂之所生也。則言語以為階，君不密則失臣，臣不宻則失身。□事不宻，則害成。是以君子慎宻而不出也。子曰：作易者，其知盜乎。易曰：負且乗致冦，至負也者，小人之事也。乗也者，君子之器也。小人而乗君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰：負且乗致冦，至盜之招也。

《乾》上九爻辭說：龍飛得過高就會有悔恨。孔子說：地位尊貴卻沒有實權之位，身居高處卻沒有百姓，賢人都在下位而無人輔佐，所以一有舉動就產生悔恨。《節》初九爻辭說：不走出門庭，不會有過錯。孔子說：禍亂之所以產生，是把言語當成了階梯：君主不慎密就會失去臣子，臣子不慎密就會喪失自身，機要之事不慎密就會釀成禍害。所以君子謹守慎密而不輕易出言。孔子說：作《易》的人大概懂得盜賊的心理吧。《解》六三爻辭說：揹著東西卻坐在車上，招來了強盜。揹負東西本是小人乾的事，車子本是君子使用的器物；小人卻乘坐君子的車子，盜賊就想來搶奪他了。對上傲慢、對下暴虐，盜賊就想來討伐他了。收藏財物馬虎，等於教人來偷；打扮得妖冶，等於教人來淫亂。《易》說「揹著東西坐在車上，招來強盜」，正是自己把盜賊招來的。

聖人之作易，而崇德廣業者，何以為也。夫易，無私也，無為也，無方也，無體也。同於物不循其故，是以得天地萬物之情狀也。斯以運化，不亦崇廣乎，智也者。周於物而兆其機也。無不變故效天之崇焉。禮也者，止其體而得其履，無不遂也，故法地之卑焉。設天地之象，立智禮之度，則百化周流乎其中，而易其道矣。夫以成性而不外，安其所安者，於物不惑矣。其於理至矣。道義之所由生也。

聖人創作《易》，用它來提高德行、擴大事業，究竟憑什麼做到呢？《易》沒有私意，沒有造作，沒有固定方所，沒有固定形體；它與萬物相同而不因襲舊例，所以能把握天地萬物的真實情狀。憑這一點去運轉造化，不也就既崇高又廣大嗎？所謂「智」，是周遍於萬物而能察見事機的萌兆，沒有一種變化不在它的照察之中，所以它效法天的崇高。所謂「禮」，是安頓自身而各得其所履行的分際，沒有一件事不順遂，所以它取法地的卑下。設立天地的物象，確立智與禮的法度，那麼百般造化就周流在其中，《易》道也就在其中實現了。憑著成就本性而不向外馳求，安處於自己所當安處的地位，對萬物就不會迷惑，對事理便到了極致，這正是道義所由產生的根源。

聖人見天地之至奧而為後世之傳，以為將來之利，故錯其剛柔，察其態度，而擬於形容，象其物冝，故謂之象。見天下之動靜，取舍離合而得其□通以行其典禮。繫辭焉，以定其吉凶。是故謂之爻。得天下之情偽而咸以象，告人不可思而惡也。適天下之變而咸得其要，治之不可惡而亂也。觀天下之情而擬之，議天下之可而動之，則能成變化之道也。善者，民之所好也。言行者，民之準也。修諸內而發諸外矣。故鳴鶴在陰，其子和之。同聲而相應，本立道成也。可不務乎。

聖人看到天地間最深奧的道理，為後世作出傳述，以此謀求將來的利益，所以交錯安排剛爻柔爻，審察萬物的情態，比擬它們的形狀容貌，象徵它們各自相宜的性質，因此稱之為「象」。他又看到天下事物的動與靜、取與舍、離與合，從中把握會通之處，據以推行典章禮制，並在卦爻下繫上文辭來判定吉凶，因此稱之為「爻」。把天下的真情與虛偽全都用卦象表達出來告訴世人，人們就無從生出厭惡之思；順應天下的變化而都能抓住要領，治理起來就不至於因厭惡而致紛亂。觀察天下的實情來加以比擬，商議天下可行的事來加以行動，就能成就變化之道。善，是百姓所喜好的；言與行，是百姓的準則：都要在內心修養，然後向外發用。所以說「白鶴在山陰鳴叫，它的幼雛應聲相和」，這是同類之聲互相感應，根本一立，道就成了，怎能不勉力去做呢？

是以君子修諸其身矣，修身者將以求其試也。幽而獨之，誰與和之。是以同其人，其道乃昭矣。同人者，君子之同也。其道上行，初雖逆之終獲其同也。故君子之道，出處語黙途，雖殊其致一也。二人同心，無不濟。雖至堅無不可斷之矣。同心之言，無迕矣。夫是以君子廣其同，則其道可進也。進而徃之，將以蒞其行也。其在於過，慎乎初，而慎之有終矣。故潔於薄物而致重之用也。進而得位者，其在於謙，敬而盡民力乎，故勞謙君子有終吉。德以崇，為盛也。禮以謙，為恭也。故曰謙也者，致恭以存其位者也。

因此君子先在自身上修養，修身是為了將來能被任用。幽居獨處，又有誰來與他相和呢？所以要與人相同，他的道才能昭顯出來。《同人》講的正是君子與人求同：他的道向上通行，起初雖有阻逆，最終仍獲得認同。所以君子之道，或出仕或退處、或沉默或進言，途徑雖然不同，歸趣卻是一致的。兩個人同心，沒有辦不成的事，即使最堅硬的東西也沒有斷不了的；同心人所說的話，彼此沒有牴牾。正因如此，君子擴大與人相同的範圍，他的道才能推進；推進而前往，是要去實踐自己的主張。他若處在過甚之時，就要在開頭謹慎，謹慎才能有好結果，所以才有用潔淨的輕微之物墊底而收到貴重功用的道理。前進而得到地位的人，關鍵在於謙退，恭敬地體恤民力，所以說「勤勞謙遜的君子能保有善終而獲吉」。德行以崇高為盛大，禮節以謙退為恭敬，所以說：所謂「謙」，就是極盡恭敬來保住自己的地位。

時之易道，斯變矣。安其位而不知巳與時極矣，窮之災也。是以亢龍有悔，戒其保於存而久其位也。夫位愈髙者，難其為人也，君子不可以不自知也。夫利厚者，害易及也。貴為長者，利害以出也。為下之巽也。其在於慎密，否則害及之矣。盜伺之矣。故不出戸庭，無咎矣。以德之不周而不厭其髙者，貪其非所有而有之，則易於事矣。易斯慢而下思賊之矣，皆自致其寇。此易之終戒也。

時勢與《易》道，到這裡就要發生轉變了。安於自己的位置而不知道自己已經和時勢一同走到盡頭，這是窮極所帶來的災禍。所以說「龍飛得過高就有悔恨」，是告誡人不要一味守住既有之位而想長久佔據它。位置越高，做人越難，君子不能沒有自知之明。利益豐厚的地方，禍害也容易隨之而來；身居尊貴而為人之長，利與害都由此而出，所以居下位的要謙遜。關鍵在於慎密，不然禍害就會臨頭，盜賊就會窺伺，所以說「不走出門庭，不會有過錯」。德行並不周備卻不滿足於已有的高位，貪求本不屬於自己的東西而據為己有，那就把事情看得太輕易了；輕易就生傲慢，在下的人便想加害於他，這都是自己招來的盜寇。這是《易》在篇末給出的告誡。

大衍之數五十，其用四十有九。分而為二，以象兩；掛一以象三；揲之以四，以象四時；歸竒於扐，以象閏。五歳再閏，故再扐而後掛。

「大衍」之數是五十，實際動用的是四十九根蓍草。把它們隨手分成兩份，用來象徵天地兩儀；從中取出一根掛起，用來象徵天、地、人三才；每四根一組地數過去，用來象徵春夏秋冬四時；把數剩的零頭夾在手指之間，用來象徵閏月。五年之中要有兩個閏月，所以要兩次夾取零餘，然後再重新分掛起算。

聖人幽贊神明，設五十之數以求易者，何也。三揲之極，多得老陰，其數合二十五以對之而求之也。其一不用者，太極也。故可名之謂之太極。夫有生於無，無者未見氣也。不可用也。故置之也。初揲或五或九，再三得四八也。初營於再者三者，何也。道生一，一者形變之始，萬物之生也。為治者不離其本也。故用之於始揲也。以營一之有而偶不用之，無天地陰陽設位而易行乎其中，豈竒而立哉。分而二，象兩儀也。掛一象人也，人也者，包括萬物而為之首也。故兩而生人，曰三才焉。

聖人深研神明之道，設立五十這個數目來推求《易》，是什麼緣故呢？三次揲蓍推到極處，多半得到老陰，它的數合成二十五，用來與之相對而求索。其中有一根始終不用，那就是「太極」，所以可以給它命名叫「太極」。「有」生於「無」，「無」是尚未顯現出氣的狀態，不可動用，所以把它擱置一旁。第一次揲蓍所得的零餘不是五就是九，第二、第三次則得四或得八。為什麼第一次經營要與第二、第三次不同呢？因為「道生一」，「一」是形體變化的開端、萬物生成的起點，治事的人不能離開根本，所以在開始揲蓍時就用上它。用這經營出來的「一」之「有」，去與那擱置不用的「無」相配：假如沒有天地陰陽各設其位而《易》道運行其中，單憑一個奇零之數怎麼能自立呢？把蓍草分成兩份，象徵兩儀；掛出一根，象徵人。人這一物，包羅萬物而居於萬物之首，所以兩儀之上再生出人，就叫做「三才」。

揲之以四，象四時也。歸於扐，抆時之餘也。歸天地之餘盡五歳之。再閏，故再扐。而後掛數者，偶而後成也。竒者不盈，其四時也。數之寡也。故謂之陽，全其捰者，備其陰也。得數之成，故謂之陰，此求筮之數也。易者，聖人極天地之數，窮天下之變也。占者，索其數，逆其變，體其吉凶，斷天下之疑也。雖有聖人之心，必求龜蓍而聽其神焉。將有以奉也。人也者，萬物之靈也。志有至而吉凶兆焉，故志之斷則卜筮焉。志之疑則告其從焉。是以不疑其所行也。利物而有功也，故聖人曰卜筮雲。

每四根一組地數過去，象徵四時；把餘數夾在指間，是抹取一時的零頭。彙集天地的零餘，盡在五年之內：其間有兩次閏月，所以要兩次夾取零餘，然後再重新分掛。數目總要成偶才算完成：奇零之數不滿四時之全，是數中偏少的，所以稱為陽；把整數全部收攏，是陰數完備的，得的是成數，所以稱為陰。這就是求筮所用的數。《易》，是聖人窮盡天地之數、推極天下之變的書；占，是探索其數、逆推其變、體察其吉凶，用來判斷天下疑難的方法。縱然具備聖人的心智，也一定要求助於龜甲蓍草而聽命於神明，因為總要有所秉承。人是萬物中最有靈性的，心志有所專注，吉凶就先露出徵兆，所以心志已定就用卜筮來決斷，心志有疑就請卜筮告知何去何從，這樣對自己所行之事便不再遲疑。它有利於萬物而能建立功效，所以聖人才說到卜筮。

天數五，地數五，五位相得，而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五。此所以成變化，而行鬼神也。

天數有五個，即一、三、五、七、九；地數也有五個，即二、四、六、八、十。這五個方位上的天數與地數各自相當，又兩兩配合。天數總合是二十五，地數總合是三十，天地之數合計五十五。變化因此而成就，鬼神因此而運行。

易有太極而生天地，天為一竒也。地承天為二，偶，數而相生，合而相成。為水，火，木，金，土也。天地萬物未始，相離也。試於形變而論之本乎天，一降氣而得地，聚之為水，其肇為胚也。水內剛而外柔，故生於天之一，而成於地之六。因其一生而依其胚而為胎，胎者自得其溫氣也。溫發而為火，火始於內而成炎於外，故生於地之二，而成於天之七。含氣以自堅而骨生焉，骨堅陽木也。生於陽而養於陰也。故生於天之三而成於地之八，有其骨而筋堅焉。

《易》有「太極」，太極生出天地：天是「一」，屬奇數；地承受天而為「二」，屬偶數。奇偶之數彼此相生、相合而相成，於是有了水、火、木、金、土五行。天地萬物從來不曾彼此分離。試著從形體的變化上來講：本源在天，天數「一」降下陽氣而得到地氣，凝聚起來就成為水，最初結成的是胚。水內裡剛而外表柔，所以由天數「一」而生，由地數「六」而成。因著這「一」的生發，依託這個胚而成為胎，胎自身能獲得溫氣；溫氣發散就化為火，火從內裡發端而向外炎上，所以由地數「二」而生，由天數「七」而成。含著氣而自身堅固，於是骨骼生成；骨骼堅硬，屬於陽木，生於陽而養於陰，所以由天數「三」而生，由地數「八」而成。有了骨骼，筋腱也就隨之堅實。

金從革而外剛，故生於地之四而成於天之九。土為肌膚，四者備皆肌膚養焉。肌膚因剛而生，而終於柔脃。故生於天之五而成於地之十。終數以成形也。分而異，功合而同濟，故天地之數五十有五。合而為五行，發而為五聲，散而為五臭，布而為五章，流而為五味，分而為五性。異同區焉，利害生焉，吉凶形焉，變化成焉，死生兆焉，鬼神通焉。可以元元而□其終也。

金可以熔鑄變革而外表剛硬，所以由地數「四」而生，由天數「九」而成。土對應肌膚，前面四者具備之後，都要靠肌膚來包養；肌膚依託剛質而生，最終卻歸於柔軟脆弱，所以由天數「五」而生，由地數「十」而成，用最後的成數完成形體。分開來看各有不同的職分，合起來看則同成一功，所以天地之數共為五十五。它們會合而成五行，發出而成五聲，散佈而成五臭，鋪陳而成五色文章，流行而成五味，分派而成五種性情。同與異的區別由此劃開，利與害由此產生，吉與凶由此顯形，變化由此完成，死與生由此現出徵兆，鬼神也由此貫通。憑著它可以推原萬物的本始而窮究它們的終局。

乾之□，二百一十有六。坤之□，百四十有四。凡三百有六十，當期之日。二篇之□，萬有一千五百二十，當萬物之數也。是故四營而成易，十有八變，而成卦八。卦而小成，引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。

《乾》卦六爻的策數是二百一十六，《坤》卦六爻的策數是一百四十四，合起來共三百六十，正好相當於一年的日數。《易經》上下兩篇的策數共一萬一千五百二十，正好相當於萬物的數目。所以經過四道營求手續而完成一變，經過十八次變化而成一卦；八卦只是小成，把它引申推衍，依類而增廣，天下所能有的事情就全都包括在內了。它顯明天道、神化德行，因此可以與人應對酬答，可以輔助神明的功用。

兩儀生四象，則乾坤之爻各具四象焉。地六，天七，地八，天九，四象之成。□爻每其□，各含其四象。繫之乾坤之爻焉。乾坤合為十二，當期之月也。混其□爻，絶為三十焉，當月之日也。陽極其數，萬物畢，遂其成焉，故九也。陽極則剝陰，長而壯消之極也，故其變六也。消而息之，陽復而長，陰之退也。故為少陰，其數八也。陽盛長物，其貌始大而未成也。故為少陽，其數七也。老陽九也。四而九之，其□三十六也。老陰六也，四而六之其□，二十四也。合乾坤六爻之□，當期之日也。少陽七也，四而七之其□二十八也。少陰八也，四而八之其□三十二也。合二少之□，當期之日。同老陽老陰之□也。

兩儀生出四象，那麼《乾》《坤》兩卦的爻就各自具備四象。地數六、天數七、地數八、天數九，這就是四象的構成；每一爻都各自含有這四象，都繫屬於乾坤之爻。乾坤兩卦合計十二爻，相當於一年的十二個月；把各爻合起來推算，定為三十，相當於一個月的日數。陽發展到數的極處，萬物完全生成，所以是「九」；陽到極點就要剝落陰氣，生長壯盛之後便是消退的極點，所以它的變數是「六」。由消退轉為生息，陽氣回復而增長，陰氣隨之退去，所以叫「少陰」，它的數是「八」；陽氣盛大而生長萬物，形貌開始壯大卻尚未完成，所以叫「少陽」，它的數是「七」。老陽是九，四乘九，策數是三十六；老陰是六，四乘六，策數是二十四；合起乾坤六爻的策數，正相當於一年的日數。少陽是七，四乘七，策數是二十八；少陰是八，四乘八，策數是三十二；合起兩個少數的策數，也相當於一年的日數，與老陽老陰的策數相同。

合二篇之□，三百八十四，半乾坤緫而承之，萬有一千五百二十。當萬物之數。是故分而掛，一揲之歸竒，四營而成易，三易以成爻，十有八變而成卦。初以乾坤錯綜而為八卦，以象動止。離陷巽說而各得其情矣。重而伸，類而長，以觀其愛惡失得，窮天下之情，極天下之變，以此而能事畢矣。故能明其道，辨其徳，行可以應天下之來，而助其神化者也。

合《易經》上下兩篇的爻數共三百八十四，取乾坤策數之半而總括承接起來，得一萬一千五百二十，正相當於萬物的數目。所以先把蓍草分成兩份、掛出一根，四根一組地數過去而把零餘夾在指間，經過四道營求手續完成一變，三變而成一爻，十八變而成一卦。最初以乾坤錯綜變化而生成八卦，用來象徵運動與靜止：《離》為附麗，《坎》為陷險，《巽》為順入，《兌》為和悅，各自得到自己的情性。再把八卦重疊推衍、依類增廣，用來觀察人事的喜愛與厭惡、失去與獲得，窮盡天下的實情，推極天下的變化，憑這些，天下能做的事情就都完備了。所以《易》能闡明它的道理、辨別它的德性，其運用足以應對天下將至之事，從而輔助神明的化育。

子曰：知變化之道者，其知神之所為乎。易有聖人之道四焉。以言者，尚其辭。以動者，尚其變。以制器者，尚其象。以卜筮者，尚其占。是以君子將有為也，將有行也。問焉而以言，其受命也。如響無有逺近，幽深遂知來，物非天下之至，精其孰能與於此。參伍以變，錯綜其數，通其變遂成天地之文。極其數，遂定天下之象。非天下之至，變其孰能與於此。易無思也，無為也。寂然不動感而遂通天下之，故非天下之至，神其孰能與於此。夫易，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志。唯幾也，故能成天下之務。唯神也，故不疾而速不行而至。子曰：易有聖人之道四焉者，此之謂也。天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。

孔子說：懂得變化之道的人，大概就懂得神明的作為了吧。《易》中含有聖人之道四條：用來發言議論的，看重它的文辭；用來指導行動的，看重它的變化；用來制作器物的，看重它的物象；用來卜筮決疑的，看重它的占斷。所以君子將要有所作為、將要有所行動時，就向《易》發問而以言辭求教，它承受人的詢問，回應如同回聲，無論遠近幽深，都能推知未來之事——若不是天下最精微的道理，誰能做到這一步？三番五次地變化，交錯綜合它的蓍數，通曉其變化而成就天地的文理；窮盡其數而判定天下的物象——若不是天下最善變通的道理，誰能做到這一步？《易》沒有思慮，沒有作為，寂靜不動，一旦感應就貫通天下的一切事故——若不是天下最神妙的道理，誰能做到這一步？《易》是聖人用來窮究幽深、研求幾微的：唯其幽深，所以能貫通天下人的心志；唯其幾微，所以能成就天下的事務；唯其神妙，所以不必急促卻自然迅速，不必行走卻自然到達。孔子說《易》有聖人之道四條，講的就是這個意思。天為一，地為二，天為三，地為四，天為五，地為六，天為七，地為八，天為九，地為十。

天地之道，陰陽之化常矣。聖人以是觀其動靜而行其進退，不差於時者，是知神之所為，而合其變，得易之道也。故易。聖人之道四焉，以言者尚其辭，得易之文也。以動者尚其變，得易之時也。以制器者尚其象，得易之智也。以卜筮者尚其占，當其數而斷其疑也。君子時將有為而問之，將有行而請之，無有逺近幽深遂知來物至精者也。參伍之變而錯綜其數得其變，遂成天下之文。文見乎辭，故言者尚之。極其變，遂定天下之象。故制器者，取之此天下之至變者也。

天地運行的規律、陰陽變化的常道就是如此。聖人依據這些去觀察事物的動靜而決定自己的進退，從不錯失時機，這就是懂得神明的作為、契合它的變化，也就是得到了《易》道。所以《易》中的聖人之道有四條：用來發言議論的看重它的文辭，這是得《易》之「文」；用來指導行動的看重它的變化，這是得《易》之「時」；用來制作器物的看重它的物象，這是得《易》之「智」；用來卜筮的看重它的占斷，是依著蓍數來決斷疑難。君子在時機將有所作為時向它發問，將有所行動時向它請教，無論遠近幽深都能推知未來之物，這就是最精微的境界。三番五次地變化而交錯綜合蓍數，從中得到變通，於是成就天下的文理；文理表現在卦爻之辭上，所以立言的人看重它。窮盡它的變化而判定天下的物象，所以制作器物的人取法於它，這就是天下最善變通的境界。

易無思也，無為也，寂然不動感而遂通天下之，故不遷其方而無適不利。此天下之至，神也。夫易者，剛柔相推，情偽相偶者也。故吉凶生焉。而聖人之其所終寄其象，以明天下之志，而無不中也。非極其深也，不能及其至精。窮其變，要其□，知其終，原其始閒。錯其說以成天下之務，非研其幾者不能得於至變也。體其物妙，其運用之非以勤也。行之非以跡也。非玄者，不能得於至神也。故一設象而君子其賴四焉。範兩五之數，窮萬物之變者也。非聖人其孰能深之。

《易》沒有思慮，沒有作為，寂靜不動，一旦感應就貫通天下的一切事故，所以它不改換自己的方所卻無往不利，這就是天下最神妙的境界。《易》是剛爻與柔爻互相推移、真情與虛偽彼此相配的，所以吉凶由此產生；聖人把他所領悟到的終極道理寄託在卦象裡，用來闡明天下人的心志，無不切中。不把幽深推究到底，就達不到那最精微處；窮盡它的變化，抓住它的要領，知道它的終結，推原它的開端，錯綜各家說法來成就天下的事務——不能研求幾微的人，就無法領會那最善變通之處。體察萬物的奧妙，運用它並不靠勤苦經營，施行它也不留下痕跡——不能通達玄妙的人，就無法領會那最神妙之處。所以聖人一設立卦象，君子便有這四方面可以依憑。它規範兩儀五行之數，窮盡萬物的變化，若不是聖人，誰能把它推究到這般深處呢？

子曰：夫易何為者也。夫易開物成務，冒天下之道如斯而巳者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑，是故蓍之徳圎而神，卦之徳方以智，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於宻，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉。古之聰明睿知神武而不殺者夫，是以明於天之道，而察於民之故。是興神武，以前民，用聖人以此齋戒。以神明其徳夫。是故闔戸謂之坤，闢戸謂之乾。一闔一闢，謂之變。徃來不窮，謂之通。見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入民咸用之，謂之神。

孔子說：《易》是做什麼用的呢？《易》開通萬物之理、成就天下之務，包羅天下的一切道理，如此而已。所以聖人用它來貫通天下人的心志，來奠定天下的事業，來判斷天下的疑難。因此蓍草的德性圓通而神妙，卦體的德性方正而明智，六爻的意義則以變易來告示於人。聖人憑這些洗滌內心，退藏於隱密之處，與百姓共同承擔吉凶禍患：用神妙去預知未來，用明智去儲存往事，還有誰能達到這種境界呢？古時候那種聰明睿智、威武神奇而不必動用殺伐的人，正是如此吧。他既明白天道，又體察民情，於是興起這神妙的先知之物，走在百姓前面供他們取用。聖人憑這些齋戒身心，使自己的德行神明起來。所以關上門叫做「坤」，打開門叫做「乾」；一關一開叫做「變」，往來不窮叫做「通」；顯現出來的叫做「象」，成形可見的叫做「器」，制作出來加以使用叫做「法」，出入取用而百姓人人受益，就叫做「神」。

易者，易其治也。故其知也。先物其變也。得度故能包覆天下之道而已者也。聖人用之而通天下之志，能開其先也。定天下之業能制其當也。以斷天下之疑果其作也。是故蓍未形而眾象畜焉，圎而神也。卦見其事定其所也。就時體化方以智也。六爻者，易其變通，明其辭義，而獻其吉凶也。聖人以之清慮滌思，歸神無形，然後齊聖體方，與眾民同患其吉凶，則能濟吉凶之患而為來世之範也。非神圎而知其來，知贍而征，諸往觀天地，古今萬物而為一者，其孰能至此哉。古之聦明睿知，止亂而不以殺，達天下之情而為之於始者如此也。

所謂《易》，就是使治理變得平易。所以它的智慧，能在事物尚未成形之前預知它的變化；掌握了法度，因而能夠包羅覆蓋天下之道，如此而已。聖人用它來貫通天下人的心志，是能開啟先機；奠定天下的事業，是能裁制得當；判斷天下的疑難，是能果決其行事。所以蓍草在尚未成卦之時就已蘊蓄著種種物象，這就是圓通而神妙；卦體顯現具體的事情、判定它的處所，因時而體察變化，這就是方正而明智；六爻則變通不居，闡明它的辭義，把吉凶奉告給人。聖人憑這些澄清思慮、滌除雜念，把精神收歸於無形之境，然後整肅聖德、體察方正之理，與百姓共同承受吉凶，因而能救濟吉凶的禍患而為後世立下典範。若不是神妙圓通因而能預知未來、智慮充足因而能徵驗往事，觀照天地、貫通古今萬物而把它們視為一體的人，誰能達到這種境界呢？古時候那種聰明睿智、平息禍亂卻不用殺伐、通達天下之情而防患於開端的人，正是這樣的。

神也者，運於無形，易而合其變也。而民不知所以明也。而聖人明之是以察於天之道，審於民之故，故作為易書，而前布之，以為民之用。聖人於是齋心無形體其神也。戒事避患，明其事也。以神明為徳者，如此也。故坤者靜也。動之主也。含其章而不變，故閉而藏之，乾也者。開其物而轉化，故啟而動之，可闔則體而合之。一動一靜，屈而伸之，之謂變。隨其變，觀其可獨往獨來，而無閡之。之謂通，辨其兆之。之謂象，見其形之。之謂器，制其用人可法之。之謂法，出入不滯民咸利之。而莫知之，之謂神。

所謂「神」，是運行於無形之中、變易而契合萬物之變的；百姓並不知道它憑什麼這樣昭明，而聖人卻明白它。因此聖人體察天道、審視民情，作成《易》這部書，預先頒佈出來，供百姓取用。聖人於是把心齋戒於無形之境，去體認那份神妙；戒懼於事、避開禍患，是把事理弄明白。所謂「以神明為德」，就是這個樣子。所以「坤」代表靜，卻是動的主宰：它含蓄著文采而不顯露變化，所以是閉門而潛藏；「乾」則開啟萬物而使之轉化，所以是啟門而發動，該合上時就體察時機而閉合。一動一靜，或屈或伸，這叫做「變」；順隨它的變化，看準可行之處而獨往獨來、毫無阻隔，這叫做「通」；分辨它的徵兆，這叫做「象」；見到它的形體，這叫做「器」；制作出它的用途而使人可以取法，這叫做「法」；出入無所滯礙、百姓人人得利卻不知其所以然，這叫做「神」。

是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月，崇髙莫大乎富貴。備物致用，立成器，以為天下利莫大乎聖人。探賾索隱，鉤深致逺，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，聖人則之。天地變化，聖人效之。天垂象見吉凶，聖人象之。河出圖，洛出書，聖人則之。易有四象，所以示也。繫辭焉，所以告也。定之以吉凶，所以斷也。易曰：自天佑之，吉無不利。子曰：佑者，助也。天之所助者，順也。人之所助者，信也。履信思乎，順又以尚賢也。是以自天佑之，吉無不利也。

所以《易》中有「太極」，太極生出「兩儀」，兩儀生出「四象」，四象生出「八卦」，八卦判定吉凶，吉凶成就偉大的事業。因此可供取法的形象沒有比天地更大的，變化通達沒有比四時更大的，高懸空中而光明顯著的沒有比日月更大的，崇高尊貴沒有比富貴更大的；備辦器物、盡其功用，創制成各種器具而為天下人謀利的，沒有比聖人更大的；探究幽賾、搜尋隱微，鉤取深奧、招致遠方，用來判定天下的吉凶、成就天下人勤勉不倦的事業的，沒有比蓍草與龜甲更大的。所以上天生出神奇之物，聖人便取法它；天地發生變化，聖人便仿效它；上天垂示物象、顯現吉凶，聖人便取象於它；黃河出現圖，洛水出現書，聖人便取法它們。《易》有四象，是用來顯示的；繫上文辭，是用來告知的；用吉凶來判定，是用來決疑的。《大有》上九爻辭說：得到上天的保佑，吉祥而無所不利。孔子說：「佑」就是幫助。上天所幫助的是順應天道的人，人們所幫助的是講求誠信的人。踐行誠信而心念順道，又能崇尚賢人，所以能得到上天的保佑，吉祥而無所不利。

是故易有太極，太極以生兩儀，兩儀為陰陽，陰陽相推而生四象，時興終始迭，變而成八卦。動說離陷，情性之有歸也。故相摩而吉凶生焉，治其吉凶而大業成也。是故有法可象者，莫大於天地。有尊卑之位也。變通可則者，莫大於四時，得進退之宜也。懸象著明，莫大乎日月，晝夜動止推移而不改也。位崇體髙，而為民之承者，莫大於富貴，可以行大道也。備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人，見天地之象，合萬物之理也。探賾索隱，鉤深致逺，定天下之吉凶，使天下勉而得其宜者，莫大於蓍龜，含其象，明其動，定其吉凶，行之不疑也。

所以《易》中有「太極」，太極生出兩儀，兩儀就是陰與陽；陰陽互相推移而生出四象，四時興起、終而復始地更迭，變化而成八卦。震動、和悅、附麗、陷險這些情性，都在這裡有了歸屬，所以八卦互相摩蕩而吉凶產生，治理好吉凶，偉大的事業就成就了。因此有法度可供取象的，沒有比天地更大的，它有尊卑的定位；變通可供效法的，沒有比四時更大的，它有進退的合宜；高懸物象而光明顯著的，沒有比日月更大的，它晝夜運行、動止推移而不改常度；地位崇高、身分尊貴而為百姓所承奉的，沒有比富貴更大的，它可以推行大道；備辦器物、盡其功用，創制器具以利天下的，沒有比聖人更大的，他見到天地的物象，契合萬物的道理；探究幽賾、搜尋隱微，鉤取深奧、招致遠方，判定天下的吉凶，使天下人勤勉而各得其宜的，沒有比蓍草龜甲更大的，它蘊含物象，昭明變動，判定吉凶，使人行事不再遲疑。

故天生神物蓍龜也，聖人則之。四時更變，萬化得節也，聖人效之。天垂象日月昭焉，星辰位焉，寒暑節焉，聖人以之，而授民時以節。百事順之，則得，逆之，則失。取之於天也。河出圖，洛出書，理形於文，承天之化，聖人則之。取文於地，故觀天地之文，則存天地之情矣。天地之情得，而知四象之所自出也。故四象以卦示也。繫辭所以明也。定以爻變，所以斷其得失，是以先天而天順之，乘其時也。信民而民助之，民信其信也。尚賢以至，而得盡其忠也。是以自天佑之，吉無不利也。

所以上天生出神奇之物，就是蓍草和龜甲，聖人便取法它們。四時更迭變化，萬般造化各得節度，聖人便仿效它。上天垂示物象：日月照耀，星辰各安其位，寒暑各有節候，聖人依據這些頒授時令、訂立節氣；百事順應它就有所得，違逆它就有所失，這都是取法於天。黃河出現圖，洛水出現書，事理成形為文，承受上天的化育，聖人便取法它們，這是取文於地。所以觀察天地的文理，就能把握天地的實情；把握了天地的實情，就知道四象由何而出。因此四象通過卦體來顯示，繫上的文辭用來闡明，用爻的變動來判定，從而斷明得失。所以先於天時而行、上天順應他，是因為他乘上了時機；取信於民而百姓幫助他，是因為百姓相信他的誠信；崇尚賢人而使賢人前來，就能使他們盡其忠誠。所以說「得到上天的保佑，吉祥而無所不利」。

子曰：書不盡言，言不盡意。然則聖人之意其不可見乎。子曰：聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。

孔子說：文字不能完全表達言語，言語不能完全表達心意。既然如此，聖人的心意難道就無法看見了嗎？孔子接著說：聖人確立卦象來窮盡心意，設置卦體來窮盡萬物的真情與虛偽，在卦爻下繫上文辭來窮盡他要說的話，通過變化會通來窮盡事物之利，鼓動振奮人心來窮盡神妙的功用。

夫意無窮也，言形之質也。言豈盡於意乎。書質之限也。書豈盡於言乎。則聖人之意不可見也。聖人以剛柔動靜之物，而為之象。相推無窮，咸備其理，庶以言盡其意也。設卦觀分凡是類者，無不掛焉。可以盡天下之情，偽矣。繫辭焉，定其吉凶，同其得失者，莫不咸在，庶以書盡其言也。易窮能變，變而能通，通而能久，可謂盡矣。天下之利矣。利之盡民不遺矣。本立至者也。故申之以孝慈，道之以忠敬，陳之以德義，示之以好惡，鼓其情性而民自樂，其道而不知其所以也。可謂其神矣。

心意是無窮無盡的，言語只是心意成形之後的質體，言語哪能窮盡心意呢？文字又是言語所受的限制，文字哪能窮盡言語呢？照這樣說，聖人的心意就無法看見了。於是聖人用剛柔動靜這些事物來設立卦象，互相推移而變化無窮，把種種道理都涵括在內，庶幾可以用言辭窮盡他的心意。設立卦體、觀察分際，凡屬同類的事物，無不懸掛在其中，因而可以窮盡天下的真情與虛偽。繫上文辭，判定它的吉凶，會同它的得失，沒有一樣不包括在內，庶幾可以用文字窮盡他的言語。《易》理窮極就能變，變了就能通，通了就能長久，可以說是窮盡了天下之利；利益普及而百姓無一遺漏，這是根本確立之後才能達到的境地。所以用孝慈來申明它，用忠敬來引導它，用德義來陳述它，用好惡來指示它，鼓動百姓的性情而百姓自然樂在其中，遵行這個道理卻不知道它為什麼如此，這可以說是神妙了。

乾坤其易之縕邪，乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀則無以見易，易不可見，則乾坤或幾乎息矣。是故形而上者，謂之道。形而下者，謂之器。化而裁之，謂之變。推而行之，謂之通。舉而措之，天下之民謂之事業。是故夫象聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜。是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其□通，以行其典禮。繫辭焉，以斷其吉凶，是故謂之爻。極天下之賾者，存乎卦，鼓天下之動者，存乎辭。化而裁之，存乎變。推而行之，存乎通。神而明之，存乎其人。黙而成之，不言而信，存乎德行。

《乾》《坤》大概就是《易》的精蘊所在吧。乾坤兩卦排成行列，《易》道就確立在其中了。乾坤如果毀棄，就無從看見《易》；《易》如果無法看見，那麼乾坤也就幾乎停息了。所以在形體之上的叫做「道」，在形體之下的叫做「器」；化育而加以裁制叫做「變」，推演而付諸施行叫做「通」；把它舉出來措置於天下百姓身上，就叫做「事業」。所以說到「象」：聖人看到天下萬物的幽深繁賾，便比擬它們的形態容貌，象徵它們各自相宜的性質，所以稱之為「象」。聖人看到天下事物的變動，便觀察其中的會合貫通，據以推行典章禮制，又繫上文辭來判斷吉凶，所以稱之為「爻」。窮盡天下幽賾的，在於卦體；鼓動天下變動的，在於卦爻之辭；化育裁制，在於「變」；推演施行，在於「通」；神妙而明察它，在於人；沉默而成就它、不用言語而使人信服，則在於德行。

乾坤物，之祖也。易物之理也。而體其剛柔之適也。故易縕積於乾坤也。天地既位，則乾坤運乎。其中而易得，其道也。乾坤毀失，天地之理則無以見矣。易不可見，則幾於無乾坤，以易之為道，始終以明文也。其不可以施邪，是故形之上者，至無之運也。故能體萬物而不遺，而出其首，物無不由也，謂之曰道。至於形可象者，謂之器。治其器化而裁之，使得宜之，謂之變。適其□可久而行也，謂之通。舉其裁制錯之天下，而民利之，咸得務之，以為事業，則官農工賈各事其事，以久之為業，而天下各得其行也。此易之道也。

《乾》《坤》是萬物的祖宗，《易》是萬物的道理，而它所體現的正是剛與柔之間的相宜，所以《易》的精蘊積聚在乾坤之中。天地既已各安其位，乾坤就運行於其間，《易》也就得到了自己的道。乾坤一旦毀棄喪失，天地的道理便無從顯現；《易》無法顯現，也就近乎沒有乾坤了。《易》作為一種道，從始到終都靠文辭來彰明，它豈能沒有可以施行的憑藉呢？所以在形體之上的，是至虛無者的運化，因而能體現萬物而無所遺漏，居於萬物之首，萬物無不由它而出，這就叫做「道」；至於有形可象的，就叫做「器」。整治器物、化育而加以裁制，使它各得其宜，這叫做「變」；順應它而能長久推行，這叫做「通」。把裁制的成果推行安置到天下，百姓因而得利，人人各有所務，這就成為「事業」：於是官吏、農夫、工匠、商賈各乾各的事，長久從事而成為職業，天下人也就各得其所行了。這就是《易》道。

聖人見天下之奧，將以明之，擬諸形容，象其物宜，故謂之象。著諸其卦也。聖人見天下之動，而觀其□通，以制其常履。繫辭焉，以斷吉凶，故謂之爻。效之乎動也。辯之乎辭也。識其時效，其動化而制之，在其變中也。變得其適，終而始之，推而可久，在乎通也。顯其幽而明其神，在乎其人。觀其象得行其可，獲其正，能制而裁之，黙而成之，不言而信，在乎備徳。以成行，則民從其徳。信而化之也。故能運於無形，明於終始，知變化之道者也。

聖人看見天下深奧的道理，要把它闡明出來，於是比擬它們的形狀容貌，象徵它們各自相宜的性質，所以稱之為「象」，並把它著明在卦體之上。聖人看見天下事物的變動，觀察其中的會通之處，據以制定人們日常遵行的常道，並繫上文辭來判斷吉凶，所以稱之為「爻」：用爻來仿效變動，用辭來分辨事理。認識它的時機與效驗，把它的變動加以化育裁制，這都在「變」之中；變得其宜，終而復始，推行而能長久，這就在於「通」；彰顯它的幽隱而闡明它的神妙，這就在於人。觀察卦象而能付諸可行之事，獲得正道，能夠加以制作裁成，沉默而成就它，不用言語而使人信服，這就在於德行完備。德行完備而落實為行動，百姓就會跟從他的德行，信服他而受其化育。所以他能運行於無形之中，明察於終始之際，這就是懂得變化之道的人。