子夏易傳 · 第 13 卷

八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛柔相推，變在其中矣。繫辭焉而命之，動在其中矣。吉凶悔吝者，生乎動者也。剛柔者立本者也。變通者，趣時者也。吉凶者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。夫乾確然示人易矣。夫坤隤然示人簡矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象動乎內，吉凶見乎外。功業見乎變，聖人之情見乎辭。

八卦排成行列，物象就在其中了；把它們兩兩重疊，爻位就在其中了；剛爻柔爻互相推移，變化就在其中了；繫上文辭而對它加以命斷，人事的行動就在其中了。吉凶悔吝，都從行動中產生；剛與柔，是確立根本的；變與通，是趨合時宜的；吉與凶，是靠守正來取勝的。天地之道，是以守正而昭示於人的；日月之道，是以守正而放出光明的；天下的一切活動，都以守正專一為歸。「乾」剛健確然，向人昭示了平易；「坤」柔順隤然，向人昭示了簡約。爻，是仿效這些的；象，是取像這些的。爻與象在卦體之內變動，吉與凶在人事上顯現；功業表現在變化之中，聖人的心意表現在文辭之中。

剛柔相推，而八卦成矣。八卦既列，象在其中矣。天地山澤，雷風水火，天下之大象也。健順動止，離險巽說，庶情之大端也。可得而見矣。相因而重之，爻動其中，兩而相求，情偽可得而吉凶形矣。剛柔相易，變化可觀也。繋辭以辨其動，吉凶悔吝之所明也。故可以觀其辭而效其動。剛柔者，素定其位而立其本也。變而通之者，就其吉而違諸凶，易其所也。從其時而歸其貞，可貞勝矣。夫貞者，得其分，恆其一，不徇於外也。則於物不惑矣。得事之幹也。當吉而保其吉，當凶而索其凶，天地以是貞也。得萬物之觀而為人之則也。日月以是貞也。得萬物之瞻而保其明也。

剛爻與柔爻互相推移，八卦便告形成。八卦既已排列，物象就在其中了：天、地、山、澤、雷、風、水、火，是天下最大的物象；剛健、柔順、震動、靜止、附麗、險陷、順入、和悅，是眾多情性的大綱，都可以由此見到。八卦彼此相因而重疊，爻就在其中變動；兩兩互相求應，真情與虛偽都能看出來，吉凶也就顯形了。剛柔互相變易，變化便可以觀察；繫上文辭來分辨它的變動，吉凶悔吝也就得以闡明，所以人可以看它的辭而仿效它的動。所謂「剛柔」，是預先定下爻位而確立根本；所謂「變通」，是趨就吉而避開凶，改換自己所處的地方；順著時勢而歸於守正，就能以守正取勝。所謂「貞」，就是安守自己的本分，恆久專一，不向外苟且遷就，這樣對萬物就不會迷惑，也就抓住了事情的主幹。該吉的時候保住它的吉，該凶的時候求索出它的凶，天地正是這樣守正的，因而成為萬物瞻仰的對象、成為人的法則；日月也是這樣守正的，因而受萬物瞻望而保住它的光明。

天下萬物得其生動，皆得其貞一，故能繼其續也。夫乾運天之神，堅其一而不雜，確然易也。坤得地之順也。守其一而成物，隤然簡也。皆保一以成，其施而無情巧焉。示其以易，簡也。而物從之得矣。爻者，人得效此而動也。象者，人得像此而制也。爻象動於內，可得而觀也。吉凶見乎外，可征而從也。功業見乎變，因變而成也。聖人之情見乎，辭可得，極於深而至之也。

天下萬物獲得各自的生長活動，都是因為得到了那份專一的貞正，所以能夠延續不絕。「乾」運轉上天的神妙，堅守其一而不雜亂，確然剛健，這就是「易」；「坤」得到大地的柔順，守住其一而成就萬物，隤然柔順，這就是「簡」。它們都靠守住這個「一」而有所成，施予萬物而不夾帶私情巧智，向人昭示的正是平易與簡約，因而萬物順從它們而各有所得。所謂「爻」，是人可以仿效它而行動的；所謂「象」，是人可以取像它而制作的。爻象在卦體之內變動，可以觀察；吉凶在人事上顯現，可以驗證並依從。功業表現在變化之中，是因著變化而成就的；聖人的心意表現在文辭之中，能夠從中體會，窮極幽深而抵達它。

天地之大徳曰生，聖人之大寶曰位。何以守位曰仁，何以聚人曰財。理財正辭，禁民為非曰義。古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之冝，近取諸身，逺取諸物，於是始作八卦，以通神明之徳，以類萬物之情。作結□而為網罟，以佃以漁，蓋取諸離。

天地最大的德行叫做「生」，聖人最貴重的寶物叫做「位」。用什麼來守住這個位？靠仁德。用什麼來聚集人眾？靠財貨。管理財貨、端正名分言辭、禁止百姓為非作歹，這就叫「義」。古時候包犧氏統治天下，抬頭就觀察天上的物象，低頭就觀察地上的法則，觀察鳥獸的紋理與土地的所宜；近處取象於自己的身體，遠處取象於萬物，於是開始創作八卦，用來會通神明的德性，用來比類萬物的情狀。他又編結繩索做成網罟，用來打獵、用來捕魚，大概是取象於《離》卦。

天設四時而寒暑周焉。地設剛柔而生長遂焉。此天地之徳而厚其生也。聖人者，合天地之德，備萬物之情，帝人之器也。故有位而其道乃行，位其大寶者，與能守其位者仁也。何以仁，能聚其財，財也者，得物之財而資人以為財也。故設罟網作耒耜，通舟楫，易交貨，是類者民得物之財，成聖人之仁也。故得安其所聚，保其所居財之利爭斯興也。故治其分，正其名，禁其非，制而得冝曰義。故始於垂衣而列貴賤，中於重門而擊柝，終於弦木為弧矢，以示其禁而得易之變。此聖人之義而保其仁也。

天設立四時而寒暑循環一周，地設立剛柔而生長得以完成，這就是天地的德性，用來厚養萬物的生命。聖人則是會合天地之德、具備萬物之情的人，是統御人群的器量所在，所以要有君位，他的道才能推行。君位就是那件最貴重的寶物，而能守住這個位的是仁德。怎樣才算仁？能夠聚集財貨。所謂財貨，就是取得物產之利，用來供養人而成為財富。所以設置羅網、制作耒耜，開通舟楫，交換貨物，這一類事情使百姓獲得物產之利，也就成全了聖人的仁德，因此百姓能安於聚居之所、保住居住之地。可是財利一多，爭奪隨之興起，所以要整治名分，端正名號，禁止非為，裁制得宜，這就叫「義」。所以起初是垂衣裳以分貴賤，其次是設重門、擊木柝，最後是彎木為弓、削木為箭，用來昭示禁令，都體現了《易》的變通。這是聖人的「義」，用它來保全自己的「仁」。

太古，鳥獸萬物多而人寡，不待易物之財。人人自保其資也。至於人寖而盛，物斯鮮矣。食用艱矣，則智者有易。仰觀象於天，得四時之易也。俯觀法於地，承天時而易也。觀鳥獸之文，類聚群分，就利違害，而從其易也。觀其情而得其冝也。健以施下，順以承上，可則動之否，則止之險，則經之親，則麗之外。柔以說之，內順以巽之，近得於身也。天乾而地坤，雷動而山止，日照而雨濡，風散而澤潤，物之大者也。在乎萬物其生也。含陰陽而生其受也。

太古的時候，鳥獸萬物眾多而人口稀少，用不著交換物產，人人自己保有資用。等到人口漸漸繁盛，物產就稀少了，吃穿用度變得艱難，於是有智慧的人推行變易之道。他抬頭觀察天上的物象，得到四時更替的變易；低頭觀察地上的法則，承奉天時而變易；觀察鳥獸的紋理，見它們各以類相聚、以群相分，趨利避害，也是順從變易；觀察它們的情性而得知各自的所宜。剛健的就施及在下者，柔順的就承奉在上者；可行就行動，不可行就停止；遇險就經度它，遇親就依附它。對外用柔和使人喜悅，對內用柔順使人巽服，近處則取象於自己的身體。天為乾而地為坤，雷震動而山靜止，日照耀而雨滋潤，風吹散而澤浸潤，這些是萬物中最大的。就萬物而言，它們的生成含著陰陽之氣，而各自的稟受又有偏重。

偏象之氣，故乾為馬，坤為牛。震為龍，巽為雞。離為雉，坎為豕。艮為狗，兊為羊。是以天下之受可得矣。於是始畫八卦，見其象，察其數，運於無形，明於顯著。混萬物而為一，而咸得其情則知其所麗矣。網罟內虛而外堅，維之離之象也。魚禽麗之而不脫弱，能麗其強，離之義也。遂犧而供其庖焉。天下之利，眾歸往而取法焉，故曰庖犧氏之王天下。立其位而行其道也。

由於所偏受的象與氣各不相同，所以《乾》為馬，《坤》為牛，《震》為龍，《巽》為雞，《離》為雉，《坎》為豕，《艮》為狗，《兌》為羊。這樣天下萬物各自的稟受就都能把握了。於是包犧氏開始畫出八卦，見到它們的物象，考察它們的數理，使之運化於無形，昭明於顯著；把萬物混同為一體，而各得其情，也就知道它們各自依附歸屬的所在了。網罟這東西內裡空虛而外圍堅固，用繩索維繫起來，正是《離》的卦象；魚和禽鳥一旦附著其上就脫不了身，柔弱的網能夠網住強壯的獵物，這正是《離》「附麗」的義理。於是獵取犧牲來供給庖廚。天下人都得到好處，眾人歸附前來而取法於他，所以說包犧氏統治天下，是確立了君位而推行了他的道。

包犧氏沒，神農氏作。斵木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。

包犧氏去世以後，神農氏興起。他砍削木頭做成耜頭，彎曲木頭做成耒柄，把這種耕耘除草的便利教給天下人，大概是取象於《益》卦。

神農氏之時，人育而繁，腥毛不足供給其食，修易其變，觀天地之冝，相五榖之種可食者，收而藝之。易物之才而生財也，其在於器乎。故斵木為耜，揉木為耒，木可以揉曲直於斯得之，為象能動木也。其義益之大也，神而化之，得農之道。是以取諸益。

神農氏的時代，人口生養繁多，腥肉毛皮已不足以供給食用，於是他修明《易》的變通之道，觀察天地的所宜，察看五穀中可以食用的品種，收集起來加以種植。變換物產的材質而生出財用，關鍵就在於器具吧。所以砍削木頭做成耜頭，彎曲木頭做成耒柄——木頭可以任人彎曲取直，這裡正好用上了這一點；就取象說，《益》卦上《巽》為木、下《震》為動，正是能夠運動木材之象。就義理說，這是「增益」的大用；神妙地加以化育，因而得到農耕之道。所以說取象於《益》卦。

日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所。蓋取諸噬嗑。

正午時分開設集市，招來天下的百姓，匯聚天下的貨物，交換完畢便各自散去，人人都得到自己所需要的東西，大概是取象於《噬嗑》卦。

上古人質而自守其居，自費其用，而不相往來。財貨之有餘，不足不知其均也，故為之市。致天下之民，聚天下之貨而交易之，各得其所，齊其有餘而退，噬嗑之義也。日中者，明也。萬物皆相見，而不相昧。動於明之象也。是以取之噬嗑。

上古的人質樸，各自守著自己的住處，自己耗用自己的出產，彼此不相往來；財貨有多有少，卻不懂得互通有無使之均平，所以為他們設立集市。招來天下的百姓，匯聚天下的貨物而互相交換，各得其所需，調劑了彼此的有餘與不足然後散去，這就是《噬嗑》的義理。正午時分，是最明亮的時候，萬物都彼此看得見而不至於昏昧；《噬嗑》上卦為《離》、下卦為《震》，正是在光明中有所行動的卦象。所以說取象於《噬嗑》。

神農氏沒，黃帝堯舜氏作。通其變，使民不倦，神而化之，使民冝之。易窮則變，變則通，通則久，是以自天佑之，吉無不利。黃帝堯舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。

神農氏去世以後，黃帝、堯、舜相繼興起。他們通達事物的變化，使百姓不至於倦怠；神妙地加以化育，使百姓各得其宜。《易》道走到窮極就要變，變了就能通，通了就能長久，所以能得到上天的保佑，吉祥而無所不利。黃帝、堯、舜只是垂衣拱手而天下大治，大概是取象於《乾》《坤》兩卦。

古之厚民者，興其利，未設其禁也。及世久而民盛，利薄而無分，則民殫其力，不足以為養民，患其競，不足以相禁。故聖人慮其患，因時而易變，故黃帝堯舜氏制度數採，章封土田，建官分賢不肖，而等其貴賤，通物之財，以為用。易物之力，以待勞。攻物之能，以相御。使物之能，以相濟。是以神而化之，民得冝之，易窮則變，變則通，通則久。易天下之物，成天下之務。終乾坤，極萬物，而易行於無窮。是以自天佑之，吉無不利。天保其尊，地保其卑，聖人安上，眾民安下，其象天上地下也。其義上健而無為，下順職事也。上下旣位可久而無替也。是以取諸乾坤。

古時候厚待百姓的人，只興辦對百姓有利的事，還沒有設立什麼禁令。等到世代久遠、人口繁盛，利益變薄而沒有分限，百姓竭盡氣力也不足以養活自己；憂患在於彼此爭奪，而又沒有足以互相約束的辦法。所以聖人考慮到這個禍患，順應時勢而加以變革，因此黃帝、堯、舜制定制度、等數與文采，劃分封疆田土，設立官職、區分賢與不肖，排定他們的貴賤等次；流通物產之財供人取用，交換人力以應付勞役，發揮各物的功能來互相駕馭，役使各物的所能來互相接濟。這樣神妙地加以化育，百姓便各得其宜。《易》道窮極就變，變了就通，通了就長久；變易天下之物，成就天下之務，終始於乾坤，窮極於萬物，而《易》道運行沒有窮盡，所以能「自天佑之，吉無不利」。天保守它的尊高，地保守它的卑下；聖人安處於上，百姓安處於下，取象於天在上、地在下。就義理說，在上者剛健而無為，在下者柔順而各任其職；上下各安其位，就可以長久而不衰替。所以說取象於《乾》《坤》。

刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通。致遠以利天下，蓋取諸渙。

挖空木頭做成船，削尖木頭做成槳，用船與槳的便利渡過原先不能通行的水域，把貨物運到遠方而有利於天下，大概是取象於《渙》卦。

木之為物，浮於水也。可以行險而不窮也。故虛木而舟之，剡木而楫之，以濟乎水，渙之象也。得其散適而致其遠，渙之義也。是以取諸渙。

木頭這種東西能浮在水面上，可以在險處行走而不至於困窮。所以把木頭挖空做成船，把木頭削尖做成槳，用來渡水——《渙》卦上《巽》為木、下《坎》為水，正是這個卦象。取它渙散流佈、隨處適宜而能抵達遠方之意，這就是《渙》的義理。所以說取象於《渙》。

服牛乗馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。

馴服牛、駕乘馬，用它們牽引重物、運送到遠方，以此有利於天下，大概是取象於《隨》卦。

牛者，堅壯之物，可以牽引其重。馬者，健速之物，可以乗而致遠。柔弱乗其剛壯之物，隨之象也。動而說之，隨物之性而牽致之義。是以取諸隨。

牛是堅實強壯的牲畜，可以用來牽引重物；馬是矯健迅捷的牲畜，可以騎乘而抵達遠方。柔弱的人駕馭剛強壯健之物，正是《隨》的卦象——下卦《震》為剛動，上卦《兌》為柔悅。震動在下而喜悅在上，順著物性去牽引驅使，這就是《隨》「隨順」的義理。所以說取象於《隨》。

重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。

設置層層門戶，敲擊木柝巡夜，用來防備兇暴的強盜，大概是取象於《豫》卦。

以柔順之道，則物之生心也。剛動於外，以閒之豫之象也。則暴客無至也。順而動之，得其備矣。豫之義也。是以取諸豫。

一味用柔順之道待人，就會使人生出覬覦之心。《豫》卦下《坤》柔順，而九四之剛在外發動，用來防閒外患，正是這個卦象，這樣兇暴的強盜就不會來了。順著形勢而有所行動，防備就周全了，這就是《豫》「預為之備」的義理。所以說取象於《豫》。

斷木為杵，掘地為臼。臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。

截斷木頭做成杵，挖掘地面做成臼，用臼杵舂米的便利使萬民得到接濟，大概是取象於《小過》卦。

杵動於上，臼止於下。上動而小，小過之象也。小器設而萬民獲濟，小能濟大，小過之義也。是以取諸小過。

杵在上面上下搗動，臼在下面靜止不移：《小過》上卦《震》為動、下卦《艮》為止，上面有所動而所過者小，正是這個卦象。設置了這樣的小器具，萬民卻因此得到接濟，以小成就大，這就是《小過》的義理。所以說取象於《小過》。

弦木為弧，剡木為矢。弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。

彎曲木頭、裝上弓弦做成弓，削尖木頭做成箭，用弓箭的銳利威服天下，大概是取象於《睽》卦。

睽小事吉。象不合而爻用也。是其全用而外合，以為用。得其小用也。睽眾才以為小器，睽之象也。利威逺而合諸睽者，睽之義也。是以取諸睽。

《睽》卦辭說「小事吉利」。它的卦象上下乖離不合，而各爻卻仍各有其用；正是靠整體的運用和外在的會合來成事，所以只能收到小的功用。把種種乖離的材料湊合起來做成小器具，這正是《睽》的卦象；利在威懾遠方而使原本乖離的東西歸於會合，這就是《睽》的義理。所以說取象於《睽》。

上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。

上古的人住在洞穴裡、宿在荒野中，後世的聖人改用房屋來代替，上面架起棟樑，下面伸出屋簷，用來遮蔽風雨，大概是取象於《大壯》卦。

上古人淳而未得其器之適也，故穴居以求其溫。野處以薄其燠，未免於墊隘風雨也。土弱脃之物，棟宇堅壯之物也。易之以宮室，上棟下宇，自下而壯，大壯之象也。則可以待風雨而極其宮室之用也。大壯之義是以取諸大壯。

上古的人淳樸，還沒有找到合用的器具，所以住在洞穴裡求取溫暖，宿在野外以避開暑熱，終究免不了受潮溼逼仄和風雨之苦。泥土是柔弱脆薄之物，棟樑屋簷才是堅固強壯之物。改用房屋來代替，上面架棟、下面出簷，自下而上一層層壯盛起來，正是《大壯》的卦象，這樣就能遮蔽風雨而把宮室的功用發揮到極致。這就是《大壯》的義理，所以說取象於《大壯》。

古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數。後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。

古時候埋葬死者，厚厚地用柴薪把遺體裹起來，埋在原野之中，不堆墳頭，不種樹木，服喪的期限也沒有定數。後世的聖人改用棺槨來代替，大概是取象於《大過》卦。

太古之人，樸而未散，哀樂之情無繫也。故生而求充其體，死而葬諸中野，以為無知而異類也。後世淳漓情智外散，故親其親，子其子，而哀樂惡欲之心盈矣。是以聖人因遵其情，而成其敎明，神道立上，下修五禮，設五敎以養生送死，以達其情而天下聽矣。設棺槨，穴地而葬之，其象入於澤也。其義不忘死而過厚之也。是以取諸大過。

太古的人淳樸而心性未曾離散，哀樂之情沒有什麼牽掛，所以活著只求填飽身體，死了就埋在原野之中，認為死者已無知覺、與生人不是同類。後世淳風澆薄，情感與心智向外發散，於是親愛自己的雙親、慈愛自己的子女，哀、樂、惡、欲之心充滿胸中。因此聖人順著人情而成就教化，闡明神道，在上確立典則，在下修明五種禮制，設立五種教化，用來奉養生者、送別死者，使人情得以通達，天下人也就順從了。設置棺槨，掘地而葬，取象於《大過》上卦為《兌》澤，遺體入於澤下；就義理說，是不忘記死者而厚待超過尋常。所以說取象於《大過》。

上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。

上古用結繩記事來治理天下，後世的聖人改用文字契券來代替：百官憑它處理政務，萬民憑它得到稽察，大概是取象於《夬》卦。

上古官職未設，人自為治，記其命而巳，可以結繩也。至於道散，於是聖人始立百官，造書契，萬民不待力求而以之察之。夬，剛長而至於五也。上下百官皆在其位，夬之象也。小人之道外其義，可以決而治矣。是以取諸夬。象者像也，義者財也，有其象則備其財矣。故制器者先得其象焉。

上古沒有設立官職，人們各自治理自己的事，只要記下號令就夠了，用結繩的辦法便可以應付。到了淳風離散的時候，聖人才開始設立百官、創制文字契券，萬民不必費力求索就能憑它稽察事情。《夬》卦陽剛生長而抵達第五爻，象徵上下百官都各就其位，這正是《夬》的卦象；小人之道被摒斥在外，事情就可以決斷而得到治理，這就是它的義理。所以說取象於《夬》。所謂「象」就是取像，所謂「義」就是材質；有了那個卦象，也就具備了制器的材質，所以制作器物的人首先要取得它的卦象。

是故易者象也。象也者像也。彖者材也。爻也者效天下之動者也。是故吉凶生而悔吝著也。陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也。陽卦竒，陰卦耦，其德行何也。陽，一君而二民，君子之道也。陰，二君而一民，小人之道也。易曰：憧憧往來，朋從爾思。子曰：天下何思何慮，天下同歸而殊塗。一致而百慮，天下何思何慮。日往則月來，月往則日來。日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歳成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感，而利生焉。尺蠖之屈以求伸也，龍蛇之蟄以存身也，精義入神以致用也，利用安身以崇徳也。過此以往未之或知也。窮神知化德之盛也。

所以《易》就是「象」，「象」就是取像；「彖辭」講的是一卦的材質，「爻」是仿效天下事物變動的。因此吉與凶由此產生，悔與吝由此顯著。陽卦中陰爻多，陰卦中陽爻多，這是什麼緣故呢？因為陽卦的爻畫成奇，陰卦的爻畫成偶。它們的德行又怎樣呢？陽卦是一個君主統率兩個百姓，這是君子之道；陰卦是兩個君主爭一個百姓，這是小人之道。《咸》九四爻辭說：心神不定地往來奔走，只有朋友會順從你的心思。孔子說：天下有什麼可思慮的呢？天下的事殊途而同歸，百慮而一致，還有什麼可思慮的呢？太陽落下月亮就升起，月亮落下太陽就升起，日月互相推移而光明產生；寒冷過去暑熱就到來，暑熱過去寒冷就到來，寒暑互相推移而一年完成。過去的是屈，到來的是伸，屈與伸互相感應，利益就產生了。尺蠖彎曲身子，是為了求得伸展；龍蛇蟄伏起來，是為了保存自身。精研義理到入神的地步，是為了致其實用；善用其道而安頓自身，是為了提高德行。超過這一步再往前，就不是人所能知道的了；窮究神妙、通曉造化，那是德行的極盛。

易曰：困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。子曰：非所困而困焉，名必辱。非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至。妻其可得見邪。易曰：公用射隼于髙墉之上，獲之。無不利。子曰：隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之。有動而不括，是以出而有獲。語成器而動者也。子曰：小人不恥，不仁，不畏，不義，不見利，不勸，不威，不懲。小懲而大誡，此小人之福也。易曰：屨校滅趾，無咎。此之謂也。善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益，而弗為也。以小惡為無傷，而弗去也。故惡積而不可掩，罪大而不可解。易曰：何校滅耳，凶。

《困》六三爻辭說：被石頭困住，又靠在蒺藜上，走進自己的房屋卻見不到妻子，凶險。孔子說：不該被困的地方卻被困住，名聲必定受辱；不該依靠的東西卻去依靠，自身必定危險。既受辱又危險，死期就要到了，妻子哪裡還能見得著呢？《解》上六爻辭說：王公在高牆上射鷹隼，射中了，沒有不利。孔子說：隼是禽鳥，弓箭是器具，射它的是人。君子把器具藏在身上，等待時機而後行動，哪裡會有什麼不利呢？行動起來毫無阻礙，所以一出手就有收穫，這是說先備好器具而後行動的道理。孔子說：小人不知羞恥就不肯行仁，不知畏懼就不肯守義，看不到利益就不肯勉力，沒有威懾就不受懲戒；小的懲戒換來大的警誡，這正是小人的福氣。《噬嗑》初九爻辭說：腳上戴著刑具，傷了腳趾，不會有過錯。講的就是這個道理。善行不積累就不足以成就名聲，惡行不積累就不足以毀滅自身；小人把小的善事看作沒有益處而不肯去做，把小的惡事看作沒有妨害而不肯革除，所以惡行積到掩蓋不住，罪過大到無法解脫。《噬嗑》上九爻辭說：肩上扛著枷鎖，傷了耳朵，凶險。

子曰：危者，安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂。是以身安而國家可保也。易曰：其亡其亡，繫于苞桑。子曰：德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。易曰：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。言不勝其任也。子曰：知幾其神乎，君子上交不諂，下交不瀆。其知幾乎。幾者，動之□，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。易曰：介于石，不終日，貞吉。介如石焉，寧用終日，斷可識矣。君子知微，知彰，知柔，知剛，萬夫之望。

孔子說：招致危險的，是一味自安於其位的人；招致敗亡的，是一味自保其所有的人；招致禍亂的，是自以為已經治平的人。所以君子安定時不忘記危險，生存時不忘記敗亡，治平時不忘記禍亂，因而自身安穩，國家也可以保全。《否》九五爻辭說：快要滅亡了，快要滅亡了，這才能像繫在叢生的桑樹上一樣牢固。孔子說：德行淺薄而地位尊貴，智慧狹小而圖謀遠大，力量微弱而擔子沉重，很少有不遭禍的。《鼎》九四爻辭說：鼎足折斷，傾覆了王公的美食，鼎身沾滿汙漬，凶險。說的正是不能勝任其職。孔子說：能知曉事情的幾微，大概就算神妙了吧。君子對上交往不諂媚，對下交往不輕慢，這就是懂得幾微吧。所謂「幾」，是變動最細微的苗頭，是吉祥預先顯露的徵兆。君子見到幾微就動手去做，不必等到一天過完。《豫》六二爻辭說：耿介如同磐石，用不著等一整天，守正獲吉。既然耿介如同磐石，哪裡還用得著等上一整天呢？據此就足以決斷明白了。君子既知細微又知顯著，既知柔弱又知剛強，因而成為萬眾所仰望的人。

子曰：顏氏之子，其殆庶幾乎。有不善，未甞不知。知之未甞復行也。易曰：不逺復，無祗，悔。元吉。天地絪縕，萬物化醇，男女構精，萬物化生。易曰：三人行則損一人，一人行則得其友。言致一也。子曰：君子安其身，而後動易其心，而後語定其交，而後求。君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也。懼以語，則民不應也。無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。易曰：莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。

孔子說：顏氏那位弟子，大概接近於知幾了吧。他有不善之處，沒有一次不自覺；自覺之後，就不再犯第二次。《復》初九爻辭說：走得不遠就回頭，不至於有大的悔恨，大為吉祥。天地二氣交密纏繞，萬物因而化育醇厚；男女交合精氣，萬物因而化生繁衍。《損》六三爻辭說：三個人同行就要減去一人，一個人獨行反而會得到朋友。講的正是歸於專一。孔子說：君子先使自身安穩，然後才行動；先使內心平和，然後才發言；先確定彼此的交情，然後才有所求。君子修好這三條，所以能保全自己。處境危險卻貿然行動，百姓就不會親附他；心懷恐懼而發言，百姓就不會響應他；沒有交情卻去求人，百姓就不會給予他。沒有人親附，加害他的人也就來了。《益》上九爻辭說：沒有人來增益他，倒有人來攻擊他，立心不能恆久，凶險。

易者：聖人寄其物，而設其象也。象者，可觀其物冝人，得而象。彖者：言乎卦之卦義，可觀其辭，而得其歸也。爻者：效天下之動也。動而吉凶悔吝之所生也。貞一而可以勝之矣。夫陰陽者，相求之物也。勝而往居為之主也，情性之所歸也，故其偶寡者而得其主也。其德行者，陽者明也。無私而體物之理也，可以施其令而保其尊也，一之道也。故陽卦一君子而二小人從，順之道也。陰者，暗也。昧於時之務也，承命而力其事，小人之職二之道也。故陰卦一小人而二君子，顚其道也，反其行也。而貴於形也。

所謂《易》，是聖人把萬物寄託其中而設立卦象；所謂「象」，是可以觀看它所象徵之物的所宜，人由此有所取像。所謂「彖辭」，是講一卦的卦義，可以看它的文辭而得知全卦的歸趣；所謂「爻」，是仿效天下事物的變動，一有變動，吉凶悔吝就隨之產生，唯有守正專一才能勝過它們。陰與陽是互相求合的東西，占勝的一方前往居位而成為主宰，那正是情性的歸屬所在，所以爻數少的一方反而取得主宰的地位。就它們的德行來說：陽代表光明，沒有私心而能體察萬物之理，可以發佈號令而保住尊位，這是「一」的道理，所以陽卦是一個君子而兩個小人跟從，屬於順從之道。陰代表闇昧，對時務懵懂不明，只能承受命令而盡力辦事，這是小人的職分，屬於「二」的道理，所以陰卦是一個小人而兩個君子，顛倒了它應有的道理，違反了它應有的行事，而只看重外在的形跡。

夫以形累而不以神遇者，非君子。貞一之道也。天下之器廣矣，其為物多矣，繫而憧憧，往來不離其形，而求其至，使從其思者，不亦劣乎。思而慮之，自喪之矣。何暇至於物哉。故聖人無思也，無慮也，寂然貞一，而不可惑也。以同也。而歸其殊塗以一也，而致其百慮，物自有其終始也。何所思慮哉。是以貞一之道，無不歸其同也。至於日往則月來，月往則日來，用舍相推也，往者不用也，來者用也。以不用而保其用，守其貞一也。故明焉。寒來則暑徃，暑徃則寒來，寒暑相代，故能成其歳，本於止而後動也。

凡是被形跡拖累而不能以精神相契的人，就不是君子，也就不合守正專一之道。天下的器物廣博得很，事物繁多得很；如果心裡牽掛不定、來往奔忙而不離形跡，卻還想求得極致，讓萬物順從自己的思慮，不也太拙劣了嗎？一味思量憂慮，只會自己喪失自己，哪還有餘力去應接萬物呢？所以聖人無所思、無所慮，寂然守住那份貞一而不受迷惑：用「同」去統攝那些殊異的道路，用「一」去貫通那百般的思慮，萬物自有它們的終與始，還有什麼可思慮的呢？因此守正專一之道，沒有不歸於「同」的。至於太陽落下月亮升起、月亮落下太陽昇起，這是取用與舍置互相推移：過去的暫不取用，到來的才取用；靠著「不用」來保住那個「用」，正是守住貞一，所以光明得以產生。寒來暑往、暑往寒來，寒暑互相更替，因而能完成一年，根本在於先止而後動。

故時之往則不用也，止也，故為之屈。時之來則用也，動也，故為之伸。屈而伸之，乃利生也。故尺蠖之屈以求伸也。龍蛇之蟄以存身也。皆本其止也。以是聖人窮理而盡性，止於無方，行於無形者，所以致神之用也。致其利用，能安其身者，修廣其德，用之而不殆也。道極乎是矣。故能窮神之所自知變之所化，此德之盛也。易之大歸也。聖人之至矣。是以君子保其貞一，得其所安，然後名可達也。非所困而困焉，非所據而據也，不量其力，危辱及矣。死期將至，雖至親而畔也。妻其可見乎，此不能安其身而愼其求也。

所以時機過去就不再取用，那是「止」，因而稱為「屈」；時機到來就加以取用，那是「動」，因而稱為「伸」。由屈而伸，利益於是產生，所以說尺蠖彎曲身子是為了求得伸展，龍蛇蟄伏起來是為了保存自身，都以「止」為根本。因此聖人窮究事理而盡其本性，止息於沒有固定方所之境，運行於沒有形跡之處，這正是達成神妙功用的途徑。達成有利的運用而能安頓自身的人，是修養並擴充他的德行，用它而不致危殆，道到這裡就算走到極致了。所以能窮究神妙之所從來、通曉變化之所由生，這就是德行的極盛，是《易》的最大歸趣，也是聖人的極致。因此君子保守他的貞一，得到所當安處的地位，然後名聲才能通達。不該被困的地方卻被困住，不該依靠的東西卻去依靠，不衡量自己的力量，危險與恥辱就隨之而來；死期將至，連最親近的人也要背離，妻子哪裡還見得著呢？這就是不能安頓自身而又不謹慎於所求的結果。

夫保其身者，動而無失也。修德者，利其用也。是以公用射隼于髙墉之上，獲之無不利。德之備時之動，故能獲其位也。得位而蒞於民者，不可以不察於小人。為人之上者，本乎仁也。愛而過之，失其仁也。故小懲而大誡，乃小人之福也。御之以道仁，在其中矣。是以屨校滅趾，無咎至乎。惡積而累之罪大而誅之，無及之矣。則小人滅其身，而君子失其刑也。是以何校滅耳，凶。居其位而不失御其下之道，則可矣安。而盈之自喪之矣。斂身慮危，乃可全也。故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。

能保全自身的人，一舉一動都沒有閃失；能修養德行的人，善於發揮它的用處。所以說「王公在高牆上射鷹隼，射中了，沒有不利」：德行完備而又合於時機才行動，因此能保住他的地位。得到地位而臨治百姓的人，不可以不體察小人的心理。做人上人的，根本在於仁；可是慈愛過了頭，反倒失掉了仁。所以小的懲戒換來大的警誡，正是小人的福氣；用正道去駕馭他們，仁就在其中了，因此說「腳上戴著刑具傷了腳趾，不會有過錯」，這才算到位。等到惡行積累起來、罪過大到非誅不可，就來不及挽回了：小人因此毀滅自身，君子也因此在用刑上有失，所以說「肩上扛著枷鎖傷了耳朵，凶險」。居於其位而不失去駕馭下屬的方法，那就可以了；身在安穩之中卻又驕盈自滿，就是自取喪亡。收斂自身、常慮危險，才能保全。所以君子安定時不忘記危險，生存時不忘記敗亡，治平時不忘記禍亂，因而自身安穩，國家也可以保全。

故曰，其亡其亡，繫于苞桑，然後能保其位也。愼在於謀大任重乎不可以不審也，過斯敗之矣。故德薄而位尊，智小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。是以鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。不勝其任者也。夫能知其事之微者，可以從其大也。履其大任，其重雖萬變而得其神也。夫知幾則禍福之源明矣。幾者，事之來也。介然如石，不可以利，變也。觀吉而動，何不利焉。故上交不諂，不苟容也。下交不瀆，不輕怠也。知則吉矣。豈待於終日乎。故知微，知彰者，知其終始也。知柔，知剛者，識變化之為也。君子能知此者，萬夫之所望，可則而象也。此聖人之道至也。無以加矣。

所以說「快要滅亡了，快要滅亡了，這才能像繫在叢生的桑樹上一樣牢固」，這樣才能保住自己的位置。謹慎的要害，在於圖謀大事、擔當重任時不能不審慎，過了分就會失敗。所以德行淺薄而地位尊貴，智慧狹小而圖謀遠大，力量微弱而擔子沉重，很少有不遭禍的，因此說「鼎足折斷，傾覆了王公的美食，鼎身沾滿汙漬，凶險」，這是不能勝任職責的人。能察知事情細微之處的人，才可以去承擔大事；擔起大任，事態即使千變萬化，也能得其神妙。懂得「幾」，禍福的根源就明白了。所謂「幾」，是事情將要到來時的苗頭；耿介如同磐石，不因利益而改變；看準吉道而後行動，哪裡會有不利呢？所以對上交往不諂媚，是不苟且取容；對下交往不輕慢，是不輕忽怠惰；知道了這個道理就得吉，哪裡還用等上一整天呢？所以既知細微又知顯著，是知道事情的終與始；既知柔弱又知剛強，是識得變化的作用。君子能懂得這些，就成為萬眾所仰望的人，可以取法、可以效像，這是聖人之道的極致，再沒有什麼能超過它了。

靜而無思，而得其神焉。見幾而後動，顏子者也。動而後知，知非而復，近尚於幾也。近而復之，不適於悔，好學者也。故曰，顏氏之子，其殆庶幾乎。有不善，未甞不知。知之未甞復行。是以不逺復，無祗，悔。元吉。知天之幾者，能通天下之志也。雖逺也，學而可以至之也。學以求之，其至者非一，以求之不可得也。故天地絪縕相繼，男女感應，相與皆一而通之乃能化醇也。學而二三，則其志惑矣。何以應哉。積一以求之，乃得其有。易曰“蒙亨，匪我求童蒙，童蒙求我。”志求而應，然後能自化也。是以三人行則損一人，一人行則得其友。言致其一也。

安靜而無所思慮，因而得到那份神妙，見到幾微而後行動，這是顏回。行動之後才覺察，覺察到不對就回頭，這也算接近於「幾」了；走得不遠就回頭，不至於落到悔恨的地步，這是好學的人。所以說「顏氏那位弟子，大概接近於知幾了吧。他有不善之處，沒有一次不自覺；自覺之後就不再重犯」，因此《復》初九說「走得不遠就回頭，不至於有大的悔恨，大為吉祥」。能知曉上天幾微的人，就能貫通天下人的心志；那境界雖然遙遠，通過學習是可以達到的。但用學習去求它，若所求的目標不專一，就求不到。所以天地二氣交密纏繞而相繼不絕，男女彼此感應而相互配合，都是歸於專一併加以貫通，才能化育醇厚。學習時三心二意，心志就迷惑了，還拿什麼去感應呢？積聚專一去求索，才能真正有所得。《蒙》卦辭說：「《蒙》卦亨通，不是我去求那蒙昧的童子，而是蒙昧的童子來求我。」有求學之志而後才有回應，然後才能自我化育。所以說「三個人同行就要減去一人，一個人獨行反而會得到朋友」，講的正是歸於專一。

君子學以致其道者，身得其安也。則動而不失其節矣。心得其易也，則語而得其當也。辨而得其交也。應而供其求也。君子修此三者，故能全也。故危以動，則民莫與。懼以語，則民不應。無交而求，則民不與。莫與之，則傷之者至矣。是以莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。心無主矣。於物不辨矣。何以為恆哉。修是而可以周矣。

君子通過學習來成就自己的道，自身獲得安穩，那麼一舉一動就不會失去分寸；內心獲得平易，那麼說出的話就能恰當，辨析事理就能結交得人，回應別人就能滿足他的所求。君子修好這三條，所以能保全自己。反過來，處境危險卻貿然行動，百姓就不會親附；心懷恐懼而發言，百姓就不會響應；沒有交情卻去求人，百姓就不會給予。沒有人親附，加害他的人也就來了，所以說「沒有人來增益他，倒有人來攻擊他，立心不能恆久，凶險」。這是心中沒有主宰，對事物無從分辨，還拿什麼來保持恆久呢？把上面這些修養好，就可以周全無缺了。

子曰：乾坤，其易之門邪！乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德，而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越；於稽其類，其衰世之意邪！夫易，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名辨物，正言斷辭，則備矣。其稱名也小，其取類也大，其□逺，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱，因貳以濟民行，以明失得之報。

孔子說：《乾》《坤》兩卦，大概就是《周易》的門戶吧！「乾」是純陽之物，「坤」是純陰之物；陰陽兩種德性結合起來，剛爻與柔爻才有了實體，用它們來體現天地創化萬物的事功，來貫通神明造化的德能。《周易》給卦爻所立的名目，看似繁雜卻都不越出義理的界限；考察這些名目所歸的類別，透露出來的恐怕是衰亂之世的憂患心思吧！《周易》這部書，彰明已經過去的事，又察知將要到來的事，把幽微的顯露出來，把隱晦的闡發開來，開示萬物之情而配以恰當的名稱，辨別事物的品類，用端正的言辭裁斷吉凶，義理就完備了。它所稱的名目細小，所取的類象卻廣大；它的□（原文缺一字）深遠，它的文辭有文采，它的話委婉曲折而切中事理，它所記的事鋪陳放開卻又含蓄不露，憑著陰陽二端來幫助百姓行事，用來闡明得與失的報應。

乾坤相求而為八卦，八卦重錯而窮天下之象，皆生於乾坤也，非易之門邪！故乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽各合德，而有剛柔之體，以體象天地之為，以通神明之德。其取象稱名，雖雜細也，而吉凶之分不過於理。故聖人考其辭義，而嘆之不敢正言也，其衰世之意邪，憂其傷也。

乾坤兩卦互相感求而生出八卦，八卦再重疊交錯，窮盡了天下的物象，而這一切都由乾坤生出，這不正是《周易》的門戶嗎？所以說「乾」是陽性之物，「坤」是陰性之物。陰陽各自把自身的德性合在一起，於是有了剛爻柔爻的形體，用來取象天地的作為，用來貫通神明的德能。它取象立名雖然瑣碎繁雜，可是吉凶的判分從不超出義理之外。所以聖人反覆考究這些卦爻辭的文義，只能發出感嘆而不敢直說，這大概正是衰亂之世的心思，是憂慮世道受到傷害啊。

夫易，明其旣往而察其將來，顯其微而闡其幽，開物之狀而當名辨物正言，而吉凶備，斷於辭矣。其稱名者，小可以藏其取類也，大可以廣其陳也。其□逺可以探賾，其辭文可以玩其意也。其言委曲而直於理，其事放肆而伏藏其奧焉。此立本於小也、近也、曲也、放也，觀其□有以副，而明之則大也、逺也、中也、深也。故因貳而索之，可以濟民之行；明而動之，可否而失得來報，以治其本也。

《周易》這部書，闡明已經過去的事而察知將要到來的事，把細微的顯發出來，把幽隱的闡釋開來，開示萬物的情狀而給以恰當的名稱、辨別事物的類別、用端正的言辭加以說明，於是吉凶完備，全由卦爻辭來裁斷。它所立的名目，從小處說可以把所取的類象都包藏在裡面，從大處說可以廣泛地鋪陳萬事。它的□深遠，可以由此探究幽賾；它的文辭有文采，可以由此玩味其中的意旨。它的話委婉曲折卻又直指事理，它所記的事放開鋪陳卻又潛藏深奧。這是把根本立在細小、切近、委曲、放縱這幾處，再看它的□有所配合，明白過來便成了廣大、深遠、中正、精深。所以順著陰陽二端去探索，可以幫助百姓的行事；明察之後再行動，可行與否、得失的回報都能預先知道，用這個來治理事情的根本。

易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎！是故履，德之基也；謙，德之柄也；復，德之本也；恆，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。履，和而至；謙，尊而光；復，小而辨於物；恆，雜而不厭；損，先難而後易；益，長裕而不設；困，窮而通；井，居其所而遷；巽，稱而隱。履以和行，謙以制禮，復以自知，恆以一德，損以逺害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權。

《周易》的興起，大概在中古時代吧？作《易》的人，心裡恐怕懷著憂患吧！所以《履》卦是德行的根基，《謙》卦是德行的柄把，《復》卦是德行的本根，《恆》卦是德行的穩固，《損》卦是德行的修治，《益》卦是德行的寬裕，《困》卦是德行的辨別，《井》卦是德行的地基，《巽》卦是德行的裁制。《履》和順而能達於至處，《謙》謙卑而更顯光大，《復》從細微處就能分辨事物，《恆》處境駁雜而不生厭倦，《損》先難而後易，《益》長久寬裕而不刻意造作，《困》身處窮窘而終能通達，《井》安居原處而恩澤遷及他人，《巽》權衡事物而隱藏不露。因此用《履》來調和行為，用《謙》來節制禮數，用《復》來自我省察，用《恆》來專一其德，用《損》來遠離禍害，用《益》來興起利益，用《困》來減少怨尤，用《井》來分辨義理，用《巽》來施行權變。

易之興也，當於中古乎，世衰道喪，而患其憂。情實相逺，而詐怨之蔓也。故其思深，其防曲，原天下之理，窮變化之□，則吉凶悔吝其我之所自乎。故履，徳之基也，其德所治而有別也，則不失亂矣。別而寡親，和之乃為至也。別而履之，和而從之，禮樂之道，可以立德而成行矣。

《周易》的興起，應當在中古時代吧：世道衰敗，正道淪喪，作《易》的人為此憂患。人與人的真情彼此疏遠，欺詐與怨恨就蔓延開來。所以他思慮深沉，防範周密，推原天下的義理，窮究變化的□，那麼吉凶悔吝其實都由自己招來吧。所以《履》卦是德行的根基，它所治理的是使上下有分別，這樣就不會陷入混亂。可是有了分別，親近的人就少了，還須用和順去調劑，才算達到至處。既用禮來分別而踐履之，又用和來相從，這就是禮樂並行之道，可以由此立起德行、成就操守。

用而交者，謙也。卑以自牧，得人之尊，其道光也，故能制其履，而保其所履也。往而不知復，無其本也；知悔而復，復於本也。不逺而復，在其小而來著乎，自知者也，德之本也，道之所由生也。定於內外之分者，可久之道也，其德固矣。定於內矣，雖多雜而不厭也，恆其一德者也。

用來與人交接的，是《謙》卦。以卑下自我畜養，反而得到別人的尊重，它的道因此光大，所以能節制自己的踐履，保住所行的分際。一味往前走而不知回頭，就是失掉了根本；知道悔悟而返回，就是回到根本上。走得不遠就返回，是在過失還細小時就覺察出來，這是能自知的人，是德行的本根、大道由此生出的地方。把內外的分際確定下來，是可以長久的路子，德行也就穩固了。內心既已安定，即使外境駁雜紛擾也不生厭倦，這就是《恆》卦所說的專一其德。

損己奉上，德之修也。損以減己，固先難矣，而說以與其道，易也，可以附其安矣，其何害乎。益其下者也，得寛而容也。長而能寛，不設備而民信也。自上與下，得下之竭，興利者也。困也者，君子辨其失而考德，困與窮而修之，故能終通也，不責於人也，其寡怨矣。君子保德，猶井之不渝也。德遷而及民，養而不窮，井之德也。施而不求其報，君子之義也。巽而下民者，非虧君子之道也，志有所之而為制也，稱於物之情而□隱乎其中，所以行權而制事也。事不巽則不能制也。此君子行於易而周其患也。

減損自己去奉養在上的人，是德行的修治。《損》卦要人克減自己，起初當然艱難，可是內心喜悅地照這條路走下去，後來就容易了，還可以依靠它得到安穩，這有什麼妨害呢。《益》卦是增益在下的人，能夠寬厚而容納眾人。居上位長久而能寬厚，不必設下防備，百姓自然信服。由上位施與下面，就能得到下面的竭力效命，這是興起利益的人。《困》卦，是君子在困頓中分辨自己的失誤、考驗自己的德行，處在困窮之中而加以修治，所以終究能夠通達，也不去責怪別人，因而怨尤就少了。君子守護德行，就像井水不會變質。德行遷移而施及百姓，養育眾人而不枯竭，這就是井的德性。施與而不求回報，正是君子的義理。《巽》卦謙順地屈居百姓之下，並不是虧損了君子之道，而是心志有所要達成，因而有所裁制；權衡事物的情實，而□隱藏在其中，所以能施行權變而處置事務。事情不用謙順去處理，就無法裁制。這就是君子依《易》而行、周全地應付憂患的辦法。

易之為書也不可逺，為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。其出入以度，外內使知懼，又明於憂患與故。無有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，旣有典常。茍非其人，道不虛行。

《周易》這部書不可以疏遠，它作為道理是屢屢變遷的：卦爻變動而不停留在一處，周遍流行於六個爻位之間，或上或下沒有常規，剛爻柔爻互相交換，不能把它當作固定不變的典要，只能隨著變化去適應。它的出入進退都有法度，使人在外在內都知道戒懼，又明白憂患的情形與緣由。即使身邊沒有師傅保傅，讀它也像父母親臨一樣。起初依循它的文辭去推度它的義理，就會發現其中本自有常軌；如果不是能行此道的人，這道理是不會憑空施行的。

易之為書也，中於務而不可逺，其為道也，因時而易，不滯於固。周流六位，而不見其狀。上下無常，剛柔相易，各指其要，惟變所適。象其物宜，觀其吉凶，得其出入之度。則內外知懼，而進退之分著也。又明於憂患與，憂患之所從，則凶悔之兆。儼乎其前，如父母師保之臨也。初修其文而度其義，可得時之適，為守常之道。得其道而後行。

《周易》這部書，切中於人事的實務而不可疏遠；它作為道理，是隨時勢變易而不停滯於成規的。它周遍流行於六個爻位之間，卻看不出固定的形狀；或上或下沒有常規，剛柔互相交換，各自指明當時的要領，只隨變化而適應。取象於事物的適宜，觀察其中的吉凶，把握出入進退的法度，那麼內外都知道戒懼，進退的分寸也就顯明瞭。又明白憂患以及憂患的由來，那麼凶險悔恨的徵兆就儼然擺在眼前，像父母師保親臨一樣。起初先研習它的文辭而衡量它的義理，就能求得合乎時宜的做法，成為守常的準則；得到這個道理，然後才付諸施行。

易之為書也，原始要終以為質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。噫，亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭則思過半矣。二與四同功而異位，其善不同。二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利逺者，其要無咎，其用柔中也。三與五同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪！

《周易》這部書，推原事物的開端、歸結事物的終局，以此作為一卦的實質。六個爻互相錯雜，不過是各自代表當時的事物罷了。初爻的意思難以知曉，上爻的意思容易明白，因為一個是本、一個是末。初爻的爻辭只是比擬事情的開端，到上爻才最終完成一卦的結局。至於錯雜事物、撰述德義、分辨是與非，那就非依靠中間幾爻不能完備。唉，若要考求存亡吉凶，平居不動便可以知道了。有智慧的人看一看彖辭，思慮就已過半。第二爻與第四爻功用相同而爻位不同，它們的好處並不一樣：二爻多得稱譽，四爻多有畏懼，因為四爻切近君位。柔順之道，對離君位遠的不利，它的要領在於不會有過錯，靠的是用柔而居中。第三爻與第五爻功用相同而爻位不同：三爻多凶險，五爻多功績，這是貴賤等級不同造成的。處在這些位置上，柔弱就危險，剛強大概才能勝任吧！

易之為書，原始要終以為體也。夫物生而後有象，象成而後有數。窮數極變而為終。君子觀之可以知其歸也。六爻之設，陰陽之位，尊卑之分，剛柔之處，吉凶之報，象其時物也。初始象也，擬其形而則之，故難知也。其數窮變，極道之終也，故易知。初以辭擬之，其終得其體也，本難知而末易見也。是故雜類其事，思察為德，辨其是非，要其吉凶，觀夫中而得之矣，歸其主之制也。智者觀其彖辭，得象之大□，則六爻之雜，變化之理，□之則吉，違之則凶，蓋得其半矣。

《周易》這部書，推原開端、歸結終局，以此作為一卦的本體。事物先生成而後有形象，形象形成而後有數目，把數推到窮盡、把變推到極處便是終結，君子觀察這個過程就能知道事物的歸宿。六爻的設立，有陰陽的位次、尊卑的分際、剛柔的處所、吉凶的報應，都是取象於當時的事物。初爻是開端之象，只能比擬它的形狀而加以效法，所以難以知曉；到了上爻，數已窮盡、變已到底，是道的終點，所以容易明白。初爻用爻辭去比擬，到終了才見出整體，本原難知而末端易見。因此把各類事情錯雜起來考察，思索省察而成就德義，分辨其中的是非，考求它的吉凶，都要從中間幾爻去觀察才能得到，最後歸結到主爻的裁制上。有智慧的人觀看彖辭，得到卦象的大□，那麼六爻的錯雜、變化的義理，順著它就吉、違背它就凶，大概已經領會一半了。

三與四同功而異位，陰耦也，承陽之道也。二多譽，四多懼，四近於尊，疑其逼也，柔之道也。逺而不利，二得柔中，中不邪也，柔奉上也，故多□而吉焉，故柔而居之，吉也。三與五同功而異位，微以及著，陰陽分佈，三則陽緫下象也，臣之道也。兩三才積，剛柔而至於五，大君之道也，故同功而異位。三多凶，有民而上，乗髙而難居也。五多功尊，無過也，為上者能斷其制也，故柔居之而危，其剛勝者也。

第三爻與第四爻功用相同而爻位不同：四爻屬陰，是偶數之位，走的是承奉陽剛的路子。二爻多得稱譽，四爻多有畏懼，因為四爻貼近尊位，被人疑心有逼迫君主之嫌，這正是柔順者的處境。離尊位遠就不利，二爻居下卦之中而得「柔中」，居中就不邪僻，又能柔順地奉事在上者，所以多□而獲吉，因此以柔居二位是吉利的。第三爻與第五爻功用相同而爻位不同：由細微推到顯著，陰陽分佈其間，三爻是陽統攝下卦之象，走的是人臣之道；把兩個三才疊合起來，剛柔推到第五爻，那便是大君之道，所以說功用相同而爻位不同。三爻多凶險，因為它統有下民而又居上，乘著高位反而難以安居；五爻多功績而尊貴，不會有過失，居上位的人能夠獨斷裁制。所以以柔居五位就危險，還是剛健的人才能勝任。

易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非他也，三才之道也。道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當，故吉凶生焉。

《周易》這部書，廣大而無所不備：其中有天的道理，有人的道理，有地的道理。把天、地、人三才兼取而各分為二，所以有六爻。所謂六，並沒有別的意思，就是三才之道。道有變化流動，所以叫作「爻」；爻有等級差別，所以叫作「物」；物類互相錯雜，所以叫作「文」；文采配置得不恰當，吉凶就由此產生了。

易之為書也，廣大悉備矣，明三才之道焉。八卦小成，體其象矣，因而重之，耦天下之情，以極其剛柔之理也。故三才之道，以六位而成文也。道有變動，情之求也，故六爻效其動焉。位有陰陽，處有剛柔，得其等列，當其行事，故曰物。物雜而剛柔有閒，故曰文。文之不當，則不能治也，故有吉凶之及焉。

《周易》這部書廣大而無所不備，它闡明的正是天地人三才的道理。八卦是小的成就，已經具備了基本的物象；再把八卦兩兩相重，與天下萬事萬物的情狀相配，用來窮盡剛柔變化的義理。所以三才之道，是靠六個爻位排布成文的。道有變化流動，那是情實之間的相互感求，所以六爻仿效這種變動。爻位有陰有陽，所居有剛有柔，各得其等級次序，各當其所行之事，所以叫作「物」。物類錯雜而剛柔之間有了間隔分際，所以叫作「文」。文采配置不當，就不能治理，所以有吉凶隨之而來。

易之興也，其當殷之末世、周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾，其道甚大，百物不廢，懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。

《周易》的興起，大概正當殷商的末世、周朝德業興盛的時候吧？大概正當周文王與商紂王之間那段事情吧？所以它的言辭充滿危懼。心存危懼的人，《易》使他歸於平安；掉以輕心的人，《易》使他歸於傾覆。它的道理極其廣大，天下百事沒有一樣被它遺棄；能自始至終保持戒懼，它的要領就是不會有過錯，這就叫作《易》的道理。

易之興也，當末殷周之盛德也。殷紂反正，文王受幽，憂於危亡，故積其行事，極其象類，窮其變化，作為易之書，以違其凶悔而明其道也。使憂者謹愼而得其平，民所助也；易之不戒者，自致其傾，眾所棄也。所以推其亡而固其存也。其道甚大，而百事得舉也。懼其凶害，閒其進退，則始終□其無咎，此易之道也。

《周易》的興起，正當殷商末年、周朝德業興盛之時。殷紂王違背正道，周文王被囚禁在羑里，憂懼於危亡，於是積聚自己所經歷的事，窮盡卦象的類別，推極陰陽的變化，寫成《易》這部書，用來避開凶險悔恨而闡明正道。它使心懷憂懼的人謹慎行事而得到平安，這是百姓所願意幫助的；對《易》的告誡掉以輕心的人，自己招來傾覆，這是眾人所拋棄的。這正是要推開敗亡而鞏固生存。它的道理極其廣大，因而百事都能辦成。畏懼凶險禍害，節制自己的進退，那麼自始至終□都不會有過錯，這就是《易》的道理。

夫乾天下之至健也，德行恆易以知險。夫坤天下之至順也，德行恆簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故變化云為，吉事有祥，象事知器，占事知來。天地設位，聖人成能，人謀鬼謀，百姓與能。八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居而吉凶可見矣。變動以利言，吉凶以情遷。是故愛惡相攻而吉凶生，逺近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得則凶，或害之，悔且吝。將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。

乾是天下最剛健的，它的德行永遠平易，因而能知道險難；坤是天下最柔順的，它的德行永遠簡約，因而能知道阻塞。《易》能使人心裡喜悅，能研核諸侯的思慮，判定天下的吉凶，成就天下勤勉不倦的事業。所以在變化與言行之間，吉慶之事先有祥兆：觀察物象就知道該制作什麼器具，占問事情就知道未來。天地設定了上下的位置，聖人在其中成就自己的才能；人來謀劃，鬼神也來謀劃，百姓也參與其中而各盡其能。八卦用卦象來告示，爻辭與彖辭用情實來說明，剛爻柔爻錯雜共處，吉凶就可以看見了。爻的變動依利害而立言，吉凶隨人情的變遷而轉移。所以喜愛與憎惡互相攻擊，吉凶便由此產生；遠與近互相取求，悔吝便由此產生；真情與虛偽互相感應，利害便由此產生。大凡《易》所顯示的人情，彼此切近卻不相投合便是凶，或者互相傷害，就有悔有吝。將要背叛的人，言辭裡帶著慚愧；心中疑惑的人，言辭支離散亂；吉善的人言辭簡省，浮躁的人言辭繁多；誣陷好人的人言辭游移不定，喪失操守的人言辭屈曲。

夫乾天下之至健也，一而靜，故能通天下之志，知天下之幾，則無險而不知也。知其為者敗之，故能守其易。坤天下之至順也，直而方，達天下之事，識天下之過，故能無阻不察也，則知其執事失之也，故能守其簡。健而通之，動而順之，皆得其止，故能說天下之心，窮天下之慮，定天下之吉凶，使天下自曉而不亂也。

乾是天下最剛健的，它專一而安靜，所以能貫通天下人的心志、知曉天下事的先兆，那就沒有哪一種險難是它不知道的。它知道強作妄為的人必定失敗，所以能守住自己的平易。坤是天下最柔順的，它正直而方正，通達天下的事務，識別天下的過失，所以沒有哪一種阻礙是它不能察覺的，因而知道執事的人是怎樣失誤的，所以能守住自己的簡約。以剛健去貫通，以柔順去承接，都能各得其安止之處，所以能使天下人的心悅服，窮盡天下人的思慮，判定天下的吉凶，使天下人自己明白而不至於昏亂。

是故變化之道、云為之務，吉事先兆，制器知象，占事知來。天地設位而生化，聖人象之而成能，故將有為也，可以盡其事之始終。謀鬼神於卜筮，則百事歸上之□，而盡力於下矣。八卦備其象，可以象也；爻彖伸其情，可以思也。剛柔與居，達其文理，察其取舍而吉凶可見矣。觀其利而後變動，察其吉凶而後遷其情，此易之道也。

所以變化的道理、言語行動的事務，吉慶之事都先有徵兆：制作器具的人從卦象得到啟發，占問事情的人由此預知未來。天地設定了上下之位而生育變化，聖人取象於天地而成就自己的才能，所以將要有所作為時，可以把一件事的始末推究到盡頭。用卜筮向鬼神求謀，那麼百事都歸於在上者的□，而在下的人只管盡力去做。八卦具備了物象，可以用來取象；爻辭彖辭申明瞭情實，可以用來思索。剛爻柔爻共處一卦，通達其中的文理，考察它的取捨，吉凶就可以看見了。看清利害然後才變動，察明吉凶然後才轉移自己的情志，這就是《易》的道理。

故取愛惡相攻而得失者，吉凶生也；逺近相取而差時者，悔吝生也。情以感物者，利之生也；偽以蔽人者，害之及也。夫物不相得，則近而彌凶也，或害之而悔且吝。故將叛者，其辭慚，內虛而求其說也；中心疑者，不知所從，其辭枝也。吉人守之而……闕。

所以就喜愛與憎惡互相攻擊而分出得失來說，吉凶由此產生；就遠近互相取求而錯失時機來說，悔吝由此產生。用真情去感動外物的，利益由此產生；用虛偽去蒙蔽他人的，禍害由此到來。凡是彼此不相投合的，越是切近就越凶險，或者互相加害而有悔有吝。所以將要背叛的人，言辭裡帶著慚愧，心裡空虛而勉強找說辭；心中疑惑的人，不知道該依從誰，言辭便支離散亂。吉善的人守住自己……（原書傳文至此殘闕，以下亡佚。）