子夏易傳 · 第 14 卷

昔者聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。昔者聖人之作易也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義，兼三才而兩之，故易六畫而成卦；分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。

從前聖人創作《周易》，暗中得到神明的贊助而創出蓍草占筮之法，參照天數三、地數二而確立起卦之數，觀察陰陽的變化而設立卦體，發揮剛柔的相推而生出爻畫，使它和順於道德而條理於義理，窮究萬物之理、盡顯人物之性，一直通達到天命。從前聖人創作《周易》，是要順應「性」與「命」的道理，因此確立天的法則叫作「陰」與「陽」，確立地的法則叫作「柔」與「剛」，確立人的法則叫作「仁」與「義」；把天地人三才兼取而各分為二，所以《易》用六畫構成一卦。爻位分出陰位與陽位，交替使用柔爻與剛爻，所以《易》以六個爻位排成文章。

天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。數往者順，知來者逆，是故易逆數也。雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以晅之，艮以止之，兊以說之，乾以君之，坤以藏之。

天在上、地在下各定其位，山與澤氣息相通，雷與風互相激盪，水與火併不相厭相滅，八卦就這樣交錯配合。推數已經過去的事是順著數下去，預知將要到來的事是逆著推上去，所以《易》所用的是逆推之數。雷用來鼓動萬物，風用來吹散萬物，雨用來滋潤萬物，日用來曬暖萬物，「艮」用來止住萬物，「兊」用來喜悅萬物，「乾」用來統領萬物，「坤」用來收藏萬物。

昔者聖人之作易，原其元而傳其理也。太極生兩儀，兩儀生四象，而萬物興焉。夫造者之大德也，幽深而無形，神運而明備，物得生成也。故聖人揚其幽於神明，而為治道之始也。蓍也者，神也，虛而周也，含其數而無太極之象也。物始兆，故參無以有之，曰天；兩而形之，曰地。依其數而推之，得四象之生成焉，人理之變化焉。始見者陰陽也，易而變之，而得其時，故天道成也。

從前聖人創作《周易》，是推原造化的本元而傳述它的義理。太極生出兩儀，兩儀生出四象，萬物於是興起。造化的大德，幽深而沒有形狀，神妙地運行而光明具備，萬物才得以生成。所以聖人把這幽深之理彰揚於神明，作為治道的開端。蓍草，就是通神之物，它虛靜而周遍，含藏著數目而並沒有太極的形象。萬物開始有徵兆，所以用「三」從無中生出有來，叫作天；用「二」使它成形，叫作地。依著這天三地二之數推衍下去，就得到四象的生成，人事之理的變化也在其中。最先顯現出來的是陰與陽，變易推移而各得其時，於是天道成立。

故聖人以之立卦，乗氣散化而為形，用而之事，曰剛柔也，兼地道而成也。因而重之，生爻。兩儀分而萬物作，聖人為之主焉，故上和順於道德，可以生而化象其陰陽也；下以施佈於仁義，可以養而制用，其柔剛也。故原其始，致其終，窮其理而盡得天下之理，靜而順其時之命而行也。聖人之作易也，將以順性命之理也。故立天之道，曰陰與陽，氣之始也；立地之道，曰柔與剛，形之變也；立人之道，曰仁與義，德之偕也。合兩而後成也，故兼三才而兩之，故易六畫而成卦也。

所以聖人依據它設立卦體：乘著氣的流散變化而成為形體，運用到人事上，就叫作「剛」與「柔」，這是兼取地道而成的。於是把八卦兩兩相重，生出六爻。兩儀分立而萬物興作，聖人在其中做主宰，所以向上和順於道德，可以生育化育而取象於陰陽；向下施布仁義，可以養育萬民而節制其用，取法於柔剛。所以推原它的開始，推究它的終結，窮盡義理而完全把握天下的道理，安靜地順著時勢所賦予的命去行事。聖人創作《周易》，是要順應性命的道理。所以確立天的法則叫作「陰」與「陽」，這是氣的開端；確立地的法則叫作「柔」與「剛」，這是形的變化；確立人的法則叫作「仁」與「義」，這是德的相配。都要兩者相合而後成就，所以兼取三才而各分為二，因此《易》用六畫構成一卦。

陰陽者，相生而為之化也，未始相離也。陽為君焉，物之始生，陽也。陽始生而濳於陰也，子之建也。雖曰陽之生，未有其位，故爻之初為無，其實陽之兆也。陰耦也，兩成之有其位也，其道卑焉，故爻之二為陰也。陰過則陽生，三竒數也，三而小成一卦之主也，故爻之三為陽也。陽變則陰生，位承上也，地之數也，故爻之四為陰也。數之積陰之變，則陽生也，天之數也，而得其中，而下富其民也，故爻之五為陽也。陽極則消而為陰，氣終則道窮也，故曰無位也。此天道之變，陰陽相更，聖人象之而分陰陽，迭用剛柔，故易六爻位而成文也。

陰與陽，是互相生發而造成變化的，從來不曾彼此分離。陽居於君主的地位：萬物開始生長，靠的正是陽氣。陽氣初生時潛藏在陰中，就像一年之氣建於子月。雖說陽已生出，卻還沒有取得爻位，所以初爻算作「無位」，其實那正是陽的萌兆。陰是偶數，兩畫而成，才有了自己的位次，它的道卑下，所以第二爻屬陰。陰過盛則陽又生，三是奇數，到第三爻已經小成，是下卦之主，所以第三爻屬陽。陽變則陰生，第四爻的位次承奉上卦，屬地之數，所以第四爻屬陰。數不斷積累、陰又生變，則陽復生，第五爻屬天之數，又居上卦之中，能向下使百姓富足，所以第五爻屬陽。陽到了極處就消退而變為陰，氣到終點則道也窮盡，所以上爻叫作「無位」。這就是天道的變化、陰陽的更替，聖人取象於此而分出陰位陽位，交替使用剛爻柔爻，所以《易》以六個爻位排成文章。

定天地之位，合二物之交，通山澤之氣，雷風相薄而大，水火相革而生，重錯八卦以觀其所適，而天下之理得矣。如日月之更也，如四時之代也，古今往來其道一也。故往者從而數之，來者逆而前之，是故逆數者，易之智也。雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以晅之，艮以止之，兊以說之，乾以首而倡之，坤以藏而成之。觀其□合之所以而象之，思其爻變之道而懼之，可以逆其數而違諸悔也。

確定天地上下的位置，會合陰陽兩物的交感，貫通山與澤的氣息，雷與風互相激盪而聲勢更大，水與火互相變革而生成萬物，把八卦重疊交錯以觀察它們各自的歸趨，天下的道理就都掌握了。這就像日月的更替，像四時的代謝，古往今來道理只有一個。所以對已經過去的，順著次序數下去；對將要到來的，逆著推上去，因此「逆數」正是《易》的智慧所在。雷用來鼓動萬物，風用來吹散萬物，雨用來滋潤萬物，日用來曬暖萬物，「艮」用來止住萬物，「兊」用來喜悅萬物，「乾」居首而倡導萬物，「坤」收藏而成就萬物。觀察它們□相配合的緣由而取以為象，思索爻變的道理而心存戒懼，就可以逆推其數而避開悔恨。

帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兊，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬物出乎震，震東方也。齊乎巽，巽東南也。齊也者，言萬物之潔齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也。聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。兊，正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兊。戰乎乾，乾西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。

天帝從「震」出發，在「巽」使萬物整齊，在「離」與萬物相見，在「坤」役使萬物受養，在「兊」使萬物欣悅，在「乾」陰陽交戰，在「坎」萬物勞倦，在「艮」萬物終而復始。萬物萌發於震，震是東方之卦。整齊於巽，巽是東南之卦；所謂「齊」，是說萬物長得潔淨整齊。離，就是光明，萬物到此都彼此顯現，它是南方之卦；聖人面向南方聽治天下，朝著光明而治理，大概就取象於此。坤，就是大地，萬物都在這裡得到養育，所以說「致役乎坤」。兊正當仲秋，是萬物成熟而喜悅的時節，所以說「說言乎兊」。所謂「戰乎乾」，乾是西北之卦，說的是陰氣與陽氣在此相迫而交戰。坎，就是水，是正北方之卦，也是勞倦之卦，萬物到此都歸藏，所以說「勞乎坎」。艮是東北之卦，萬物在這裡完成終結又開始新的生長，所以說「成言乎艮」。

神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者，莫疾乎雷；橈萬物者，莫疾乎風；燥萬物者，莫熯乎火；說萬物者，莫說乎澤；潤萬物者，莫潤乎水；終萬物始萬物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化旣成萬物也。

所謂「神」，是就造化能微妙地成就萬物而言的。鼓動萬物的，沒有比雷更迅疾的；吹拂彎曲萬物的，沒有比風更迅疾的；使萬物乾燥的，沒有比火更熾熱的；使萬物喜悅的，沒有比澤更能悅人的；滋潤萬物的，沒有比水更潤澤的；終結萬物又開啟萬物的，沒有比艮更完備的。所以水與火互相追及而不相滅絕，雷與風互相激盪而不相違背，山與澤氣息相通，然後才能變化流行、成就萬物。

帝者，造化之主，天地之宗，無象之象也，不可以形智索。因物之生成始終其顯，其出入焉，參而主之者，陽也。是故出乎東，春之建也，陽動於下，萬物震之而生也，故震東方之物。齊乎巽，物之長，齊而布生鮮潔，區別而不相亂也。物方長，貌強而下柔也，故下柔而巽之，待其大者不可以不巽，故巽東南之物也。

所謂「帝」，是造化的主宰、天地的宗主，是沒有形象的形象，不能用形體和智巧去尋求。它藉著萬物的生成始終來顯示自己，也在萬物的出入之間運行；參與其中而做主宰的，是陽氣。所以它從東方出來，那是春氣建立的時節，陽氣在下面萌動，萬物被震動而生發，所以震是東方之物。在巽整齊，是萬物正在生長，齊整地布生而鮮嫩潔淨，彼此區別而不相混亂。萬物剛長起來的時候，外貌已強而根下還柔，所以要在下柔順而以謙巽處之；等它長大，更不能不用謙順之道，所以巽是東南之物。

離也者，明也，萬物之貌，始大皆明，而相見中柔順也，可以治之矣。是以聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此。坤也者，地也，萬物皆致養焉，物之雜也，外盛而中未盈，養之而後成者也，故順而求役，而致養之，故坤為西南之卦也。兊，正秋也，外柔而中壯也，萬物之盛而咸說也，故兊為正西之物也。乾，西北地也，陽之老，陰薄而爭興也，故戰也，萬物衰而落其榮也，故乾為西北之物也。

離，就是光明。萬物的形貌到此開始壯大而都顯明，彼此相見，卦中一陰柔順居中，可以加以治理了。因此聖人面南聽治天下，朝著光明而治理，大概就取象於此。坤，就是大地，萬物都在這裡受到養育；這時萬物駁雜，外表茂盛而內裡尚未充實，須經養育才能成熟，所以以柔順求受役使，而盡力供養萬物，因此坤是西南之卦。兊正當仲秋，卦體外柔而中壯，萬物繁盛而無不欣悅，所以兊是正西之物。乾在西北，陽氣已老，陰氣逼近而爭相興起，所以說交戰；萬物衰敗而凋落它的榮華，所以乾是西北之物。

坎者，陽胎於中而陰盛於外，水之卦也。水幽陰之物也，水流而不已也，萬物之所歸也。故物之生，先聚水而質其死也，水涸而枯槁，故其勞卦，為北方之物也。艮四時之終，萬物之所成，止於艮也。終則有始也，故曰成言乎艮，為東北之卦也。神也者，妙得其萬物變化之理，而為言也。故聖人之治天下?得其為帝之道，合其神用，不失其終始，則?為帝於天下而定其大位也。

坎卦是陽爻孕育在中間而陰爻盛於外，是水之卦。水是幽暗屬陰之物，長流不止，是萬物最終歸聚的地方。所以萬物生長時先要聚集水分以成其形質，等到死亡，水乾涸了就枯槁，因此坎是勞倦之卦，為北方之物。艮處在四時的終點，萬物在這裡成就，都停止於艮。終結了就又有開始，所以說「成言乎艮」，它是東北之卦。所謂「神」，是就微妙地把握萬物變化之理而言的。所以聖人治理天下，?得為帝的道理，合於神明的功用，不錯失萬物的終始，就?能在天下行帝者之事而奠定他崇高的位置。（文中「?」為原書缺字，下同。）

故動萬物者，莫疾乎雷，可以震動而肅也；橈萬物者，莫疾乎風，可以觀民而行令也；燥萬物者，莫熯乎火，明其所行，自竭其情，敬其所履，而不可亂也；說萬物者，莫說乎澤，外柔而接之，中剛以濟之，民咸說其義；潤萬物者，莫潤乎水，審利以安之，生貨以聚之；終萬物始萬物者，莫盛乎艮，限其所止則力不匱，而?生其始也。此得其一象之像也。故使水火異物而相濟，雷風相與而益大，山澤殊形而感化，此其兼象之像也。天地以是變化，聖人以是興作，然後?盡成萬物也。

所以鼓動萬物的沒有比雷更迅疾，為政者可以用震動使人肅敬；吹拂萬物的沒有比風更迅疾，為政者可以觀察民風而推行政令；使萬物乾燥的沒有比火更熾熱，它照明所行之處，使人各盡其情、敬慎自己的踐履而不敢紊亂；使萬物喜悅的沒有比澤更能悅人，外表柔和地接待人，內裡剛正地成全人，百姓都喜悅它的義理；滋潤萬物的沒有比水更潤澤，審明利益使人安居，生出財貨使人聚集；終結萬物又開啟萬物的沒有比艮更完備，限定它止息的界限，民力就不至匱乏，而?能生出新的開始。這些都是就單獨一卦之象所取的象。至於使水火兩種不同之物互相成濟，雷風一同並作而聲勢更大，山澤形體各異而氣息相感化，這是就兩卦兼合之象所取的象。天地憑這些變化流行，聖人憑這些興起事功，然後?能完全成就萬物。

乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兊為羊。

「乾」取象於馬，「坤」取象於牛，「震」取象於龍，「巽」取象於雞，「坎」取象於豬，「離」取象於野雞，「艮」取象於狗，「兊」取象於羊。這是八卦在走獸飛禽中各取一物為象：馬健行不息，正合乾的剛健；牛馴順負重，正合坤的柔順；龍潛躍變化，正合震的動；雞知時而鳴、身輕而伏處於下，正合巽的順入；豬居汙溼卑下之地，正合坎的陷；野雞文采外露，正合離的附麗光明；狗外剛守禦、能止人於門，正合艮的止；羊外柔而內狠，正合兊的悅。

乾為馬，健速之物也。坤為牛，至順而□任重也。震為龍，濳動而變於陰也。巽為雞，體多陽輕舉之物，主於下也，陰巽而不□逺也。坎為豕，溼處卑穢之物也。離為雉，陽周而明中柔而文也，雉處髙潔而文煥也。艮為狗，外剛而□搏噬，禁止內柔而□附人也。兊為羊，內多陽很而不□害物也。

乾取象於馬，因為馬是剛健迅速之物。坤取象於牛，因為牛極其馴順而□能擔負重載。震取象於龍，因為龍潛伏而能動，在陰中變化不測。巽取象於雞，雞的形體陽氣多、身子輕捷，卻主於居下，柔順地伏在下面而不□飛遠。坎取象於豬，因為豬是處在潮溼卑汙之地的牲畜。離取象於野雞，離卦陽在外周而明、陰柔居中而成文采，野雞棲息高潔而羽毛文彩煥發。艮取象於狗，狗外表剛猛而□能搏擊齧咬、守門止人，內裡柔馴而□親附主人。兊取象於羊，羊內裡陽多而性情狠戾，卻又不□傷害別的東西。

乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兊為口。

就人的身體來說，「乾」取象於頭，「坤」取象於腹，「震」取象於足，「巽」取象於大腿，「坎」取象於耳，「離」取象於眼，「艮」取象於手，「兊」取象於口。這是把一身之體分配給八卦：頭居最上而尊，腹能容藏，足在下而主動，股隨足而屈伸，耳內通而聰，目外明而視，手能持握止物，口能開合言說。

乾為首，尊在上也。坤為腹，無不藏也。震為足，動在下也。巽為股，巽於下而隨足也。坎為耳，陽明在其內也。離為目，陽明照於外也。艮為手，外剛而?執止也。兊為口，外柔而□說人也。

乾取象於頭，因為頭最尊貴而居於一身之上。坤取象於腹，因為腹中無所不藏。震取象於足，因為足主行動而處在人身之下。巽取象於大腿，因為大腿謙順地居於下部而隨足而動。坎取象於耳，因為坎卦陽明藏在裡面，正如耳的聰明在內。離取象於眼，因為離卦陽明照耀在外，正如眼的光明外視。艮取象於手，因為它外剛而?能執持止物。兊取象於口，因為它外柔而□能取悅於人。

乾天也，故稱乎父。坤地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兊三索而得女，故謂之少女。

乾是天，所以稱它為父；坤是地，所以稱它為母。乾坤交感，第一次求索而得到男，所以震叫作長男；第一次求索而得到女，所以巽叫作長女。第二次求索而得到男，所以坎叫作中男；第二次求索而得到女，所以離叫作中女。第三次求索而得到男，所以艮叫作少男；第三次求索而得到女，所以兊叫作少女。所謂「索」，是說乾坤兩卦以一爻互相求入：得陽爻的成為男卦，得陰爻的成為女卦，再按初、中、上三爻的次第分出長、中、少。

乾天也，父之道也。坤地也，母道也。二氣相求，氣勝而男女生也。乾之初配坤，而得長男，曰震；乾生於坤也。坤之初配乾，而得長女，曰巽；坤生於乾也。乾之再配坤，而得中男，曰坎。坤再配乾而得中女，曰離。乾三配坤而得少男，曰艮。坤三配乾而得少女，曰兊。二氣相推而八卦著矣，男女之道備矣，天下之情見矣。

乾是天，走的是父親之道；坤是地，走的是母親之道。陰陽二氣互相感求，哪一氣佔了上風，就生出男或生出女。乾的初爻配入坤，得到長男，叫作震，這是乾生在坤中；坤的初爻配入乾，得到長女，叫作巽，這是坤生在乾中。乾第二次配入坤，得到中男，叫作坎；坤第二次配入乾，得到中女，叫作離。乾第三次配入坤，得到少男，叫作艮；坤第三次配入乾，得到少女，叫作兊。陰陽二氣互相推移，八卦就昭著了，男女之道也就完備了，天下萬物的情狀都由此顯現。

乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為氷，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。

乾卦取象為天，為圓形，為君主，為父親，為玉，為金，為寒冷，為冰，為大紅色，為良馬，為老馬，為瘦馬，為毛色斑駁的駁馬，為樹上的果實。

乾為天，剛健無狀，為萬物之宗也。為圎，周萬物也。為君為父，尊莫大也。為玉為金，至堅剛也。為寒為冰，氣極嚴結而為堅也。為大赤，陽老赤甚也。良馬，馬之極善也。老馬，馬之極久也。瘠馬，無膚其堅骨也。駁馬，堅猛之至也。為木果，木剛物也，老而為實生之本也。乾老陽也，其道極也，故健之極長，極堅，極老，皆取象也。

乾取象為天，因為它剛健而沒有定形，是萬物的宗主。為圓，因為它周遍地包羅萬物。為君、為父，因為沒有比它更尊貴的。為玉、為金，因為它極其堅硬剛強。為寒、為冰，因為陽氣到了極處反而嚴凝結成堅冰。為大紅色，因為陽氣蒼老時顏色最赤。良馬，是馬中最善走的。老馬，是馬中經歷最久的。瘦馬，是沒有多少皮肉、只見堅骨的馬。駁馬，是堅強猛悍到極點的馬。為樹上的果實，因為木是剛硬之物，果實老熟之後又成為新生命的根本。乾是老陽，它的道走到了極處，所以凡是剛健到極點、久長到極點、堅硬到極點、蒼老到極點的東西，都可以取來作它的象。

坤為地，為母，為布，為釡，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄，其於地也為黒。

坤卦取象為地，為母親，為布帛，為炊鍋，為吝嗇，為均平，為帶著小牛的母牛，為寬大的車輿，為文采，為眾多，為器物的把柄，就地色而言則為黑色。

坤為地，地有形之大柔順而承天也。為母，有生育之功也。為布，衣服之出也。為釡，熟生之因也。為吝嗇，□藏也。為均，至柔而順而無偏也。為子母牛，順而育也。為大輿，□載也。為文，旣形而文著矣。為眾，陰二也，民之道也。純陰，故為眾也。為柄，執而用也，物由之而生，本之而用也。其於地也，為黒，至陰之色也。坤有形之大也，物生之本也，有容藏之義焉，有生化之道焉，故是類者皆取象也。

坤取象為地，因為地是有形之物中最大的，柔順而承奉上天。為母親，因為它有生育的功勞。為布帛，因為衣服由它出產。為炊鍋，因為生食靠它煮熟。為吝嗇，因為它□能收藏。為均平，因為它極柔順而沒有偏私。為帶小牛的母牛，因為它柔順而能生育。為寬大的車輿，因為它□能承載。為文采，因為萬物既已成形，文采就顯現出來了。為眾多，因為陰是二數，是百姓之道，坤為純陰，所以取象於眾。為器物的把柄，因為把柄是執持而使用的地方，萬物由地而生、以地為本而後為人所用。就地色而言為黑，因為黑是最陰的顏色。坤是有形之物中最大的，是萬物生長的根本，含有容納收藏的意義，也含有生育化育的道理，所以凡屬這一類的東西都可以取來作它的象。

震為雷，為龍，為玄黃，為旉，為大塗，為長子，為決躁，為蒼莨竹，為萑葦，其於馬也，為善鳴，為馵足，為作足，為的顙，其於稼也，為反生，其究為健，為蕃鮮。

震卦取象為雷，為龍，為玄黃相雜之色，為花朵初放，為寬闊的大路，為長子，為決斷急躁，為青翠的竹子，為蘆荻，就馬而言則為善於嘶鳴的馬、後左足白色的馬、舉足高邁的馬、額上有白斑的馬，就莊稼而言則為破甲反長而出的禾苗，推究到它的終極則為剛健，為繁茂鮮嫩。

震為雷，動於陰也。為龍，龍陰中之畜也。為玄黃，玄，天色，黃，地色，陽始生於陰，雜而為蒼色也。為旉，陽重而始華也。為大塗，剛動而上柔順之，可以縱其行也。為長子，初有陽也。為決躁，剛動之性也。為蒼筤竹，蒼色，性貞堅而節上虛也。為萑葦，類於竹也。其於馬，為善鳴，聲震於深也。為馵足，白足也，陽明之色而在下也。為作足，動於下也。為的顙，馵足之馬必的顙，陽下應於上中也。其於稼為反生，物始生，反甲而出也。其健往而皆柔動而必屈也。為蕃鮮，下本堅強則未滋而色澤，震剛下動也。物之始生，下之堅白皆取象也。

震取象於雷，因為它是陽氣在陰中鼓動。為龍，因為龍是潛處陰中的靈物。為玄黃相雜之色，玄是天的顏色，黃是地的顏色，陽氣剛從陰中生出，天地之色相雜便成青蒼。為花朵初放，因為陽氣積聚而開始吐華。為寬闊的大路，因為剛在下鼓動而上面柔順相從，可以放開腳步行走。為長子，因為它是乾坤初次相交而得陽。為決斷急躁，因為這是剛爻發動的性情。為青翠的竹子，竹是蒼色，性情貞正堅實而節間中空。為蘆荻，因為它與竹同類。就馬而言為善鳴之馬，因為它的聲音從深處震發出來。為後足白色的馬，白是陽明之色而生在下部。為舉足高邁的馬，因為震主動而動在下。為額有白斑的馬，因為後足白的馬必定額上有白斑，這是下面的陽與上面居中之處相應。就莊稼而言為反生，因為植物剛生長時是頂破種殼反長而出。它剛健地往上生，而所遇皆柔，一動就要曲折。為繁茂鮮嫩，因為根下堅強，還未滋長時顏色已經潤澤，這正是震的剛爻在下鼓動之象。凡萬物初生、下部堅實潔白的，都可以取來作震的象。

巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為髙，為進退，為不果，為臭，其於人也，為寡髮，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍，其究為躁卦。

巽卦取象為木，為風，為長女，為墨繩的取直，為工匠，為白色，為長，為高，為進退不定，為猶豫不決，為氣味，就人而言則為頭髮稀疏、額頭寬闊、眼白偏多、貪求近利而獲利三倍，推究到它的終極則成為躁動之卦。

巽為木，剛巽柔而不固，可以柔曲直也。為風，剛巽柔，柔巽剛，無其體而相從也。為長女，陰生於初也。為繩直，從物之形而施其制也。為工，巽物之才而為器也。為白，素可以施眾採也。為長，可以制為下也。為進退，巽於物不自執其志，從時而進退也。為不果，巽從於物，不決成也。為臭，羶馨從物之風，巽下執其體，故為臭而巳也。

巽取象於木，因為它是剛爻順從柔爻而根柢不固，可以用柔的手段使它或曲或直。為風，因為剛順從柔、柔又順從剛，沒有固定的形體而彼此相從。為長女，因為它是陰爻生在初位。為墨繩取直，因為工匠依著材料的形狀而施加規矩。為工匠，因為工匠順著物料的材質而制成器具。為白色，因為素白之質可以再加上各種彩色。為長，因為居上而能制約在下的。為進退不定，因為它順從外物而不固執自己的心志，隨時勢而或進或退。為猶豫不決，因為它一味隨順外物，不能果斷成事。為氣味，因為腥羶芳香都隨風而來，巽在下承受著物的本體，所以只取氣味為象。

陽也者，首也，而巽志於柔，其體虛其精，薄其道虧也，故於首則寡髮矣。於顙，則廣而無容矣。於目，則少其精眸也。為近利，以剛巽柔利求少物也。柔而羸剛，則利三倍；剛而巽柔，行權可也。巽而不反，巽其窮也，則為妄躁之兆也。巽者，陽巽於陰，不自任其志也，故可以行權而制事也。故木以曲直之，風以隨之，故可制之物從小之道，皆取象也。

陽是人身的頭，而巽卦的心志偏向柔順，它的形體空虛、精氣單薄，其道有所虧損，所以表現在頭上就是頭髮稀少；表現在額頭上，就是寬闊而缺少肉；表現在眼睛上，就是黑眼珠少而眼白多。為貪近利，因為以剛順柔，所求的不過是小利小物。柔弱者能使剛強者疲困，就可以獲利三倍；剛強者能謙順待柔，就可以施行權變。可是一味謙順而不知返回，謙順到了窮極處，便成為妄動躁進的徵兆。所謂巽，是陽順從於陰，不一意孤行自己的心志，所以能施行權變而處置事務。因此木可以任人使曲使直，風可以隨物而行，凡是可以裁制、順從小道的東西，都可以取來作巽的象。

坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯輮，為弓輪，其於人也，為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤，其於馬也，為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曵，其於輿也，為多眚，為通，為月，為盜，其於木也，為堅多心。

坎卦取象為水，為溝渠水道，為隱藏潛伏，為使曲者直、使直者曲的矯揉，為弓和車輪，就人而言則為憂愁增添、為心病、為耳痛、為出血之卦、為赤色，就馬而言則為脊背健美的馬、性急的馬、垂著頭的馬、蹄甲薄的馬、拖著腿走的馬，就車而言則為多災禍，又為通達，為月亮，為盜賊，就木而言則為堅硬而多木心的樹。

坎為水，上下皆陰而陽在柔中，剛而有信也。履之以冝，乗其柔順而有功也。用之失道則沒溺矣，水之象也。為溝瀆，陽處兩陰之閒，陰深之象也。為隱伏，藏於陰中也。為矯輮，為弓輪，二陰之柔，濡之而雖剛可以屈直為曲也。為加憂，為心病，陽心也，陷於柔，故加憂而心痛也。為耳痛，陽明在內耳也，陷困於柔，故耳痛也。為血卦，血陰類也，傷於中而流血於外，陽傷於血赤也。

坎取象於水，因為它上下都是陰爻而一陽居於柔中，剛強而有信實。依著適宜的辦法去踐履它，乘著它的柔順就能成功；用得不合正道，就會沉溺淹沒，這正是水的形象。為溝渠水道，因為陽爻處在兩陰之間，是陰深下陷之象。為隱藏潛伏，因為陽藏在陰中。為矯揉、為弓和車輪，因為上下兩陰的柔性把剛爻浸潤其中，雖然剛硬也可以使直的變彎。為憂愁增添、為心病，因為陽是人的心，如今陷在柔中，所以憂愁加深而心痛。為耳痛，因為陽明本在內而為耳，如今被柔困陷，所以耳朵作痛。為出血之卦，因為血屬陰類，內裡受傷而血流於外；陽受了傷，血色發赤。

其於馬也，為美脊，陽在中也。為亟心，陽居內其心速也。為下首，柔居上也。為薄蹄，為曵，柔在下非強行之物也。其於輿，為多眚，本末弱不?堅也。為通，剛得中雖陷之終通也。為月，中陰之精而中明也。為盜，居陰之中，陰竊之物也。其於木也，為堅多心，中剛也。故陽陷於陰也，陷而終通，故為陷也。其於善，則中善也。其於病，則終病也。故中剛之物，皆取象焉。

就馬而言為脊背健美，因為陽爻居中，如同馬脊挺健。為性急，因為陽居於內，心性迅疾。為垂頭，因為柔爻在上，頭便低垂。為蹄薄、為拖腿而行，因為柔爻在下，不是能強行遠走的馬。就車而言為多災禍，因為本末兩端都柔弱，?不堅牢。又為通達，因為剛爻得中，雖一時陷落終究能通。為月亮，因為月是陰中的精華而內含明光。為盜賊，因為陽處在眾陰之中，正像陰暗中偷竊的人。就木而言為堅硬多心，因為它中間剛實。所以坎是陽陷在陰中，陷落而終究能通，因此稱作「陷」。落在善的一面，便是內心真誠的善；落在病的一面，便是纏綿到底的病。凡是中間剛實的東西，都可以取來作坎的象。

離為火，為日，為電，為中女，為甲冑，為戈兵，其於人也，為大腹，為乾卦，為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為□，其於木也，為科上槁。

離卦取象為火，為太陽，為閃電，為中女，為鎧甲頭盔，為戈矛兵器，就人而言則為大肚子，為乾燥之卦，為鱉，為蟹，為螺，為蚌，為□，就木而言則為中間空而上端枯槁的樹。

離為火，陽盛而上下皆發也。為日，陽之精發於外也。為電，光耀為陰，發於陰之外也。為中女，陰生於中。為甲冑，為戈兵，外剛而為悍也。其於人，為大腹，陰氣伏於內也。為乾卦，陽盛而液不通於外也。為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為□，骨剛於外也。其於木也，為科上稿木，為顚，則槁中而虛也。離，陽盛於外，故至炎之物，外剛中柔之類，皆取象也。

離取象於火，因為陽氣旺盛而上下兩爻都發散光焰。為太陽，因為它是陽的精華發露在外。為閃電，因為光耀被陰所裹，從陰的外面迸發出來。為中女，因為陰爻生在中位。為鎧甲頭盔、為戈矛兵器，因為它外表剛硬而顯得強悍。就人而言為大肚子，因為陰氣潛伏在裡面。為乾燥之卦，因為陽氣太盛而津液不能通達於外。為鱉、為蟹、為螺、為蚌、為□，因為這些動物骨甲剛硬在外。就木而言為中空而上端枯槁的樹，樹到了倒伏的時候，就是中間枯朽而空虛。離是陽盛於外，所以凡是極炎熱的東西、外剛而內柔的一類，都可以取來作它的象。

艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬，其於木也，為堅多節。

艮卦取象為山，為小路，為小石塊，為門闕，為樹上的果與地上的瓜，為守門的閽人寺人，為手指，為狗，為鼠，為黑喙的猛禽之類，就木而言則為堅硬而多節的樹。

剛極髙而終止，山之象也。為徑路，小路也，可止行其中也。為門闕，止出入之所也。為果蓏，少陽實止於地，不得象於木果也。為閽寺，止守其禁，止也。為指，□執止也。為狗，□守止也。為鼠，止於人也。為黔喙之屬，上剛啄剛而□啄止其物也。其於木也，為堅多節，剛小而生節木之堅也。艮，少陽生也，陽得卦，終於其所也。□止而小堅者，皆取象焉。

一陽剛居於極高之處而到此終止，這正是山的形象。為小路，因為小路窄狹，行人可以在其中隨時停步。為門闕，因為門闕是節制出入的地方。為果與瓜，因為少陽所結的果實止息在地面，不能像乾那樣取象於高樹上的木果。為守門的閽人寺人，因為他們看守禁令，主于禁止。為手指，因為手指□能執持而止住東西。為狗，因為狗□能守衛而止人。為鼠，因為鼠常止息於人的居處。為黑喙的猛禽，因為上爻剛硬，喙也剛硬，□能啄住而止住獵物。就木而言為堅硬多節，因為剛性雖小卻生出竹節木節，正是木的堅實處。艮是少陽初生，陽爻得位而終止在它應止的地方。凡是□能止息而形體小卻堅實的東西，都可以取來作它的象。

兊為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附決，其於地也，為剛滷，為妾，為羊。

兊卦取象為澤，為少女，為巫祝，為口舌言語，為毀壞折斷，為依附與決裂，就土地而言則為堅硬的鹽鹼地，又為侍妾，為羊。

陰以居上，剛得其潤，上潤下堅，澤之象也。為少女，三求而得也。為巫，柔而不正而在。

一陰居於上位，下面的剛爻得到它的滋潤，上面潤澤而下面堅實，這正是水澤的形象。為少女，因為它是乾坤第三次求索而得到的女卦。為巫祝，因為它柔弱而不正，處在……（原書傳文至此殘闕，以下亡佚。）

有天地然後萬物生焉。盈天地之間者，唯萬物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稺也。物稺不可不養也，故受之以需。需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。訟必有眾起，故受之以師。師者，眾也。眾必有所比，故受之以比。比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。

有了天地，然後萬物才生出來。充滿在天地之間的只有萬物，所以《乾》《坤》之後接的是《屯》卦。「屯」是充盈的意思，也是萬物初生的意思。萬物剛生出來必定蒙昧幼稚，所以接著是《蒙》卦。「蒙」就是蒙昧，是萬物幼稚的階段。幼稚就不能不加以養育，所以接著是《需》卦。「需」講的是等待飲食供養的道理。有了飲食之利，必然引起爭訟，所以接著是《訟》卦。爭訟一起必定有眾人興起，所以接著是《師》卦。「師」就是眾人。眾人聚在一處必定要有所親附，所以接著是《比》卦。「比」就是親比。親比之後必定有所積聚，所以接著是《小畜》卦。

物畜然後有禮，故受之以履。履而泰，然後安，故受之以泰。泰者，通也。物不可以終通，故受之以否。物不可以終否，故受之以同人。與人同者，物必歸焉，故受之以大有。有大者，不可以盈，故受之以謙。有大而□謙，必豫，故受之以豫。豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者，必有事，故受之以蠱。蠱者，事也。

財物積聚起來，然後才有禮節的講究，所以接著是《履》卦，「履」就是禮。依禮而行、上下通泰，然後才能安定，所以接著是《泰》卦。「泰」就是通達。事物不可能永遠通達，所以接著是《否》卦。事物也不可能永遠閉塞，所以接著是《同人》卦。能夠與人同心的，萬物必定歸向他，所以接著是《大有》卦。擁有廣大的人不可以自滿，所以接著是《謙》卦。既擁有廣大而又□能謙退，必定和樂，所以接著是《豫》卦。和樂必定有人追隨，所以接著是《隨》卦。因為喜悅而追隨別人的，必定會有事情發生，所以接著是《蠱》卦。「蠱」就是事。

有事而後可大，故受之以臨。臨者，大也。物大然後可觀，故受之以觀。可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。物不可以茍合而已，故受之以賁。賁者，飾也。致飾然後亨，則盡矣，故受之以剝。剝者，剝也。物不可以終盡剝，窮上反下，故受之以復。復則不妄矣，故受之以無妄。有無妄，然後可畜，故受之以大畜。物畜然後可養，故受之以頤。頤者，養也。不養則不可動，故受之以大過。物不可以終過，故受之以坎。坎者，陷也。陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。

有了事情去做，然後才能壯大，所以接著是《臨》卦。「臨」就是壯大。事物壯大瞭然後才值得觀仰，所以接著是《觀》卦。有了可觀仰的，然後才有所會合，所以接著是《噬嗑》卦。「嗑」就是合。事物不可以隨便湊合了事，所以接著是《賁》卦。「賁」就是文飾。文飾到極點而後亨通，那也就到頭了，所以接著是《剝》卦。「剝」就是剝落。事物不可能一直剝落到盡，剝到上面走投無路就返回下面重新開始，所以接著是《復》卦。回復正道就不會虛妄，所以接著是《無妄》卦。既然不虛妄，然後才可以蓄聚，所以接著是《大畜》卦。蓄積了財物然後可以養人，所以接著是《頤》卦。「頤」就是養育。不先養足就不能有所行動，所以接著是《大過》卦。事物不可能永遠過越常度，所以接著是《坎》卦。「坎」就是陷落。陷落之後必定要有所附麗，所以接著是《離》卦。「離」就是附麗。

有天地而後萬物生焉，物生則屯矣，有形之始也，故受之以屯。物之始生難立者也，經其屯而後，遂得其盈也。物稺而未知也，故受之以蒙。蒙，稺也。不可以不養，故受之以需，稺而不為，待其資也，莫過飲食，待而得其潤，飲食之道也。飲食者，人之資必有爭，故受之以訟。訟必有黨，故眾起，故受之以師。師，眾也。師終眾服，民知其比也，故受之以比。比者，眾輔而同也。附而同之，未及其豐也，故受之以小畜。

有了天地然後萬物生出來；萬物一生，就處在屯難之中，這是有形之物的開端，所以接著是《屯》卦。萬物剛生出來是難以自立的，經過這一段屯難，才能達到充盈。萬物幼稚而無知，所以接著是《蒙》卦，「蒙」就是幼稚。幼稚就不能不加以養育，所以接著是《需》卦：幼稚時不能自己有所作為，只能等待外來的資養，而資養沒有比飲食更要緊的，等待而後得到滋潤，這就是飲食之道。飲食是人賴以生存的資源，必定引起爭奪，所以接著是《訟》卦。爭訟必定各有黨羽，於是眾人興起，所以接著是《師》卦，「師」就是眾人。用兵到最後眾人歸服，百姓懂得互相親比，所以接著是《比》卦。所謂「比」，是眾人輔助而同心。雖已親附同心，卻還沒有到豐厚的地步，所以接著是《小畜》卦。

畜眾則有治也，修禮以整之，故受之以履。得其履者，泰然而安，故受之以泰。泰，通也。物不可以終通，故受之以否。否者，道之塞也。道不可以終塞，必為上之，知之將同而進之以同人。與人同者，得其治焉，物必歸焉，故受之以大有。大有不可以盈，故受之以謙。有其大而□謙必豫，故受之以豫。

蓄養眾人就要有治理，於是修明禮制來整飭他們，所以接著是《履》卦。守住自己踐履的本分，就安泰而穩定，所以接著是《泰》卦，「泰」就是通達。事物不可能永遠通達，所以接著是《否》卦。所謂「否」，是道路阻塞。道路不可能永遠阻塞，必定有居上位的人出來，明察此理而將要與人同心共進，所以接著是《同人》卦。能與人同心的，就能得到治理，萬物也必定歸向他，所以接著是《大有》卦。大有的人不可以自滿，所以接著是《謙》卦。既擁有廣大而又□能謙退，必定和樂，所以接著是《豫》卦。

豫，樂而過其流矣。動說而相隨，故受之以隨。喜而相隨，不守其務則墮矣，將必有事也，故受之以蠱。蠱，事也。制作治事，然後可大，故受之以臨。臨，剛長而大而臨制也，相臨之道觀乎上之風也，在於尊上立敬也。莫大於神道，設教而天下可觀，治之大者也，故受之以觀。雖設教之可觀，必齊之而後合，故受之以噬嗑。噬嗑，合也。道之以德，齊之以禮，齊之以刑，雖合而巳未之至也。故制之大小，序之等終，分之外內，別之同異，文物以採之，聲明以揚之，煥然而有其文，而後盡其治也。故受之以賁。

《豫》是和樂，可是樂過了頭就會放縱流蕩。人心因喜悅而互相追隨，所以接著是《隨》卦。歡喜地互相追隨，如果不守住自己的職事就會墮壞，將來必定生出事端，所以接著是《蠱》卦，「蠱」就是事。有所制作、能整治事務，然後才可以壯大，所以接著是《臨》卦。「臨」是陽剛增長而盛大、居上以臨制下；上下相臨之道，在於觀看在上者的風範，在於尊崇上位、樹立敬心。而立教沒有比神道更大的，設立教化而天下都來觀仰，這是治理的大端，所以接著是《觀》卦。雖然設教可觀，還必須整齊劃一然後才能會合，所以接著是《噬嗑》卦，「噬嗑」就是合。用德來引導，用禮來整齊，用刑來整齊，雖然合了，卻還沒有到盡善的地步。所以要定出大小的等級，排出尊卑的次第，劃分內外，辨別同異，用文物來彩飾，用聲樂名號來發揚，煥然而有文采，然後治道才算完備，所以接著是《賁》卦。

賁之未存其文，失其本也，則道之消矣，故受之以剝。剝者，消喪其道也。物不可以盡剝，道終而反生也，故受之以復。復，剛長也，君子之道生也。復則無妄矣，故受之以無妄。剛長而無妄，□畜其大也，故受之以大畜。物旣畜矣，然後可養，故受之以頤。自養之賢，所以安身而及民也。養之而後動，乃□過為治也，故受之以大過。過動而不由其制，必輕其小也。物無輕也，雖小?陷，故受之以坎。坎，陷也。懼其亡而修之，然後安其所麗，故受之以離也。

文飾如果只留住外表的文采而失掉根本，道就消損了，所以接著是《剝》卦。所謂「剝」，是消損喪失了它的道。事物不可能剝落乾淨，道走到盡頭就會反轉再生，所以接著是《復》卦。「復」是陽剛重新生長，君子之道由此而生。回復正道就不再虛妄，所以接著是《無妄》卦。陽剛增長而不虛妄，□能蓄積起廣大的德業，所以接著是《大畜》卦。事物既已蓄積，然後可以養人，所以接著是《頤》卦。能夠自養的賢者，正是要先安頓自身而後推及百姓。養足瞭然後行動，才□能大有作為地施行治理，所以接著是《大過》卦。行動過度而不遵循法度，必定輕忽細小的事；可是沒有哪一樣事物可以輕忽，即使細小也?會使人陷落，所以接著是《坎》卦，「坎」就是陷落。畏懼淪亡而加以修治，然後才能安於自己所附麗的地方，所以接著是《離》卦。

有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。夫婦之道，不可以不久也，故受之以恆。恆者，久也。物不可以久居其所，故受之以遯。遯者，退也。物不可以終遯，故受之以大壯。物不可以終壯，故受之以晉。晉者，進也。進必有所傷，故受之以明夷。夷者，傷也。

有了天地然後有萬物，有了萬物然後有男女，有了男女然後有夫婦，有了夫婦然後有父子，有了父子然後有君臣，有了君臣然後有上下之別，有了上下之別，禮義才有安放的地方。夫婦之道不可以不長久，所以《咸》卦之後接的是《恆》卦。「恆」就是長久。事物不可能長久停留在一處，所以接著是《遯》卦。「遯」就是退避。事物不可能一直退避下去，所以接著是《大壯》卦。事物不可能一直壯盛，所以接著是《晉》卦。「晉」就是前進。前進必定有所損傷，所以接著是《明夷》卦。「夷」就是損傷。

傷於外者必反其家，故受之以家人。家道窮必乖，故受之以睽。睽者，乖也。乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。緩必有所失，故受之以損。損而不已必益，故受之以益。益而不巳必決，故受之以夬。夬者，決也。決必有所遇，故受之以姤。姤者，遇也。物相遇而後聚，故受之以萃。萃者，聚也。

在外面受了傷的人必定返回自己的家，所以接著是《家人》卦。家道窮困必定生出乖離，所以接著是《睽》卦。「睽」就是乖離。乖離必定招來危難，所以接著是《蹇》卦。「蹇」就是危難。事物不可能永遠處在危難之中，所以接著是《解》卦。「解」就是舒緩。舒緩下來必定有所失，所以接著是《損》卦。減損不止必定轉為增益，所以接著是《益》卦。增益不止必定要決溢，所以接著是《夬》卦。「夬」就是決斷。決斷之後必定有所遭遇，所以接著是《姤》卦。「姤」就是相遇。事物相遇然後聚集，所以接著是《萃》卦。「萃」就是聚集。

聚而上者謂之升，故受之以升。升而不巳必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者，莫若鼎，故受之以鼎。主器者，莫若長子，故受之以震。震者，動也。物不可以終動，止之，故受之以艮。艮者，止也。物不可以終止，故受之以漸。漸者，進也。進必有所歸，故受之以歸妹。得其所歸者必大，故受之以豐。豐者，大也。窮大者必失其居，故受之以旅。旅而無所容，故受之以巽。巽者，入也。入而後說之，故受之以兊。兊者，說也。說而後散之，故受之以渙。渙者，離也。物不可以終離，故受之以節。節而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小過。有過物者必濟，故受之以旣濟。物不可窮也，故受之以未濟終焉。

聚集而向上叫作上升，所以接著是《升》卦。上升不止必定困頓，所以接著是《困》卦。在上面困頓的必定返回下面，所以接著是《井》卦。井道不可以不加變革，所以接著是《革》卦。變革器物沒有比鼎更合適的，所以接著是《鼎》卦。主持宗廟祭器的沒有比長子更合適的，所以接著是《震》卦。「震」就是動。事物不可能一直動下去，須使它停下來，所以接著是《艮》卦。「艮」就是止。事物不可能永遠停止，所以接著是《漸》卦。「漸」就是漸進。漸進必定有所歸宿，所以接著是《歸妹》卦。得到歸宿的必定盛大，所以接著是《豐》卦。「豐」就是盛大。把盛大推到窮極的必定失去安居之所，所以接著是《旅》卦。羈旅在外而無處容身，所以接著是《巽》卦。「巽」就是進入。進入人心而後使人喜悅，所以接著是《兊》卦。「兊」就是喜悅。喜悅之後就要發散，所以接著是《渙》卦。「渙」就是離散。事物不可能一直離散，所以接著是《節》卦。有節制而使人信從，所以接著是《中孚》卦。心懷誠信的人必定見諸行動，所以接著是《小過》卦。能超出常物有所作為的必定成功，所以接著是《旣濟》卦。事物是不可能窮盡的，所以用《未濟》卦作為全書的終結。

乾坤降升，萬物化形，今古而無差者，天地之道也。男女感應，夫婦敵配，而父子君臣之所自者，聖人之治也。政德禮義交錯乎其內，後聖人美其配天之功也，故序之。以咸男下女，以感也。正而久之乃成也，故受之以恆。恆，久也。夫婦之意盡於久矣，施久於物，物無久也，雖剛遯矣，故受之以遯。

乾坤二氣一降一升，萬物隨之化育成形，古往今來毫無差錯，這是天地的常道。男女互相感應，夫婦匹配成偶，而父子君臣的名分由此產生，這是聖人治世的根本。政令、德教、禮制、義理交錯運行在其中，後來的聖人讚美這種與天相配的功業，所以為諸卦排定次序。下經從《咸》卦開始，取男子屈居女子之下、以誠相感的意思。感應得正而且能夠持久，才算成就，所以接著是《恆》卦，「恆」就是長久。夫婦的意義全在一個「久」字上；然而把久施加到外物上，外物卻沒有能永久的，即使剛強也終究要退避，所以接著是《遯》卦。

物不可終遯，故受之以大壯。物不可終壯，復有進之，故受之以晉。晉，柔進而上行也。晉必有所傷，故受之以明夷。夷，傷也。傷於外者必反於家，故受之以家人。士處家則道窮而莫偶，將求外合，則睽而出矣。故受之以睽。睽，乖也。乖而未合則有難也，故受之以蹇。蹇者，難也。物不可終難，故受之以解。解，緩也。緩有所失，故受之以損。

事物不可能一直退避，所以接著是《大壯》卦。事物不可能一直壯盛，壯盛之後又要有所前進，所以接著是《晉》卦。「晉」是柔爻前進而向上運行。前進必定有所損傷，所以接著是《明夷》卦，「夷」就是損傷。在外面受傷的必定返回家中，所以接著是《家人》卦。士人困處家中，道路窮窘而無人相配，將要向外尋求結合，於是乖離而出走，所以接著是《睽》卦，「睽」就是乖離。乖離而不能會合就有危難，所以接著是《蹇》卦，「蹇」就是危難。事物不可能永遠處在危難，所以接著是《解》卦，「解」就是寬緩。寬緩下來就會有所失，所以接著是《損》卦。

損己以奉上，終受其益，故受之以益。益而不巳，不知其止也，則受其決。決，治也。故受之以夬。夬，決也。而後治不敢逸也，乃其遇故受之以姤。姤，遇也。物相遇而後聚，故受之以萃。萃，聚也。聚上而盛謂之升，故受之以升。升而不巳必困，故受之以困。困於上必反於下，道窮而自修也，故受之以井。井者，治之使深也。德者知而日新也，故不可以不革，故受之以革。革物而盛新者，莫如於鼎，故受之以鼎。主器者，莫如長子，故受之以震。

減損自己去奉養在上的人，最終會受到回報之益，所以接著是《益》卦。增益不停止，不知道適可而止，就要遭到決溢；「決」也含有整治的意思，所以接著是《夬》卦，「夬」就是決斷。決斷之後從事治理而不敢安逸，於是有所遭遇，所以接著是《姤》卦，「姤」就是相遇。事物相遇而後聚集，所以接著是《萃》卦，「萃」就是聚集。聚集在上而日益興盛叫作上升，所以接著是《升》卦。上升不止必定困頓，所以接著是《困》卦。在上面困頓的必定返回下面，道路窮窘就轉而自我修治，所以接著是《井》卦。所謂「井」，是疏治它、使水源加深。有德的人要日日更新自己的見識，所以不可以不變革，因此接著是《革》卦。變革舊物而使之煥然一新，沒有比鼎更合適的，所以接著是《鼎》卦。主持宗廟祭器的沒有比長子更合適的，所以接著是《震》卦。

長子主器而巳，其在於物不可終也，故受之以艮。艮，止也。物不可終止，故受之以漸。漸者，進也。而不速於進也，必有所歸，故受之以歸妹。得其歸者必大，故受之以豐。豐，大也。志盈而蕩，窮其大者也，必失其居矣，故受之以旅。旅而無所容，故受之以巽。

長子不過是主持祭器罷了，就萬物而言，動是不可能永遠持續的，所以接著是《艮》卦，「艮」就是止。事物不可能永遠停止，所以接著是《漸》卦。「漸」就是前進，卻又不急於求進。前進必定有所歸宿，所以接著是《歸妹》卦。得到歸宿的必定盛大，所以接著是《豐》卦，「豐」就是盛大。心志自滿而放蕩，把盛大推到窮極，必定失去安居之所，所以接著是《旅》卦。羈旅在外而無處容身，所以接著是《巽》卦。

巽入而和入，於人則說矣，故受之以兊。兊，說也。上下咸說而後散，動而自為治也，故受之以渙。渙，離也。散而治，不拘其禁也，終則無節，故受之以節。節而施之，中而制之，信乃行之，故受之以中孚。自中發信，民必信之，可過其物而為治之，故受之以小過。信者為治之，具而非備之道，信治而巳，小過者也。有過物之治，必□濟也，故受之以旣濟。旣濟不可極，極而志盈，斯窮之矣，故受之以未濟，而終也。

巽是謙順地進入，能和順地進入人心，人就喜悅了，所以接著是《兊》卦，「兊」就是喜悅。上下都喜悅，然後人心渙散流動，而這種流動本身自能形成治理，所以接著是《渙》卦，「渙」就是離散。散開來治理，不用禁令去拘束，可是到最後便沒有節度了，所以接著是《節》卦。有節制地施行，用中道加以裁斷，再用誠信去推行，所以接著是《中孚》卦。從內心發出誠信，百姓必定信從，就可以超出常物而施行治理，所以接著是《小過》卦。誠信只是治理的工具，並不是完備之道，僅靠誠信來治理，那還只是小有過越而已。有了超出常物的治理，必定□能成就，所以接著是《旣濟》卦。既濟之後不可推到極處，到了極處而心志自滿，就窮盡了，所以接著是《未濟》卦，用它來作全書的終結。