子夏易傳 · 第 15 卷

乾剛坤柔，比樂師憂，臨觀之義，或與或求。屯見而不失其居，蒙雜而著。震，起也。艮，止也。損，益，盛衰之始也。大畜，時也。無妄，災也。萃聚而升不來也。謙輕而豫怠也。噬嗑，食也。賁，無色也。兊見而巽伏也。隨，無故也，蠱則飭也。剝爛也。復反也。晉晝也。明夷誅也。井通而困相遇也。咸速也。恆久也。渙離也。節止也。解緩也。蹇難也。睽外也。家人內也。

《乾》剛健而《坤》柔順，《比》可樂而《師》可憂。《臨》與《觀》的意義，一個是居上臨下有所施與，一個是在下仰觀有所求取。《屯》是剛爻始動而顯現，卻不失其安居之處；《蒙》是雜亂蒙昧而後逐漸昭著。《震》是奮起，《艮》是止息。《損》與《益》，是由盛轉衰、由衰轉盛的開端。《大畜》講的是時機，《無妄》講的是災殃。《萃》是聚合於下，《升》是上行而不返。《謙》是自輕自牧，《豫》是安樂生怠。《噬嗑》是咬合進食，《賁》是文飾到極處反歸於無色。《兊》是情顯於外，《巽》是情伏於內。《隨》是無舊事可循，《蠱》則是整飭弊亂。《剝》是爛熟剝落，《復》是回返本原。《晉》如白晝光明，《明夷》是明德被誅傷。《井》是通達，《困》是與險相遇。《咸》是感應神速，《恆》是持久不易。《渙》是離散，《節》是節止。《解》是寬緩，《蹇》是艱難。《睽》是乖離向外，《家人》是和合於內。

否泰反其類也。大壯則止，遯則退也。大有眾也。同人親也。革去故也。鼎取新也。小過過也。中孚信也。豐多故也。親寡旅也。離上而坎下也。小畜寡也。履不處也。需不進也。訟不親也。大過顚也。姤遇也。柔遇剛也。漸女歸待男行也。頤養正也。旣濟定也。歸妹女之終也。未濟男之窮也。夬決也。剛決柔也。君子道長小人道憂也。

《否》與《泰》各自返歸相反的一類。《大壯》是壯盛而當止，《遯》是知幾而退避。《大有》是所有者眾多，《同人》是與人親和。《革》是革除舊的，《鼎》是取用新的。《小過》是稍稍過越常度，《中孚》是內心篤實有信。《豐》是事故繁多，親人稀少的是《旅》。《離》是火性炎上，《坎》是水性潤下。《小畜》是所畜甚少，《履》是行而不安處。《需》是待時而不輕進，《訟》是相爭而不親和。《大過》是本末顛倒。《姤》是不期而遇，是柔爻遇上剛爻。《漸》是女子出嫁要等男方行禮來迎。《頤》是養之以正道。《旣濟》是各得其定位。《歸妹》是女子的歸宿，《未濟》是男子的困窮。《夬》是決斷，是剛爻決去柔爻，君子之道增長而小人之道憂懼。

乾不偏其用，無執其體，無不周也，剛之用也。坤守其形，不敢先也，受命而無不行也，柔之道也。體得其用，故?保其久也。比剛樂師則憂集也。剛以臨觀，行其道也。巽說與眾，求其治也。屯者，剛始動於下，而立於難也。方將見矣，民之歸矣，故不遷而建侯利也。蒙者，時之昧也，雜亂不足以明也，而中心昭著矣，待其時而行然後通也。

乾不偏用某一方面，也不固執於某一形體，所以無所不周遍，這是剛的功用。坤守住自己的形體，不敢搶先，接受命令而無不奉行，這是柔的道理。形體得到恰當的功用，所以?能保持長久。《比》以一陽為主而眾人和樂，《師》則憂患聚集。以剛道居上臨下、受人觀仰，是推行自己的道；以謙順喜悅對待眾人，是求得天下的治理。《屯》卦是陽剛開始在下面萌動，卻立身於艱難之中；它正要顯現，百姓正要歸附，所以不急於遷徙而利於建立諸侯。《蒙》卦是時運昏昧，雜亂而不足以顯明，可是心中其實已經明白，只須等待時機而後行動，然後就能通達。

震，可舉而動也。艮，可止而息也。損者盛之始，益者衰之始也。大畜之時，時之得也，時在內也。無妄之眚，人之失也，外其時也，可不愼乎。柔而聚之可以保矣。升而求進，失其歸也。謙不自重，故終吉也。豫樂自惰，故終凶也。噬而嗑之，無繫情於噬，食之道也，故用獄，齊之而巳，不過當也。賁者，文飾也。升降有度，尊卑有數，禮之文也，治之飾也。尚色為賁，賁之末也。政以正之，刑以齊之，文以賁之，聖人之治也。

《震》是可以舉足而動，《艮》是可以停下而休息。《損》是由盛轉衰的開端，《益》是由衰轉盛的開端。《大畜》所講的時機，是得到了時機，而時機在內。《無妄》所說的災眚，是人自己的過失，因為他錯失了時機，怎能不謹慎呢。以柔道把眾人聚合起來，就可以保全；一味上升求進，反而失去歸宿。《謙》卦不自我看重，所以最終吉利；《豫》卦耽於安樂而自甘懈怠，所以最終凶險。咬合東西而不把心思牽繫在吃上，這才是進食之道，所以《噬嗑》用於斷獄：不過是整齊民眾罷了，處罰不超過應有的分寸。《賁》是文飾：升降有法度，尊卑有定數，這是禮的文采，也是治世的修飾；至於崇尚色彩才算文飾，那已是賁的末流了。用政令來端正民眾，用刑罰來整齊民眾，用文采來修飾民眾，這才是聖人的治道。

兊，剛中而柔外，見其情而說人也。巽，剛中而柔內，隱其情而巽物也。隨，剛來而下柔，不守其常，不修其事，動而說之，終失其正也。無正而隨器斯蠱矣。器蠱而治，乾其蠱也。剛上而柔下，得其通也。巽而止之，可飾治也。剝者自消其道而潰也。思其反之，復其正也。順明以晉，昭天下也。明夷失德，眾所誅也。井也者，德之附也。德之成而通利於物，君子之遇困，修其德而不責於人，井德之通，由困而遇也。

《兊》是剛爻居中而柔爻在外，把真情顯露出來而使人喜悅；《巽》是剛爻居中而柔爻在內，把真情隱藏起來而順從外物。《隨》是剛爻下來居於柔爻之下，不守常規，不修職事，一動就取悅於人，最終失掉正道。沒有正道而隨人，器物由此敗壞，就成了《蠱》。器物敗壞了就要加以整治，這就是「幹蠱」。《蠱》卦剛在上而柔在下，得到了通達之理；順從而使之止息，就可以文飾整治。《剝》是自己消損其道而潰敗；想到它必將反轉，就是回復正道。柔順附麗於光明而上行，是《晉》，能照臨天下；《明夷》是喪失明德，為眾人所誅討。《井》是德行所依附的地方：德行成就而通利於萬物。君子遭遇困厄，只修治自己的德行而不責怪別人；井德的通達，正是從困厄之中相遇而得來的。

咸剛下柔，柔升剛，兩而相感也。神以相感，不疾而速也。感得其正，恆久之道。剛上而柔下，可以久矣。渙者，上下通志，柔順其上，剛巽柔德，乗木於水，離行從逺，不待設禁而自治也。其終則不禁，故反之以節。剛柔分其德也。水澤保其潤也。解者，乗險以動，而免於險也，則緩於小矣。小之緩則積於大，蹇矣，險猶在也，其可緩乎。道反之然也。

《咸》是剛屈居柔下，柔升而剛降，兩者互相感應；以神妙之理相感，不必急促而自然迅速。感應得正，就是恆久之道；剛在上而柔在下，就可以長久了。《渙》卦上下心志相通，柔順地承奉在上者，以剛行柔順之德，如同乘木舟行於水上，附麗而行、遠行不滯，不必設下禁令而自然治理；可是到最後無所禁約，所以要用《節》卦來反制它，使剛柔各分其德，如水在澤中而保住它的潤澤。《解》卦是乘著險難而行動，因而脫出險難，於是對小事就寬緩了；小事一寬緩，積累起來便成大事，《蹇》難又來了，因為險難其實仍在，怎麼可以寬緩呢。事理的反復本來就是這樣。

睽，合外以成也。家人，由內以成也。否者，小人之道也。泰者，君子之道也。反其類不可以相從也。大壯，陽長君子可以制小人也。道變斯，遯則退之矣。大有，柔得大中，而?柔服，無有逺邇，皆有而容之，大有其眾也。同人，親其同也。性同相與，無閒上下也，是以天?與火也。唯同者，同之水火相息，不革則亡。革，去其故而不相見乃可也。革水火而成新，用者鼎也。新必反故，乃治也。

《睽》是合外面的力量而成事，《家人》是由內部治理而成事。《否》是小人當道，《泰》是君子當道，兩者各返其類，不能互相依從。《大壯》是陽氣增長，君子可以制服小人；時勢一變，到了《遯》卦就該退避了。《大有》是柔爻居尊而得大中，因而?使眾人柔順歸服，無論遠近都一概包容，所以說它擁有眾多。《同人》是與同類相親：性情相同便彼此相與，上下之間沒有隔閡，所以是天?與火相親。只有同類才能相同，可是水與火互相熄滅，不加變革就要敗亡，所以《革》卦要革去舊的，使水火不再正面相犯才行。變革水火而成就新物，所用的器具便是鼎；新的東西也必定要回到舊的根本上，這樣才成其為治。

小過者，柔得中，小人之正也。小人者，篤於小事而不知通濟君子。過行小事而合之，知可屯而過，動也。中孚，兩柔向而無迕也。外內剛中，皆情實著說而巽，信發於中也。小過，過行中孚，實信君子之道可者，與之豐明以動之，則物盡陳矣。事皆舉矣。事之多則未有周矣，愼其大者也。旅者，柔得中乎，外而下寄於剛也。自寄旅矣，人何親哉，不可以有附也。戒其止則明也。離得其所，麗可以上而昭也。坎陷其所，居可以下而經也。

《小過》是柔爻得中，這是小人的正道。小人篤實於小事而不懂得通達濟世的君子之道；君子有時也過而行些小事去遷就他們，知道可以聚守時便稍稍過一點，這也是一種權變的舉動。《中孚》是兩個柔爻相向而沒有牴觸，內外剛爻居中，情實都顯著，喜悅而又謙順，誠信從內心發出。《小過》是行事上稍過，《中孚》是內心篤實有信，都是君子可行之道。與它們相配的《豐》卦，是以光明去發動，萬物就都陳列出來，事情就都辦起來了；可是事情一多就難以周全，所以要謹慎對待其中的大事。《旅》是柔爻在外卦得中而在下寄託於剛爻；既然自處於羈旅，別人憑什麼與他親近呢，所以不可以有所依附，能戒慎知止才算明智。《離》得到了它該處的地方，附麗在上而能昭明；《坎》陷落在它所居的地方，處在下面而能流行有常。

小畜之寡，知足而不多藏，終得其畜也。履之不處，恭謙而不敢自恃，保其履也。需上險也。待命而不敢自任，全其健也。訟下險不可親也，與處而塞之，失謀於險也。大過正之末也。本無正而末不?興也。唯剛大者?過之而治也。政自其下，顚之道也。姤者，柔遇剛也。修巳自敬，守素安下，君子之素行也。時遇而得天之幸也。雖漸而進剛，行乃行也。

《小畜》所畜甚少，是因為知足而不多藏，最終反而保住了所畜。《履》行而不安處，是因為恭敬謙讓而不敢自恃，這樣才能保住自己的踐履。《需》卦上體是險，等待時命而不敢自作主張，才能保全它的剛健。《訟》卦下體是險，所以不可親近；與這樣的人相處而受到阻塞，是因為在險中失了謀算。《大過》是正道的末流：根本上沒有正，末梢就不?能興起，只有剛大的人?能過越常度而加以整治；政令出自下位，那是本末顛倒之道。《姤》是柔遇上剛：修養自己、心存敬慎，安守本分而甘居下位，這是君子平素的操行；遇上好時機，那是得了上天的幸運。雖然只是漸漸前進，可是剛道一行，事情也就行得通了。

頤治自其上，養之正也。動之以妄，躁凶之道也。旣濟之道也。旣濟定矣，力窮而至於濟，無復加也，不可以不自知也。歸妹，少配長，道窮而無所往，所以行而終也。未濟，剛不全正以至於失位，道之窮也。而以為未濟，復將求也。如之何哉。夬，決也。剛決柔也。小人之道，雖形殘而不足以相治，無其正也。君子之道，長言之而可以決矣，明於始而無所諱，以至於天下正也。

《頤》卦的治養出自上位，這是養育的正道；若用妄動去養，那就是躁進取凶的路子。這也就是既濟之道。既濟已經安定，力量用盡才達到成功，不可能再有增益，所以不可以不自知。《歸妹》是少女配長男，道路窮窘而無處可去，所以行到這裡就終結了。《未濟》是剛爻不能完全歸正以致失掉本位，是道的窮盡；可是正因為把它看作「未濟」，還可以重新去追求，不然又能怎麼辦呢。《夬》是決斷，是剛爻決去柔爻。小人之道即使形跡殘破，也不足以互相整治，因為它本身沒有正；君子之道，只要伸張開來就可以裁決小人，明察於開端而無所隱諱，一直做到天下歸於正。